Judith Butler - Judith Butler

Judith Butler
JudithButler2013.jpg
Lokaj w marcu 2012
Urodzić się
Judith Pamela Butler

( 24.02.1956 )24 lutego 1956 (65 lat)
Cleveland, Ohio , Stany Zjednoczone
Edukacja Bennington College
Uniwersytet Yale ( licencjat , magisterium , doktorat )
Wzmacniacz) Wendy Brown
Dzieci 1
Era Filozofia XX / XXI wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley
Doradca doktorski Maurice Natanson
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły

Judith Pamela Butler (ur. 24 lutego 1956) to amerykańska filozofka i teoretyk gender, której prace wywarły wpływ na filozofię polityczną , etykę oraz dziedziny feminizmu trzeciej fali , teorii queer i teorii literatury . W 1993 roku Butler rozpoczął nauczanie na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley , gdzie od 1998 roku pełnili funkcję profesora Maxine Elliot na Wydziale Literatury Porównawczej i Programie Teorii Krytycznej . Są również kierownikiem katedry Hannah Arendt w European Graduate School .

Butler (który używa zaimków „ona/oni”) jest najbardziej znany ze swoich książek Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) oraz Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), w których kwestionują konwencjonalne pojęcia płci i rozwijają swoją teorię performatywności płci . Ta teoria wywarła duży wpływ na naukę feministyczną i queer. Ich praca jest często badana i dyskutowana na kursach filmoznawczych, kładących nacisk na gender studies i performatywność w dyskursie.

Butler wspierał ruchy praw lesbijek i gejów , wypowiadając się w wielu współczesnych kwestiach politycznych, w tym krytyce izraelskiej polityki .

Wczesne życie i edukacja

Judith Butler urodziła się 24 lutego 1956 r. w Cleveland w stanie Ohio w rodzinie pochodzenia węgiersko-żydowskiego i rosyjsko-żydowskiego . Większość rodziny ich babci ze strony matki zginęła w Holokauście . Rodzice Butlera praktykowali Żydów reformowanych . Ich matka została wychowana jako prawosławna , w końcu została konserwatystką, a następnie reformatorką , podczas gdy ich ojciec został wychowany jako reformator . Jako dziecko i nastolatek Butler uczęszczał zarówno do szkoły hebrajskiej, jak i specjalnych zajęć z etyki żydowskiej , gdzie odbyli „pierwsze szkolenie z filozofii”. Butler stwierdził w 2010 roku w wywiadzie dla Haaretz , że rozpoczęli zajęcia z etyki w wieku 14 lat i że zostały stworzone jako forma kary przez rabina szkoły hebrajskiej Butlera, ponieważ byli „zbyt rozmowni w klasie”. Butler stwierdził również, że byli „podekscytowani” pomysłem tych samouczków, a zapytani, co chcieliby studiować na tych specjalnych sesjach, odpowiedzieli trzema pytaniami, które zajmowały ich w tamtym czasie: „Dlaczego Spinoza został ekskomunikowany z synagogi? Niemiecki idealizm pociągnąć do odpowiedzialności za nazizm ? A jak rozumieć teologię egzystencjalną , w tym dzieła Martina Bubera ?

Butler uczęszczał do Bennington College, po czym przeniósł się na Uniwersytet Yale , gdzie studiował filozofię i otrzymał tytuł Bachelor of Arts w 1978 oraz doktora filozofii w 1984. Spędzili jeden rok akademicki na Uniwersytecie w Heidelbergu jako stypendysta Fulbrighta . Butler wykładał na Wesleyan University , George Washington University i Johns Hopkins University, zanim w 1993 roku dołączył do Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley . W 2002 roku objęli katedrę filozofii Spinoza na Uniwersytecie w Amsterdamie . Ponadto dołączyli do wydziału literatury angielskiej i porównawczej na Columbia University jako profesor wizytujący nauk humanistycznych Wun Tsun Tam Mellon w semestrach wiosennych 2012, 2013 i 2014 z możliwością pozostania jako wykładowca w pełnym wymiarze godzin.

Butler zasiada w radzie redakcyjnej lub radzie doradczej kilku czasopism naukowych, w tym JAC: A Journal of Rhetoric, Culture and Politics and Signs: Journal of Women in Culture and Society .

Przegląd najważniejszych prac

Akty performatywne i konstytucja płci (1988)

W eseju „Działania performatywne i konstytucja płci: esej z fenomenologii i teorii feministycznej” Judith Butler sugeruje, że płeć jest performatywna . Ponieważ tożsamość płciowa jest ustalana poprzez zachowanie, istnieje możliwość konstruowania różnych płci poprzez różne zachowania.

Kłopoty płci (1990)

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity został opublikowany po raz pierwszy w 1990 roku i sprzedał się w ponad 100 000 egzemplarzy na całym świecie, w wielu językach. Gender Trouble omawia prace Zygmunta Freuda , Simone de Beauvoir , Julii Kristevej , Jacquesa Lacana , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacquesa Derridy i Michela Foucaulta .

Butler krytykuje terminy płeć i płeć, którymi posługują się feministki. Butler twierdzi, że feminizm popełnił błąd, próbując uczynić „kobiety” dyskretną, ahistoryczną grupą o wspólnych cechach. Butler pisze, że takie podejście wzmacnia binarny pogląd na relacje płci. Butler uważa, że ​​feministki nie powinny próbować definiować „kobiet”, a także, że feministki powinny „skoncentrować się na przedstawieniu tego, jak władza funkcjonuje i kształtuje nasze rozumienie kobiecości nie tylko w całym społeczeństwie, ale także w ruchu feministycznym”. Wreszcie Butler dąży do zerwania rzekomych powiązań między płcią a płcią, aby płeć i pożądanie mogły być „elastyczne, swobodne i nie spowodowane innymi stabilnymi czynnikami”. Idea tożsamości jako wolnej i elastycznej oraz gender jako spektaklu, a nie istoty, jest jednym z fundamentów teorii queer .

Naśladownictwo i niesubordynacja płci (1990)

Judith Butler bada produkcję tożsamości, takich jak homoseksualna i heteroseksualna, oraz ograniczający charakter kategorii tożsamości. Kategoria tożsamości dla Butlera jest wynikiem pewnych wykluczeń i przemilczeń, a więc miejscem regulacji. Butler przyznaje jednak, że skategoryzowane tożsamości są obecnie ważne dla działań politycznych. Butler uważa, że ​​tożsamość formuje się poprzez powtarzanie lub naśladowanie i nie jest oryginalna. Butler stwierdza również, że naśladownictwo sprzyja iluzji ciągłości, a tożsamość heteroseksualna jest ustanawiana jako ideał i wymaga ciągłego, kompulsywnego powtarzania, jeśli ma być chroniona.

Ciała, które mają znaczenie (1993)

Ciała, które mają znaczenie: na dyskursywnych granicach „seksu” stara się wyjaśnić odczyty i domniemane błędne odczytania performatywności, które postrzegają odgrywanie płci/płci jako codzienny wybór. Butler podkreśla rolę powtórzeń w performatywności, wykorzystując Derrida „s teorii iterability, która jest formą citationality :

Performatywności nie można zrozumieć poza procesem iterowalności, uregulowanym i ograniczonym powtarzaniem norm. A to powtórzenie nie jest wykonywane przez podmiot; to powtórzenie jest tym, co umożliwia podmiotowi i stanowi dla niego czasowy warunek. Ta powtarzalność oznacza, że ​​„występ” nie jest pojedynczym „aktem” lub wydarzeniem, ale zrytualizowanym przedstawieniem, rytuałem powtarzanym pod i pod przymusem, pod i pod mocą zakazu i tabu, z groźbą ostracyzmu, a nawet kontrolowania śmierci i przekonujący kształt spektaklu, ale nie, będę nalegał, ustalając go w pełni z góry.

Pobudliwa mowa (1997)

W Excitable Speech: A Politics of the Performative Butler przygląda się problemom mowy nienawiści i cenzury. Twierdzą, że cenzura jest trudna do oceny i że w niektórych przypadkach może być użyteczna lub nawet konieczna, podczas gdy w innych może być gorsza niż tolerancja.

Butler twierdzi, że mowa nienawiści istnieje retrospektywnie, dopiero po ogłoszeniu jej przez władze państwowe. W ten sposób państwo zastrzega sobie możliwość definiowania mowy nienawiści i odwrotnie, granice dopuszczalnego dyskursu. W związku z tym Butler krytykuje argumentację feministycznej prawniczki Catharine MacKinnon przeciwko pornografii za jej niekwestionowaną akceptację władzy państwa do cenzurowania.

Stosując argument Foucaulta z pierwszego tomu Historii seksualności , Butler twierdzi, że każda próba cenzury, legalna lub inna, z konieczności propaguje ten sam język, którego usiłuje zabronić. Jak twierdzi Foucault, na przykład surowe obyczaje seksualne dziewiętnastowiecznej Europy Zachodniej jedynie wzmocniły dyskurs seksualności, który starali się kontrolować. Rozszerzając ten argument na Derridę i Lacana , Butler twierdzi, że cenzura jest prymitywna dla języka, a językowe „ja” jest jedynie efektem pierwotnej cenzury. W ten sposób Butler kwestionuje możliwość jakiegokolwiek prawdziwie opozycyjnego dyskursu; „Jeżeli mowa zależy od cenzury, to zasada, której można się sprzeciwiać, jest jednocześnie zasadą formacyjną mowy opozycyjnej”.

Cofanie płci (2004)

Undoing Gender zbiera refleksje Butlera na temat płci, seksu, seksualności, psychoanalizy i leczenia osób interpłciowych dla szerszego grona czytelników niż wiele innych ich książek. Butler ponownie przygląda się i udoskonala ich pojęcie performatywności i skupia się na kwestii odwrócenia „restryktywnie normatywnych koncepcji życia seksualnego i genderowego”.

Butler omawia, w jaki sposób uprawia się płeć bez świadomości tego, ale mówi, że nie oznacza to, że ta performatywność jest „automatyczna lub mechaniczna”. Twierdzą, że mamy pragnienia, które nie pochodzą z naszej osobowości, ale raczej z norm społecznych. Autor debatuje również nad naszymi pojęciami „człowiek” i „mniej niż człowiek” oraz jak te kulturowo narzucone idee mogą powstrzymać człowieka przed „życiem realnym”, ponieważ największe obawy dotyczą zwykle tego, czy dana osoba zostanie zaakceptowana, jeśli jej pragnienia różnią się od normalności. Butler stwierdza, że ​​można odczuwać potrzebę bycia rozpoznanym, aby żyć, ale jednocześnie warunki do uznania czynią życie „nie do życia”. Pisarz proponuje zbadanie takich warunków, aby ludzie, którzy się im sprzeciwiali, mieli większe możliwości życia.

W dyskusji Butlera o problemach i ludziach międzypłciowych Butler odnosi się do przypadku Davida Reimera , osoby, której płeć została medycznie „przesunięta” z mężczyzny na kobietę po nieudanym obrzezaniu w wieku ośmiu miesięcy. Reimer został „uczyniony” kobietą przez lekarzy, ale później został zidentyfikowany jako „prawdziwy” mężczyzna, ożenił się i został ojczymem trójki dzieci swojej żony, a następnie opowiedział swoją historię w As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as Dziewczyna , którą napisał z Johnem Colapinto . Reimer zmarł przez samobójstwo w 2004 roku.

Relacja z siebie (2005)

W Zdawaniu sobie sprawy z siebie Butler rozwija etykę opartą na nieprzejrzystości podmiotu wobec siebie; innymi słowy, granice samowiedzy. Butler, zapożyczając się przede wszystkim od Theodora Adorno , Michela Foucaulta , Friedricha Nietzschego , Jeana Laplanche , Adriany Cavarero i Emmanuela Levinasa , rozwija teorię kształtowania się podmiotu. Butler teoretyzuje podmiot w odniesieniu do tego, co społeczne – wspólnoty innych i ich norm – która jest poza kontrolą podmiotu, który tworzy, jako właśnie samego warunku formacji tego podmiotu, zasobów, dzięki którym podmiot staje się rozpoznawalnie ludzki, gramatyczne „ja”, w pierwszej kolejności.

Butler akceptuje twierdzenie, że jeśli podmiot jest dla siebie nieprzejrzysty, ograniczenia jego wolnej odpowiedzialności etycznej i zobowiązań wynikają z ograniczeń narracji, założeń języka i projekcji.

Możesz pomyśleć, że w rzeczywistości opowiadam historię o prehistorii podmiotu, której nie da się opowiedzieć. Na ten zarzut są dwie odpowiedzi. (1) To, że nie ma ostatecznej lub adekwatnej narracyjnej rekonstrukcji prehistorii mówiącego „ja”, nie oznacza, że ​​nie możemy jej opowiedzieć; oznacza to tylko, że w chwili, gdy opowiadamy, stajemy się spekulatywnymi filozofami lub pisarzami fikcji. (2) Ta prehistoria nigdy nie przestała się dziać i jako taka nie jest prehistorią w żadnym sensie chronologicznym. Nie jest to skończone, przeniesione do przeszłości, która następnie staje się częścią przyczynowej lub narracyjnej rekonstrukcji jaźni. Wręcz przeciwnie, ta prehistoria przerywa historię, którą muszę o sobie opowiedzieć, sprawia, że ​​każda relacja o mnie jest stronnicza i nieudana, i stanowi w pewnym sensie mój brak pełnej odpowiedzialności za moje czyny, moją ostateczną „nieodpowiedzialność”, jedną za co może być mi wybaczone tylko dlatego, że nie mogłem zrobić inaczej. To, że nie jesteśmy w stanie zrobić inaczej, jest naszym wspólnym kłopotem (str. 78).

Zamiast tego Butler opowiada się za etyką opartą dokładnie na granicach samowiedzy jako granic samej odpowiedzialności. Każda koncepcja odpowiedzialności, która wymaga pełnej przejrzystości jaźni dla samego siebie, jaźni całkowicie odpowiedzialnej, z konieczności narusza nieprzejrzystość, która naznacza konstytucję jaźni, której dotyczy. Scena zwrócenia się, dzięki której możliwa jest odpowiedzialność, jest już zawsze relacją między podmiotami, które są zmiennie nieprzejrzyste dla siebie i siebie nawzajem. Etyka, którą wyobraża sobie Butler, jest zatem taką, w której odpowiedzialne ja zna granice swojej wiedzy, rozpoznaje granice swojej zdolności do zdawania sobie sprawy z siebie innym i szanuje te granice jako symptomatycznie ludzkie. Poważne traktowanie własnej nieprzejrzystości wobec siebie w rozważaniach etycznych oznacza zatem krytyczne badanie świata społecznego, w którym człowiek staje się przede wszystkim człowiekiem, a który pozostaje właśnie tym, czego o sobie nie można wiedzieć. W ten sposób Butler umieszcza krytykę społeczną i polityczną w centrum praktyki etycznej.

Notatki ku performatywnej teorii zgromadzenia (2015)

W „ Notatkach na temat performatywnej teorii zgromadzeń” Butler omawia siłę zgromadzeń publicznych, zastanawiając się, co one oznaczają i jak działają. Wykorzystują te ramy do analizy siły i możliwości protestów, takich jak protesty Black Lives Matter dotyczące śmierci Michaela Browna i Erica Garnera w 2014 roku.

Siła niestosowania przemocy (2020)

W The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind Butler łączy ideologie niestosowania przemocy z polityczną walką o równość społeczną. Dokonują oni przeglądu tradycyjnego rozumienia „niestosowania przemocy”, stwierdzając, że „często jest ono błędnie rozumiane jako bierna praktyka emanująca ze spokojnego obszaru duszy lub jako indywidualistyczna etyczna relacja z istniejącymi formami władzy”. Zamiast tego rozumienia Butler twierdzi, że „niestosowanie przemocy jest etyczną postawą, którą można znaleźć w środku pola politycznego”.

Przyjęcie

Butler otrzymuje nagrodę Theodora W. Adorno w 2012 roku

Prace Butler wywarły wpływ na teorię feministyczną i queer, studia kulturowe i filozofię kontynentalną . Jednak ich wkład w szereg innych dyscyplin – takich jak psychoanaliza , literatura, film i performatyka, a także sztuki wizualne – również był znaczący. Ich teoria performatywności płci oraz koncepcja „krytycznie queer” nie tylko przekształciły rozumienie tożsamości płciowej i queerowej w świecie akademickim, ale ukształtowały i zmobilizowały różne rodzaje aktywizmu politycznego, w szczególności aktywizmu queerowego, na całym świecie. Prace Butlera weszły również we współczesne debaty na temat nauczania płci, rodzicielstwa gejów i depatologizacji osób transpłciowych. Przed wyborem na papieża papież Benedykt XVI napisał kilka stron, podważając argumenty Butlera na temat płci. W kilku krajach Butler stał się symbolem zniszczenia tradycyjnych ról płciowych dla ruchów reakcyjnych. Tak było szczególnie we Francji podczas protestów przeciwko małżeństwom gejowskim. Bruno Perreau napisał, że Butler był dosłownie przedstawiany jako „ antychryst ”, zarówno ze względu na ich płeć, jak i żydowską tożsamość, strach przed polityką mniejszości i krytycznymi studiami wyrażanymi przez fantazje o skorumpowanym ciele.

Niektórzy akademicy i działacze polityczni utrzymują, że radykalne odejście Butlera od dychotomii płeć/gender oraz nieesencjalistyczna koncepcja płci przez Butlera – wraz z ich naciskiem, że władza pomaga kształtować podmiot – zrewolucjonizowały feministyczne i queerowe praktyki, myślenie i studia. Darin Barney z McGill University napisał, że:

Praca Butlera na temat płci, seksu, seksualności, queerowości, feminizmu, ciał, mowy politycznej i etyki zmieniła sposób, w jaki uczeni na całym świecie myślą, mówią i piszą o tożsamości, podmiotowości, władzy i polityce. Zmieniła także życie niezliczonych ludzi, których ciała, płeć, seksualność i pragnienia sprawiły, że stali się ofiarami przemocy, wykluczenia i ucisku.

Krytyka

W 1998 r. czasopismo „ Philosophy and LiteratureDenisa Duttona przyznało Butlerowi pierwszą nagrodę w swoim czwartym dorocznym konkursie „Bad Writing Competition”, którego celem było „świętowanie złego pisarstwa z najbardziej stylistycznie żałosnych fragmentów znalezionych w naukowych książkach i artykułach”. Nieświadomy wpis Butlera, który ukazał się w wydaniu czasopisma naukowego Diacritics z 1997 roku , brzmiał następująco:

Przejście od ujęcia strukturalistycznego, w którym kapitał rozumiany jest jako strukturyzujący stosunki społeczne we względnie homologiczny sposób, do poglądu na hegemonię, w której stosunki władzy podlegają powtórzeniu, konwergencji i ponownej retykulacji, wprowadziło kwestię czasowości do myślenia o strukturze i naznaczyło przejście od formy teorii Althussera, która traktuje całościowe struktury jako obiekty teoretyczne, do takiej, w której wgląd w przygodną możliwość struktury inauguruje odnowioną koncepcję hegemonii jako związanej z przygodnymi miejscami i strategiami ponownego podziału władzy.

Niektórzy krytycy oskarżali Butlera o elitaryzm ze względu na trudny styl prozy, podczas gdy inni twierdzą, że Butler redukuje płeć do „dyskursu” lub promuje formę woluntaryzmu płci. Na przykład Susan Bordo twierdzi, że Butler redukuje płeć do języka i twierdzi, że ciało jest główną częścią płci, w przeciwieństwie do koncepcji płci jako performatywnej Butlera. Szczególnie głośnym krytykiem była feministka Martha Nussbaum , która twierdziła , że Butler błędnie odczytuje ideę wypowiedzi performatywnej J. L. Austina , wysuwa błędne twierdzenia prawne , wyklucza istotne miejsce oporu poprzez odrzucenie przedkulturowej sprawczości i nie przedstawia żadnej " normatywnej teorii sprawiedliwość społeczna i godność człowieka”. Wreszcie, krytyka Butlera przez Nancy Fraser była częścią słynnej wymiany zdań między dwoma teoretykami. Fraser zasugerował, że skupienie Butlera na performatywności oddala ich od „codziennych sposobów mówienia i myślenia o sobie... Dlaczego mielibyśmy używać tak dystansującego idiomu?”

Butler odpowiedział na krytykę ich prozy w przedmowie do wydania ich książki z 1999 roku, Gender Trouble.

Ostatnio kilku krytyków – przede wszystkim Viviane Namaste – skrytykowało „ Undoing Gender” Judith Butler za niedostateczne podkreślanie przekrojowych aspektów przemocy ze względu na płeć. Na przykład Timothy Laurie zauważa, że ​​użycie przez Butlera wyrażeń, takich jak „polityka genderowa” i „przemoc ze względu na płeć” w odniesieniu do ataków na osoby transpłciowe w Stanach Zjednoczonych, może „[przeszukiwać] krajobraz wypełniony klasami i stosunkami pracy, rasistowskie rozwarstwienie miast, i złożone interakcje między tożsamością seksualną, praktykami seksualnymi i pracą seksualną”, a zamiast tego wytwarzają „czystą powierzchnię, na której wyobraża się, że rozgrywają się walki o 'człowiek'”.

Niemiecka feministka Alice Schwarzer mówi o „radykalnych intelektualnych grach” Butlera, które nie zmienią sposobu, w jaki społeczeństwo klasyfikuje i traktuje kobiety; w ten sposób, eliminując kobiecą i męską tożsamość, Butler zlikwidowałby dyskurs o seksizmie w społeczności queer. Schwarzer oskarża również Butlera, że ​​milczy na temat ucisku kobiet i homoseksualistów w świecie islamskim, a jednocześnie chętnie korzysta z prawa do małżeństw osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych; zamiast tego Butler zdecydowanie broniłby islamu , w tym islamizmu , przed krytykami.

Wywiad The Guardian

7 września 2021 r. The Guardian opublikował wywiad z Butlerem przeprowadzony przez Julesa Gleesona, który zawierał krytykę Butlera wobec trans-wyłącznych feministek („feministek krytycznych wobec płci” lub „ TERF ”), poproszony o pytanie Gleesona dotyczące kontrowersji Wi Spa z czerwca 2021 r. , w którym osoba o niepewnej tożsamości płciowej z penisem była widziana w spa dla nudystów w Los Angeles. W swojej odpowiedzi Butler stwierdził, że „ideologia antygenderowa jest jednym z dominujących nurtów faszyzmu w naszych czasach”. W ciągu kilku godzin od publikacji trzy akapity zawierające to oświadczenie zostały usunięte, z dopiskiem wyjaśniającym „Ten artykuł został zredagowany 7 września 2021 r. w celu odzwierciedlenia wydarzeń, które nastąpiły po przeprowadzeniu wywiadu”.

The Guardian został następnie oskarżony o cenzurowanie Judith Butler za porównanie TERF-ów z faszystami. Brytyjska pisarka Roz Kaveney nazwała to „prawdziwie szokującym momentem bigoteryjnej nieuczciwości”, podczas gdy brytyjska aktywistka transpłciowa i pisarka Juno Dawson zauważyła między innymi, że The Guardian nieumyślnie wywołał efekt Streisanda , w którym próba cenzurowania wywołuje niezamierzone konsekwencje zwiększenie świadomości tematu.

Następnego dnia The Guardian przyznał, że „nie spełniamy naszych standardów redakcyjnych”, wysyłając pytanie Gleesona dotyczące kontrowersji Wi Spa. „To konkretne pytanie”, stwierdził The Guardian , „pominęło nowe szczegóły, które wyszły na jaw, i dlatego groziło wprowadzeniem w błąd naszych czytelników”. Vice poinformował, że według nowych szczegółów osoba, o której mowa, była zarejestrowanym przestępcą seksualnym od 2006 roku z historią zarzutów o nieprzyzwoite ujawnienie, a teraz w związku z incydentem w Wi Spa spotkała się z pięcioma przestępstwami.

Aktywizm polityczny

Większość wczesnych działań politycznych Butlera koncentrowała się wokół kwestii queer i feminizmu, a oni przez pewien czas byli przewodniczącymi zarządu Międzynarodowej Komisji Praw Człowieka dla Gejów i Lesbijek . Przez lata Butler był szczególnie aktywny na rzecz praw gejów i lesbijek, ruchów feministycznych i antywojennych. Pisali również i wypowiadali się na różne tematy, od akcji afirmatywnej i małżeństw homoseksualnych po wojny w Iraku i Afganistanie oraz więźniów przetrzymywanych w Zatoce Guantanamo. Ostatnio Butler był aktywny w ruchu Occupy i publicznie wyrażał poparcie dla wersji kampanii 2005 BDS ( Bojkot, Divestment i Sankcje ) przeciwko Izraelowi. Podkreślają, że Izrael nie reprezentuje i nie powinien reprezentować wszystkich Żydów lub poglądów żydowskich.

W dniu 7 września 2006 roku Butler uczestniczył w zorganizowanym przez wydział wykładach przeciwko wojnie libańskiej w 2006 roku na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley. Inny szeroko nagłośniony moment miał miejsce w czerwcu 2010 r., kiedy Butler odmówił przyznania nagrody za odwagę cywilną (Zivilcouragepreis) podczas parady Christopher Street Day (CSD) w Berlinie podczas ceremonii wręczenia nagród. Przywoływali rasistowskie komentarze ze strony organizatorów i ogólną niezdolność organizacji CSD do zdystansowania się od rasizmu w ogóle, a konkretnie od antymuzułmańskich wymówek do wojny. Krytykując komercję imprezy, Butler wymienił kilka grup, które uznali za silniejszych przeciwników „homofobii, transfobii, seksizmu, rasizmu i militaryzmu”.

W październiku 2011 r. Butler wziął udział w Occupy Wall Street i, w odniesieniu do wezwania do wyjaśnienia żądań protestujących, powiedzieli:

Ludzie pytali, więc jakie są wymagania? Jakie są żądania wszystkich tych ludzi? Albo mówią, że nie ma żadnych żądań, co wprawia krytyków w zakłopotanie, albo twierdzą, że żądania równości społecznej i sprawiedliwości ekonomicznej są żądaniami niemożliwymi. Twierdzą, że niemożliwe do spełnienia żądania są po prostu niepraktyczne. Jeśli nadzieja jest żądaniem niemożliwym, to żądamy niemożliwego – że prawo do schronienia, wyżywienia i pracy to żądania niemożliwe, to żądamy niemożliwego. Jeśli niemożliwe jest żądanie, aby ci, którzy czerpią zyski z recesji, redystrybuowali swoje bogactwo i zaprzestali chciwości, to tak, żądamy niemożliwego.

Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler i David Theo-Goldberg w 2016 roku

Butler jest członkiem wykonawczym FFIPP – Educational Network for Human Rights in Israel/Palestine. Są również członkiem rady doradczej Jewish Voice for Peace . W głównym nurcie amerykańskiej polityki wyrazili poparcie dla Hillary Clinton w wyborach w 2016 roku .

Afera Nagrody Adorno

Kiedy Butler otrzymał Nagrodę Adorno 2012 , komisja nagrody została zaatakowana przez ambasadora Izraela w Niemczech Yakova Hadasa-Handelsmana; dyrektor biura Centrum Szymona Wiesenthala w Jerozolimie, Efraim Zuroff ; oraz Niemieckiej Centralnej Rady Żydów. Byli zdenerwowani wyborem Butlera z powodu uwag Butlera o Izraelu, a konkretnie jego „wezwania do bojkotu przeciwko Izraelowi”. Butler odpowiedział, że „[Butler] osobiście nie przyjmował ataków ze strony niemieckich przywódców żydowskich”. Pisali raczej, że ataki są „skierowane przeciwko każdemu, kto jest krytyczny wobec Izraela i jego obecnej polityki”.

W liście do serwisu Mondoweiss Butler zapewnił, że rozwinęli silne poglądy etyczne na podstawie żydowskiej myśli filozoficznej i że „rażąco nieprawdziwe, absurdalne i bolesne dla każdego jest twierdzenie, że ci, którzy formułują krytykę Państwa Izrael jest antysemicka lub, jeśli jest Żydem, nienawidzi samego siebie”.

Komentarze na temat Hamasu i Hezbollahu

Butler był krytykowany za wypowiedzi, które wygłaszali na temat Hamasu i Hezbollahu . Butler został oskarżony o określenie ich jako „ruchy społeczne, które są postępowe, które są na lewicy, które są częścią globalnej lewicy”. Oskarżono ich o obronę „Hezbollahu i Hamasu jako organizacji postępowych” i wspieranie ich taktyki.

Butler odpowiedział na tę krytykę, stwierdzając, że ich uwagi na temat Hamasu i Hezbollahu zostały całkowicie wyrwane z kontekstu, a tym samym ich ugruntowane poglądy na temat niestosowania przemocy zostały zakwestionowane i błędnie przedstawione. Butler opisuje pochodzenie ich uwag na temat Hamasu i Hezbollahu w następujący sposób:

Kilka lat temu zostałem zapytany przez członka audytorium akademickiego, czy uważam, że Hamas i Hezbollah należą do „globalnej lewicy”, na co odpowiedziałem dwoma punktami. Moja pierwsza uwaga była jedynie opisowa: te organizacje polityczne określają się jako antyimperialistyczne, a antyimperializm jest jedną z cech globalnej lewicy, więc na tej podstawie można by je określić jako część globalnej lewicy. Moja druga uwaga była wtedy krytyczna: tak jak w przypadku każdej grupy po lewej stronie, trzeba zdecydować, czy jest się za tą grupą, czy przeciw, i należy krytycznie ocenić ich stanowisko.

Komentarze na temat Black Lives Matter

W styczniu 2015 roku w wywiadzie dla George'a Yancy'ego z The New York Times Butler omówił ruch Black Lives Matter . Oni powiedzieli:

Co oznacza to stwierdzenie [Black Lives Matter], stwierdzenie, które powinno być oczywiście prawdziwe, ale najwyraźniej nie jest? Jeśli czarne życia nie mają znaczenia, to tak naprawdę nie są uważane za życia, ponieważ życie powinno mieć znaczenie. Widzimy więc, że niektóre życia liczą się bardziej niż inne, że niektóre życia liczą się tak bardzo, że trzeba je chronić za wszelką cenę, a inne życia liczą się mniej lub wcale. A kiedy tak się stanie, wtedy życia, które nie mają tak wielkiego znaczenia lub wcale nie mają znaczenia, mogą zostać zabite lub utracone, mogą być narażone na warunki nędzy i nie ma obaw, a co gorsza, to znaczy postrzegane jako takie, jakie powinno być… Kiedy ludzie angażują się w skoordynowane działania ponad podziałami rasowymi, aby budować społeczności oparte na równości, bronić praw tych, którzy są nieproporcjonalnie zagrożeni, aby mieć szansę na życie bez strachu przed całkowitą śmiercią nagle z rąk policji. Można to zrobić na wiele sposobów, na ulicy, w biurze, w domu iw mediach. Tylko poprzez tak narastającą międzyrasową walkę z rasizmem możemy zacząć osiągać sens życia, które naprawdę ma znaczenie.

Dialog czerpie w dużej mierze z ich książki z 2004 r. Niepewne życie: moce żałoby i przemocy.

Sprawa dotycząca molestowania seksualnego przez Avital Ronell

W dniu 11 maja 2018 r. Butler kierował grupą naukowców, którzy napisali list do New York University w związku z pozwem o molestowanie seksualne złożonym przez byłego absolwenta NYU przeciwko jego doradcy Avitalowi Ronellowi . Sygnatariusze przyznali, że nie mieli dostępu do poufnych ustaleń dochodzenia, które nastąpiło po skardze z tytułu IX przeciwko Ronellowi. Niemniej jednak oskarżyli skarżącego o prowadzenie „złośliwej kampanii” przeciwko Ronellowi. Sygnatariusze napisali również, że domniemany „złośliwy zamiar ożywił i podtrzymał ten koszmar prawny” dla cenionego uczonego. „Gdyby miała zostać zwolniona lub zwolniona z jej obowiązków, niesprawiedliwość byłaby powszechnie uznawana i zwalczana”. Butler, główny sygnatariusz, powołał się na ich tytuł prezesa-elekta Stowarzyszenia Języków Nowożytnych . James J. Marino, profesor na Cleveland State University i członek MLA, złożył petycję z żądaniem rezygnacji lub usunięcia Butlera ze stanowiska. Argumentował, że „Protest przeciwko jednemu z przypadków kary jest tylko środkiem do większego celu zachowania przywileju bezkarności wyższego wydziału. ... [Butler] opowiadał się za starym, skorumpowanym i długotrwałym sposobem robienia interesów. Czas na robienie interesów w ten sposób się skończył. Nigdy nie powinniśmy oglądać się za siebie”. Jakieś trzy miesiące później Butler przeprosił MLA za list. „Przyznałem się, że nie powinienem był pozwolić, aby powiązanie MLA z moim nazwiskiem rozwijało się” – napisał Butler do Kroniki Szkolnictwa Wyższego . „Wyraziłem żal funkcjonariuszom i personelowi MLA, a moi koledzy przyjęli moje przeprosiny. Te same przeprosiny przekazuję członkom MLA”.

Życie osobiste

Butler jest lesbijką, prawnie nie binarny , i idzie przez ona lub oni zaimków. Mieszkają w Berkeley ze swoją partnerką Wendy Brown i synem Isaakiem.

Wybrane wyróżnienia i nagrody

Butler odbył wizytę w Birkbeck, University of London (2009–).

  • 1999: Stypendium Guggenheima
  • 2007: Wybrany do Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego
  • 2008: Nagroda Mellon za wzorowy wkład w stypendium humanistyczne
  • 2010: „25 wizjonerów, którzy zmieniają twój świat”, Utne Reader
  • 2012: Nagroda Theodora W. Adorno
  • 2013: Doktorat, honoris causa, University of St. Andrews
  • 2013: Doktorat honoris causa, Uniwersytet McGill
  • 2014: Doktorat, honoris causa, Uniwersytet we Fryburgu
  • 2014: Nazwany jedną z 11 najlepszych żydowskich ikon gejów i lesbijek PinkNews
  • 2015: Wybrany na członka korespondenta Brytyjskiej Akademii
  • 2018: Doktorat, honoris causa, Uniwersytet w Belgradzie
  • 2018: Butler wygłosił wykłady Gifford z serią zatytułowaną „Moje życie, twoje życie: równość i filozofia niestosowania przemocy”
  • 2019: Wybrany na członka Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki.

Publikacje

Wszystkie książki Butlera zostały przetłumaczone na wiele języków; Sam problem z płcią został przetłumaczony na dwadzieścia siedem języków. Ponadto są współautorami i redakcjami kilkunastu tomów, z których najnowszy to Dispossession: The Performative in the Political (2013), współautorstwa z Atheną Athanasiou. Przez lata Butler opublikował również wiele wpływowych esejów, wywiadów i publicznych prezentacji. Butler jest uważany przez wielu za „jeden z najbardziej wpływowych głosów we współczesnej teorii politycznej” oraz za najbardziej poczytnego i najbardziej wpływowego teoretyka płci na świecie.

Poniżej znajduje się częściowa lista publikacji Butlera.

Książki

Rozdziały książki

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki