Psychologia analityczna - Analytical psychology

Psychologia analityczna ( niem . Analytische Psychologie , czasami tłumaczona jako psychologia analityczna i określana jako analiza jungowska ) to termin ukuty przez Carla Junga , szwajcarskiego psychiatrę , w celu opisania badań nad jego nową „nauką empiryczną” o psychice. Został on zaprojektowany, aby odróżnić ją od psychoanalitycznych teorii Freuda jako ich siedem lat współpraca na psychoanalizie zbliżała się do końca między 1912 i 1913. Ewolucja jego nauki zawartej w swoim monumentalnym dziele , że zbierane Works , napisane w ciągu sześćdziesięciu lat jego dożywotni.

Historia psychologii analitycznej jest ściśle związana z biografią Junga. Na początku była znana jako „szkoła zuryska ”, której głównymi postaciami byli Eugen Bleuler , Franz Riklin , Alphonse Maeder i Jung, wszyscy skupieni w szpitalu Burghölzli w Zurychu. Początkowo była to teoria dotycząca kompleksów psychologicznych, dopóki Jung, po zerwaniu z Zygmuntem Freudem , przekształcił ją w uogólnioną metodę badania archetypów i nieświadomości , a także w specjalistyczną psychoterapię .

Psychologia analityczna lub „psychologia złożona”, z niemieckiego : „ Psychologia Komplexe” , jest podstawą wielu postępów w nauce i praktyce psychologii, jak również innych dyscyplin. Wyznawców Junga jest wielu, a niektórzy z nich są członkami stowarzyszeń narodowych w różnych krajach na całym świecie. Współpracują zawodowo na poziomie międzynarodowym za pośrednictwem Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychologów Analitycznych (IAAP) oraz Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Jungowskich (IAJS). Propozycje Junga dały początek bogatej i multidyscyplinarnej literaturze w wielu językach.

Wśród szeroko stosowanych pojęć, które zawdzięczają szczególnie psychologii analitycznej są: anima i animus , archetypy , zbiorowa nieświadomość , kompleksy , ekstrawersja i introwersja , indywidualizacja , Jaźń , cień i synchroniczność . Wskaźnik typu Myersa-Briggsa (MBTI) opiera się na innej teorii Junga na temat typów psychologicznych . Mniej znaną ideą było pojęcie psychoidy Junga, oznaczające hipotetyczną immanentną płaszczyznę poza świadomością, odrębną od zbiorowej nieświadomości i potencjalnego umiejscowienia synchroniczności.

Można powiedzieć, że w przybliżeniu „trzy szkoły” postjungowskiej psychologii analitycznej, które są aktualne, klasyczna , archetypowa i rozwojowa , odpowiadają rozwijającym się, ale nakładającym się aspektom trwających przez całe życie poszukiwaniach Junga, nawet jeśli wyraźnie nie chciał on zakładać szkoły. o „Jungianach” (s. 50–53). Tak więc, gdy Jung wyszedł z praktyki klinicznej, która była głównie tradycyjnie oparta na nauce i przesiąknięta racjonalistyczną filozofią , antropologią i etnografią , jego dociekliwy umysł jednocześnie zabrał go w bardziej ezoteryczne sfery, takie jak alchemia , astrologia , gnostycyzm , metafizyka , mit i zjawiska paranormalne , nie porzucając nigdy swojej przynależności do nauki, co potwierdza jego wieloletnia współpraca z Wolfgangiem Paulim . Jego szeroki postęp sugeruje niektórym komentatorom, że z czasem jego psychoterapia analityczna, oparta na intuicji i dociekaniach teleologicznych , stała się bardziej „sztuką”.

Wyniki analizy jungowskiej i zastosowanie psychologii analitycznej do współczesnych problemów, takich jak relacje społeczne i rodzinne, sny i koszmary senne, równowaga między życiem zawodowym a prywatnym , architektura i urbanistyka, polityka i ekonomia, konflikty i wojny oraz zmiany klimatyczne są zilustrowane w rosnąca liczba publikacji i filmów.

Początki

Akwaforta z 1890 roku przedstawiająca szpital Burghölzli, w którym rozpoczął karierę Carl Jung

Jung rozpoczął swoją karierę jako psychiatra w Zurychu w Szwajcarii. Już zatrudniony w szpitalu Burghölzli w 1901 roku, w swojej pracy naukowej dla wydziału medycznego Uniwersytetu w Zurychu zaryzykował wykorzystanie swoich eksperymentów dotyczących somnambulizmu i wizji swojej średniej kuzynki Helly Preiswerk. Praca nosiła tytuł „O psychologii i patologii tak zwanych zjawisk okultystycznych”. Został przyjęty, ale wywołał wielki niepokój w rodzinie jego matki. Pod kierunkiem psychiatry Eugena Bleulera prowadził również badania z kolegami przy użyciu galwanometru do oceny wrażliwości emocjonalnej pacjentów na listy słów podczas skojarzeń słownych . Jung zostawił opis wykorzystania urządzenia w leczeniu. Jego badania przyniosły mu światową reputację i liczne wyróżnienia, w tym doktoraty honoris causa uniwersytetów Clark i Fordham odpowiednio w 1909 i 1910 roku. Później przyszły inne zaszczyty.

Chociaż zaczęli korespondować rok wcześniej, w 1907 Jung pojechał na spotkanie z Zygmuntem Freudem w Wiedniu w Austrii. Na tym etapie trzydziestodwuletni Jung cieszył się znacznie większą międzynarodową sławą niż czterdziestodziewięcioletni neurolog . Przez kolejne sześć lat obaj uczeni pracowali i podróżowali razem do Stanów Zjednoczonych. W 1911 założyli Międzynarodowe Towarzystwo Psychoanalityczne , którego pierwszym prezesem był Jung. Jednak już na początku współpracy Jung zauważył, że Freud nie będzie tolerował pomysłów, które różniły się od jego własnych.

W przeciwieństwie do większości współczesnych psychologów, Jung nie wierzył w ograniczanie się do metody naukowej jako środka do zrozumienia ludzkiej psychiki. Widział sny, mity, zbiegi okoliczności i folklor jako empiryczne dowody na dalsze zrozumienie i znaczenie. Tak więc, chociaż nieświadomości nie można badać metodami bezpośrednimi, według Junga działa ona jako użyteczna hipoteza robocza. Jak powiedział: „Piękno nieświadomości polega na tym, że jest ona naprawdę nieświadoma”. Stąd nieświadomość jest „nietykalna” przez badania eksperymentalne, a nawet wszelki możliwy rodzaj naukowego lub filozoficznego zasięgu, właśnie dlatego, że jest nieświadoma.

Zerwanie z Freudem

Nadal rozmawia, Jung z kolegami psychoanalitykami. Pierwszy rząd, Zygmunt Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. W tylnym rzędzie, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi . 1909 przed Clark University .

To właśnie publikacja książki Junga sprowokowała zerwanie z psychoanalizą i doprowadziła do powstania psychologii analitycznej. W 1912 roku Jung poznał „Miss Miller”, o której dowiedział się dzięki pracy Théodore'a Flournoya i której przypadek nadał dalsze treści jego teorii zbiorowej nieświadomości . Badanie jej wizji dostarczyło materiału, który następnie dostarczył jego rozumowania, które rozwinął w Psychologii nieświadomości ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (opublikowanej ponownie jako Symbole transformacji w 1952) (CW tom 5). W tym momencie Freud mruknął o „herezji”. Dopiero druga część pracy ujawniła tę rozbieżność. Freud wspomniał Ernestowi Jonesowi, że na stronie 174 oryginalnego wydania niemieckiego Jung, według niego, „zgubił się”. Jest to fragment, w którym Jung rozwinął swoją koncepcję libido . Sankcja była natychmiastowa: Jung został oficjalnie wykluczony z wiedeńskiego kręgu psychoanalitycznego od sierpnia 1912 roku. Od tego dnia ruch psychoanalityczny podzielił się na dwa posłuszeństwa, ze stronnikami Freuda po jednej stronie, Karl Abraham został oddelegowany do napisania krytycznej notatki na temat Junga, Ernest Jones jako obrońca freudowskiej ortodoksji; po drugiej stronie byli partyzanci Junga, w tym Leonhard Seif, Franz Riklin , Johan van Ophuijsen i Alphonse Maeder .

Innowacyjne idee Junga z nowym sformułowaniem psychologii i brakiem skruchy przypieczętowały koniec przyjaźni Junga i Freuda w 1913 roku. Od tego czasu obaj uczeni pracowali niezależnie nad rozwojem osobowości: Jung nazwał już swoje podejście psychologią analityczną (1912), podczas gdy podejście, które stworzył Freud, określa się mianem Szkoły Psychoanalitycznej ( psychoanalytische Schule ).

Psychologia nieświadomości (1916), książka, która doprowadziła do zerwania Junga z Freudem

Postulowana nieświadomość Junga była zupełnie inna od modelu zaproponowanego przez Freuda, pomimo wielkiego wpływu, jaki wywarł na niego twórca psychoanalizy. W szczególności między nim a Freudem pojawiły się napięcia z powodu różnych nieporozumień, w tym dotyczących natury libido . Jung nie podkreślił znaczenia rozwoju seksualnego jako instynktownego popędu i skupił się na zbiorowej nieświadomości: części nieświadomości, która zawiera wspomnienia i idee, które, jak sądził Jung, zostały odziedziczone po pokoleniach przodków. Chociaż akceptował, że libido jest ważnym źródłem osobistego rozwoju, w przeciwieństwie do Freuda, Jung nie uważał, że samo libido jest odpowiedzialne za ukształtowanie się podstawowej osobowości. Ze względu na szczególne trudności, jakie Jung znosił w okresie dorastania, wierzył, że na jego rozwój osobisty i na rozwój wszystkich miały wpływ czynniki niezwiązane z seksualnością.

Nadrzędnym celem życiowym, według psychologii Junga, jest jak najpełniejsze urzeczywistnienie „Ja” poprzez indywiduację . Jung definiuje „ja” jako „nie tylko centrum, ale także cały obwód, który obejmuje zarówno świadomość, jak i nieświadomość; jest centrum tej całości, tak jak ego jest centrum świadomego umysłu”. Centralnym elementem tego procesu indywiduacji jest nieustanne spotykanie się jednostki z elementami psychiki poprzez wprowadzanie ich do świadomości. Ludzie doświadczają nieświadomości poprzez symbole spotykane we wszystkich aspektach życia: w snach, sztuce, religii i symbolicznych dramatach odgrywanych w związkach i dążeniach życiowych. Niezbędne dla tego procesu jest połączenie świadomości jednostki z nieświadomością zbiorową za pomocą ogromnej gamy symboli. Sprowadzając świadomą świadomość do tego, co nieświadome, takie elementy mogą zostać zintegrowane ze świadomością, kiedy „wychodzą na powierzchnię”. Aby kontynuować proces indywiduacji, jednostki muszą być otwarte na części siebie poza własnym ego, które jest „organem” świadomości. W słynnym powiedzeniu Jung powiedział: „Jaźń, podobnie jak nieświadomość, jest egzystencją a priori , z której ewoluuje ego. Jest to… nieświadoma prefiguracja ego. do siebie'.

Wynika z tego, że celem psychoterapii (jungowskiej) jest pomoc jednostce w nawiązaniu zdrowej relacji z nieświadomością, tak aby nie była nadmiernie zachwiana w stosunku do niej, jak w przypadku nerwicy, stanu, który może skutkować depresją , lękiem. i zaburzenia osobowości lub tak zalane przez nią, że grozi psychozą prowadzącą do załamania psychicznego . Jedną z metod, jakie Jung zastosował wobec swoich pacjentów w latach 1913-1916, była aktywna wyobraźnia , sposób na zachęcenie ich do oddania się medytacji, aby uwolnić pozornie przypadkowe obrazy z umysłu, aby połączyć nieświadome treści ze świadomością.

Nerwica ” w opinii Junga wynika z budowania psychologicznych mechanizmów obronnych, które jednostka nieświadomie uzbraja w celu radzenia sobie z postrzeganymi atakami ze świata zewnętrznego, proces ten nazwał „kompleksem”, chociaż kompleksy nie mają jedynie charakteru obronnego. Psychika jest samoregulującym się systemem adaptacyjnym . Ludzie są systemami energetycznymi, a jeśli energia jest zablokowana, psychika choruje. Jeśli adaptacja zostanie udaremniona, energia psychiczna przestaje płynąć i staje się sztywna. Proces ten objawia się nerwicą i psychozą. Jung zaproponował, że dzieje się to poprzez nieprzystosowanie rzeczywistości wewnętrznej do zewnętrznej. Zasady adaptacji, projekcji i kompensacji są centralnymi procesami w ujęciu Junga na próby adaptacji psychiki.

Innowacje analizy jungowskiej

Filozoficzne i epistemologiczne podstawy

Amerykański filozof pragmatyzmu William James wywarł duży wpływ na myślenie CG Junga.

Filozofia

Jung był adeptem głównie amerykańskiego filozofa Williama Jamesa , twórcy pragmatyzmu , którego poznał podczas swojej podróży do Stanów Zjednoczonych w 1909 roku. Spotkał także inne postacie związane z Jamesem, takie jak John Dewey i antropolog Franz Boas . Według historyka Sonu Shamdasaniego pragmatyzm był ulubioną drogą Junga do oparcia swojej psychologii na solidnych podstawach naukowych. Jego teorie składają się z obserwacji zjawisk, a według Junga jest to fenomenologia . Jego zdaniem psychologizm był podejrzany.

Przemieszczenie w konceptualne pozbawia doświadczenie jego substancji i możliwości prostego nazwania.

W swoich pismach Jung widzi w obserwacji empirycznej nie tylko warunek wstępny obiektywnej metody, ale także szacunek dla kodeksu etycznego, którym powinien kierować się psycholog, jak stwierdził w liście do Josepha Goldbrunnera:

Uważam za moralny obowiązek nie wygłaszać twierdzeń o rzeczach, których nie można zobaczyć lub których istnienia nie można udowodnić, i uważam to za nadużycie władzy epistemologicznej, aby to robić niezależnie od tego. Zasady te dotyczą wszystkich nauk eksperymentalnych. Inne zasady dotyczą metafizyki. Uważam się za osobę odpowiedzialną za zasady nauk eksperymentalnych. W efekcie nigdzie w mojej pracy nie ma twierdzeń metafizycznych ani – nota bene – negacji o charakterze metafizycznym.

Według włosko-francuskiego psychoanalityka Luigiego Aurigemmy, rozumowanie Junga naznaczone jest także przez Immanuela Kanta , a bardziej ogólnie przez niemiecką filozofię racjonalistyczną . Jego wykłady są dowodem asymilacji myśli kantowskiej, zwłaszcza Krytyki Czystego Rozumu i Krytyki Rozumu Praktycznego . Aurigemma charakteryzuje myślenie Junga jako „ relatywizm epistemologiczny ”, ponieważ nie zakłada żadnej wiary w to, co metafizyczne. W rzeczywistości Jung posługuje się teleologią Kanta, aby okiełznać swoje myślenie i uchronić się przed zabłąkaniem w jakiekolwiek metafizyczne wycieczki. Z drugiej strony, dla francuskiej historyczki psychologii, Françoise Parot, wbrew rzekomej racjonalistycznej żyłce, Jung jest „ dziedzicemmistyków ( Meister Eckhart , Hildegarda z Bingen , Augustyn z Hippony ) i romantyków , niezależnie od tego , czy są oni naukowcami. , jak w szczególności Carl Gustav Carus czy Gotthilf Heinrich von Schubert , lub filozofom i pisarzom, na wzór Nietzschego , Goethego i Schopenhauera , w szczególności w sposobie, w jaki konceptualizował nieświadomość. Natomiast jego typologia jest głęboko zależna od Carla Spittelera .

Dziedzictwo naukowe

Wilhelm Wundt i współpracownicy w 1880 r.

Jako wyszkolony psychiatra, Jung miał w swoim czasie ugruntowaną pozycję w stanie nauki. On regularnie odnosi się do psychologii eksperymentalnej od Wilhelma Wundta . Jego Word Association Test zaprojektowany z Franzem Riklinem jest w rzeczywistości bezpośrednim zastosowaniem teorii Wundta. Pomimo wielkiego długu psychologii analitycznej wobec Zygmunta Freuda , Jung zapożyczył koncepcje z innych teorii swoich czasów. Na przykład wyrażenie „ abaissement du niveau mental ” pochodzi bezpośrednio od francuskiego psychologa Pierre'a Janeta, na którego kursy Jung uczęszczał podczas studiów we Francji w 1901 roku. Jung zawsze zdawał sobie sprawę z tego , jak bardzo Janet wpłynęła na jego karierę.

Scarlet Ara ary

Użycie przez Junga pojęcia „ mistyka partycypacji ” zawdzięcza francuskiemu etnologowi Lucienowi Lévy-Bruhlowi :

To, co opisuje Rousseau, to nic innego jak prymitywna mentalność zbiorowa, którą Lucien Lévy-Bruhl genialnie nazwał „ mistyką uczestnictwa ”,

którym posługuje się, aby zilustrować zaskakujący dla niego fakt, że niektórzy rdzenni mieszkańcy mogą doświadczać relacji wymykających się logice, jak na przykład w przypadku plemienia południowoamerykańskiego, którego poznał podczas swoich podróży, gdzie mężczyźni udawali, że są szkarłatnymi arasami. ptaki. Wreszcie, użycie przez niego angielskiego wyrażenia „wzorzec zachowania”, które jest synonimem terminu archetyp , zostało zaczerpnięte z brytyjskich studiów nad etologią .

Jednak głównym wkładem do psychologii analitycznej pozostaje psychoanaliza Freuda , z której Jung zaczerpnął wiele pojęć, zwłaszcza metodę badania nieświadomości poprzez wolne skojarzenia . Myślenie indywidualnych analityków zostało również włączone do jego projektu, wśród których są Sándor Ferenczi (Jung odnosi się do swojego pojęcia „ afektu ”) czy Ludwig Binswanger i jego Daseinsanalyse  [ de ] , ( Daseinsanalysis ). Jung stwierdza również, że wkład Freuda w naszą wiedzę o psyche jest bez wątpienia sprawą najwyższej wagi. Ujawnia wnikliwe informacje o ciemnych zakamarkach duszy i ludzkiej osobowości, tego samego rzędu, co O genealogii moralności Nietzschego (1887). W tym kontekście Freud był, zdaniem Junga, jednym z wielkich krytyków kultury XIX wieku.

Rozbieżności od psychoanalizy

Analiza jungowska, podobnie jak psychoanaliza, jest metodą dostępu, doświadczania i integrowania nieświadomego materiału ze świadomością. To poszukiwanie sensu zachowań, uczuć i zdarzeń. Istnieje wiele kanałów do poszerzania wiedzy o sobie: analiza snów jest jedną z ważnych dróg. Inne mogą obejmować wyrażanie uczuć związanych ze sztuką i poprzez sztukę, poezję lub inne przejawy kreatywności, badanie konfliktów i powtarzanie wzorców w życiu danej osoby. Kompleksowy opis procesu interpretacji snów jest złożony, ponieważ jest wysoce specyficzny dla osoby, która go podejmuje. Najbardziej zwięźle opiera się na skojarzeniach, jakie poszczególne symbole snu sugerują śniącemu, które czasami mogą być uważane za „archetypowe”, o ile są wspólne dla wielu ludzi na przestrzeni dziejów. Przykładami mogą być bohater, staruszek lub kobieta, sytuacje pościgu, latanie lub upadek.

Podczas gdy (freudowska) psychoanaliza opiera się całkowicie na rozwoju przeniesienia w analizowanym (osobie leczonej) do analityka, Jung początkowo używał przeniesienia, a później koncentrował się bardziej na dialektycznym i dydaktycznym podejściu do symbolicznego i archetypowego materiału prezentowanego przez cierpliwy. Ponadto jego stosunek do pacjentów odbiegał od tego, co zaobserwował w metodzie Freuda. Anthony Stevens wyjaśnił to w ten sposób:

Chociaż początkowe sformułowania [Junga] wyrosły głównie z jego własnej choroby twórczej, były także świadomą reakcją na stereotyp klasycznego freudowskiego analityka, siedzącego cicho i zdystansowanego za kanapą, od czasu do czasu wydającego ex cathedra oświadczenia i interpretacje, pozostając całkowicie niezaangażowanym. w poczuciu winy pacjenta, udręce, potrzebie zapewnienia i wsparcia. Zamiast tego Jung zaproponował radykalną propozycję, że analiza jest procedurą dialektyczną , dwukierunkową wymianą między dwojgiem ludzi, którzy są jednakowo zaangażowani. Chociaż był to pomysł rewolucyjny, kiedy po raz pierwszy go zasugerował, jest to model, który wpłynął na psychoterapeutów z większości szkół, choć wielu wydaje się nie zdawać sobie sprawy, że pochodzi on od Junga.

Zamiast „chirurgicznego oderwania” Freuda Jung zademonstrował bardziej zrelaksowane i cieplejsze powitanie w gabinecie. Pozostał jednak świadomy, że wystawienie na nieświadome treści pacjenta zawsze wiązało się z pewnym ryzykiem zarażenia (nazywa to „infekcją psychiczną”) dla analityka, czego doświadcza w przeciwprzeniesieniu . Proces współczesnej analizy jungowskiej zależy od typu „szkoły psychologii analitycznej”, do której wyznaje terapeuta (patrz niżej). „Szkoła Zuryska” odzwierciedlałaby podejście, którego nauczał sam Jung, podczas gdy te, na które wpływ miał Michael Fordham i współpracownicy w Londynie, byłyby znacznie bliższe podejściu Kleina, a zatem zajmowałyby się analizą przeniesienia i przeciwprzeniesienia jako wskaźników wypartego materiału wraz z towarzyszące symbole i wzory.

Praca marzeń

Analiza snów , seminaria z lat 1928–1930 prowadzone przez Junga, po raz pierwszy opublikowane w języku angielskim w 1984 r.

Zainteresowanie Junga snami można datować od 1902 roku. Dopiero po zerwaniu z Freudem opublikował w 1916 roku swoją „Psychologię nieświadomości”, w której rozwinął swój pogląd na sny, który ostro kontrastuje z konceptualizacją Freuda. Chociaż zgadza się, że sny są autostradą do nieświadomości, rozszerza ich funkcje dalej niż psychoanaliza. Jedną z istotnych różnic jest funkcja kompensacyjna, jaką pełnią, przywracając równowagę psychiczną w stosunku do osądów dokonywanych na jawie: w ten sposób człowiek pochłonięty ambicją i arogancją może na przykład śnić o sobie jako osobie małej i bezbronnej.

Według Junga pokazuje to, że postawa mężczyzny jest nadmiernie pewna siebie, a tym samym odmawia integracji gorszych aspektów jego osobowości, które są negowane przez jego defensywną arogancję. Jung nazywa to mechanizmem kompensacyjnym , niezbędnym do utrzymania zdrowej równowagi psychicznej. Tuż przed śmiercią w 1961 r. pisał:

Aby zapewnić stabilność psychiczną, a nawet fizjologiczną, konieczne jest zintegrowanie świadomości i nieświadomości. Dzieje się tak, aby ewoluowały równolegle. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même physiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement)

Nieświadomy materiał wyrażany jest w obrazach poprzez rozmieszczenie symboliki, co w kategoriach jungowskich oznacza, że ​​pełni on rolę afektywną (w tym sensie, że czasami może wywoływać uczucie numinotyczne, gdy kojarzy się z archetypową siłą) oraz rolę intelektualną. Niektóre sny są osobiste dla śniącego, inne mogą mieć pochodzenie zbiorowe lub „transpersonalne”, o ile odnoszą się do wydarzeń egzystencjalnych. Mogą być traktowane jako wyrażenie faz procesu indywiduacji (patrz poniżej) i mogą być inspirowane literaturą, sztuką, alchemią lub mitologią . Psychologia analityczna znana jest z historycznego i geograficznego badania mitów jako środka do dekonstruowania za pomocą symboli nieświadomych przejawów psychiki. Mówi się, że mity reprezentują bezpośrednio elementy i zjawiska powstające ze zbiorowej nieświadomości i chociaż mogą podlegać zmianom w szczegółach w czasie, ich znaczenie pozostaje podobne. Podczas gdy Jung opiera się głównie na chrześcijańskiej lub zachodniej mitologii pogańskiej (starożytna Grecja i Rzym), utrzymuje, że nieświadomość jest napędzana przez mitologie wywodzące się ze wszystkich kultur. Wykazał zainteresowanie hinduizmem , zaratusztrianizmem i taoizmem , które mają wspólne podstawowe obrazy odzwierciedlone w psychice. W ten sposób psychologia analityczna koncentruje się na znaczeniu, opierając się na hipotezie, że istoty ludzkie są potencjalnie w stałym kontakcie z uniwersalnymi i symbolicznymi aspektami wspólnymi ludzkości. Słowami André Natafa:

Jung otwiera psychoanalizę na wymiar obecnie przesłonięty przez dominujący scjentyzm : duchowość. Jego wkład, choć pod pewnymi względami wątpliwy, pozostaje wyjątkowy. Jego eksploracje nieświadomości, prowadzone zarówno jako naukowiec, jak i poeta, wskazują, że jest ono skonstruowane jako język, ale w sposób mityczny. (Jung ouvre la psychanalyse à une Dimension cachée par le scientisme ambiant: la spiritualité. Son apport, quoique kwestionowalny sur pewne punkty, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-cie structure un-comme langue mais sur le mode du mythe)

Główne koncepcje

W psychologii analitycznej można wyróżnić dwa odrębne typy procesu psychologicznego: ten pochodzący od jednostki, scharakteryzowany jako „osobisty”, należący do subiektywnej psychiki oraz ten wywodzący się ze zbiorowości, powiązany ze strukturą psychiki obiektywnej, który może być określany jako „transpersonalny”. Oba te procesy są uważane za archetypowe . Niektóre z tych procesów są uważane za ściśle powiązane ze świadomością, takie jak animus lub anima, persona lub cień. Inne odnoszą się bardziej do sfery zbiorowej. Jung miał tendencję do personifikowania animy i animus, ponieważ według niego są one zawsze przywiązane do osoby i reprezentują aspekt jej psychiki.

Anima i animus

Animus i anima reprezentowane przez androgyniczną postać alchemiczną na rycinie z 1417 Codex germanicus monacensis

Jung zidentyfikował archetypową anima jako nieświadomy kobiecy składnik mężczyzn, a archetypową animus jako nieświadomy składnik męski u kobiet. Są one kształtowane przez zawartość zbiorowej nieświadomości, przez innych i przez większe społeczeństwo. Jednak wielu współczesnych praktykujących Junga nie przypisuje dosłownej definicji, powołując się na to, że koncepcja Junga wskazuje, że każda osoba ma zarówno anima, jak i animus. Jung rozważał na przykład „animus anima” u mężczyzn, w swojej pracy Aion oraz w wywiadzie, w którym mówi:

Tak, jeśli człowiek uświadamia sobie animus swojej animy, to animus jest substytutem starego mędrca. Widzisz, jego ego jest w relacji z nieświadomością, a nieświadomość uosabia postać kobieca, anima. Ale w nieświadomości jest też postać męska, mądry starzec. A ta postać ma związek z anima jako jej animus, ponieważ jest kobietą. Można więc powiedzieć, że mądry starzec był dokładnie w tej samej sytuacji, co animus do kobiety.

Jung stwierdził, że anima i animus działają jako przewodnicy do nieświadomej, zjednoczonej Jaźni, a tworzenie świadomości i połączenia z anima lub animus jest jednym z najtrudniejszych i najbardziej satysfakcjonujących kroków w psychologicznym rozwoju. Jung poinformował, że niespodziewanie pewnego dnia zidentyfikował swoją anima, gdy do niego przemówiła, jako wewnętrzny głos.

W przypadkach, gdy kompleksy anima lub animus są ignorowane, rywalizują o uwagę, rzutując się na innych. To wyjaśnia, według Junga, dlaczego czasami od razu pociągają nas pewni nieznajomi: widzimy w nich naszą animę lub animus. Miłość od pierwszego wejrzenia jest przykładem projekcji anima i animus. Co więcej, osoby silnie identyfikujące się ze swoją rolą płciową (np. mężczyzna, który zachowuje się agresywnie i nigdy nie płacze) nie rozpoznały ani nie zaangażowały swojej animy lub animusa.

Jung przypisuje ludzkiej racjonalnej myśli męskiej naturze, podczas gdy irracjonalny aspekt jest uważany za naturalną kobietę (racjonalna istota zdefiniowana jako obejmująca osąd, irracjonalna istota zdefiniowana jako obejmująca percepcje). W konsekwencji irracjonalne nastroje są potomkami męskiego cienia animy i irracjonalnymi opiniami kobiecego cienia animus.

Archetypy

Użycie archetypów w psychologii zostało przedstawione przez Junga w eseju zatytułowanym „Instynkt i nieświadomość” w 1919 roku. Pierwszy element w greckim „arche” oznacza „początek, pochodzenie, przyczyna, zasada pierwotnego źródła”, przez rozszerzenie może oznaczać „ pozycja lidera, najwyższej władzy i rządu”. Drugi element „typ” oznacza „uderzenie lub to, co jest wytworzone przez uderzenie, odcisk monety …forma, obraz, prototyp, model, porządek i norma”, …w sensie przenośnym, współczesnym,„ wzór leżący u podstaw formy, forma pierwotna”. W jego ramach psychologicznych archetypy są wrodzonymi, uniwersalnymi lub osobistymi prototypami pomysłów i mogą być wykorzystywane do interpretacji obserwacji. Preferowaną przez niego metodą była hermeneutyka, która od samego początku zajmowała centralne miejsce w jego praktyce psychologicznej. Wyraźnie nawiązywał do hermeneutyki w Dziełach Zebranych oraz podczas teoretycznego rozwijania pojęcia archetypów. Chociaż brakuje mu spójności w swoich sformułowaniach, jego teoretyczne opracowanie archetypów jest bogate w implikacje hermeneutyczne. Jak zauważyli Smythe i Baydala (2012),

jego pojęcie archetypu jako takiego można rozumieć hermeneutycznie jako formę niekonceptualnego rozumienia tła.

Zespół wspomnień i postaw związanych z archetypem może stać się kompleksem, np. kompleks matki może być powiązany z konkretnym archetypem matki. Jung traktował archetypy jako narządy psychiczne, analogiczne do fizycznych, ponieważ oba są danymi morfologicznymi, które prawdopodobnie powstały w wyniku ewolucji .

Archetypy są uważane zarówno za zbiorowe, jak i indywidualne, i można je identyfikować na wiele twórczych sposobów. Jako przykład, w swojej książce Memories, Dreams, Reflections Jung stwierdza, że ​​zaczął widzieć i rozmawiać z przejawem animy, a ona nauczyła go interpretować sny. Gdy tylko mógł sam tłumaczyć, Jung powiedział, że przestała z nim rozmawiać, ponieważ nie była już potrzebna. Jednak esencjalizm nieodłączny od archetypowej teorii w ogóle, a dotyczący animy w szczególności, domaga się przewartościowania teorii Junga w kategoriach teorii emergencji . Podkreślałoby to rolę symboli w konstruowaniu afektu pośród zbiorowego ludzkiego działania. W takiej rekonfiguracji można zachować trzewną energię doświadczenia numinotycznego, podczas gdy problematyczna teoria archetypów przeżyła swoją użyteczność.

Zbiorowa nieświadomość

Koncepcja zbiorowej nieświadomości Junga przeszła z czasem reinterpretację. Termin „nieświadomość zbiorowa” po raz pierwszy pojawił się w eseju Junga z 1916 roku „Struktura nieświadomości”. W eseju tym rozróżnia się „osobistą”, freudowska nieświadomość, przepełnioną fantazjami (np. seksualnymi) i wypartymi obrazami, oraz nieświadomość „zbiorową”, obejmującą duszę ludzkości w ogóle.

W „Znaczeniu konstytucji i dziedziczności w psychologii” (listopad 1929) Jung napisał:

Z psychologicznego punktu widzenia najistotniejszą rzeczą jest to, że we snach, fantazjach i innych wyjątkowych stanach umysłu najbardziej naciągane mitologiczne motywy i symbole mogą pojawiać się autochtonicznie w dowolnym momencie, często, jak się wydaje, w wyniku określonych wpływów, tradycji i podniecenia działające na jednostkę, ale częściej bez śladu po nich. Te „pierwotne obrazy” lub „archetypy”, jak je nazwałem, należą do podstawowego zasobu nieświadomej psychiki i nie mogą być wyjaśnione jako osobiste nabytki. Razem tworzą tę psychiczną warstwę, którą nazwano zbiorową nieświadomością. Istnienie nieświadomości zbiorowej oznacza, że ​​świadomość indywidualna nie jest niczym innym jak tabula rasa i nie jest odporna na z góry określone wpływy. Wręcz przeciwnie, w największym stopniu wpływa na nią odziedziczone założenia, zupełnie niezależnie od nieuniknionych wpływów wywieranych na nią przez środowisko. Zbiorowa nieświadomość zawiera w sobie życie psychiczne naszych przodków od najwcześniejszych początków. Jest matrycą wszystkich świadomych zjawisk psychicznych, a zatem wywiera wpływ, który w najwyższym stopniu zagraża wolności świadomości, ponieważ nieustannie dąży do poprowadzenia wszystkich świadomych procesów z powrotem na stare ścieżki.

Biorąc pod uwagę, że w jego czasach brakowało mu postępów teorii złożoności, a zwłaszcza złożonych systemów adaptacyjnych (CAS), argumentowano, że jego wizja archetypów jako warstwy w zbiorowej nieświadomości odpowiada wzorcom węzłowym w zbiorowej nieświadomości, które dalej kształtują charakterystyczne wzory ludzkiej wyobraźni i doświadczeń iw tym sensie „wydaje się niezwykłą, intuicyjną artykulacją modelu CAS”.

Indywidualizacja

Indywidualizacja to złożony proces, który obejmuje przechodzenie przez różne etapy rosnącej świadomości poprzez postępującą konfrontację i integrację osobistych nieświadomych elementów. Jest to centralna koncepcja psychologii analitycznej wprowadzona po raz pierwszy w 1916 roku. Jest celem psychoterapii jungowskiej w takim stopniu, w jakim umożliwia urzeczywistnienie Jaźni. Jak stwierdził Jung:

Celem indywiduacji jest pozbycie się z jednej strony fałszywych opakowań persony, a z drugiej sugestywnej mocy pierwotnych obrazów.

Jung zaczął eksperymentować z indywidualizacją po rozstaniu z Freudem, gdy zmierzył się z czymś, co określano jako erupcje zbiorowej nieświadomości napędzane współczesną marazmą duchowej alienacji. Według Junga indywiduacja oznacza stawanie się jednostką i oznacza stawanie się sobą. W przeciwieństwie do indywidualności, która podkreśla pewną rzekomą osobliwość, Jung opisał indywidualizację jako lepsze i pełniejsze spełnienie zbiorowych cech człowieka. W swoim doświadczeniu Jung wyjaśnił, że indywiduacja pomogła mu „z terapeutycznego punktu widzenia znaleźć konkretne obrazy, które kryją się za emocjami”.

Indywidualizacja jest od początku tym, co analizant musi przejść, aby zintegrować pozostałe elementy psychiki. To dążenie do pełni ma na celu ustanowienie Jaźni, która obejmuje zarówno racjonalny, świadomy umysł ego, jak i irracjonalne treści nieświadomości, jako nowe centrum osobowości. Przed indywiduacją analizant jest dokładnie oceniany, aby określić, czy ego jest wystarczająco silne, aby przyjąć intensywność tego procesu. Elementy, które należy zintegrować, obejmują persona, która działa jako reprezentant osoby w jej roli w społeczeństwie, cień, który zawiera wszystko, co jest osobiście nieznane i co osoba uważa za moralnie naganne, oraz anima lub animus, które odpowiednio niosą w sobie ich kobiece i męskie wartości. Dla Junga wiele nieświadomych konfliktów leżących u podstaw nerwicy jest spowodowanych trudnością w zaakceptowaniu, że taka dynamika może wytrącić podmiot z jego nawykowej pozycji i skonfrontować ją z aspektami jaźni, które zwykli ignorować. Kiedy indywiduacja jest zakończona, ego nie znajduje się już w centrum osobowości. Proces ten nie prowadzi jednak do pełnej samorealizacji, a indywiduacja nigdy nie może być stanem stałym z powodu niezgłębionej natury głębi zbiorowej nieświadomości.

Cień

Cień jest nieświadomy kompleks zdefiniowane jako stłumione, stłumiony lub wyparł cech świadomej siebie. Według Junga człowiek radzi sobie z rzeczywistością cienia na cztery sposoby: zaprzeczenie, projekcja, integracja i/lub transmutacja. Sam Jung twierdził, że „wynikiem freudowskiej metody wyjaśniania jest drobiazgowe opracowanie strony cienia człowieka, którego nie można było znaleźć w żadnej poprzedniej epoce”. Według psychologii analitycznej cień osoby może mieć aspekty zarówno konstruktywne, jak i destrukcyjne. W swoich bardziej destrukcyjnych aspektach cień może reprezentować te rzeczy, których ludzie w sobie nie akceptują. Na przykład cień kogoś, kto identyfikuje się jako uprzejmy, może być szorstki lub niemiły. I odwrotnie, cień osoby, która uważa się za brutalnego, może być delikatny. W swoich bardziej konstruktywnych aspektach cień osoby może reprezentować ukryte pozytywne cechy. Zostało to określone jako „złoto w cieniu”. Jung podkreślił wagę bycia świadomym materiału cienia i włączenia go do świadomej świadomości, aby uniknąć rzutowania właściwości cienia na innych.

Cień w snach jest często reprezentowany przez ciemne postacie tej samej płci co śniący.

Cień może dotyczyć także wielkich postaci w historii ludzkiej myśli, a nawet mistrzów duchowych, którzy stali się wielcy z powodu swoich cieni lub zdolności do przeżywania swoich cieni (czyli nieświadomych błędów) w pełni bez ich tłumienia.

Osoba

Persona to społeczna reprezentacja jaźni, zaczerpnięta z greckiego terminu „maska”. Służy jako twarz publiczna.

Podobnie jak anima i animus , persona (pochodząca z greckiego określenia maski, którą nosiliby aktorzy) jest kolejnym kluczowym pojęciem w psychologii analitycznej. Jest to część osobowości, która zarządza relacjami jednostki ze społeczeństwem w świecie zewnętrznym i działa w ten sam sposób dla obu płci.

Persona… to system adaptacji jednostki do świata, sposób przyjęty w kontaktach ze światem. Na przykład każde powołanie czy zawód ma swoją charakterystyczną personę [...] Tylko niebezpieczeństwo polega na tym, że (ludzie) utożsamiają się ze swoimi personami: więc profesor ze swoim podręcznikiem, tenor ze swoim głosem. Można by powiedzieć z niewielką przesadą, że persona jest tym, czym w rzeczywistości się nie jest, ale za czym my sami i inni uważają się.

Persona, która jest sercem psychiki, jest sprzeczna z cieniem, który jest w rzeczywistości prawdziwą osobowością, ale której ego zaprzecza. Świadome ja identyfikuje się przede wszystkim z osobowością podczas rozwoju w dzieciństwie, gdy jednostka rozwija psychologiczne ramy radzenia sobie z innymi. Identyfikacja z dyplomami, rolami społecznymi, wyróżnieniami i nagrodami, karierą, wszystko to składa się na pozorną konstytucję osoby i nie prowadzi do poznania samego siebie. Dla Junga persona nie ma w tym nic prawdziwego. Może to być jedynie kompromis między jednostką a społeczeństwem, dający iluzję indywidualności . Indywiduacja polega w pierwszej kolejności na odrzuceniu maski jednostki, ale niezbyt szybko, to wszystko, co pacjent ma do identyfikacji. Persona ma związek z wieloma objawami, takimi jak zaburzenia kompulsywne, fobie, zmienne nastroje i uzależnienia.

Typy psychologiczne

Psychologia analityczna wyróżnia kilka typów psychologicznych lub temperamentów.

Według Junga psychika jest aparatem do adaptacji i orientacji i składa się z wielu różnych funkcji psychicznych. Wśród nich wyróżnia cztery podstawowe funkcje:

  • Sensacja – Percepcja za pomocą narządów zmysłów
  • Intuicja – Postrzeganie w sposób nieświadomy lub postrzeganie treści nieświadomych
  • Myślenie – funkcja poznania intelektualnego; formułowanie logicznych wniosków
  • Uczucie – funkcja subiektywnej oceny

Funkcje myślenia i odczuwania są racjonalne, podczas gdy funkcje odczuwania i intuicji są irracjonalne.

Uwaga: W pojęciu „racjonalny” występuje niejednoznaczność, którą Carl Jung przypisał funkcjom myślenia/odczuwania. Zarówno myślenie, jak i odczuwanie, niezależnie od orientacji (tj. introwertyk/ekstrawertyk) wykorzystują/wykorzystują/są kierowane przez luźną terminologię leżący u podstaw „logiczny” konstrukt/proces JEŻELI-TO (jak w JEŻELI X TO Y) w celu formułowania osądów. Ten leżący u podstaw konstrukt/proces nie jest bezpośrednio obserwowalny w normalnych stanach świadomości, zwłaszcza gdy jest zaangażowany w myśli/uczucia. Można ją rozpoznać jedynie jako pojęcie/abstrakcja podczas przemyślanej refleksji. Wrażenie i intuicja są funkcjami „irracjonalnymi” po prostu dlatego, że nie wykorzystują wspomnianego powyżej logicznego konstruktu/procesu.

Kompleksy

Na początku kariery Junga ukuł termin i opisał pojęcie „ kompleksu ”. Jung twierdzi, że odkrył tę koncepcję podczas swoich eksperymentów ze swobodnymi skojarzeniami i galwaniczną odpowiedzią skóry . Freud najwyraźniej podjął tę koncepcję między innymi w swoim kompleksie Edypa . Jung wydawał się postrzegać kompleksy jako całkiem autonomiczną część życia psychicznego. To prawie tak, jakby Jung opisywał oddzielne osobowości w ramach tego, co uważa się za pojedynczą jednostkę, ale zrównanie użycia kompleksów przez Junga z czymś na wzór wielorakiego zaburzenia osobowości byłoby krokiem poza granice.

Jung widział archetyp jako zawsze centralną strukturę organizacyjną kompleksu. Na przykład w „kompleksie negatywnej matki” archetyp „negatywnej matki” byłby postrzegany jako kluczowy dla tożsamości tego kompleksu. Oznacza to, że nasze życie psychologiczne jest wzorowane na zwykłych ludzkich doświadczeniach. Jung postrzegał Ego (które Freud pisał po niemiecku dosłownie jako „ja”, świadome doświadczenie samego siebie) jako kompleks. Jeśli „ja” jest kompleksem, jaki może być archetyp, który je tworzy? Jung i wielu Jungistów może powiedzieć „ bohater ”, ten, który oddziela się od społeczności, aby ostatecznie nieść społeczność dalej.

Synchroniczność

Cetonia-aurata , rodzaj chrząszcza Carl Jung złapany w rękę, gdy słyszał sen pacjenta zawierający złotego skarabeusza

Carl Jung po raz pierwszy oficjalnie użył terminu synchroniczność podczas konferencji zorganizowanej ku pamięci jego przyjaciela sinologa , Richarda Wilhelma w 1930 roku. Było to częścią jego wyjaśnienia modus operandi I Ching . Druga wzmianka została dokonana w 1935 r. w jego Wykładach z Tavistock. Aby zapoznać się z przeglądem początków tej koncepcji, zobacz Joseph Cambray: „Synchroniczność jako wyłanianie się”. Stosowano go na oznaczenie jednoczesnego wystąpienia dwóch zdarzeń, które nie mają fizycznego związku przyczynowo-skutkowego, ale których skojarzenie ewokuje znaczenie dla osoby je doświadczającej lub obserwującej. Często przytaczanym przykładem tego zjawiska jest własna relacja Junga o chrząszczu (włóczku róży, Cetonia aurata ) wlatującym do jego gabinetu bezpośrednio po tym, jak jego pacjent opowiadał mu sen ze złotym skarabeuszem. Pojęcie to ma sens tylko psychologicznie i nie da się sprowadzić do zweryfikowanego czy naukowego faktu. Dla Junga stanowi to roboczą hipotezę, która później dała początek wielu niejasnościom.

Wybrałem ten termin, ponieważ jednoczesne wystąpienie dwóch sensownie, ale nie przyczynowo powiązanych zdarzeń, wydawało mi się istotnym kryterium. Dlatego posługuję się ogólnym pojęciem synchroniczności w szczególnym sensie zbiegu w czasie dwóch lub więcej niezwiązanych przyczynowo zdarzeń, które mają to samo lub podobne znaczenie, w przeciwieństwie do synchroniczności , która oznacza po prostu jednoczesne zajście dwóch zdarzeń. Synchroniczność oznacza zatem jednoczesne wystąpienie pewnego stanu psychicznego z jednym lub większą liczbą zdarzeń zewnętrznych, które jawią się jako znaczące paralele do chwilowego stanu subiektywnego – i, w niektórych przypadkach, na odwrót.

Według Junga archetyp, który został ukształtowany w psychice, może w pewnych okolicznościach przekroczyć granicę między substancją a psychiką.

Wolfgang Pauli , ok. 1930 1924

Jung badał takie zjawiska z fizyka i nagrody Nobla zwycięzca, Wolfgang Pauli , który nie zawsze zgadzają się z Junga iz kim niósł na rozległej korespondencji, wzbogacony ze składek zarówno specjalistów w swoich dziedzinach. Pauli wygłosił serię wykładów dla Instytutu CG Junga w Zurychu, którego członkiem i patronem był od 1947 roku. Dało to początek wspólnemu esejowi: Synchroniczność, zasada a-przyczynowa (1952). synchroniczność potencjalny sposób wyjaśnienia szczególnego związku między „niezaprzeczalnymi faktami”, których występowanie jest związane z nieświadomymi i archetypowymi przejawami,

Psychika i materia są uporządkowane według zasad pospolitych, neutralnych i niepodważalnych.

Zapożyczając pojęcie od Arthura Schopenhauera , Jung nazywa je Unus mundus , stanem, w którym ani materia, ani psychika nie są rozróżnialne. podczas gdy dla Pauliego było to pojęcie ograniczające w dwóch znaczeniach, ponieważ jest ono jednocześnie naukowe i symboliczne. Według niego zjawisko jest zależne od obserwatora. Niemniej jednak obaj mężczyźni byli zgodni, że istnieje możliwość połączenia fizyki i psychologii. Jung napisał w liście do Pauliego:

Te badania (badania Junga nad alchemią) pokazały mi, że współczesna fizyka może symbolicznie przedstawiać procesy psychologiczne w najdrobniejszych szczegółach.

Marie-Louise von Franz miała również długą wymianę listów z Wolfgangiem Paulim. Po śmierci Pauliego w 1958 roku, wdowa po nim, Franca, celowo zniszczyła wszystkie listy, które von Franz wysłał do męża, a które trzymał w swoim biurku. Jednak wszystkie listy Pauliego do von Franza zostały uratowane, a później udostępnione badaczom i opublikowane.

Synchroniczność jest jedną z najbardziej rozwiniętych idei przez zwolenników Junga, zwłaszcza przez Michela Cazenave  [ fr ] , Jamesa Hillmana , Rodericka Maina, Carla Alfreda Meiera i brytyjskiego klinicystę rozwojowego, George'a Brighta. Zbadano ją także w szeregu nurtów duchowych, które poszukiwały w niej naukowego rygoru.

Chociaż synchroniczność w rozumieniu Junga w ramach dostępnej w jego czasach nauki, została sklasyfikowana jako pseudonauka , ostatnie postępy w złożonych systemach adaptacyjnych przemawiają za rewizją takiego poglądu. Krytycy przytaczają, że eksperymenty Junga, które miały na celu dostarczenie statystycznego dowodu dla tej teorii, nie przyniosły zadowalających rezultatów. Jego eksperymentowi zarzucono również niestosowanie prawdziwej metody losowego doboru próby, a także wykorzystanie wątpliwych statystyk i materiału astrologicznego.

Podejścia postjungowskie

Andrew Samuels (1985) wyróżnił trzy odrębne tradycje lub podejścia psychologii „postjungowskiej” – klasyczną, rozwojową i archetypową. Dziś jest więcej zmian.

Klasyczny

Klasyczne podejście stara się pozostać wierne zaproponowanemu przez Junga modelowi, jego naukom i treści jego 20 tomów Dzieł Zebranych, wraz z niedawno opublikowanymi pracami, takimi jak Liber Novus i Czarne Księgi . Do wybitnych zwolenników tego podejścia, według Samuelsa (1985), należą Emma Jung , żona Junga, samodzielna analityk, Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Aniela Jaffé , Erich Neumann , Gerhard Adler i Jolande Jacobi . Jung uznał Neumanna, autora „Origins of Conscious” i „Origins of the Child”, za swojego głównego ucznia, który wprowadził swoją teorię (Junga) do podejścia opartego na mitologii . Związany jest z rozwijaniem symboliki i archetypowego znaczenia kilku mitów: Dziecka, Stworzenia, Bohatera, Wielkiej Matki i Transcendencji .

Archetypowa

O jednym archetypowym podejściu, czasami nazywanym przez Jamesa Hillmana „szkołą wyobrażeń” , napisał na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Jego zwolennicy, według Samuelsa (1985), to Gerhard Adler , Irene Claremont de Castillejo , Adolf Guggenbühl-Craig , Murray Stein, Rafael López-Pedraza  [ es ] i Wolfgang Giegerich . Thomas Moore był również pod wpływem niektórych prac Hillmana. Opracowani niezależnie, inni psychoanalitycy stworzyli silne podejścia do psychologii archetypowej. Mitopoetycy i psychoanalitycy, tacy jak Clarissa Pinkola Estés, która wierzy, że ludzie etniczni i aborygeńscy są twórcami archetypowej psychologii i od dawna noszą mapy podróży duszy w swoich pieśniach, opowieściach, opowiadaniu snów, sztuce i rytuałach; Marion Woodman, która proponuje feministyczny punkt widzenia na temat psychologii archetypowej. Niektórzy twórcy mitopoetycznej/archetypowej psychologii albo wyobrażają sobie, że Jaźń nie jest głównym archetypem zbiorowej nieświadomości, jak sądził Jung, ale raczej przypisują każdemu archetypowi równą wartość. Inni, którzy są współczesnymi prekursorami archetypowej psychologii (tacy jak Estés), myślą o Jaźni jako o rzeczy, która zawiera, a jednak jest nasycona wszystkimi innymi archetypami, z których każdy daje życie drugiemu.

Robert L. Moore zbadał archetypowy poziom ludzkiej psychiki w serii pięciu książek napisanych wspólnie z Douglasem Gillette'em, które odegrały ważną rolę w ruchu mężczyzn w Stanach Zjednoczonych. Moore studiuje komputery, więc używa twardego okablowania komputera (jego stałych fizycznych komponentów) jako metafory archetypowego poziomu ludzkiej psychiki. Osobiste doświadczenia wpływają na dostęp do archetypowego poziomu ludzkiej psychiki, ale spersonalizowaną świadomość ego można przyrównać do oprogramowania komputerowego.

Rozwojowy

Znaczące rozwinięcie teorii Junga przypisuje się Michaelowi Fordhamowi i jego żonie Friedzie Fordham . Można go uznać za pomost pomiędzy tradycyjnym Junga analizy i Melanie Klein „s teoria relacji z obiektem . Do tej grupy należą również Judith Hubback i William Goodheart MD. Andrew Samuels (1985) uważa JWT Redfearn , Richarda Carvalho i siebie za przedstawicieli podejścia rozwojowego. Samuels zauważa, że ​​podejście to różni się od klasycznego, kładąc mniejszy nacisk na Jaźń, a większy na rozwój osobowości; zauważa również, że w kontekście praktyki terapeutycznej poświęca się więcej uwagi przeniesieniu i przeciwprzeniesieniu niż podejście klasyczne lub archetypowe.

Terapia Sandplay

Przykład scenariusza sandplay

Sandplay to niedyrektywna, twórcza forma terapii wykorzystująca wyobraźnię, pierwotnie stosowana z dziećmi i młodzieżą, później także z dorosłymi. Jung podkreślał znaczenie odnalezienia obrazu stojącego za emocjami. Użycie piasku w odpowiedniej tacy z figurkami i innymi małymi zabawkami, zwierzętami gospodarskimi, drzewami, płotami i samochodami pozwala na rozwinięcie narracji poprzez szereg scenariuszy. Mówi się, że wyraża to trwający dialog między świadomymi i nieświadomymi aspektami psychiki, co z kolei aktywuje proces uzdrawiania, dzięki któremu pacjent i terapeuta mogą wspólnie obserwować ewoluujące poczucie siebie.

Jungian Sandplay powstał jako metoda terapeutyczna w latach 50. XX wieku. Chociaż jej pochodzenie przypisuje się szwajcarskiej analityczce jungowskiej, Dorze Kalff , w rzeczywistości to jej mentorka i trenerka, dr Margaret Lowenfeld , brytyjska pediatra, opracowała technikę Lowenfeld World Technique zainspirowaną przez pisarza HG Wellsa w swojej pracy z dzieci, korzystające z piaskownicy i figurek w latach 30. XX wieku. Jung był świadkiem demonstracji tej techniki podczas wizyty w Wielkiej Brytanii w 1937 roku. Kalff widział w niej potencjał dalszego zastosowania psychologii analitycznej. Zachęcony przez Junga Kalff przez wiele lat rozwijał nową aplikację i nazwał ją Sandplay . Od 1962 zaczęła szkolić w tej metodzie analityków jungowskich m.in. w Stanach Zjednoczonych, Europie i Japonii. Zarówno Kalff, jak i Jung wierzyli, że obraz może zapewnić większe zaangażowanie terapeutyczne i wgląd niż same słowa. Poprzez zmysłowe doświadczenie pracy z piaskiem i przedmiotami oraz ich symboliczny rezonans, nowe obszary świadomości mogą zostać wprowadzone do świadomości, tak jak w snach, które poprzez swoje ramy i fabułę mogą wprowadzić materiał do świadomości w ramach procesu integracji i uzdrawiania. Historyk psychologii Sonu Shamdasani skomentował:

Refleksja historyczna sugeruje, że duch praktykowania obrazu przez Junga, jego zaangażowanie we własne postacie, jest rzeczywiście bardziej żywy w Sandplay niż w innych jungowskich konklawe.

Jednym ze stażystów Dory Kalff był amerykański pianista koncertowy Joel Ryce-Menuhin , którego kariera muzyczna zakończyła się chorobą i który przekwalifikował się na jungowskiego analityka i przedstawiciela sandplaya.

Psychologia zorientowana na proces

Psychologia zorientowana na proces (zwana również pracą z procesem) jest powiązana z wyszkolonym w Zurychu analitykiem jungowskim Arnoldem Mindellem . Praca nad procesem rozwinęła się pod koniec lat 70. i na początku lat 80. i została pierwotnie zidentyfikowana jako „córka psychologii Junga”. Praca z procesem podkreśla świadomość „nieświadomości” jako ciągłego przepływu doświadczeń. Takie podejście rozszerza pracę Junga poza werbalną terapię indywidualną, obejmując doświadczenie cielesne, stany zmienione i śpiączkowe, a także wielokulturową pracę grupową.

Postawa analityczna

Formalnie analiza jungowska niewiele różni się od psychoanalizy . Jednak w ciągu stulecia lub więcej ich istnienia, warianty każdej szkoły nałożyły się na siebie i rozwinęły specyficzne rozbieżności. Dzielą „ ramę ” składającą się z regularnych spotkań czasoprzestrzennych, raz lub więcej razy w tygodniu, skupiających się na materiale pacjenta, z wykorzystaniem dialogu, który może składać się z opracowania, wzmocnienia i odreagowania i który może trwać średnio trzy lata (czasami krócej lub znacznie dłużej). Rozmieszczenie przestrzenne pomiędzy analitykiem a analizantem może się różnić: siedząc twarzą w twarz lub pacjent może korzystać z kanapy z analitykiem siedzącym z tyłu.

W niektórych podejściach mogą mieć miejsce alternatywne elementy ekspresji, takie jak aktywna wyobraźnia , sandplay , rysunek lub malarstwo, a nawet muzyka. Sesja może czasami stać się częściowo ukierunkowana (w przeciwieństwie do LECZENIA PSYCHOANALITYCZNEGO, które jest zasadniczo spotkaniem niekierunkowym ). Pacjentka jest w centrum terapii, jak Marie Louise von Franz ma to w swojej pracy „Psychoterapia: doświadczenie praktyka”, gdzie opowiada o myśleniu Junga na ten temat. Poszukuje się przeniesienia (w przeciwieństwie do terapii psychoanalitycznej, która rozróżnia przeniesienia pozytywne i negatywne), a interpretacja snów jest jednym z centralnych filarów psychoterapii jungowskiej. Pod każdym innym względem reguły odpowiadają regułom klasycznej psychoanalizy: analityk bada swobodne skojarzenia i stara się być obiektywny i etyczny, to znaczy szanować tempo i rytm rozwijającego się postępu pacjenta. W rzeczywistości zadaniem analizy jungowskiej jest nie tylko zbadanie przeszłości pacjenta, ale połączenie świadomej świadomości z nieświadomością w taki sposób, aby mogła nastąpić lepsza adaptacja do ich życia emocjonalnego i społecznego.

Nerwica nie jest objawem ponownego pojawiania się wypartej przeszłości, ale jest uważana za funkcjonalną, czasem somatyczną niezdolność do stawienia czoła pewnym aspektom przeżywanej rzeczywistości. W analizie jungowskiej nieświadomość jest motywatorem, którego zadaniem jest uświadomienie cienia pacjenta, w sojuszu z analitykiem, tym bardziej, że nieświadome procesy uruchomione w przeniesieniu prowokują zależność analizanta od analityka, prowadząc do odejście od zwykłych obron i odniesień. Wymaga to od analityka zagwarantowania bezpieczeństwa przeniesienia. Obowiązki i odpowiedzialność poszczególnych analityków i ich organizacji członkowskich, kwestie poufności klinicznej oraz kodeksów etyki i profesjonalnych relacji ze sferą publiczną zostały omówione w tomie pod redakcją Solomona i Twymana, z udziałem analityków i psychoanalityków Junga. Solomon scharakteryzował naturę relacji pacjent – ​​analityk jako taką, w której postawa analityczna jest postawą etyczną, ponieważ:

Postawa etyczna zakłada szczególne obowiązki, które decydujemy się przyjąć w stosunku do drugiego człowieka. Tak więc sytuacja równoległa zachodzi między opiekunem a dzieckiem oraz między analitykiem a pacjentem: nie są oni równoprawnymi partnerami, niemniej jednak znajdują się w sytuacji wzajemności, wspólnej podmiotowości i wzajemnego wpływu.

Jungowska krytyka społeczna, literacka i artystyczna

Psychologia analityczna zainspirowała wielu współczesnych badaczy akademickich do ponownego przyjrzenia się niektórym własnym zainteresowaniom Junga rolą kobiet w społeczeństwie, filozofią oraz krytyką literacką i artystyczną. Do czołowych postaci, które badają te dziedziny, należą Brytyjko-Amerykanka Susan Rowland, która stworzyła pierwszą feministyczną rewizję Junga oraz fundamentalny wkład w jego pracę, jaki wniosły twórcze kobiety, które go otaczały. Kontynuowała wydobywanie jego dzieł, oceniając jego wpływ na współczesną krytykę literacką i jako pisarz. Leslie Gardner poświęcił serię tomów psychologii analitycznej w życiu XXI wieku, z których jeden koncentruje się na „Kobiecej jaźni”. Paul Bishop , brytyjsko-niemiecki uczony, umieścił psychologię analityczną w kontekście prekursorów, takich jak Goethe , Schiller i Nietzsche.

Francusko-szwajcarski historyk sztuki i psycholog analityczny, Christian Gaillard, zbadał miejsce Junga jako artysty i krytyka sztuki w serii wykładów Fay na Texas A&M University . Uczeni ci czerpią z prac Junga, które stosują psychologię analityczną do literatury, takich jak wykład „ O relacji psychologii analitycznej do poezji ”. W tej prezentacji, wygłoszonej w 1922 roku, Jung stwierdził, że psycholog nie może zastąpić krytyka sztuki. Odrzucił freudowska krytykę sztuki za sprowadzanie skomplikowanych dzieł sztuki do edypalnych fantazji ich twórców, podkreślając niebezpieczeństwo upraszczania literatury do przyczyn znajdujących się poza rzeczywistym dziełem.

Krytyka

Główni krytycy psychologii analitycznej: siedzą od lewej do prawej: Zygmunt Freud , Sándor Ferenczi (Prezydent IPA 1918–19), Hanns Sachs ; stoją: Otto Rank , Karl Abraham (prezes IPA 1914–18 i 1924–25), Max Eitingon (prezes IPA 1925–32), Ernest Jones (prezes IPA w latach 1920–24 i 1932–49). fot. 1922.

Psychologia analityczna od początku swego istnienia była przedmiotem krytyki emanującej ze sfery psychoanalitycznej . Sam Freud scharakteryzował Junga jako „mistyka i snoba”. We wstępie do wydania 2011 Junga „Lectures on the Theory of Psychoanalysis”, wygłoszonego w Nowym Jorku w 1912 roku, Sonu Shamdasani twierdzi, że Freud zaaranżował serię krytycznych recenzji pism Junga autorstwa Karla Abrahama , byłego kolegi Junga z Burghölzli. szpital, a od wczesnego walijskiego Freuda Ernesta Jonesa . Taka krytyka mnożyła się w XX wieku, skupiając się przede wszystkim na „mistycyzmie” w pismach Junga. Inni psychoanalitycy, w tym analitycy Junga, sprzeciwiali się kultowi osobowości wokół szwajcarskiego psychiatry. Osiągnął crescendo z rzekomą zmową Junga z nazizmem w trakcie przygotowań i podczas II wojny światowej i nadal jest powracającym tematem. Thomas Kirsch pisze: „Kolejne pokolenia jungowskich analityków i analityków zmagały się z kwestią złożonych stosunków Junga z Niemcami”. Inne rozważane oceny pochodzą od Andrew Samuelsa i Roberta Withersa .

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 strona tytułowa dzieła Paracelsusa , studiował Jung

Francuski filozof Yvon Brès  [ fr ] , uważa, że ​​koncepcja nieświadomości zbiorowej „pokazuje również, jak łatwo można prześlizgnąć się z psychologicznej nieświadomości do perspektyw z uniwersum myśli, całkiem obcego tradycyjnej filozofii i nauce, gdzie ta idea powstał." ("Le concept jungien d'inconscient collectif" témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des perspectives d'un univers de pensée étranger à la tradycja philosophique et la scientifiques concepts ").

W swojej książce Le Livre Rouge de la psychanalyse („Czerwona księga psychoanalizy”) francuski psychoanalityk Alain Amselek  [ fr ] krytykuje tendencję Junga do fascynacji obrazem i redukowania człowieka do archetypu. Twierdzi, że Jung żyje w świecie idei i abstrakcji, w świecie książek i starych tajemnic zagubionych w starożytnych księgach zaklęć (fr: grimoires ). Twierdząc, że jest empirystą, Amselek uważa, że ​​Jung jest idealistą, czystym myślicielem, który bezsprzecznie wykazał swój intelektualny talent do spekulacji i wymyślania pomysłów. Chociaż uważa, że ​​jego epistemologia wyprzedza epistemologię Freuda, Jung tkwi w swoim intelektualizmie i wąskim prowincjonalnym spojrzeniu. W rzeczywistości jego hipotezy są zdeterminowane koncepcją postulowanego przedistniejącego świata i nieustannie szuka on potwierdzenia tego w starych tradycjach zachodnio-średniowiecznej Europy.

Bardziej problematyczna była niekiedy krytyka ad hominem naukowców spoza obszaru psychologii analitycznej. Jeden, katolicki historyk psychiatrii, Richard Noll , napisał trzy tomy, ale zdołał opublikować tylko dwa pierwsze w 1994 i 1997 roku. Nolls twierdził, że psychologia analityczna opiera się na neopogańskim kulcie hellenistycznym . Te ataki na Junga i jego pracę skłoniły francuską psychoanalityczkę, Élisabeth Roudinesco , do stwierdzenia w recenzji: „Nawet jeśli tezy Nolla opierają się na solidnej znajomości korpusu Junga […], zasługują na ponowne zbadanie, taka jest nienawiść autora do przedmiotu jego badań, że zmniejsza wiarygodność argumentów.” („Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la detestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude diminue la crédibilité l'argumentation.) Inny, francuski etnograf i antropolog , Jean-Loïc Le Quellec  [ fr ] , skrytykował Junga za jego rzekome niewłaściwe użycie terminu archetyp i jego "podejrzane motywy" w kontaktach z niektórymi jego kolegami.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Arundale, Jean; Covington, Coline; Knox, Jean; Williams, Paul, wyd. (2002). Terroryzm i wojna: nieświadoma dynamika przemocy politycznej . Książki Karnaca. Numer ISBN 978-1-7804-9692-4.
  • Atmanspacher, Harald; Prymas, Hans (1996). „The Hidden Side of Wolfgang Pauli: Nadzwyczajne spotkanie wybitnego fizyka z psychologią głębi”. Journal of Consciousness Studies (3): 112-126.
  • Aziz, Robert (1990). Psychologia religii i synchroniczności CG Junga (10 wyd.). Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 0-7914-0166-9.
  • Aziz, Robert (1999). „Synchroniczność i transformacja etyki w psychologii Junga”. W Becker, Carl (red.). Azjatyckie i jungowskie poglądy na etykę . Greenwood. Numer ISBN 0-313-30452-1.
  • Aziz, Robert (2007). Syndetyczny paradygmat: nietknięta ścieżka poza Freudem i Jungiem . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 978-0-7914-6982-8.
  • Aziz, Robert (2008). "Przedmowa". W Burzy, Lance (red.). Synchroniczność: wiele perspektyw na znaczący zbieg okoliczności . Wydawnictwo Pari. Numer ISBN 978-88-95604-02-2.
  • Biskup Paweł (2000). Synchroniczność i intuicja intelektualna w Kant, Swedenborgu i Jungu . Ceredigion, Walia: Edwin Mellen Press. Numer ISBN 978-07734-7593-9.
  • Cambray, Józefie; Carter, Linda, wyd. (2004). Psychologia analityczna: Współczesne perspektywy w analizie Junga (PDF) . Hove-New York: Brunner-Routledge. Numer ISBN 1-58391-999-6.
  • Casement, Ann; Goss, Phil; Nobus, Dany, wyd. (2020). Progi i ścieżki między Jungiem a Lacanem: w płonącej wzniosłości . Londyn: Routledge. Numer ISBN 978-0-3675-4543-7.
  • Krzysztofa, Elfisa; Solomon McFarland, Hester, wyd. (2000). Myśl Junga we współczesnym świecie . Darmowe książki stowarzyszeniowe. Numer ISBN 978-1-853434662.
  • Clift, Wallace (1982). Jung i chrześcijaństwo: wyzwanie pojednania . Wydawnictwo Crossroad. Numer ISBN 0-8245-0409-7.
  • Clift, Jean Dalby; Clift, Wallace (1996). Archetyp pielgrzymki: działanie zewnętrzne o znaczeniu wewnętrznym . Prasa Paulistów. Numer ISBN 0-8091-3599-X.
  • Dohe, Wędrujący archetyp Carrie B. Jung: rasa i religia w psychologii analitycznej. Londyn: Routledge, 2016. ISBN  978-1138888401
  • Fappani, Fryderyk (2008). Edukacja i psychologia archetypowa . Cursus.
  • Fordham, Frieda (1966). Wprowadzenie do psychologii Junga . Harmondsworth: Penguin Books Ltd. ISBN 978-0140202731.
  • Formaini, Heather, wyd. (2001). Zabytki: Artykuły Jungian Analysts z Australii i Nowej Zelandii . Australia: Australijskie i Nowozelandzkie Towarzystwo Analityków Jungowskich. Numer ISBN 0-646-41184-5.
  • Kimbles, Samuel; Piosenkarz, Thomas, wyd. (2004). Kompleks kulturowy: współczesne perspektywy jungowskie na psychikę i społeczeństwo . Wielka Brytania: Brunner-Routledge.
  • Kirscha, Jeana; Stein, Murray, wyd. (2013). Jak i dlaczego wciąż czytamy Junga: osobiste i zawodowe refleksje . Routledge. Numer ISBN 978-0-4156-8648-8.
  • Mayes, Clifford (2005). Jung i edukacja; elementy pedagogiki archetypowej . Rowman i Littlefield. Numer ISBN 978-1-57886-254-2.
  • Mayes, Clifford (2007). Edukacja wewnętrzna: psychologia głębi w nauczaniu i uczeniu się . Wydawnictwo Atwood. Numer ISBN 978-1-891859-68-7.
  • Rowland, Susan (2016). Wspominając Dionizosa: Rewizja psychologii i literatury w CG Junga i Jamesa Hillmana . Routledge. Numer ISBN 978-0-4158-5584-6.
  • Remo, F. Roth: Powrót duszy świata, Wolfgang Pauli, CG Jung i wyzwanie rzeczywistości psychofizycznej [unus mundus], część 1: Bitwa gigantów . Wydawnictwo Pari, 2011, ISBN  978-88-95604-12-1 .
  • Rdza, Mary-Jayne; Totton, Nick, wyd. (2012). Vital Signs Psychologiczne reakcje na kryzys ekologiczny . Routledge. Numer ISBN 978-1-7804-9048-9.
  • Samuels, Andrzej (1993). Psychika polityczna . Routledge. Numer ISBN 0-415-08102-5.
  • Samuels, Andrzej (2001). Polityka na kanapie: obywatelstwo i życie wewnętrzne . Profil. Numer ISBN 1-86197-219-9.
  • Stein, Murray (2008). Dbanie o samojungowskie medytacje na temat współczesnej duchowości . Londyn: Routledge. Numer ISBN 978-0-4153-7784-3.
  • Stevens, Anthony (1989). Korzenie wojny: perspektywa jungowska . Nowy Jork: Paragon House.
  • Storr, Antoni (1997). Stopy gliny; Święci, grzesznicy i szaleńcy: studium guru . Nowy Jork: Wolna prasa w miękkiej oprawie. s. 139–140. Numer ISBN 0-684-83495-2.

Zewnętrzne linki