Kadambari - Kadambari

Kādambari to romantyczna powieść w sanskrycie . Został on zasadniczo skomponowany przez Banabhatę w pierwszej połowie VII wieku n.e., który nie przeżył, aby go ukończyć. Powieść została zakończona przez Banabhatta „s syn Bhushanabhatta, według planu nakreślonego przez jego zmarłego ojca. Konwencjonalnie dzieli się na Purvabhaga (wcześniejsza część) napisana przez Banabhatta i Uttarabhaga (druga część) przez Bhushanabhatta. (Alternatywna tradycja podaje imię syna jako Pulindabhatta.)

Standardowe wydania oryginalnego tekstu sanskryckiego są autorstwa Petersona i Kane'a. Istnieją tłumaczenia na język angielski autorstwa Kale'a, Layne'a i Riddinga; oraz skrót do gudżarati autorstwa Bhalana (pod redakcją Keshavlala Dhruva ).

Ta powieść ma niezwykle zawiłą fabułę, którą trudno podsumować zwięźle. Jego centralnym wątkiem jest romantyczne przywiązanie (i ostatecznie związek) między bohaterem Chandrapeedą a bohaterką Kadambari. Istnieje jednak kilka konkurujących ze sobą wątków pobocznych; w istocie bohaterka pojawia się dopiero po przekroczeniu punktu środkowego. Wiele postaci pojawia się w wielu wcieleniach, niektóre jako ludzie, a niektórzy jako półbogowie lub zwierzęta. Narracja przebiega w szeregu zagnieżdżonych klatek; w dużej części jest to opowiadanie przez papugę historii opowiedzianej jej przez mędrca. Ta ostatnia historia zawiera również kilka przypadków, w których jedna postać wiąże pod-historię z inną postacią.

Działka prawdopodobnie został zaadaptowany z historii króla Sumanas od Gunadhya „s Brihatkatha (a hipotetyczny zbiór opowiadań w wymarłej Paishachi języku). Ta historia pojawia się również w Somadeva „s Kathasaritsagara (która jest uważana za sanskryt Précis pracy Gunadhya za).

Ta praca może być uznana za jedną z pierwszych powieści na świecie; biorąc pod uwagę niejasności takiej klasyfikacji. W rzeczywistości dwa współczesne języki indyjskie ( kannada i marathi ) używają „kadambari” jako ogólnego terminu na romans lub powieść.

Oprócz Kadambari , Banabhatta jest także autorem Harshacharita , biografii swojego patrona króla Harshavardhana . Jest to okoliczność, która pozwala na datowanie autora z rozsądnym stopniem pewności.

Fabuła streszczenie

(Paragrafy zostały ponumerowane dla ułatwienia wyszukiwania. Oryginalny tekst jest ciągły i nie ma podziałów na rozdziały. Purvabhaga (pierwsza część) kończy się nagle w paragrafie 16, w momencie, gdy Kadambari mówi Patralekha o swojej chorobie miłosnej, zgodnie z narracją tego ostatniego dla Chandrapeedy.)

  1. Istnieje dzielny król o imieniu Shudraka, który rządzi rozległym i dobrze prosperującym królestwem ze stolicą Vidisha. Pewnego dnia Chandala (niska kasta mieszkańców lasów) przychodzi na jego dwór i składa królowi w prezencie papugę (zwaną Vaishampayana). Po zjedzeniu kilku smakowitych kęsów i odpoczynku w komnatach królewskich papuga zaczyna opowiadać swoją historię z preambułą: „Wasza Wysokość, to jest bardzo długa historia; ale jeśli jesteście ciekawi, zostanie opowiedziana”.
  2. Papuga mówi, że mieszkał w lesie Vindhya ze swoim starzejącym się ojcem. Pewnego dnia las zostaje opanowany przez Shabaras (banda myśliwych), którzy zabijają ogromną liczbę zwierząt i powodują wielkie zniszczenia. Ojciec Vaishampayany zostaje wyciągnięty z zagłębienia i zamordowany. Po tym, jak zamieszanie ustało, Vaishampayana odchodzi i ostatecznie znajduje schronienie w pustelni, gdzie spotyka boskiego mędrca Jabali. Ten ostatni przez chwilę wpatruje się w papugę i zauważa, że ​​„doświadcza owocu własnego złego zachowania”. Inni pustelnicy stają się zaciekawieni tą uwagą, a Jabali zaczyna opowiadać historię, która wypełnia dużą część „Kadambari”.
  3. Jabali mówi, że w kraju Avanti było miasto o nazwie Ujjayini, którym rządził król Tarapeeda. Miał bogactwo, witalność, wiedzę duchową i duży harem, ale nie miał syna. Pewnej nocy król śni, że Chandra (bóg księżyca) weszła w usta jego królowej Vilasavati. Opowiada ten sen swojemu głównemu ministrowi Shukanasa, który z kolei zwierza się, że w jego śnie postać ubrana na biało położyła Pundarika (lotos) na kolanach swojej żony Manoramy.
  4. W ciągu kilku dni obie żony są w ciąży i każda z nich rodzi chłopca. Syn Tarapeedy nazywa się Chandrapeeda, a syn Shukanasy nazywa się Vaishampayana. Dwaj chłopcy, którzy stają się serdecznymi przyjaciółmi, wychowują się razem na silnie ufortyfikowanym uniwersytecie zbudowanym specjalnie dla nich. Chandrapeeda zdobywa potężnego i szybkiego konia zwanego Indrayudha, który staje się jego nieodłącznym towarzyszem.
  5. Po ukończeniu nauki dwaj przyjaciele ponownie wjeżdżają do stolicy. Po ich powrocie odbywają się huczne uroczystości, a na Chandrapeedę przyglądają się tłumy zakochanych młodych kobiet. Królowa Vilasavati składa synowi w prezencie piękną dziewczynę o imieniu Patralekha. Tarapeeda postanawia zainstalować swojego syna jako następcę tronu. Shukanasha udziela mu ziemskich rad, po czym Chandrapeeda i Vaishampayana wraz z ogromną armią wyruszyli na podbój świata.
  6. Chandrapeeda podbija wszystkich książąt na świecie i decyduje się na tymczasowy odpoczynek w Suvarnapurze w Himalajach . Pewnego dnia, jadąc na swoim koniu, widzi kilku Kinnaras (rasa półbogów) i rusza w pościg. Jednak wymykają się mu, a książę gubi się. Znajduje się na brzegu pięknego jeziora Acchoda. Po ugaszeniu pragnienia słyszy słodką melodię i zaczyna szukać jej źródła. Okazało się, że pochodzi z Veeny (lutni) niebiańskiej i lśniącej dziewicy ubranej jak asceta, siedzącej w świątyni Pana Shivy .
  7. Dziewczyna o imieniu Mahashveta oferuje gościnę Chandrapeedie. Nalega, żeby opowiedziała swoją historię. Mahashveta rozpoczyna opowieść w zalewie łez słowami: „O Książę, co można zyskać, słuchając mojej historii o moim wyrzeczeniu się świata? Ale jeśli chcesz wiedzieć, opowiem ci”.
  8. Mahashveta opowiada, że ​​jest córką Gandharvy (półboga). Pewnego dnia przyjechała do jeziora Acchoda, żeby się wykąpać, kiedy zauważyła przystojnego młodego ascetę i natychmiast została oczarowana. Wydawał się emanować kuszący zapach z jego ciała. Asceta również wydawał się być przytłoczony pasją. Podchodzi do drugiego młodego mędrca (imieniem Kapinjala), który mówi jej, że jej obiektem zauroczenia jest Pundarika. Jest synem Lakshmi (Bogini Bogactwa), która poczęła go siedząc na lotosie, po prostu patrząc na wielkiego mędrca Shvetaketu. Pewnego dnia, gdy Kapinjala i Pundarika wędrowali po lesie Nandana, bogini lasu podarowała Pundarice świeże kiełki mango jako ozdobę dla jego ucha. To właśnie kiełek jest źródłem tego zapachu.
  9. Pundarika usuwa kiełki z ucha Pundariki i umieszcza je na uchu Mahashvety. Jego różaniec spada, gdy drży z przyjemności dotykania jej policzka. Mahashveta nosi go na szyi. Kapinjala karci Pundarikę za poddanie się tak nędznej pasji, wbrew jego powołaniu jako ascety. Pundarika czuje się zawstydzony i prosi o różaniec z udawanym gniewem. Ponieważ Pundarika jest widocznie oszołomiona z powodu swojej pasji, Mahashveta oszukuje go, podając mu swoje pasmo pereł zamiast różańca.
  10. Rozstają się i tej nocy Mahashveta traci przytomność z powodu swojej choroby miłosnej. Taralika wspomina jej, że jej nosiciel skrzynki na żuki, podszedł do niej Pundarika, który zapytał o jej kochankę. Podarował Mahashvecie list miłosny napisany na korze drzewa, używając soku z liścia jako atramentu. Mahashveta traci rozum po przeczytaniu tego, kiedy ogłasza się przybycie Kapinjali. Ten ostatni donosi, że pasja do Mahashvety doprowadziła Pundarikę na skraj swojego istnienia i odtąd jego życie jest w jej rękach.
  11. Po odejściu Kapinjali Mahashveta jest dręczony i omdlewa. Gdy wschodzi księżyc, opuszcza swój pałac, by spotkać się z Pundariką. Jednak słyszy zawodzenie Kapinjali z daleka, który mówi jej, że Pundarika nie żyje. Mahashveta ma złamane serce i przygotowuje się do złożenia się na stos pogrzebowy. W tym momencie boska istota schodzi z nieba i unosi w górę ciało Pundariki. Upomina Mahashvetę, aby nie oddawała swojego życia, i zapewnia ją, że „połączycie się ponownie”. Kapinjala jest poruszony i odlatuje w pogoni za tą istotą. Mahashveta uważa, że ​​jest odpowiedzialna za śmierć Pundariki. Porzuciła wszelkie ziemskie przyjemności i jest teraz ascetką. To kończy narrację Mahaszwety, rozpoczętą w paragrafie 7.
  12. Chandrapeeda pociesza Mahashvetę i radzi jej, aby nie winiła siebie. Pyta o jej towarzyszkę Taralikę. Mahashveta wyjaśnia: Król Gandharva Chitraratha i jego królowa Madira mają córkę imieniem Kadambari, która towarzyszy mi w dzieciństwie. Jest przepełniona rozpaczą z powodu mojej ciężkiej sytuacji i przyrzekła sobie, że nie wyjdzie za mąż, dopóki będę pogrążony w smutku. Rodzice Kadambari są zirytowani tą jej decyzją i poprosili mnie, żebym ją przekonał. Tak więc, tuż przed twoim przybyciem tutaj, wysłałem Taralikę, aby przekazała moją wiadomość Kadambari.
  13. Następnego dnia Taralika wraca wraz z młodym Gandharvą o imieniu Keyuraka. Ten ostatni mówi, że Kadambari był bardzo zdenerwowany tym przesłaniem i jest zdecydowany nie żenić się, podczas gdy żałoba Mahashvety trwa nadal. Mahashveta postanawia odwiedzić samą Kadambari w towarzystwie Chandrapeedy. Odwiedzają górę Hemaketu (mieszkanie Gandharvów). Natychmiast po tym, jak Chandrapeeda i Kadambari się spotkali, oboje są całkowicie zakochani.
  14. Mahashveta nakazuje Kadambari, aby pozwoliła Chandrapeedie wrócić na swoje miejsce, ponieważ jego towarzysze muszą się o niego martwić. Chandrapeeda powraca i ponownie łączy się z Vaishampayaną, Patralekhą i jego armią. Następnego dnia śledzi go Keyuraka, który przekazuje wiadomość, że Kadambari cierpi z powodu rozłąki.
  15. Chandrapeeda natychmiast dosiada swojego konia Indrayudha i towarzyszy Patralekha, pędząc w kierunku Kadambari. Kadambari blednie z pożądania. Chandrapeeda nieśmiało proponuje, że ją wyleczy, sugerując, że jego ciało jest na jej usługach, ale Kadambari nie zgadza się. Gdy Chandrapeeda ma zamiar odejść, Kadambari prosi, aby Patralekha został jej towarzyszem. Zgadza się, a Chandrapeeda wraca do swojego obozu.
  16. Otrzymuje list od swojego ojca Tarapeedy, skarżący się na jego przedłużającą się nieobecność i proszący o natychmiastowy powrót do królestwa. Chandrapeeda wysyła posłańca do Kadambari, pozostawia Vaishampayanę na czele powoli powracającej armii i szybko maszeruje w kierunku stolicy. Za kilka dni dociera do Ujjayini. Po drodze napotyka świątynię Chandika i jest świadkiem wybryków bardzo ekscentrycznego pomarszczonego ascety Dravidy . (Wydaje się, że ta część została skomponowana wyłącznie dla rozrywki i nie ma związku z późniejszą narracją). Rodzice Chandrapeedy i mieszkańcy są zachwyceni, że go widzą. Za kilka dni Patralekha przynosi wiadomość, że Kadambari bardzo cierpi na chorobę miłosną.
  17. Keyuraka przybywa wkrótce potem, potwierdzając ten opis Kadambari. Stan umysłu Chandrapeedy jest taki sam. Postanawia poprosić o pomoc swojego przyjaciela Vaishampayana. Wychodzi i spotyka swoją powracającą armię, ale słyszy następującą dziwną relację od swoich generałów: podczas gdy armia obozowała nad jeziorem Acchoda, Vaishampayana wszedł w stan transu i wydawał się czegoś szukać. Odmawia teraz odłączenia się od jeziora.
  18. Chandrapeeda martwi się o swojego przyjaciela i wyrusza na jego poszukiwanie, pożegnawszy się z rodzicami. Jednak nie znajduje śladu Vaishampayana nad jeziorem Acchoda. Spotyka jednak Mahashvetę, który opowiada następującą historię. Zobaczyła wędrującego młodego bramina , który z pasją uczynił do niej zaloty miłości. Rozgniewała ją złość i przeklęła go, że zmieni się w papugę. W tej samej chwili upadł bez życia na ziemię. Dopiero później dowiedziała się, że młodzieniec był przyjacielem Chandrapeedy, Vaishampayaną.
  19. Ta wiadomość pozbawia Chandrapeedę przytomności. W tym momencie na miejsce przybywa Kadambari (która powiedziała rodzicom, że wyjeżdża, aby zobaczyć Mahashvetę) w towarzystwie Patralekhy. Oboje omdlewają po zobaczeniu leżącego na ziemi Chandrapeedy. Kiedy Kadambari dochodzi do siebie, wciąż myśląc, że Chandrapeeda nie żyje, przygotowuje się do złożenia się na jego stos pogrzebowy.
  20. W tej chwili bezcielesny głos woła z nieba: „Moje dziecko Mahashveta, ciało Pundariki jest w moim świecie. Pozostaje niezniszczalny, dopóki nie zjednoczy się z tobą. Z drugiej strony, chociaż dusza Chandrapeedy uciekła z powodu klątwy; jego ciało jest zrobione ze światła, a zatem na zawsze niezniszczalne. Kadambari musi dopilnować, aby jego ciało było starannie strzeżone. Wszyscy są zdumieni. Patralekha woła, że ​​Indrayudha nie powinien przebywać na ziemi, kiedy jego pana już nie ma. Wsiada na niego i rzuca się wraz z koniem do jeziora Acchoda.
  21. W następnej chwili Kapinjala wyłania się z jeziora. Mahashveta jest zachwycony, widząc przyjaciela swojego kochanka, Pundariki, i jest ciekawy jego opowieści. Kapinjala opowiada następująco: Ścigałem niebiańską istotę, która wyniosła w górę ciało Pundariki (paragraf 11) do świata księżycowego. Ta istota ogłosiła się Bogiem Księżyca.
  22. Ten ostatni powiedział do Kapinjali: „Kiedyś zostałem przeklęty przez twojego przyjaciela (Pundarika) bez wyraźnego powodu, że nieraz cierpiałbym z powodu nieodwzajemnionej miłości. Przeklęłam go, mówiąc, że podzieli moje cierpienia. Jednak kiedy odkryłem, że jest kochankiem Mahaszwety (który ma pokrewieństwo z moją rasą), przywiozłem tutaj jego ciało, aby je zachować. Ty (Kapinjala) powinieneś pójść i skonsultować się z mędrcem Shvetaketu (paragraf 8) w sprawie poszukiwania wyzwolenia jego syna ”.
  23. Kapinjala kontynuuje: „Rzucając się w stronę Shvetaketu, przypadkowo wpadłem na rozdrażnionego mędrca, który przeklął mnie, że zostanę koniem. Błagałem go o przebaczenie. Mędrzec ustąpił i powiedział, że klątwa będzie trwać tylko do życia mojego jeźdźca. Następnie poprosiłem go, aby nawet jako koń nie był oddzielony od mojego przyjaciela Pundariki. Następnie mędrzec powiedział mi, że Księżycowy Bóg narodzi się na ziemi jako syn Tarapeedy, który będzie moim jeźdźcem. Pundarika odrodzi się jako syn głównego ministra i towarzysz mojego jeźdźca. Po usłyszeniu tego wpadłem do oceanu poniżej i wyłoniłem się jako koń.
  24. Ponieważ zachowałem wspomnienia z mojego poprzedniego życia nawet po tym, jak zmieniłem się w konia, celowo sprowadziłem tutaj Chandrapeedę w pogoni za parą Kinnara . Vaishampayana, młodzieniec przeklęty przez ciebie (Mahashveta), był w rzeczywistości samym Pundariką w swoim wcześniejszym życiu ”. To zamyka narrację Kapinjali rozpoczętą w paragrafie 21. Mahashveta jest załamana faktem, że po raz drugi straciła kochanka.
  25. Kadambari pyta o Patralekha, który wszedł do jeziora z koniem. Jednak Kapinjala nic o tym nie wie i skacze w niebo, by spotkać Shvetaketu. Kadambari poświęca swój czas na opiekę nad martwym ciałem Chandrapeedy, które nie wykazuje oznak rozkładu.
  26. Posłaniec wysłany przez Kadambari informuje rodziców Chandrapeedy o losie ich syna. Tarapeeda, Vilasavati, Shukanasa i Manorama przybywają na miejsce zdarzenia i są bardzo zasmuceni. Tarapeeda rezygnuje ze wszystkich ziemskich przyjemności i zaczyna spędzać dni w lesie w pobliżu ciała syna. Jabali ujawnia, że ​​Vaishampayana (przeklęty przez Mahashvetę) jest tą samą papugą, która jest obecna z nimi w pustelni. Na tym kończy się opowieść Jabali, rozpoczęta w paragrafie 2.
  27. Papuga Vaishampayana kontynuuje swoją narrację. Mówi: „Po zakończeniu Jabali wróciło do mnie całe moje poprzednie życie. Poprosiłem go, aby opowiedział mi coś o obecnym narodzinach mojego przyjaciela Chandrapeedy, ale był lekceważący. Jabali powiedział mi, że chociaż jako Pundarika jestem ascetą; Znalazłem się pod całunem zmysłowego pożądania, ponieważ urodziłem się tylko z kobiecego nasienia (paragraf 8) i dlatego brakowało mi wymaganego elementu męskości.
  28. Po tym, jak zgromadzenie w pustelni Jabalego zostało przerwane na noc, ja (papuga) zasmuciłem się z powodu mojego własnego upodlenia ze stanu ascetycznego bramina do stanu zwierzęcia. W tej samej chwili do pustelni przybył mędrzec Kapinjala. Objął mnie i płakał z radości. Kapinjala powiedział mi (papuga): „Poznałem twojego ojca Shvetaketu, który mnie tu skierował. Twoje nieszczęścia wkrótce się skończą. Następnie Kapinjala opuścił pustelnię.
  29. W końcu moje skrzydła urosły i mogłem latać. Wyruszyłem w kierunku północnym na spotkanie z Mahashveta. Po drodze zasnąłem ze zmęczenia, a kiedy się obudziłem, złapałem się w sidła zastawione przez Chandalę (mieszkańca lasu). Zabrano mnie do dziewczyny Chandala, która powiedziała mi: „Ach mój synu! Nie możesz mnie teraz zostawić”. Potem przyniosła mnie tutaj w złotej klatce i zrobiła z siebie prezent dla ciebie (Królu Shudraka). Nie wiem, kim jest ta dziewczyna i dlaczego nazywa mnie swoim synem. Na tym kończy się narracja papugi (rozpoczęta w paragrafie 1).
  30. Król Shudraka staje się zaciekawiony i przywołuje dziewczynę Chandala. Dziewczyna mówi królowi, że jest Lakshmi , matką Pundariki (paragraf 8). Co więcej, król to nie kto inny jak Chandrapeeda (bóg księżyca). Wspólne klątwy między Księżycem a Pundariką dobiegły końca. Na te słowa król przypomina sobie wszystko ze swojego poprzedniego życia i wpada w stan choroby miłosnej dla Kadambari.
  31. W pustelni Mahaszwety chwalebnie nadchodzi wiosna. Chandrapeeda zostaje przywrócona do życia przez dotknięcie dłoni Kadambari. Mówi, że odkąd klątwa się skończyła, porzucił ziemskie ciało Shudraka. Pundarika pojawia się z nieba w postaci, w której Mahashveta się w nim zakochał. Obie pary są zjednoczone. Wokół nich gromadzą się rodzice wszystkich kochanków, a radość ogarnia wszystkich.
  32. Pewnego dnia Kadambari pyta Chandrapeedę o miejsce pobytu Patralekhy. Chandrapeeda mówi jej, że Patralekha to w rzeczywistości Rohini (półbogini i małżonka Księżyca), który przybył do świata śmiertelników, aby zająć się Chandrapeedą podczas jego klątwy. Kadambari i Chandrapeeda cieszą się swoim pierwszym związkiem seksualnym. Chandrapeeda wraca do Ujjayini i ustanawia Pundarikę jako króla. Dzieli swoje dni między Ujjayini i Górę Hemaketu. Obie pary żyją w wiecznym szczęściu.

Wydania i tłumaczenia

  • (1896) CM Ridding , Kādambarī of Bāṇa. Przetłumaczone ze sporadycznymi pominięciami i uzupełnione pełnym streszczeniem kontynuacji romansu przez syna autora Bhūshashabhaṭṭa .
  • (2009) David Smith, Princess Kadambari , Clay Sanskrit Library , ISBN   0-8147-4080-4

Adaptacje

Został zaadaptowany do indyjskiego filmu niemego , Mahashweta Kadambari (1922), autorstwa Shree Nath Patankara i indyjskiego filmu w języku hindi , Kadambari (1944), autorstwa Nandlala Jaswantlala.

Bibliografia

Linki zewnętrzne