Kali - Kali

Kali
Bogini Czasu, Stworzenia, Zniszczenia i Mocy
Członek Dziesięciu Mahawidji
Kali autorstwa Raja Ravi Varma.jpg
Samhara KaliRaja Ravi Varma
Przynależność Parvati , Mahakali , Durga , Mahavidyas , Devi , Mahadevi
Siedziba Tereny kremacji (ale różni się w zależności od interpretacji), Manidvipa
Mantry Jayanti mangala kali bhadra kali kapalini durga shiva shama dhatri swaha sudha namostute, Om kring kalikaye namo namaha
Broń Scimitar , Sword , Trishula ( trójząb )
Płeć Płeć żeńska
Festiwale Kali Puja , Nawaratriu
Małżonek siedmiodniowa żałoba

Kali ( / K ɑː L ı / , sanskryt : काली , IAST : Kali , ISO : Kali ), znany również jako Dakshina Kalika ( sanskryt : दक्षिणा कालिका , Dakshina Kalika , ISO : D À kshin À Kalika ) jest hinduska bogini , który jest uważany za Mistrza śmierci i czasu. Mówi się również, że jest Paramśakti, czyli najwyższą ze wszystkich mocy lub ostateczną rzeczywistością.

Najwcześniejsze pojawienie się Kali ma miejsce, gdy wyłoniła się z Pana Shivy. Jest ostateczną manifestacją Shakti i matką wszystkich żywych istot. Niszczy zło, aby chronić niewinnych. Z biegiem czasu Kali była czczona przez ruchy oddania i sekty tantryczne jako Boska Matka, Matka Wszechświata, Adi Shakti lub Parvati . Hinduskie i tantryczne sekty Shakta dodatkowo czczą ją jako ostateczną rzeczywistość lub Brahmana . Jest również postrzegana jako boska obrończyni i ta, która obdarza mokszą lub wyzwoleniem. Kali jest przedstawiana jako stojąca na Panu Śiwie, z prawą nogą wysuniętą do przodu. Jej kolor skóry wydaje się być ciemny, a ona nosi girlandę z 50 czaszek, oznaczającą 50 liter alfabetu sanskryckiego. Jest czteroręka, trzyma Kharag w lewym górnym ramieniu, co oznacza siłę. W dolnej ręce trzyma odciętą głowę oznaczającą ego, którego Kali nienawidzi. Obie jej prawe ręce są w abhay mudra, co oznacza, że ​​jest dobrą matką, która chroni i wychowuje swoje dzieci. Jest całkowicie naga, co oznacza, że ​​znajduje się ponad tym materialnym światem.

Etymologia

Kali to żeńska forma „czasu” lub „pełności czasu” z rzeczownikiem męskim „kāla”, który jest imieniem Pana Shivy. Co za tym idzie, czas jako „zmieniający się aspekt natury, który przywraca rzeczy do życia lub śmierci”.

Jednobrzmiąca kala (wyznaczony czas) jest odrębna od kala (czarny), ale te stały związany przez popularnej etymologii . Nazywa się ją Kali Mata ("mroczna matka"), a także kali, co można tutaj przeczytać jako imię własne lub jako opis "ciemnoniebieski". Kali jest również żeńską formą Kala (epitet Shivy ), a zatem małżonką Shivy.

Początki

Chociaż słowo Kali pojawia się już w Atharva Vedzie , po raz pierwszy użyto go jako nazwy własnej w Kathaka Grhya Sutra (19.7). KaliPuja była popularna wśród tantryków przed napisaniem Wed. Udało im się jednak ukryć dokumenty, gdyż zwykłym ludziom zabroniono czytać tantry śastr.

Według Davida Kinsleya, Kali jest po raz pierwszy wspomniana w tradycji hinduskiej jako odrębna bogini około 600 rne, a teksty te „zazwyczaj umieszczają ją na peryferiach hinduskiego społeczeństwa lub na polu bitwy”. Ona jest często postrzegany jako Shakti of Shiva , i jest ściśle związana z nim w różnych Puranach .

Jej najbardziej znany występ ma miejsce na polu bitwy w VI wieku Devi Mahatmyam . Bóstwem pierwszego rozdziału Devi Mahatmyam jest Mahakali, który pojawia się z ciała śpiącego Wisznu jako bogini Yoga Nidra, aby go obudzić, aby chronić Brahmę i świat przed dwoma demonami, Madhu i Kaitabha. Kiedy Wisznu się obudził, rozpoczął wojnę z dwoma demonami. Po długiej walce z Panem Wisznu, kiedy oba demony zostały niepokonane, Mahakali przybrał formę Mahamayi, aby oczarować dwóch asurów. Kiedy Madhu i Kaitabha zostali oczarowani Mahakali, Wisznu ich zabił.

W późniejszych rozdziałach można znaleźć historię dwóch demonów, które zostały zniszczone przez Kali. Chanda i Munda atakują boginię Durgę . Durga odpowiada takim gniewem, że jej twarz staje się ciemna, co powoduje, że Kali pojawia się z jej czoła. Wygląd Kali jest ciemnoniebieski, wychudzony z zapadniętymi oczami, ubrany w sari z tygrysiej skóry i girlandę z ludzkich głów . Natychmiast pokonuje dwa demony. Później w tej samej bitwie demon Raktabija jest niepokonany, ponieważ potrafi rozmnażać się z każdej kropli krwi, która dociera do ziemi. Na polu bitwy pojawiają się niezliczone klony Raktabija. Kali ostatecznie pokonuje go, wysysając jego krew, zanim dotrze do ziemi, i zjadając liczne klony. Kinsley pisze, że Kali reprezentuje „uosobiony gniew Durgi, jej ucieleśnioną furię”.

Inne historie pochodzenia obejmują Parvati i Shivę. Parvati jest zazwyczaj przedstawiana jako łagodna i przyjazna bogini. Lingapurana opisuje Shiva prośbą Parvati w pokonaniu demona Daruka , którzy otrzymali dar, który pozwoliłby tylko samica go zabić. Parvati łączy się z ciałem Shivy, pojawiając się ponownie jako Kali, by pokonać Darukę i jego armie. Jej żądza krwi wymyka się spod kontroli, uspokaja się dopiero, gdy interweniuje Shiva. Vamana Purana ma inną wersję relacji Kali z Parvati. Kiedy Shiva zwraca się do Parvati jako do Kali, „ciemnoniebieskiej”, jest bardzo urażona. Parvati dokonuje wyrzeczeń, aby stracić ciemną karnację i stać się Gauri, złotą. Jej ciemna powłoka staje się Kausiki , która rozwścieczona tworzy Kali. Odnośnie relacji między Kali, Parvati i Shivą, Kinsley pisze, że:

W odniesieniu do Shivy, ona [Kali] wydaje się odgrywać odwrotną rolę niż Parvati. Parvati uspokaja Shivę, równoważąc jego antyspołeczne lub destrukcyjne tendencje; wprowadza go w sferę domową i swoimi miękkimi spojrzeniami nakłania go do moderowania destrukcyjnych aspektów jego tańca tandawy . Kali jest niejako „żoną” Shivy, prowokując go i zachęcając do jego szalonych, aspołecznych, destrukcyjnych nawyków. To nigdy Kali nie oswaja Śiwy, ale Śiwa musi uspokoić Kali.

Legendy

Kali pojawia się w wersecie Mahabharaty (10.8.64). Nazywa się Kālarātri (dosłownie „ciemnoniebieska noc”) i pojawia się w snach żołnierzom Pandawów , aż w końcu pojawia się pośród walk podczas ataku syna Drony , Ashwatthamy .

Zabójca Raktabīja

Obraz wykonany w Nepalu przedstawiający Boginię Ambikę Przewodniczącą Ośmiu Matriks w Bitwie Przeciwko Demonowi Raktabīja , Folio od Devi Mahatmya – (górny rząd, od lewej) Matriks – Narasimhi , Vaishnavi, Kumari, Maheshvari, Brahmi. (dolny rząd, od lewej) Varahi , Aindri, Chamunda lub Kali (picie krwi demona), Ambika . Po prawej demony powstające z krwi Raktabīji.

W najsłynniejszej legendzie Kali, Ambika i jej pomocnicy, Matrikowie , zranili demona Raktabiję na różne sposoby i różnymi broniami, próbując go zniszczyć. Wkrótce odkrywają, że pogorszyli sytuację, ponieważ z każdą kroplą krwi spływającą z Raktabīji reprodukuje swój duplikat. Pole bitwy staje się coraz bardziej wypełnione jego duplikatami. Ambika wzywa Kali do walki z demonami. Devi Mahatmyam opisuje:

Z powierzchni jej (Ambiki) czoła, groźnie ze zmarszczonymi brwiami, wyłonił się nagle Kali o strasznej twarzy, uzbrojony w miecz i pętlę. Nosząca dziwną khatwanga (czaszka blacie personelu), ozdobiona girlandą z czaszek, ubrany w skórę tygrysa, bardzo przerażające ze względu na jej wychudzone ciało, z rozszczelnienie usta, obawiając się jej językiem wywieszonym na zewnątrz, mając głęboko czerwonawe oczy, wypełniając regiony nieba z jej rykami, spadając z impetem i mordując wielkich asurów w tej armii, pożerała te hordy wrogów dewów.

Kali konsumuje Raktabīję i jego duplikaty oraz tańczy na ciałach zabitych. W wersji tej historii Devi Mahatmya Kali jest również opisana jako Matrika i jako Shakti lub moc Devi . Ona otrzymuje epitet CAMUNDÁ ( Chamunda ), tj pogromczyni demonów chanda i Munda . Czamunda jest bardzo często utożsamiana z Kali i bardzo do niej przypomina wyglądem i zwyczajem. W Tantrycznym Szaktizmie Kali Kula, Kali jest najwyższą boginią i jest źródłem Wszystkich Bogiń. W Yogini Tantra Kali zabija Kolasurę i Ghorasurę .

Ikonografia i formy

Kali jest przedstawiany głównie w dwóch formach: popularnej czteroramiennej formie i dziesięcioramiennej formie Mahakali. W obu jej formach jest opisywana jako czarna, ale najczęściej jest przedstawiana jako niebieska w popularnej sztuce indyjskiej. Jej oczy są opisywane jako czerwone z odurzenia i absolutnej wściekłości. Jej włosy są rozczochrane, małe kły czasami wystają z jej ust, a język się zwisa. Często jest pokazywana ubrana w spódnicę wykonaną z ludzkich ramion i girlandę z ludzkich głów , a także ubraną w skórę tygrysa. Towarzyszą jej również węże i szakal, gdy stoi na spokojnym i pochylonym Shivie, zwykle prawą nogą do przodu, aby symbolizować bardziej popularną Dakshinamargę lub ścieżkę praworęczną, w przeciwieństwie do bardziej niesławnej i transgresyjnej Vamamargi lub ścieżki leworęcznej. Pokazano, że te węże i szakale piją krew z głowy Rakta-bidża, która spływa, gdy bogini nosi ją w dłoni, zapobiegając jej upadkowi na ziemię.

W dziesięcioramiennej formie Mahakali jest przedstawiona jako lśniąca jak niebieski kamień. Ma dziesięć twarzy, dziesięć stóp i trzy oczy na każdą głowę. Na wszystkich kończynach ma ozdoby. Nie ma związku z Shivą.

Kalika Purana opisuje Kali jako posiadająca kojący ciemną karnację, jak doskonale piękna, jazda lwa, czterech uzbrojonych, trzyma miecz i niebieskie lotosy, włosy niepohamowany, jędrnym ciałku i młodzieńczy.

Kiedy Śri Ramakryszna zapytał kiedyś wielbiciela, dlaczego woli się czcić Matkę niż niego, ten wielbiciel retorycznie odpowiedział: „Maharaj, kiedy są w tarapatach, twoi wielbiciele przybiegają do ciebie. Ale dokąd uciekasz, gdy masz kłopoty? "

Popularna forma

Tamil wizerunek Kali.

Klasyczne wizerunki Kali mają kilka cech, jak następuje:

Najpopularniejszy czteroramienny obrazek Kali przedstawia każdą rękę niosącą w różny sposób Khadgę (miecz w kształcie półksiężyca lub gigantyczny sierp), trishul (trójząb), odciętą głowę oraz miskę lub czaszkę ( kapāla ) zbierającą krew odcięta głowa.

Dwie z tych rąk (zazwyczaj lewe) trzymają miecz i odciętą głowę. Miecz oznacza boską wiedzę, a ludzka głowa oznacza ludzkie ego, które musi zostać zabite przez boską wiedzę, aby osiągnąć mokszę . Pozostałe dwie ręce (zwykle prawej) w abhaya (odwaga) i Varada (błogosławieństwo) mudras , co oznacza jej zainicjowany wielbicieli (albo ktoś wielbiąc ją z prawdziwym sercem) zostaną zapisane jako ona będzie je poprowadzić tutaj oraz w w dalszej części.

Ma girlandę składającą się z ludzkich głów, różnie wyliczanych na 108 (pomyślna liczba w hinduizmie i liczba policzalnych paciorków na japa mali lub różańcu do powtarzania mantr ) lub 51, co reprezentuje Varnamalę lub girlandę liter sanskrytu alfabet, dewanagari . Hindusi wierzą, że sanskryt jest językiem dynamizmu , a każda z tych liter reprezentuje formę energii lub formę Kali. Dlatego jest powszechnie postrzegana jako matka języka i wszystkich mantr.

Często jest przedstawiana naga, co symbolizuje jej istnienie poza okryciem Maji, ponieważ jest czysta ( nirguna ) istotą-świadomością-błogością i daleko ponad Prakriti. Jest ukazana jako bardzo ciemna, jako Brahman w swoim najwyższym nieprzejawionym stanie. Nie ma trwałych cech – będzie nadal istnieć, nawet gdy wszechświat się skończy. Uważa się zatem, że pojęcia koloru, światła, dobra, zła nie mają do niej zastosowania.

Mahakali

Mahakali ( sanskryt : Mahākālī, dewanagari : महाकाली, bengalski : মহাকালী), dosłownie tłumaczone jako „Wielka Kali”, jest czasami uważane za większą formę Kali, utożsamianą z Ostateczną rzeczywistością Brahmana . Może być również używany jako wyraz czci dla Bogini Kali, oznaczający jej wielkość przedrostkiem „Mahā-”. Mahakali w sanskrycie jest etymologicznie sfeminizowaną odmianą Mahakali lub Wielkiego Czasu (co jest interpretowane również jako Śmierć ), epitetu boga Śiwy w hinduizmie. Mahakali jest boginią przewodnią pierwszego odcinka Devi Mahatmya . Tutaj jest przedstawiona jako Devi w swojej uniwersalnej formie jako Shakti . Tutaj Devi służy jako agent, który pozwala na przywrócenie kosmicznego porządku.

Kali jest przedstawiony w formie Mahakali jako mający dziesięć głów, dziesięć ramion i dziesięć nóg. Każda z jej dziesięciu rąk trzyma różne narzędzia, które różnią się od siebie w różnych relacjach, ale każda z nich reprezentuje moc jednego z dewów lub hinduskich bogów i często jest bronią identyfikującą danego dewa. Implikacja jest taka, że ​​Mahakali przejmuje i jest odpowiedzialny za moce, które posiadają te bóstwa, co jest zgodne z interpretacją, że Mahakali jest identyczny z Brahmanem. Chociaż nie pokazuje dziesięciu głów, „ekamukhi” lub jeden obraz głowy może być wyświetlany z dziesięcioma ramionami, co oznacza tę samą koncepcję: moce różnych Bogów przychodzą tylko dzięki jej łasce .

Imię Mahakali , kiedy kali ma oznaczać „czarny”, tłumaczy się na japoński jako Daikoku (大黒) .

Dakszinakali

Dakszina Kali, z Śiwą z oddaniem u jej stóp.

Dakshinakali to najpopularniejsza forma Kali w Bengalu. Jest życzliwą matką, która chroni swoich wielbicieli i dzieci przed nieszczęściami i nieszczęściami. Istnieją różne wersje pochodzenia nazwy Dakshinakali . Dakszina odnosi się do daru danego kapłanowi przed wykonaniem rytuału lub swojemu guru. Takie prezenty tradycyjnie wręcza się prawą ręką. Dwie prawe ręce Dakshinakali są zwykle przedstawiane w gestach błogosławieństwa i obdarowywania. Jedna z wersji pochodzenia jej imienia pochodzi z historii Yamy , pana śmierci, który mieszka na południu ( dakszina ). Kiedy Yama usłyszał imię Kali, uciekł w przerażeniu, więc mówi się, że ci, którzy czczą Kali, są w stanie pokonać samą śmierć.

Dakshinakali jest zazwyczaj pokazywana z prawą nogą na piersi Shivy – podczas gdy obrazy przedstawiające Kali z lewą stopą na piersi Shivy przedstawiają jeszcze bardziej przerażającą Vamakali (zwykle pokazywaną z lewą stopą na piersi Shivy). Vamakali jest zwykle czczone przez osoby nie będące gospodarzami.

Poza pokazuje zakończenie epizodu, w którym Kali wymykał się spod kontroli po zniszczeniu wielu demonów. Pan Wisznu, brat Kali, skonfrontował się z Kali, próbując ją ochłodzić. Nie była w stanie wyjrzeć poza nieograniczoną moc swojej wściekłości i Pan Wisznu musiał zejść jej z drogi. Widząc to, dewy stały się bardziej przestraszone, bojąc się, że w swoim szale Kali nie zatrzyma się, dopóki nie zniszczy całego wszechświata. Shiva widział tylko jedno rozwiązanie, aby zapobiec niekończącemu się zniszczeniu Kali. Pan Shiva położył się na polu bitwy, aby Bogini Mahakali musiała na niego nadepnąć. Kiedy zobaczyła swojego małżonka pod stopą, Kali zdała sobie sprawę, że posunęła się za daleko. Przepełniona żalem z powodu szkód, które wyrządziła, jej krwistoczerwony język zwisał jej z ust, uspokajając ją. W niektórych interpretacjach tej historii, Shiva próbował otrzymać łaskę Kali, przyjmując jej stopę na jego piersi.

Bogini jest ogólnie czczona jako Dakshina Kali (z jej prawą stopą na Shivie) w Bengalu podczas Kali Puja.

Istnieje wiele różnych interpretacji pozie posiadane przez Dakshinakali, w tym te z 18 i 19 wieku poetów-bhakti wielbicieli takich jak Ramprasad Sena . Niektóre mają do czynienia z obrazami bitewnymi i metafizyką tantryczną. Najpopularniejszy jest widok dewocyjny.

Według Rachel Fell McDermott poeci przedstawili Shivę jako „wielbicielkę, która z oddaniem upada do stóp [Kali], poddając swoje ego lub w nadziei uzyskania mokszy przez jej dotyk”. W rzeczywistości mówi się, że Shiva został tak oczarowany Kali, że podjął wyrzeczenia, aby ją zdobyć, a otrzymawszy skarb jej stóp, trzymał je przy swoim sercu z szacunkiem. McDermott, Rachel Fell (2003). Spotkanie Kali: na marginesie, w centrum, na zachodzie . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 978-0520232402. </ref>

Rosnącą popularność kultu łagodniejszej formy Kali, Dakszinakali, często przypisuje się Krishnananda Agamavagisha . Był znanym bengalskim przywódcą XVII wieku i autorem encyklopedii Tantry zwanej Tantrasara. Kali podobno ukazał mu się we śnie i kazał mu spopularyzować ją w szczególnej formie, która pojawi się mu następnego dnia. Następnego ranka obserwował młodą kobietę robiącą paszteciki z krowiego łajna. Umieszczając pasztecik na ścianie, stanęła w pozie alidha , z prawą nogą wysuniętą do przodu. Kiedy zobaczyła, że ​​Krishnananda ją obserwuje, była zakłopotana i włożyła język między zęby. Krishnananada przeniósł swoje poprzednie wielbienie Kali z miejsca kremacji do bardziej domowego otoczenia. Krishnananda Agamavagisha był także guru wielbiciela Kali i poety Ramprasada Sena .

Samhara Kali

Samhara Kali, zwana także Vama Kali, jest ucieleśnieniem mocy zniszczenia. Główna bogini tekstów tantrycznych, Samhara Kali jest najniebezpieczniejszą i najpotężniejszą formą Kali. Samhara Kali przybiera formę, gdy Kali wychodzi z lewą nogą trzymając miecz w prawej ręce. Jest Kali śmierci, zniszczenia i jest czczona przez tantryków. Jako Samhara Kali daje śmierć i wyzwolenie. Według Mahakala Samhita, Samhara Kali jest dwuramienna i ma czarną karnację. Stoi na zwłokach i trzyma świeżo odciętą głowę i talerz do zbierania kapiącej krwi. Czczą ją wojownicy, tantrycy – wyznawcy waszej Tantry .

Inne formy

Inne formy Kali powszechnie czczone w Bengalu to Raksha Kali (forma Kali czczona w celu ochrony przed epidemiami i suszą), Bhadra Kali i Guhya Kali . Mówi się, że Kali ma 8, 12 lub 21 różnych form, zgodnie z różnymi tradycjami. Popularne formy to Adya Kali, Chintamani Kali, Sparshamani Kali, Santati Kali, Siddhi Kali , Dakshina Kali, Bhadra Kali, Smashana Kali, Adharvana Bhadra Kali, Kamakala Kali, Guhya Kali, Hamsa Kali i Kalasankarshini Kali.

Symbolizm

Interpretacje symbolicznych znaczeń pojawienia się Kali różnią się w zależności od podejścia tantrycznego lub oddania oraz od tego, czy ktoś postrzega jej wizerunek w sposób symboliczny, alegoryczny czy mistyczny.

Forma fizyczna

W Bengalu i Odishy, ​​wysunięty język Kali jest powszechnie postrzegany jako wyraz zakłopotania z powodu uświadomienia sobie, że jej stopa jest na piersi męża.

Istnieje wiele różnych przedstawień różnych form Kali. Najpopularniejsza forma przedstawia ją z czterema ramionami i rękami, ukazując aspekty zarówno tworzenia, jak i zniszczenia. Dwie prawe ręce są często wyciągane do błogosławieństwa, jedna w mudrze mówiąca „nie bój się” ( abhayamudra ), druga obdarzająca łaskami . Jej lewe ręce trzymają odciętą głowę i zakrwawiony miecz. Miecz zrywa więzy ignorancji i ego, reprezentowane przez odciętą głowę. Jedna z interpretacji języka Kali jest taka, że ​​czerwony język symbolizuje radżasową naturę podbitą przez białą (symbolizującą sattvic ) naturę zębów. Jej czerń oznacza, że ​​jest nirguna , poza wszelkimi cechami natury i transcendentna.

Najbardziej rozpowszechniona interpretacja rozszerzonego języka Kali obejmuje jej zakłopotanie z powodu nagłego uświadomienia sobie, że nadepnęła na klatkę piersiową męża. Nagła „skromność i wstyd” Kali z powodu tego aktu jest powszechną interpretacją wśród hinduistów orija. Gryzienie języka przekazuje emocję lajja lub skromność, wyrażenie, które jest powszechnie akceptowane jako emocja wyrażana przez Kali. Również w Bengalu wystający język Kali jest „szeroko akceptowany... jako znak niemego zakłopotania: gest bardzo powszechny wśród Bengalczyków”.

Bliźniacze kolczyki Kali to małe embriony. Dzieje się tak, ponieważ Kali lubi wielbicieli, którzy mają w sobie cechy dzieci. Czoło Kali jest postrzegane jako świetliste jak księżyc w pełni i wiecznie wydzielające ambrozję.

Kali jest często pokazywana stojąca z prawą stopą na piersi Shivy. Reprezentuje to epizod, w którym Kali wymknęła się spod kontroli na polu bitwy, tak że miała zamiar zniszczyć cały wszechświat. Shiva uspokoił ją, kładąc się pod jej stopą, aby ją uspokoić i uspokoić. Shiva jest czasami pokazywany z błogim uśmiechem na twarzy. Zazwyczaj jest przedstawiana z girlandą odciętych głów, często liczącą pięćdziesiąt. Może to symbolizować litery alfabetu sanskryckiego, a zatem jako pierwotny dźwięk Aum, z którego wywodzi się całe stworzenie. Odcięte ramiona, które tworzą jej spódnicę, reprezentują karmę jej wielbiciela, którą przyjęła.

Matka Natura

Imię Kali oznacza Kala lub siłę czasu. Kiedy nie było ani stworzenia, ani słońca, księżyca, planet i ziemi, była tylko ciemność i wszystko zostało stworzone z ciemności. Ciemny wygląd Kali reprezentuje ciemność, z której wszystko się narodziło. Jej cera jest czarna, bardziej czarna niż najciemniejsza noc w historii. Ponieważ jest również boginią Zachowania, Kali jest czczona jako strażnik przyrody . Kali stoi spokojnie na Shivie , jej wygląd reprezentuje zachowanie matki natury. Jej wolne, długie i czarne włosy reprezentują wolność natury od cywilizacji . Pod trzecim okiem kali widoczne są znaki zarówno słońca, księżyca, jak i ognia, które reprezentują siły napędowe natury. Kali nie zawsze jest uważana za Mroczną Boginię. Pomimo bitewnego pochodzenia Kali, ewoluowała do pełnoprawnego symbolu Matki Natury w Jej twórczych, pielęgnujących i pożerających aspektach. W hinduskiej tradycji tantrycznej jest określana jako wielka i kochająca pierwotna Bogini Matka. W tym aspekcie, jako Bogini Matka, jest nazywana Kali Ma, co oznacza Matkę Kali, a miliony Hindusów czci Ją jako taką.

Istnieje kilka interpretacji symboliki powszechnie reprezentowanego wizerunku Kali stojącego na wznak Shivy. Powszechną interpretacją jest to, że Shiva symbolizuje puruszę , uniwersalny, niezmienny aspekt rzeczywistości lub czystą świadomość. Kali reprezentuje Prakriti , naturę lub materię, czasami postrzeganą jako cechę kobiecą. Połączenie tych dwóch cech reprezentuje ostateczną rzeczywistość.

Interpretacja tantryczna postrzega Shivę jako świadomość, a Kali jako moc lub energię. Świadomość i energia są od siebie zależne, ponieważ Shiva zależy od Shakti, czyli energii, aby spełnić swoją rolę w tworzeniu, zachowaniu i niszczeniu. Z tego punktu widzenia, bez Shakti, Shiva jest trupem – niezdolnym do działania.

Cześć

Mantry

Kali może być uważana za ogólną koncepcję, tak jak Durga, i jest głównie czczona w sekcie kultu Kali Kula. Najbliższym sposobem bezpośredniego wielbienia jest Maha Kali lub Bhadrakali (Bhadra w sanskrycie oznacza „delikatny”). Kali czczony jako jeden z 10 mahawidja formy Adi Parashakti. Jedna mantra do czczenia Kali to:

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥
ॐ जयंती मंगला काली भद्रकाली कपालिनी । दुर्गा क्षमा शिवा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽस्तु‍ते ॥

Sarvamagalamāgalyē śivē sarvārthasādhikē. śaraṇyē tryambakē Gauri narāyaṇi namō'stu te.
Om jayanti mangala kali bhadrakali kapalini. Durga ksamā śiva dhātri svāhā svadhā namō'stu‍tē.

W rzeczywistości śpiewanie Mahishasura Mardhini jest codziennym rytuałem we wszystkich hinduskich domach bengalskich, szczególnie podczas Navratri / Durga Pujo, jak to się nazywa.

Pieśń pierwszego rozdziału Durga Saptashati jest uważana za bardzo ważny hymn do Sri Mahakali, ponieważ Devi Mahatmyam / Durga Saptashati sięga epoki Upaniszady w literaturze indologicznej.

Tantra

Kali Jantra

Boginie odgrywają ważną rolę w studiowaniu i praktykowaniu Tantra Jogi i uznaje się, że są tak samo kluczowe w rozpoznawaniu natury rzeczywistości, jak męskie bóstwa. Chociaż często mówi się, że Parvati jest odbiorcą i uczniem mądrości Śiwy w formie tantr , to Kali wydaje się dominować w znacznej części ikonografii, tekstów i rytuałów tantrycznych. W wielu źródłach Kali jest wychwalany jako najwyższa rzeczywistość lub największe ze wszystkich bóstw. Nirvana-tantra mówi bogów Brahma , Wisznu i Sziwa wszystkim wynikają z niej jak bańki na morzu, nieustannie powstawania i przemijania, pozostawiając ich pierwotnym źródłem zmian. Niruttara-tantra i Picchila-tantra zadeklarować wszystkich mantr Kalego być największym i Yogini-tantra , Kamakhya-tantra i Niruttara-tantra wszystkie głoszą Kali Vidyas (przejawy Mahadevi , czyli „boskość sam”). Ogłaszają ją jako esencję jej własnej formy ( svarupa ) Mahadevi .

W Mahanirvana-tantrze Kali jest jednym z epitetów pierwotnej śakti , aw jednym z fragmentów Shiva chwali ją:

W momencie rozpadu rzeczy to Kala [Czas] pożre wszystko i dlatego nazywa się Go Mahakala [epitet Pana Śiwy], a ponieważ pożerasz Samego Mahakalę, to Ty jesteś Najwyższą Pierwotną Kaliką . Ponieważ pożerasz Kalę, jesteś Kali, pierwotną formą wszystkich rzeczy, i dlatego, że jesteś Źródłem i pożerasz wszystko, jesteś nazywany Adyą [Pierwotnym]. Przyjmując ponownie po Rozpuszczeniu Twoją własną formę, ciemną i bezforemną, Ty sam pozostajesz Jedyną niewysłowioną i niepojętą. Chociaż masz formę, ale Ty jesteś bezforemny; chociaż Ty sam bez początku, wielopostaciowy dzięki mocy Maji, Ty jesteś Początkiem wszystkiego, Stworzącą, Obrończynią i Destruktorką, którą jesteś.

Postać Kali przedstawia śmierć, zniszczenie i konsumujące aspekty rzeczywistości. Jako taka jest także „rzeczą zakazaną”, a nawet samą śmiercią. W rytuale Pancatattva , sadhaka śmiało stara się skonfrontować Kali iw ten sposób asymiluje ją i przekształca w wehikuł zbawienia. Jest to jasne w pracy Karpuradi-stotry , krótkiej pochwały Kali opisującej jej rytuał Pancatattva , wykonywany na terenie kremacji . ( Samahana-sadhana );

Ten, O Mahakali, który na ziemi kremacyjnej, który nosisz girlandę z czaszek i spódnicę z kości oraz z rozczochranymi włosami, intensywnie medytujesz nad Tobą i recytujesz Twoją mantrę, i z każdą recytacją składa Ci ofiarę z tysiąca kwiatów Akanda z nasionami, staje się bez żadnego wysiłku Pan ziemi. O Kali, kto we wtorek o północy, wymówiwszy Twoją mantrę, choć raz z oddaniem ofiaruje Tobie włos swojej Shakti [jego energia/kobieca towarzyszka] na ziemi kremacyjnej, staje się wielkim poetą, Panem ziemia i zawsze wsiada na słonia.

Karpuradi-Stotra , datowane na około 10 wieku ACE, wyraźnie wskazuje, że Kali jest bardziej niż straszne, błędne, pogromcy demonów, który służy Durga lub Shiva . Tutaj jest identyfikowana jako najwyższa matka wszechświata, związana z pięcioma żywiołami. W jedności z Panem Shivą tworzy i niszczy światy. Jej wygląd również przybiera inny obrót, odpowiadający jej roli władcy świata i przedmiotu medytacji. W przeciwieństwie do jej okropnych aspektów, nabiera aluzje bardziej łagodnego wymiaru. Jest opisywana jako młoda i piękna, ma delikatny uśmiech i wykonuje gesty dwiema prawymi rękami, aby rozwiać strach i zaoferować dobrodziejstwa. Odsłonięte bardziej pozytywne cechy oferują destylację gniewu Bożego w boginię zbawienia, która uwalnia sadhakę od strachu. Tutaj Kali pojawia się jako symbol triumfu nad śmiercią.

W tradycji bengalskiej

Festiwal Kali Puja w Kalkucie .

Kali jest centralną postacią w późnośredniowiecznej bengalskiej literaturze dewocyjnej, z tak wybitnymi poetami-wielbicielami, jak Kamalakanta Bhattacharya (1769-1821), Ramprasad Sen (1718-1775). Z wyjątkiem kojarzenia się z Parvati jako małżonką Śiwy , Kāli jest rzadko przedstawiany w hinduskich legendach i ikonografii jako postać matki, aż do bengalskich nabożeństw, które rozpoczęły się na początku XVIII wieku. Nawet w tradycji bengalskiej jej wygląd i zwyczaje niewiele się zmieniają, jeśli w ogóle.

Tantryczne podejście do Kali polega na okazaniu odwagi poprzez konfrontację z nią na terenie kremacji w środku nocy, pomimo jej okropnego wyglądu. W przeciwieństwie do tego bengalski wielbiciel przyjmuje postawę dziecka, pokochając ją bez zastrzeżeń. W obu przypadkach celem wielbiciela jest pogodzenie się ze śmiercią i nauczenie się akceptacji tego, jakimi są rzeczy. Tematy te są poruszane w pracy Ramprasada. Ramprasād komentuje w wielu innych swoich piosenkach, że Kali jest obojętny na jego samopoczucie, powoduje u niego cierpienie, niweczy jego ziemskie pragnienia, a jego ziemskie dobra rujnują. Twierdzi również, że nie zachowuje się tak, jak powinna matka i ignoruje jego prośby:

Czy można znaleźć miłosierdzie w sercu tej, która narodziła się z kamienia? [odniesienie do Kali jako córki Himalajów]
Gdyby nie była bezlitosna, czy kopnęłaby swojego pana w pierś?
Mężczyźni nazywają Cię miłosierną, ale nie ma w Tobie śladu miłosierdzia, Matko.
Odciąłeś głowy cudzym dzieciom i nosisz je jako girlandę na szyi.
Nie ma znaczenia, jak bardzo nazywam cię „Matko, Matko”. Słyszysz mnie, ale nie będziesz słuchać.

Bycie dzieckiem Kali, jak twierdzi Ramprasad, oznacza odmowę ziemskich rozkoszy i przyjemności. Mówi się, że Kali powstrzymuje się od dawania tego, czego się oczekuje. Dla wielbiciela być może to właśnie jej odmowa uczynienia tego umożliwia jej wielbicielom refleksję nad wymiarami ich samych i rzeczywistości, które wykraczają poza świat materialny.

Znacząca część bengalskiej muzyki dewocyjnej przedstawia Kali jako główny temat i jest znana jako Shyama Sangeet ("Muzyka Nocy"). Śpiewane głównie przez męskich wokalistów, dziś do tej formy muzyki przyjęły kobiety.

Kali jest szczególnie czczony podczas święta Kali Puja we wschodnich Indiach – obchodzonego, gdy dzień nowiu miesiąca Ashwin zbiega się ze świętem Diwali . Praktyka składania ofiar ze zwierząt jest nadal praktykowana podczas Kali Pudży w Bengalu, Orissie i Assam, choć poza tymi obszarami jest rzadkością. W hinduistyczne świątynie , gdzie ma to miejsce wiąże się z rytualnego zabójstwa kóz, kur i czasami męskich bawołów wodnych. W całych Indiach praktyka ta staje się coraz mniej powszechna. Rytuały w świątyniach we wschodnich Indiach, w których zabija się zwierzęta, są na ogół prowadzone przez kapłanów bramińskich . Wiele Tantrycznych Puran określa rytuał, w jaki zwierzę powinno być zabijane. Kapłan bramiński wyrecytuje mantrę do ucha zwierzęcia, które ma zostać złożone w ofierze, aby uwolnić zwierzę z cyklu życia i śmierci. Grupy takie jak People for Animals nadal protestują przeciwko składaniu ofiar ze zwierząt na podstawie orzeczeń sądowych zabraniających tej praktyki w niektórych lokalizacjach.

W buddyzmie tantrycznym

Tröma Nagmo, buddyjski tybetański Krodikali. Fragment obrazu Machig Labdrön , XIX wiek.

Tantryczny Kali kulty takie jak Kaula i Krama miał silny wpływ na buddyzmu tantrycznego , jak widać w zaciętych wyglądające joginki i dakinie takich jak Wadżrajogini i Krodikali.

W Tybecie Krodikali (alt. Krodhakali, Kālikā, Krodheśvarī, Krishna Krodhini) jest znane jako Tröma Nagmo ( klasyczny tybetański : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ , Wylie : khro ma nag mo , angielski: „Czarna Gniewna Dama”) . Występuje jako kluczowe bóstwo w tradycji praktyki Chöd założonej przez Machiga Labdrona i jest postrzegana jako zaciekła forma Wadżrajogini . Inne podobne bóstwa zacięte obejmują ciemnoniebieskim Ugra Tara i lwa twarzy Simhamukha .

Uwielbienie w świecie zachodnim

Teoretyzowany wczesny kult

Forma kultu Kali mogła być przekazana na Zachód już w średniowieczu przez wędrownych Romów . Kilku autorów nakreśliło paralele między kultem Kali a ceremoniami corocznej pielgrzymki ku czci św. Sary , znanej również jako Sara-la-Kali („Sara Czarna”, rom .: Sara e Kali ), odbywającej się w Saintes-Maries- de-la-Mer , miejsce pielgrzymek Romów w Camargue , w południowej Francji . Ronald Lee (2001) stwierdza:

Porównując ceremonie z tymi, które odbywały się we Francji w sanktuarium św. Sary (zwanej po romani Sara e Kali ), dowiadujemy się, że kult Kali/ Durgi /Sary został przeniesiony na postać chrześcijańską… we Francji, do nieistniejącego „Sainte” o nazwie Sara, który jest faktycznie częścią kultu Kali / Durga / Sara wśród pewnych grup w Indiach.

W nowoczesnych czasach

W akademickiej analizie współczesnych entuzjastów Kali na Zachodzie zauważono, że „jak pokazuje historia wszystkich międzykulturowych przeszczepów religijnych, dewocjonalizm Kali na Zachodzie musi przybrać swoje własne, rodzime formy, jeśli ma przystosować się do nowego środowiska”. Rachel Fell McDermott, profesor kultury Azji i Bliskiego Wschodu na Uniwersytecie Columbia oraz autorka kilku książek o Kali, zauważyła ewoluujące na Zachodzie poglądy na temat Kali i jej kultu. W 1998 roku McDermott napisał, że:

Wielu pisarzy i myślicieli uznało Kali za ekscytującą postać do refleksji i eksploracji, zwłaszcza feministki i uczestniczki duchowości New Age , których pociąga kult bogini. [Dla nich] Kali jest symbolem pełni i uzdrowienia, kojarzonym szczególnie z tłumioną kobiecą mocą i seksualnością. [Jednak takie interpretacje często wykazują] zamieszanie i błędne interpretacje, wynikające z braku znajomości historii hinduizmu wśród tych autorów, którzy [którzy rzadko] korzystają z materiałów napisanych przez uczonych hinduskiej tradycji religijnej ... Trudno jest zaimportować kult bogini z innej kultury: skojarzeń religijnych i konotacji trzeba się uczyć, wyobrażać sobie lub intuicyjnie, gdy głębokie znaczenia symboliczne osadzone w rodzimej kulturze nie są dostępne.

Do 2003 roku zmieniła swój poprzedni pogląd.

…pożyczanie międzykulturowe jest właściwym i naturalnym produktem ubocznym globalizacji religijnej — chociaż takie pożyczanie powinno być dokonywane w sposób odpowiedzialny i świadomy siebie. Jeśli więc niektórzy entuzjaści Kali wybiegają naprzód, rozkoszując się boginią władzy i seksu, wielu innych, szczególnie od wczesnych lat 90., postanowiło ponownie rozważyć swoje trajektorie teologiczne. Ci [wyznawcy], niezależnie od tego, czy pochodzą z Azji Południowej, czy nie, starają się powstrzymać to, co postrzegają jako ekscesy feministycznej i New Age interpretacji Bogini, decydując się na bycie informowanym, poruszonym indyjskim poglądem na jej charakter.

Na Reunionie

Na Reunion , części Francji na Oceanie Indyjskim, kult świętego Expeditusa ( francuski : Saint Expédit ) jest bardzo popularny. W Malbars mieć pochodzenie Tamil ale są, przynajmniej nominalnie, katolicy. Święty jest utożsamiany z Kali.

W kulturze popularnej

Logo The Rolling Stones , oparte na wystającym języku Kali

Logo język i wargi zespołu The Rolling Stones , utworzony w 1971 roku, był inspirowany przez stuck out języka Kali.

Wersja Kali znajduje się na okładce pierwszego numeru feministycznego magazynu Ms. , opublikowanego w 1972 roku. Tutaj wiele ramion Kali symbolizuje wiele zadań współczesnej Amerykanki.

Thugowie kult wyznawców Kali są czarne charaktery w Indiana Jones i Świątynia Zagłady (1984), film akcji-przygodowa, która ma miejsce w 1935 roku.

Mahakali — Anth Hi Aarambh Hai (2017) to indyjski serial telewizyjny, w którym Parvati (Mahakali), małżonek Shivy, przybiera różne formy, by niszczyć zło i chronić niewinnych.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki