Karl Rahner - Karl Rahner

Wielebny Karl Rahner SJ
Portret Rahnera – LM Cremer
Urodzić się	( 05.03.1904 )5 marca 1904 Fryburg Bryzgowijski , Wielkie Księstwo Badenii , Cesarstwo Niemieckie
Zmarł	30 marca 1984 (1984-03-30)(w wieku 80 lat) Innsbruck , Tyrol , Austria
Alma Mater
Era	Filozofia XX wieku
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Tomizm transcendentalny
Główne zainteresowania	Chrystologia Trójca wiara
Wybitne pomysły	Anonimowy chrześcijanin
Wpływy Martina Heideggera Tomasz z Akwinu Augustyn z Hippony Ludwig Feuerbach Ignacy Loyola Pochodzenie Immanuel Kant Erich Przywarą Józef Maréchal neotomizm
Pod wpływem Franciszek A. Sullivan Johann Chrzciciel Metz Jon Sobrino Kathryn Tanner Tomasz Halik Katarzyna LaCugna Herbert Vorgrimler

Karl Rahner , SJ (05 marca 1904 - 30 marca 1984) był niemiecki jezuita ksiądz i teolog , który, obok Henri de Lubac , Hans Urs von Balthasar , i Yves Congar , jest uważana za jedną z najbardziej wpływowych teologów rzymskokatolickich Spośród XX wiek. Był bratem Hugo Rahnera , także uczonego jezuitów.

Rahner urodził się we Freiburgu , będącym wówczas częścią Wielkiego Księstwa Badenii , państwa Cesarstwa Niemieckiego ; zmarł w Innsbrucku w Austrii.

Przed Soborem Watykańskim II , Rahner pracował obok Congar, de Lubac i Marie-Dominique Chenu teologowie związane z powstającej szkoły myślenia nazywany Nouvelle Theologie , elementy, które zostały potępione w encyklice Humani generis od papieża Piusa XII . Później jednak Sobór Watykański II był pod silnym wpływem jego teologii i jego rozumienia wiary katolickiej .

Biografia

Rodzice Karla Rahnera, Karl i Luise (z domu Trescher) Rahner, mieli siedmioro dzieci, z których Karl był czwartym. Jego ojciec był profesorem w miejscowym college'u, a matka miała głęboką osobowość religijną, co wpływało na domową atmosferę. Karl uczęszczał do szkoły podstawowej i średniej we Freiburgu, po ukończeniu studiów wstąpił do Towarzystwa Jezusowego ; rozpoczął formację jezuitów w północnoniemieckiej prowincji jezuitów w 1922 roku, cztery lata po wstąpieniu do tego zakonu jego starszego brata Hugo . Głęboko poruszony duchowością Ignacego Loyoli w początkowej fazie jego formacji (1922–24), następną fazę swojej formacji (1924–197) skoncentrował na katolickiej filozofii scholastycznej i współczesnych filozofach niemieckich: wydaje się, że szczególnie interesował się Immanuelem Kantem i dwoma współczesnymi tomistami , belgijskim jezuitą Josephem Maréchalem i francuskim jezuitą Pierrem Rousselotem , którzy mieli wpłynąć na rozumienie Tomasza z Akwinu przez Rahnera w jego późniejszych pismach.

W ramach szkolenia jezuickiego Rahner uczył nowicjuszy łaciny w Feldkirch (1927-29), a następnie rozpoczął studia teologiczne w teologii jezuickiej w Valkenburg aan de Geul w 1929 roku. Pozwoliło mu to rozwinąć gruntowne zrozumienie teologii patrystycznej , rozwija zainteresowania teologią duchową, mistycyzmem i historią pobożności. Rahner został wyświęcony na kapłana 26 lipca 1932 r., a następnie ukończył ostatni rok tertianship , studiując i biorąc Ćwiczenia Duchowe Ignacego w St. Andra w austriackiej dolinie Lavanttal .

Ponieważ przełożeni Rahnera życzyli sobie, aby uczył filozofii w Pullach , wrócił do domu we Fryburgu w 1934 roku, aby studiować doktorat z filozofii , zagłębiając się głębiej w filozofię Kanta i Maréchala, i uczęszczał na seminaria Martina Heideggera . Jego rozprawa filozoficzna Geist in Welt , interpretacja epistemologii Akwinaty pod wpływem transcendentalnego tomizmu Maréchala i egzystencjalizmu Heideggera, została ostatecznie odrzucona przez jego mentora Martina Honeckera , rzekomo z powodu jej uprzedzenia do filozofii Heideggera i niedostatecznego wyrażania katolickiej neoscholastyki. tradycja . W 1936 Rahner został wysłany do Innsbrucka na dalsze studia teologiczne i tam habilitował się . Wkrótce potem został mianowany Privatdozent (wykładowcą) na wydziale teologii Uniwersytetu w Innsbrucku, w lipcu 1937. W 1939 naziści przejęli uniwersytet, a Rahner, przebywając w Austrii, został zaproszony do Wiednia do pracy w Duszpasterstwie w Instytucie, w którym zarówno wykładał, jak i był aktywny w pracy duszpasterskiej do 1949 r. Następnie powrócił na wydział teologii w Innsbrucku i wykładał na różne tematy, które później stały się esejami opublikowanymi w Schriften zur Theologie () : zbiór nie jest systematyczny prezentacja poglądów Rahnera, ale raczej różnorodny cykl esejów o tematyce teologicznej, charakteryzujący się jego dociekaniem, kwestionowaniem poszukiwania prawdy.

Na początku 1962 roku, bez uprzedniego ostrzeżenia, przełożeni Rahnera w Towarzystwie Jezusowym powiedzieli mu, że podlegał przed cenzurą Rzymu, co oznaczało, że nie mógł publikować ani wykładać bez wcześniejszego pozwolenia. Zarzuty władz rzymskich dotyczyły głównie poglądów Rahnera na Eucharystię i mariologię ; jednak praktyczne znaczenie decyzji przed cenzurą zostało unieważnione w listopadzie 1962 r., kiedy Jan XXIII bez sprzeciwu mianował Rahnera peritusem (ekspertem doradcą) Soboru Watykańskiego II : Rahner miał pełny dostęp do soboru i liczne możliwości dzielenia się jego myśl z uczestnikami. Wpływ Rahnera na Vaticanum II był więc szeroko rozpowszechniony, a następnie został wybrany jako jeden z siedmiu teologów, którzy mieli rozwinąć Lumen gentium , dogmatyczne wyjaśnienie doktryny Kościoła. Otwartość soboru na inne tradycje religijne można łączyć z wyobrażeniami Rahnera o odnowie Kościoła, o powszechnym objawieniu zbawczym Boga oraz o jego pragnieniu wspierania i zachęcania ruchu ekumenicznego .

Podczas soboru Rahner przyjął katedrę Chrześcijaństwa i Filozofii Religii na Uniwersytecie Monachijskim i wykładał tam w latach 1964-1967. Następnie został powołany na katedrę teologii dogmatycznej na Wydziale Teologii Katolickiej Uniwersytetu w Münster , gdzie przebywał aż do przejścia na emeryturę w 1971 r. Następnie przeniósł się do Monachium, aw 1981 r. do Innsbrucka , gdzie pozostał przez kolejne 3 lata jako czynny pisarz i wykładowca, kontynuując również czynną posługę duszpasterską. Opublikował kilka tomów (w sumie 23 w języku angielskim ) zebranych esejów dla Schriften zur Theologie (Dociekania teologiczne) , rozbudował Kleines theologisches Wörterbuch (Słownik teologiczny) , współautor innych tekstów, takich jak Unity of the Churches: An Actual Possibility with Heinrich Fries, aw 1976 ukończył długo obiecaną systematyczną pracę Podstawy wiary chrześcijańskiej .

Rahner zachorował z wycieńczenia i zmarł 30 marca 1984 roku w wieku 80 lat, po obchodach urodzin, które uhonorowały również jego stypendium. Został pochowany w kościele jezuickim pod wezwaniem Świętej Trójcy w Innsbrucku. W ciągu lat studiów i nauczania filozoficznego i teologicznego Rahner stworzył około 4000 prac pisanych.

Praca

Twórczość Rahnera jest niezwykle obszerna. Oprócz wyżej wymienionych pism, do jego innych ważnych dzieł należą: dziesięciotomowa encyklopedia Leksykon teologii und Kirche ; sześciotomowa encyklopedia teologiczna Sacramentum Mundi oraz wiele innych książek, esejów i artykułów. Oprócz jego własnej pracy, teksty referencyjne, które redagował Rahner, przyczyniły się również znacząco do ogólnego wpływu jego własnych poglądów teologicznych.

Podstawą teologii Rahnera jest to, że wszyscy ludzie mają utajone („nietematyczne”) doświadczenie Boga w jakimkolwiek postrzeganiu znaczenia lub „doświadczeniu transcendentalnym”. Tylko dzięki temu proto-objawieniu możliwe jest rozpoznanie szczególnie szczególnego objawienia (takiego jak chrześcijańska Ewangelia ). Jego teologia wpłynęła na Sobór Watykański II i była przełomowa dla rozwoju tego, co powszechnie uważa się za nowoczesne rozumienie katolicyzmu . Popularna anegdota, która rozbrzmiewa wśród tych, dla których niektóre utwory Karla Rahnera są trudne do odczytania, pochodzi od jego brata Hugo, który zażartował, że na emeryturze spróbuje przetłumaczyć jego dzieła… na niemiecki!

Podstawy wiary chrześcijańskiej

Napisane u schyłku życia, Podstawy wiary chrześcijańskiej Rahnera ( Grundkurs des Glaubens ) to najbardziej rozwinięta i systematyczna z jego prac, z których większość została opublikowana w formie esejów.

Ekonomiczna i immanentna Trójca

Jednym z najważniejszych jego esejów była Trójca , w której przekonuje, że „ Trójca ekonomiczna jest Trójcą immanentną , a Trójca immanentna jest Trójcą ekonomiczną”. Innymi słowy, Bóg komunikuje się ludzkości (Trójca „ekonomiczna”) takim, jakim naprawdę jest w Życiu boskim („Trójca immanentna”).

Rahner podkreślał, że tożsamość między „ekonomiczną” Trójcą a „immanentną” Trójcą nie prowadzi do modalizmu , ponieważ Bóg nie mógłby komunikować się ludzkości jako potrójny ( dreifaltige ), gdyby nie był potrójny w rzeczywistości. Niemniej jednak, niektórzy teologowie i filozofowie chrześcijańscy (np. Jürgen Moltmann ) odkryli, że jego nauczanie silnie skłania się w kierunku modalistycznym.

Samokomunikacja Boga

Rahner utrzymywał, że spełnienie ludzkiej egzystencji polega na otrzymaniu Bożego samokomunikowania i że istota ludzka jest faktycznie ukonstytuowana przez tę boską samokomunikację. Utożsamia łaskę z samokomunikowaniem się Boga. W tym duchu pisze:

Bóg chce się przekazywać, przekazywać miłość, którą sam jest. To pierwszy i ostatni z jego prawdziwych planów, a więc i jego realnego świata. Wszystko inne istnieje, aby ta jedna rzecz mogła być: wiecznym cudem nieskończonej Miłości. I tak Bóg stwarza stworzenie, które może kochać: stwarza człowieka. Tworzy go w taki sposób, aby mógł przyjąć tę Miłość, którą jest sam Bóg, a jednocześnie może i musi przyjąć ją taką, jaka jest: zawsze zdumiewającym cudem, nieoczekiwanym, niewystarczającym darem [...] Tak więc w tym drugim aspekcie Bóg musi tak stworzyć człowieka, aby miłość nie tylko wylewała się w sposób wolny i nieprzewidywalny, ale także aby człowiek jako realny partner, jako ten, kto może ją przyjąć lub odrzucić, mógł ją doświadczyć i zaakceptować jako nieodpowiedzialne wydarzenie i zadziwienie. nie zawdzięczam jemu, prawdziwemu mężczyźnie.

Transfinalizacja

Rahner był krytykiem teorii substancji i martwił się o ostateczność liturgii. Zaproponował zamiast tego zmianę nazwy transsubstancjacji na transfinalizację . Teoria ta została jednak potępiona przez papieża Pawła VI w encyklice Mysterium fidei .

Świadomość Boga

Podstawą teologii Rahnera jest to, że wszyscy ludzie mają ukrytą („nietematyczną”) świadomość Boga we wszelkich doświadczeniach ograniczenia wiedzy lub wolności jako podmiotów skończonych. Ponieważ takie doświadczenie jest „warunkiem możliwości” wiedzy i wolności jako takiej, Rahner zapożycza język Kanta, aby opisać to doświadczenie jako „transcendentalne”. Ten transcendentalny czynnik przeżyć ujawnia jego bliskość z transcendentalnym tomizmem Maréchala.

Taki jest zakres idei Rahnera o „naturalnym poznaniu Boga” — co można poznać rozumem przed nadejściem „szczególnego” objawienia — że do Boga podchodzi się tylko asymptotycznie, w sposób, który Rahner nazywa „absolutną tajemnicą”. . Choć można próbować dostarczyć dowodów na istnienie Boga, te jednoznaczne dowody ostatecznie odnoszą się do nieuniknionego ukierunkowania na Tajemnicę, która z transcendentalnej konieczności stanowi samą naturę człowieka.

Bóg jako absolutna tajemnica

Rahner często woli termin „tajemnica” od słowa „Bóg”. Utożsamia Boga Absolutnego Bytu jako Absolutną Tajemnicę. W najlepszym razie filozofia podchodzi do Boga tylko asymptotycznie , stawiając pytanie, czy próby poznania Boga są daremne. Czy granica między ludzką asymptotą a asymptotą Tajemnicy może się połączyć?

W teologii Rahnera Tajemnica Absolutna objawia się w samokomunikacji. Objawienie jednak nie rozwiązuje Tajemnicy; zwiększa świadomość niezrozumiałości Boga. Doświadczenia tajemnicy samych siebie kierują ludzi do Absolutnej Tajemnicy, „zawsze coraz większej Tajemnicy”. Nawet w niebie Bóg nadal będzie niezrozumiałą tajemnicą.

Homanizacja i wcielenie

Rahner bada ewolucję w swojej pracy Homanizacja (1958, rew. 1965). Tytuł reprezentuje termin, który ukuł, wywodząc go z „hominizacji”, teorii ewolucyjnych początków człowieka. Przedmowa do książki opisuje ograniczenia teologii katolickiej w odniesieniu do ewolucji, a następnie przedstawia streszczenie oficjalnego nauczania Kościoła na temat tej teorii. Następnie kontynuuje w następnych rozdziałach proponowanie „teologii fundamentalnej” w celu wyjaśnienia tła lub podstaw nauczania Kościoła. W części trzeciej podnosi kilka filozoficznych i teologicznych pytań dotyczących pojęcia stawania się, pojęcia przyczyny, rozróżnienia między duchem a materią, jedności ducha i materii, pojęcia działania i tworzenia duszy duchowej. W swoim piśmie Rahner nie zajmuje się po prostu pochodzeniem człowieka, ale jego istnieniem i przyszłością, kwestiami, które mogą w pewnym stopniu dotyczyć teorii ewolucji. Centralnym punktem dla Rahnera jest teologiczna nauka o łasce , która dla Rahnera jest elementem składowym egzystencji człowieka, tak że łaska jest nieustanną modyfikacją natury ludzkiej w nadprzyrodzonym „egzystencjalnym”, by użyć terminu Heideggera . W związku z tym Rahner wątpi w realną możliwość stanu czystej natury ( natura pura ), czyli egzystencji ludzkiej bez udziału łaski. Traktując teraźniejszą egzystencję człowieka i jego przyszłość jako ludzką, Rahner stwierdza, że ​​„spełnienie ludzkiej egzystencji dokonuje się w otrzymaniu daru Boga z samego siebie, nie tylko w wizji uszczęśliwiającej na końcu czasów, ale teraz jako ziarno w łasce.

Wiele wcieleń

Rahner był otwarty na perspektywę inteligencji pozaziemskiej , ideę, że kosmiczna ewolucja dała czujące formy życia w innych galaktykach . Logicznie rzecz biorąc, rodzi to dla Rahnera kilka ważnych pytań o znaczeniu filozoficznym , etycznym i teologicznym : sprzeciwia się on wszelkim teologicznym zakazom pojęcia życia pozaziemskiego, jednocześnie oddzielając egzystencjalne znaczenie takich form życia od znaczenia aniołów . Co więcej, Rahner podnosi możliwość wielokrotnych wcieleń, ale nie zagłębia się w to: biorąc pod uwagę silną orientację chrystologiczną jego teologii, nie wydaje się prawdopodobne, by zaproponował powtórzenie Wcielenia Chrystusa .

Wcielenie-łaska

Dla Rahnera w centrum doktryny chrześcijańskiej znajduje się współrzeczywistość łaski wcielenia. Wcielenie i łaska pojawiają się jako terminy techniczne opisujące główne przesłanie Ewangelii: Bóg przekazał samego siebie. Własnym -communication Boga jest niezbędna ze względu Rahnera: łaska nie jest czymś innym niż Bóg, a nie jakiś niebiański „substancja”, ale sam Bóg. Wydarzenie Jezusa Chrystusa jest, według Rahnera, centralnym punktem samokomunikowania się Boga. Bóg, twierdzi Rahner, nie tylko komunikuje się z zewnątrz ; Łaska jest raczej elementem konstytutywnym zarówno obiektywnej rzeczywistości objawienia (Słowo wcielone), jak i subiektywnej zasady naszego słyszenia (Słowo wewnętrzne i Duch Święty). Aby uchwycić relację między tymi aspektami łaski, Rahner przywłaszcza sobie heideggerowską terminologię „tematyzacji”: obiektywna mediacja jest wyraźną „tematyzacją” tego, co zawsze jest już subiektywnie proponowane – historii bez kategorycznej ekspresji łaski , której kulminacją jest przypadek Jezus Chrystus jest manifestacją tego, co zawsze jest już w ofercie poprzez nadprzyrodzony egzystencjalny, który wkracza w transcendentalny horyzont wewnątrz .

Tryb łaski

Szczególna interpretacja Rahnera sposobu, w jaki łaska uobecnia się, jest taka, że ​​łaska jest stałą modyfikacją ludzkiej natury w nadprzyrodzonej egzystencjalnej (fraza zapożyczona od Heideggera ). Łaska postrzegana jest w świetle chrześcijaństwa jako konstytutywny element ludzkiej egzystencji. Z tego powodu Rahner zaprzecza możliwości stanu czystej natury ( natura pura , egzystencja ludzka bez udziału łaski), który według niego jest kontrfaktem.

Język o Bogu: jednoznaczność i dwuznaczność

Podobnie jak inni z jego pokolenia, Rahner był bardzo zainteresowany odrzuceniem typowego dla kontrreformacji podejścia do teologii . Proponowana przez niego alternatywa to taka, w której wypowiedzi o Bogu zawsze odnoszą się do pierwotnego doświadczenia Boga w tajemnicy. W tym sensie język dotyczący bytu jest analogicznie orzekany o tajemnicy, jako że tajemnica jest zawsze obecna, ale nie w taki sam sposób, jak jakikolwiek określony możliwy przedmiot świadomości. Rahner twierdził, że to Tomasz z Akwinu miał największy wpływ na jego myśl, ale również wypowiadał się z uznaniem o Heideggerze jako „moim nauczycielu”, aw swoich starszych latach Heidegger zwykł regularnie odwiedzać Rahnera we Freiburgu.

Niektórzy zauważyli, że analogia bytu jest w myśli Rahnera znacznie pomniejszona. Zamiast tego, twierdzą, dwuznaczne orzekanie dominuje w dużej części języka Rahnera o Bogu. Pod tym względem podobieństwo między nim a innymi teologami inspirowanymi tomistami jest postrzegane jako problematyczne. Inni jednak wskazują na główny wpływ Rahnera nie w Heideggerze, ale w neotomistach z początku XX wieku, zwłaszcza w pismach Josepha Maréchala .

Krytyka jezusizmu

Rahner skrytykował jezusizm , pomimo deklarowanego szacunku dla tej pozycji. Jezusizm ma tendencję do naśladowania wąsko na życiu Jezusa, z wyjątkiem chrześcijańskiego Boga lub Kościoła .

Chrystologia

Jeśli zadaniem chrystologii jest uczynić zrozumiałą wiarę chrześcijańską, że Jezus z Nazaretu , osoba historyczna, jest Chrystusem jako centrum całej ludzkiej historii oraz ostatecznym i pełnym objawieniem Boga ludzkości – to Rahner czuje, że w ramach „współczesnej mentalności który widzi świat z ewolucyjnego punktu widzenia”, nie należy podkreślać osoby Chrystusa w jego wyjątkowej indywidualności, przy jednoczesnym pominięciu jakiejkolwiek możliwości połączenia wydarzenia Chrystusa z całym procesem dziejów ludzkości. W rzeczywistości wydaje się, że istnieją pewne ograniczenia klasycznej formuły chrystologicznej sugerowane przez Sobór Chalcedoński (AD 451), który stwierdza „jeden identyczny Syn, nasz Pan Jezus Chrystus… doskonały zarówno w swojej boskości, jak iw swoim człowieczeństwie… [ z] dwiema naturami bez żadnego mieszania się, zmiany, podziału lub separacji ... zjednoczonej w jednej osobie." Co więcej, formuła chalcedońska przyjmuje koncepcje filozoficzne, takie jak natura i unia hipostatyczna, które nie są już używane do wyjaśniania i interpretowania doświadczeń religijnych.

W ten sposób Rahner wprowadza chrystologię transcendentalną , która interpretuje wydarzenie i osobę Chrystusa w odniesieniu do esencjalnej struktury osoby ludzkiej, zastanawiając się nad istotnymi warunkami wszelkich ludzkich doświadczeń, warunkami przekraczającymi każdy szczególny rodzaj doświadczenia. Należy jednak najpierw przyjrzeć się podstawowym spostrzeżeniom Rahnera na temat chrystologii w ramach ewolucyjnego poglądu na świat, który twierdzi, że wiara chrześcijańska widzi, że wszystkie rzeczy na świecie pochodzą z tego samego źródła, Boga. Oznacza to, że pomimo różnic między rzeczami istnieje „wewnętrzne podobieństwo i wspólność”, które tworzy jeden świat. Ta wspólność najdobitniej ujawnia się w człowieku jako forma jedności ducha i materii: tylko w człowieku można doświadczyć ducha i materii w ich prawdziwej istocie i w ich jedności. Rahner twierdzi, że duch reprezentuje unikalny sposób istnienia pojedynczej osoby, gdy ta osoba staje się świadoma siebie i zawsze zorientowana na niezrozumiałą Tajemnicę zwaną Bogiem. Jednak tylko w swobodnej akceptacji przez podmiot tej tajemnicy i w jej nieprzewidywalnym zbyciu podmiotu, osoba może autentycznie podjąć ten proces powrotu do siebie. I odwrotnie, materia jest stanem, który oddala ludzi od siebie w stosunku do innych obiektów na świecie i umożliwia natychmiastową komunikację z innymi istotami duchowymi w czasie i przestrzeni. Nawet jeśli istnieje zasadnicza różnica między duchem a materią, nie należy tego rozumieć jako zasadniczej opozycji: związek między nimi można określić jako „wewnętrzną naturę materii rozwijającą się w kierunku ducha”. Ten rodzaj stawania się z materii w ducha można nazwać samotranscendencją, którą „można rozumieć jedynie jako zachodzące mocą absolutnej pełni bytu”: ewolucyjny pogląd na świat pozwala nam uznać, że ludzkość jest niczym innym, jak ostatni etap samotranscendencji materii.

Wiara chrześcijańska i samokomunikowanie się Boga

Według Rahnera wiara chrześcijańska potwierdza, że kosmos osiąga swoje ostateczne spełnienie, gdy otrzymuje natychmiastową samokomunikację własnego gruntu w stworzeniach duchowych, które są jego celem i szczytem. Rahner stwierdza dalej, że samokomunikowanie się Boga ze światem jest ostatecznym celem świata i że proces samotranscendencji sprawia, że ​​świat jest już nakierowany na tę samokomunikację i jej akceptację przez świat. W konsekwencji, wyjaśniając miejsce Chrystusa w tym całym procesie samotranscendencji świata, Rahner mówi, że ma to związek z procesem wzajemnej komunikacji podmiotów duchowych, bo inaczej nie ma sposobu na zachowanie jedności sam proces. Samokomunikacja Boga jest dana podmiotom kosmicznym, które mają swobodę przyjmowania lub odrzucania jej i które mają wzajemną komunikację z innymi istotami. Dzieje się to tylko wtedy, gdy podmioty dobrowolnie ją akceptują i dopiero wtedy tworzy wspólną historię w tym sensie, że „jest skierowana do wszystkich ludzi w ich wzajemnym porozumieniu”, a następnie „adresowana do innych jako wezwanie do ich wolności”. W tym sensie Rahner twierdzi, że „Boża samokomunikacja musi mieć stały początek i na tym początku gwarancję, że miała miejsce, gwarancję, dzięki której może słusznie domagać się wolnej decyzji przyjęcia tej Bożej samokomunikacji”. W tym schemacie Zbawiciel odnosi się do osoby historycznej, „która oznacza początek absolutnego samokomunikowania się Boga, zmierzającego do swojego celu, ten początek, który wskazuje, że ta samokomunikacja dla wszystkich dokonała się nieodwołalnie i została zwycięsko zapoczątkowany". Zjednoczenie hipostatyczne zachodzi zatem w nieodłącznym momencie, w którym dochodzi do samoudzielenia się Boga i jego akceptacji przez tę osobę, a zjednoczenie to jest otwarte dla wszystkich stworzeń duchowych z obdarzeniem łaski . Aby się spełniło, to wydarzenie powinno mieć „konkretną namacalność w historii”.

Chrystologia transcendentalna i mediacja

Jeśli przyjrzeć się następnie chrystologii transcendentalnej Rahnera , można zauważyć, że „zakłada ona zrozumienie relacji wzajemnego uwarunkowania i pośredniczenia w ludzkiej egzystencji między tym, co transcendentalnie konieczne, a tym, co konkretnie i przygodnie historycznie”. Jest to rodzaj relacji między tymi dwoma elementami w taki sposób, że „element transcendentalny jest zawsze wewnętrznym stanem elementu historycznego w historycznym ja”, podczas gdy „pomimo swego swobodnego postawienia, element historyczny współdeterminuje istnienie w sensie absolutnym”. Chrystologia transcendentalna to „doświadczenia, które człowiek ma zawsze i nieuchronnie”. Istoty ludzkie zostały stworzone, aby swobodnie przekraczać siebie i przedmioty świata, ku niepojętej Tajemnicy zwanej Bogiem; Ograniczenia sytuacji ludzkiej sprawiają, że człowiek ma nadzieję, że pełny sens człowieczeństwa i jedność wszystkiego na świecie wypełni się przez dar Boga. Ponadto samokomunikowanie się Boga i ludzka nadzieja na nią powinny być „zapośredniczone historycznie” ze względu na „jedność transcendentności i historyczności w ludzkiej egzystencji”: ludzka nadzieja szuka w historii swego zbawienia od Boga, które „staje się ostateczne i nieodwracalne i jest koniec w sensie „eschatologicznym”. W tym miejscu Rahner proponuje dwie możliwości zbawienia człowieka, tj. albo jako „spełnienie w sensie absolutnym”, co oznacza ustanowienie Królestwa Bożego na ziemi, albo jako „wydarzenie historyczne w historii”. Wydarzenie zbawienia człowieka przez Bożą miłość z samego siebie powinno być wydarzeniem człowieka, ponieważ zbawcza miłość Boga może być skuteczna w historii tylko wtedy, gdy człowiek dobrowolnie przyjmuje swoją miłość, oddaje wszystko Bogu w śmierci, a w śmierci zostaje przyjęta Na Boga. Rahner wyraźnie stwierdza, że ​​charakter Zbawiciela jest wzorowy i absolutny: biorąc pod uwagę jedność świata i historii z punktu widzenia Boga i świata, takie „indywidualne” przeznaczenie ma „wzorcowe” znaczenie dla świata jako cały. Taki człowiek z takim przeznaczeniem jest tym, co rozumie się pod pojęciem „absolutnego zbawiciela”.

Zbawiciel i unia hipostatyczna

Rahner uważa, że ​​zbawiciel opisany przez jego transcendentalną chrystologię nie różni się od tego, który przedstawia klasyczne sformułowania chrystologiczne Chalcedonu , które używały koncepcji unii hipostatycznej, by uznać Jezusa za Chrystusa. W związku z tym przystępuje do wyartykułowania znaczenia unii hipostatycznej . Chodzi o to, jak rozumieć znaczenie „istoty ludzkiej”: Rahner rozumie wyrażenie „stał się człowiekiem” jako zakładanie indywidualnej ludzkiej natury jako własnej Boga i podkreśla „ogołocenie się Boga, jego stawanie się, kenozę i genezę Sam Bóg”. Bóg „przyjmuje przez stwarzanie”, a także „tworzy przez przyjmowanie”, to znaczy tworzy przez opróżnianie siebie, a zatem, oczywiście, sam znajduje się w opróżnianiu. Tworzy ludzką rzeczywistość przez sam fakt, że przyjmuje ją jako swoją. Boski akt stwarzania przez opróżnianie należy do Bożej mocy i wolności jako absolutnej Jedynej oraz do Bożej samo-oddania, wyrażonej w Piśmie Świętym. Dlatego uzasadnione jest Rahner twierdzić, że Bóg „który nie podlega zmianie w sobie może sam ulec zmianie w coś innego”. Tego uczy nas nauka o Wcieleniu: „mimo swej niezmienności może on naprawdę stać się kimś: on sam, on w czasie”.

Według Rahnera, ludzie są stworzeni do zorientowania na niezrozumiałą Tajemnicę zwaną Bogiem. Jednak to ludzkie ukierunkowanie na Tajemnicę można w pełni pojąć tylko wtedy, gdy my, ludzie, dobrowolnie zdecydujemy się na to, by zostać pojmowanym przez Niepojętego: jeśli Bóg przyjmie ludzką naturę jako własną rzeczywistość Boga z nieodwołalną Bożą ofertą Boskiego samokomunikowania się, a osobę dobrowolnie przyjmuje ją, osoba jest zjednoczona z Bogiem, dochodząc do tego punktu, do którego ludzkość zawsze zmierza ze swej istoty, Boga-Człowieka, który w pełni spełnia się w osobie Jezusa z Nazaretu, o którym mówi wiara chrześcijańska. W tym sensie Rahner widzi wcielenie Boga jako „unikalny i najwyższy przykład urzeczywistnienia istoty ludzkiej rzeczywistości”.

Bóg-Człowiek w historii

Aby odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób znajdujemy Boga-Człowieka w historii, Rahner stosuje historyczne podejście do chrystologii, badając historię życia i śmierci Jezusa z Nazaretu i proponuje wcześniej dwie tezy: 1) wiara chrześcijańska wymaga podstawy historycznej; oraz 2) biorąc pod uwagę możliwość znaczącej różnicy między tym, kim jest ta osoba, a stopniem, w jakim ta osoba werbalizuje lub wyraża tożsamość, można zarówno powiedzieć, że „samorozumienie Jezusa sprzed zmartwychwstania nie może być sprzeczne w historycznym wyczuć chrześcijańskie rozumienie jego osoby i jej zbawczego znaczenia” oraz stwierdzić, że jego samozrozumienie może nie pokrywać się z treścią wiary chrystologicznej.

Aby ustalić podstawy wiary chrześcijańskiej, Rahner twierdzi, że należy udowodnić dwie kwestie jako historycznie wiarygodne – po pierwsze, że Jezus postrzegał siebie „jako proroka eschatologicznego, absolutnego i ostatecznego Zbawiciela”, a po drugie, że zmartwychwstanie Jezusa jest absolutna samokomunikacja Boga. Istnieje kilka elementów historycznych dotyczących tożsamości Jezusa jako Żyda i „radykalnego reformatora”: jego drastyczne zachowanie w solidarności z wyrzutkami społecznymi i religijnymi, oparte na jego wierze w Boga, jego zasadnicze przepowiadanie „jako wezwanie do nawrócenia”, jego zgromadzenie uczniów, jego nadzieja na nawrócenie innych, jego przyjęcie śmierci na krzyżu „jako nieuniknionej konsekwencji wierności jego misji”.

Śmierć i zmartwychwstanie

Rahner stwierdza, że ​​śmierć i zmartwychwstanie Jezusa to dwa aspekty jednego wydarzenia, których nie można rozdzielać, chociaż zmartwychwstanie nie jest wydarzeniem historycznym w czasie i miejscu, takim jak śmierć Jezusa. To, co proponuje Pismo Święte, to potężne spotkania, w których uczniowie doświadczają wśród siebie ducha zmartwychwstałego Pana Jezusa, prowokując wiarę zmartwychwstania uczniów jako „fakt wyjątkowy”. Zmartwychwstanie nie jest powrotem do życia w sferze doczesnej, ale pieczęcią Boga Ojca na wszystkim, za czym Jezus opowiadał się i głosił w swoim przedświątecznym życiu. „Przez zmartwychwstanie... Jezus zostaje usprawiedliwiony jako absolutny Zbawiciel” przez Boga: oznacza to „tę śmierć, która została przyjęta w wolnym posłuszeństwie i jako całkowite oddanie życia Bogu, osiąga spełnienie i staje się historycznie namacalna dla nas dopiero w zmartwychwstaniu” . Tak więc w zmartwychwstaniu życie i śmierć Jezusa są rozumiane jako „sprawa zbawczej woli Bożej” i otwierają drzwi do naszego zbawienia : „jesteśmy zbawieni, ponieważ ten człowiek, który jest jednym z nas, został zbawiony przez Boga i Bóg w ten sposób uczynił swoją zbawczą wolę w świecie historycznie, realnie i nieodwołalnie”. W tym sensie Jezus z Nazaretu staje się Bogiem-Człowiekiem, absolutnym Zbawicielem.

Anonimowe chrześcijaństwo

Anonimowe chrześcijaństwo to koncepcja teologiczna, która głosi, że ludzie, którzy nigdy nie słyszeli chrześcijańskiej Ewangelii, mogą być zbawieni przez Chrystusa .

Inspiracją dla tej idei jest niekiedy Lumen gentium Soboru Watykańskiego II , który naucza, że ​​ci, „którzy bez własnej winy nie znają Ewangelii Chrystusa ani Jego Kościoła, ale szukają Boga ze szczerym sercem i poruszeni łasce, starajcie się w swoich działaniach wypełniać Jego wolę taką, jaką znają z nakazu swego sumienia — oni również mogą osiągnąć zbawienie wieczne”.

Rozwój idei Rahnera poprzedził sobór i stał się bardziej natarczywy po otrzymaniu soborowego sformułowania. Niechrześcijanie mogli „w [swojej] podstawowej orientacji i fundamentalnej decyzji”, napisał Rahner, „przyjąć zbawczą łaskę Boga przez Chrystusa, chociaż [oni] być może nigdy nie słyszeli o chrześcijańskim objawieniu”. Jego pisma na ten temat były nieco związane z jego poglądami na temat łaski.

Religie niechrześcijańskie

Transcendentalna chrystologia Rahnera otwiera inny horyzont, który obejmuje religie niechrześcijańskie, ponieważ powszechna wola zbawcza Boga w Chrystusie rozciąga się na niechrześcijan: ponieważ Chrystus jest Zbawicielem wszystkich ludzi, zbawienie dla niechrześcijan przychodzi tylko przez Chrystusa ( anonimowi chrześcijanie ). Co równie ważne, można powiedzieć, że chrześcijanie mogą uczyć się od innych religii lub ateistycznego humanizmu, ponieważ łaska Boża działa i może w nich działać. Obecność Chrystusa w innych religiach działa w Jego Duchu i przez Niego, a niechrześcijanie odpowiadają na łaskę Bożą poprzez „bezrefleksyjną i „poszukiwaną chrystologię”” (poszukiwanie „pamięci” absolutnego Zbawiciela) obecną w sercach wszystkich ludzi . W grę wchodzą trzy specyficzne postawy: 1) absolutna miłość do bliźnich; 2) postawa gotowości na śmierć; oraz 3) postawę nadziei na przyszłość. Praktykując je, osoba działa i odpowiada na łaskę Bożą, która w pełni objawiła się w życiu Jezusa.

Wybrana bibliografia

Pełna bibliografia dostępna jest pod adresem [2] .

• 1954-1984. Schriften zur Theologie . 16 tomów. Einsiedeln: Benziger Verlag.
• 1965. Homanizacja . Przetłumaczone przez WJ O'Hara. Niemcy Zachodnie: Herder KG
• 1968. Duch na świecie . Poprawione wydanie JB Metz. Przetłumaczył William V. Dych. (Tłumaczenie Geist im Welt: Zur Metaphisik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin . Innsbruck: Verlag Felizian Rauch, 1939; wyd. 2 poprawione przez JB Metz. Monachium: Kösel-Verlag, 1957) Nowy Jork: Herder i Herder.
• 1969. Słuchacze Słowa . Poprawione wydanie JB Metz. Przetłumaczone przez Michaela Richardsa. (Tłumaczenie Hörer des Wortes: Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie . München: Verlag Kösel-Pustet, 1941) Nowy Jork: Herder i Herder.
• 1970. Trójca . Przetłumaczone przez Josepha Donceela. Nowy Jork: Herder i Herder.
• 1978, 1987. Podstawy wiary chrześcijańskiej: wprowadzenie do idei chrześcijaństwa . Przetłumaczył William V. Dych. (Tłumaczenie Grundkurs des Glaubens: Einführung in den Begriff des Christentums . Freiburg: Verlag Herder, 1976) Nowy Jork: The Seabury Press; Nowy Jork: Rozdroże.
• 1985. Pamiętam . Nowy Jork: Rozdroże.
• 1990. Wiara w zimowy sezon: Rozmowy i wywiady z Karlem Rahnerem w ostatnich latach jego życia , z Paulem Imhofem i Hubertem Biallowons, wyd. Nowy Jork: Rozdroże.
• 1993. Treść wiary: najlepsze z pism teologicznych Karla Rahnera . Nowy Jork: Rozdroże.

Zobacz też

• Luise Płukacz

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• Towarzystwo Karla Rahnera z biografią i bibliografią
• Archiwum Karla Rahnera w Monachium
• Pomoce bibliograficzne
• Prace lub o Karl Rahner w bibliotekach ( katalog WorldCat )