Kathak - Kathak

Kathak
Kathak Performance.jpg
Vidushi Saswati Sen Ji (nagroda SNA) pokazujący repertuar spektaklu Kathak
Gatunek muzyczny Indyjski taniec klasyczny
Początek Uttar Pradesh i Radżastan

Kathak to jedna z ośmiu głównych form indyjskiego tańca klasycznego . Pochodzenie Kathaku tradycyjnie przypisuje się podróżującym bardom w starożytnych północnych Indiach, znanym jako Kathakar lub gawędziarz. Termin Kathak pochodzi z wedyjskiej sanskryckiego słowa Katha czyli „historię”, a Kathakar co oznacza „ten, który opowiada historię” lub „do zrobienia z historii”. Wędrujący Kathakars przekazywali historie z wielkich eposów i starożytnej mitologii poprzez taniec, pieśni i muzykę. Tancerze Kathak opowiadają różne historie poprzez ruchy rąk i intensywną pracę nóg, ruchy ciała i elastyczność, ale przede wszystkim poprzez mimikę. Kathak rozwinął się podczas ruchu Bhakti , szczególnie poprzez włączenie dzieciństwa i opowieści hinduskiego boga Kryszny , a także niezależnie na dworach północnoindyjskich królestw. Kathak jest wyjątkowy, ponieważ zawiera zarówno hinduskie, jak i muzułmańskie gharany oraz elementy kulturowe tych gharan. Występy Kathak obejmują Urdu Ghazals i powszechnie używane instrumenty przywiezione w okresie Mogołów.

Kathak występuje w trzech odrębnych formach, zwanych „gharanas”, nazwanych na cześć miast, w których rozwinęła się tradycja tańca Kathak – Jaipur , Banaras i Lucknow . Podczas gdy gharana Jaipur skupia się bardziej na ruchach stóp, gharanas Banaras i Lucknow skupiają się bardziej na mimice i pełnych gracji ruchach rąk. Stylistycznie forma tańca Kathak podkreśla rytmiczne ruchy stóp, ozdobionych małymi dzwoneczkami ( Ghungroo ) oraz ruch zharmonizowany z muzyką. Nogi i tułów są na ogół proste, a historia jest opowiadana za pomocą rozwiniętego słownictwa opartego na gestach ramion i ruchu górnej części ciała, mimice twarzy, ruchach szyi, ruchach oczu i brwi, ruchach scenicznych, skłonach i obrotach. Głównym celem tańca stają się oczy i ruchy stóp. Oczy działają jako medium przekazujące historię, którą tancerz próbuje przekazać. Za pomocą brwi tancerka nadaje różne wyrazy twarzy. Różnica między podtradycjami polega na względnym nacisku między aktorstwem a pracą nóg, przy czym styl Lucknow kładzie nacisk na aktorstwo, a styl Jaipur słynie ze spektakularnej pracy nóg.

Kathak jako sztuka performance przetrwała i rozkwitła jako tradycja ustna , unowocześniana i nauczana z pokolenia na pokolenie, werbalnie i poprzez praktykę. Przekształciła, dostosowała i zintegrowała gusta dworów Mogołów w XVI i XVII wieku, szczególnie przez Akbara , ale w okresie brytyjskiej epoki kolonialnej popadła w stagnację i podupadła , a następnie odrodziła się, gdy Indie uzyskały niepodległość i próbowały na nowo odkryć swoje starożytne korzenie i poczucie tożsamości narodowej poprzez sztukę.

Etymologia i nazewnictwo

Termin Kathak wywodzi się z wedyjskiego terminu Katha ( sanskryt : कथा ), który oznacza „historię, rozmowę, tradycyjną opowieść”. Kathak odnosi się do jednej z głównych form tańca klasycznego występującego głównie w północnych Indiach, z historycznym wpływem podobnym do Bharatanatyam w południowych Indiach, Odissi we wschodnich Indiach i innych głównych tańców klasycznych występujących w Azji Południowej. Różni się od licznych form tańca ludowego występujących na północy iw innych częściach subkontynentu indyjskiego.

Tancerze Kathak w starożytnych Indiach byli wędrownymi bardami i byli znani jako Kathakas lub Kathakar .

Kathak zainspirował uproszczone warianty regionalne, takie jak Bhavai – forma wiejskiego teatru skupiająca się na opowieściach o hinduskich boginiach ( Shakti ), która pojawiła się w epoce średniowiecza, a obecnie występuje w Gujarat, Radżastanie i Madhya Pradesh. Innym wariantem, który wyłonił się ze starożytnego Kathaku, jest Thumri .

Thumri został opracowany przez społeczność tawaif , zwaną przez Brytyjczyków tancerzami „ nautch ”. Ich historia jako tancerzy Kathak została wymazana we współczesnych Indiach Pallabi Chakravorty. (2008) . "Dzwony zmian: taniec kathak, kobiety i nowoczesność w Indiach" , zobacz także "Tawaif i dziewczyna przedmiotu: walka o tożsamość"

Historia

Występ Kathak Sharmili Sharmy i Rajendry Kumara Gangani w Muzeum Guimet (listopad 2007)

Sztuki performatywne i kultura

Niech Nātya (dramat i taniec) będzie piątym pismem wedyjskim .
W połączeniu z epicką historią,
dążącą do cnoty, bogactwa, radości i duchowej wolności,
musi zawierać znaczenie każdego pisma świętego
i rozwijać każdą sztukę.

Natyaśastra 1.14-15

Według Mary Snodgrass, tradycja kathacka w Indiach sięga 400 roku p.n.e. Najwcześniejszym zachowanym tekstem o korzeniach kathackich jest Natya Shastra , przypisywana mędrcowi Bharacie , a jej pierwsza kompletna kompilacja pochodzi z okresu od 200 do 200 n.e., ale szacunki wahają się od 500 do 500 n.e.


Najbardziej przestudiowana wersja tekstu Natya Shastra składa się z około 6000 wersetów podzielonych na 36 rozdziałów. Tekst, stwierdza Natalia Lidova, opisuje teorię tańca Tāṇḍava ( Shiva ), teorię rasa, bhāva, ekspresji, gestów, technik aktorskich, podstawowych kroków, pozycji stojącej – wszystko to jest częścią indyjskich tańców klasycznych, w tym kathaku. Taniec i sztuki performatywne, jak głosi ten starożytny tekst hinduski, są formą wyrażania duchowych idei, cnót i istoty pism świętych.

Panele z II wieku pne znalezione w Bharhut pokazują tancerzy w pozycji pionowej z ułożeniem ramion, które już sugeruje dzisiejsze ruchy kathaków. Większość tancerzy ma jedną rękę przy uchu w „pataka hasta” ( mudra ). W kolejnych latach hasta została obniżona do poziomu biustu.

Termin Kathakas w znaczeniu „gawędziarzy” pojawia się w starożytnych tekstach hinduskich, takich jak Mahabharata :

|
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये ||२||
श्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः |
दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः ||३||

Obserwowani przez uczonych Ved i Vedangas, i przez tych, którzy zastanawiają się na ich duszy,
przez fachowców w muzyce, przez wielbicieli Bhagavata, (...)
przez Kathakas (recytatorów Najświętszego lore), przez mieszkańców lasów (...)
przez tych, którzy słodko recytują niebiańskie historie.

—  Adi Parva CCVI.2-3 , Mahabharata, księga 1

Bardowie, aktorzy, tancerze, śpiewacy i muzyczni recytatorzy legend i opowieści są wspominani setki razy w hinduskich eposach.

Era ruchu bhakti

Badania tekstowe sugerują, że „Kathak” jako klasyczna forma tańca prawdopodobnie rozpoczęła się w Banageyeuurrs ( Varanasi ), a stamtąd migrowała na północny zachód do Lucknow, Jaipur i innych części północnych i północno-zachodnich Indii. Lucknow tradycja tańca Kathak przypisuje styl do ruchu Bhakti wielbiciela nazwie Ishwari z Handia miejscowości w Allahabad , Uttar Pradesh , który zaliczony hinduski Bóg Krishna pojawia się we śnie i prosząc go, aby rozwijać „taniec jako formę kultu”. Ishwari uczył swoich potomków, którzy z kolei zachowali naukę i rozwój poprzez tradycję ustną przez sześć pokoleń, ostatecznie uzyskując wersję Lucknow tańca Kathak – drzewa genealogicznego, które jest uznawane zarówno w hinduskiej, jak i muzułmańskiej literaturze indyjskiej związanej z muzyką.

Ewolucja w Kathak motywu tańca podczas ruchu Bhakti skupione głównie wokół boskie Krishna, jego kochanką Radha i milkmaids ( gopi ) - wokół legendy i teksty takie jak Bhagawatapurana znaleźć w wisznuizmu tradycji hinduizmu. Miłość między Radhą i Kryszną stała się symbolem miłości między Atmanem (wewnętrzną duszą) i najwyższym źródłem (Wszędzie kosmiczna dusza), tematem, który wyrażał balet taneczny i mimetyczne sztuki artystów kathackich. Chociaż zaproponowano środkowoazjatycki wpływ szybkich wirów Kathak, Sangitaratnakara , XIII-wieczny tekst sanskrycki o indyjskiej muzyce klasycznej i tańcu w rozdziale 4, wspomina o ruchu tanecznym z szybkim wirowaniem jak koło, utrzymującym ręce w pozie Dola i zginającym ciało. do wewnątrz zwana „Cakramandala” Jest wykorzystywana do czczenia bogów i energicznego ruchu.

Pojawienie się Raslila, głównie w regionie Braj (Mathura w Western UP) było ważnym wydarzeniem. Łączył w sobie muzykę, taniec i narrację. Taniec w Raslili był jednak przede wszystkim przedłużeniem podstawowego pantomimy i gestów kathakarów czy gawędziarzy, które łatwo wtapiały się w istniejący tradycyjny taniec.

Epoka Mogołów

Wraz z przybyciem Mogołów ta forma tańca nabrała nowego rozmachu. Nastąpiło przejście z dziedzińca świątynnego do pałacowego durbaru, co wymusiło zmiany w prezentacji. Zarówno na dworach hinduistycznych, jak i muzułmańskich Kathak został bardzo wystylizowany i zaczął być uważany za wyrafinowaną formę rozrywki. Pod rządami muzułmanów większy nacisk kładziono na nritja i bhavag – pełne wdzięku, ekspresyjne i zmysłowe wymiary tańca.

Dwory i szlachta epoki Mogołów zaakceptowały Kathak jako formę arystokratycznej rozrywki, którą rodziny o niskich dochodach były skłonne zapewnić. Według Drida Williamsa:

Należy pamiętać, że pierwszymi tancerzami Kathak byli przecież Hindusi, którzy tańczyli dla władców Moghul. Nadmierne zewnętrzne wyrażanie przekonań religijnych było bez wątpienia niepożądane. Dlatego rozsądnie jest przyjąć, że szerokie zastosowanie „abstrakcyjnego” tańca, misternej pracy dzwonów ( tatkar ), olśniewających zwrotów i ulotnych, przemijających przebłysków Radhy i Kryszny w Kathak powstało, aby przypomnieć tancerzom o ich powodach tańca i (delikatnie, dyskretnie), by oszukać dworską publiczność Moghula. Być może większość występów tych pierwszych tancerzy stanowiły tatkar i tukry . Stopniowo wkradało się coraz więcej obrazów, a potem opowieści o Krysznie i Radha.

—  Drid Williams, Antropologia i taniec

Z biegiem czasu do repertuaru Kathak dodano motywy perskie i środkowoazjatyckie, takie jak wirujący taniec suficki, kostiumy zastąpiły Saris przedmiotami obnażającymi brzuch i zawierały przezroczystą zasłonę typową dla średniowiecznych tancerzy Harem. Kiedy kolonialni urzędnicy europejscy zaczęli przybywać do Indii, dworska rozrywka kathacka, której byli świadkami, była syntezą starożytnej indyjskiej tradycji i środkowoazjatyckiej-perskiej formy tańca, a wykonawców tańców kathackich nazywano „nautch girls” (lub natch , pochodną z trudniejszych do wymówienia sanskrytu natya ).

Brytyjski Raj

Wraz z ekspansją brytyjskich rządów kolonialnych w XIX-wiecznych Indiach, Kathak i wszystkie inne klasyczne formy tańca zostały zniechęcone i podupadły. Było to po części wynikiem wiktoriańskiej moralności seksualnej represji wraz z misjonarzami anglikańskimi, którzy krytykowali hinduizm. Na przykład wielebny James Long zaproponował, aby tancerze Kathak zapomnieli o starożytnych indyjskich i hinduskich legendach i zastąpili je legendami europejskimi i chrześcijańskimi. Misjonarze odnotowali swoją frustrację w Church Missionary Review, gdy zobaczyli, jak hinduska publiczność bije brawo i krzyczy „Ram, Ram” podczas występów kathackich.

Uwodzicielskie gesty i mimika podczas występów kathackich w świątyniach i uroczystościach rodzinnych zostały karykaturalne w The Wrongs of Indian Womanhood , opublikowanym na początku XX wieku, jako dowód tradycji „nierządnic, zdeprawowanej kultury erotycznej, niewoli bożków i kapłanów”. a misjonarze chrześcijańscy domagali się zaprzestania tego, uruchamiając w 1892 r. „ruch anty-tańca” lub „ruch antynaucki”. dziewczęta” ( w literaturze połowy XX wieku określane również jako devadasis i tawa'ifs ). Wielu oskarżało taniec jako przykrywkę dla prostytucji, podczas gdy zwolennicy odrodzenia kwestionowali konstruowane przez kolonialnych pisarzy historie.

Nie tylko misjonarze i urzędnicy kolonialni wyśmiewali tancerzy kathackich, indyjskich mężczyzn, którzy wykształcili się w brytyjskiej instytucji i przystosowali do wiktoriańskiej pruderii, przyłączyli się do krytyki, twierdzi Margaret Walker, być może dlatego, że utracili więź kulturową, nie rozumieli już ukrytej duchowości. motywy stojące za tańcem i zakładali, że jest to jeden z „społecznych bolączek, niemoralnych i zacofanych elementów” w ich dziedzictwie, które muszą usunąć. Jednak rodziny hinduskie kontynuowały prywatne nauczanie i utrzymywały przy życiu sztukę kathacką jako ustną tradycję . Nauczyciele kathaków również przerzucili się na szkolenie chłopców, aby zachować tradycję, ponieważ większość wyśmiewania XX wieku była skierowana na kathackie „nauki”.

Kathak zwrócił uwagę słuchaczy spoza Indii na początku XX wieku za pośrednictwem Kalkaprasada Maharaja.

Epoka postkolonialna

Ruch kończący epokę kolonialną i niepodległe Indie, stwierdza Walker, był również świadkiem odrodzenia Kathak i szerzej, kulturowego fermentu i wysiłków na rzecz odzyskania kultury i ponownego odkrycia historii.

Stan „sam” w wykonaniu Manishy Gulyani

Ruchy odrodzenia Kathak rozwinęły się wspólnie w muzułmańskich i hinduskich gharanach , szczególnie przez społeczność Kathak-Misra. Spośród nich podtradycje Kathaku z Jaipur i Lucknow przyciągnęły więcej uczonych.

Najstarszy wydział Kathak na uniwersytecie (uniwersytecie) powstał w 1956 roku na Uniwersytecie Indira Kala Sangeet, publicznym uniwersytecie zlokalizowanym w Khairagarh, gdzie dr Puru Dadheech ustanowił pierwszy program nauczania Kathak dla programów studiów. Został zainspirowany programem dyplomowym Mohanrao Kallianpurkara w Bhatkhande College.

Według artykułu BBC Arts, Kathak jest wyjątkowy, ponieważ jest praktykowany przez społeczność muzułmańską w Indiach, a zatem ma „historyczny związek z islamem ”. Farah Yasmeen Shaikh, muzułmanka i uczennica Pandita Chitresha Dasa ze szkoły Lucknow , uważa Kathak za „zbieg kultur hinduskiej i muzułmańskiej” i zaprezentowała swój występ w Pakistanie . W przeciwieństwie do tego, stwierdza BBC, „Nahid Siddiqui, osiadła i wychowana w Wielkiej Brytanii, ma trudności z ćwiczeniem i prezentowaniem swojej [kathackiej] sztuki w swoim rodzinnym Pakistanie”.

Podczas gdy większość uczonych uważa Kathak za sztukę starożytną, niektórzy, tacy jak Margaret Walker, sugerują, że współczesny Kathak jest fenomenem XX wieku, bardziej formą odrodzenia kulturowego, jeśli polega się na indyjskich dokumentach związanych z muzyką.

Repertuar

Chakkarwala tukra autorstwa Richa Jain

Współczesny Kathak, we wszystkich trzech głównych podtradycjach zwanych stylami Lucknow, Benares i Jaipur ( gharana ), mówi Bruno Nettl, składa się z trzech głównych części - inwokacji, jednego czystego (abstrakcyjnego) recitalu tanecznego i jednego tańca ekspresyjnego.

Inwokacja ( vandana ) polega na tym, że tancerz wchodzi na scenę i ofiarowuje szacunek swojemu guru i muzykom na scenie. Jeśli zespół wywodzi się z tradycji hinduskiej, tancerze łączą wyraz twarzy i gesty rąk ( mudra ), aby przywołać hinduskich bogów i boginie; podczas gdy muzułmańskie przedstawienie zastępuje dewocyjne wyrażenia salami (pozdrowienie).

Czysty taniec nazywany jest nritta , podczas gdy taniec ekspresyjny to nritya . Występ Kathak może być solo, duet lub zespół. W spektaklu technicznym szybkość i energia, jaką tancerze wymieniają z publicznością, wzrasta wielokrotność, czyli tempo podwaja się lub czterokrotnie. Podczas występu jeden lub więcej artystów Kathak może podejść do mikrofonu, wejść w interakcję z publicznością, coś wyjaśnić, opowiedzieć anegdotę w określonym języku lub rytmicznie recytować piosenkę.

Stroje tancerki i kosmetyki do twarzy między hinduską lub muzułmańską grupą taneczną Kathak są różne. Scena zazwyczaj jest naga, bez rozpraszającego tła, stwierdza Williams, a muzycy siedzą na dywanach na dole po prawej (po lewej stronie), a jeśli jest to występ hinduski, po lewej stronie sceny widać tańczącą Śiwę ( Nataraję ) lub Ganeśę z płonące kwiaty i pachnące kadzidło.

Czysty taniec (Nritta)

Nritta występ zaczyna się Tat sekwencji, która jest mniejsza wdzięku ruch nadgarstków, szyi i brwi. Następnie tancerz stopniowo zwiększa szybkość i energię, wykonując sekwencję bol (sylab mnemonicznych w tradycji indyjskiej). Każdy bol ma krótkie odcinki, podobne do ćwiczeń technicznych w zachodnich tradycjach tanecznych, w których tancerz angażuje publiczność tora , tukra , parhant , paran i inne, podkreślając pracę nóg, gesty i obroty. Każda sekcja po ukończeniu ma znak interpunkcyjny, zwykle ostry skręt głowy. Każda kostka jest ozdobiona małymi dzwoneczkami ( ghungroo ), które mogą mieć tylko jeden dzwonek lub setki. Szybkie ruchy tancerza i praca nóg w nritta są idealnie dopasowane do rytmów muzycznych ( tala ) i tempa, a sekwencje ruchów nóg nazywane są tatkarami .

Większość spektaklu Nritta to abstrakcyjny, szybki i rytmiczny aspekt Kathak. W Kathak nritta , podobnie jak w przypadku wszystkich klasycznych form tańca indyjskiego, widzowi przedstawiany jest czysty ruch, w którym nacisk kładzie się na piękno ruchu, formy, szybkości, zasięgu i wzoru. Ma na celu zaangażowanie zmysłów (prakriti) odbiorców.

Ekspresyjny taniec (Nritya)

Ekspresyjna (nritya) scena tańca Kathak, ubrana w stroje hinduskie.

Nritya to wolniejszy i ekspresyjny aspekt Kathak, który próbuje przekazać uczucia, fabułę, szczególnie z duchowymi motywami w hinduskich tradycjach tanecznych. W nitya taniec rozszerza się o słowa, nuty i gesty, aby wyrazić legendę lub przesłanie, jest czymś więcej niż zmysłową przyjemnością, ma na celu zaangażowanie emocji i umysłu widza.

Wyrazistość kathaku odnajdujemy także w innych klasycznych tańcach Indii. Jej korzenie znajdują się w tekście Natyashastra, który definiuje dramat w wersecie 6.10 jako ten, który estetycznie wzbudza radość w widzu, za pośrednictwem sztuki komunikacji aktora, który pomaga połączyć i przenieść jednostkę w super zmysłowy stan wewnętrzny. Natya łączy się za pośrednictwem abhinaya (dosłownie „torba do widzów”), to znaczy stosujących mowę ciała i umysłu scenę, w której twierdzi Natjaśastra , aktorzy przekazują publiczności, poprzez śpiew i muzykę. Dramat w tym starożytnym tekście sanskryckim jest zatem sztuką angażowania każdego aspektu życia, aby gloryfikować i podarować stan radosnej świadomości. Według Masseya, innym ważnym starożytnym tekstem, który wywarł wpływ na Kathak, jest Abhinaya Darpanam z Nandikeshvara (~II wiek n.e.).

W Kathak abhinaya przybiera formę ekspresyjnych gestów i pantomimy osadzonej w muzyce, która zazwyczaj nakreśla legendę lub fabułę znanej historii. Gesty i mimika wyrażają ras (sentyment, smak emocjonalny) i bhava (nastrój) ukrytej historii. W hinduskich tekstach o tańcu guru i artyści z powodzeniem wyrażają duchowe idee, zwracając uwagę na cztery aspekty spektaklu: Angik (gesty i mowa ciała), Vachik (pieśń, recytacja, muzyka i rytm), Aharya (kostium, makijażu, biżuterii) oraz Satvik (usposobienie psychiczne artysty i emocjonalne połączenie z historią i publicznością, w którym rezonuje wewnętrzny i zewnętrzny stan artysty). Przedstawienie Kathak nritya daje jednak artystom elastyczność i zachęca do improwizacji i nie może towarzyszyć mu pieśń ani recital o legendzie. Opowieści w wykonaniu Kathak zazwyczaj dotyczą hinduskiego boga Kryszny (lub w niektórych przypadkach Śiwy lub Devi), a historie pochodzą ze źródeł takich jak Bhagavata Purana lub indyjskie eposy. Ta forma wyrazu jest również w thumri i perskich Ghazals .

Kostiumy

Stroje różnią się w zależności od wykonawców Kathak i znajdują swoje źródła w kulturze hinduskiej lub muzułmańskiej.

Strój hinduski dla tancerek ma dwie odmiany. Jeden jest oparty na sari, ale jest noszony w innym stylu niż zwyczajowy styl zakładany na lewe ramię. Artysta kathacki zazwyczaj owija sari wokół talii i zwisa z lewej strony. Bluzka zwana Choli zakrywa górną część ciała. Artysta może nosić chustę ( w niektórych miejscach nazywaną orhni ). Biżuteria do włosów, twarzy, uszu, szyi, dłoni, nadgarstków i kostek, typowo złota, może być ozdobą artysty. Tika lub bindi na środku czoła jest powszechne. Druga odmiana hinduskiej tancerki Kathak używa długiej, pełnej (tuż nad kostką), lekkiej spódnicy, zwykle z haftowaną lamówką, która pomaga podkreślić taneczny ruch. Spódnica jest skontrastowana z innym kolorem choli , a transparentny szal zazwyczaj drapuje ją i głowę tancerki. Biżuteria jest zazwyczaj obecna w drugiej odmianie.

Strój muzułmański dla tancerek również wykorzystuje spódnicę, ale zawiera ściśle przylegającą piżamę churidar i czasami długi płaszcz zakrywający dłonie i górną część ciała. Głowa ma chustę, a biżuteria jest lekka.

Hinduski strój męskich wykonawców Kathak to zazwyczaj jedwabne dhoti owinięte wokół talii i przykryte jedwabnym szalikiem wiązanym na górze. Górna część ciała jest zwykle naga lub tylko z hinduską nicią, ale czasami jest pokryta luźną kurtką bez rękawów. Artyści Kathak również noszą biżuterię, ale często z kamieni i znacznie prostszą niż artystki.

Instrumenty muzyczne, takie jak tabla i inne (po lewej), towarzyszą występowi kathaków.

Instrumenty

Zespół instrumentów muzycznych różni się w zależności od wykonawcy Kathak, od dwóch do dwunastu klasycznych instrumentów indyjskich lub więcej w wersjach z syntetycznymi innowacjami. Najczęstszymi instrumentami towarzyszącymi Kathak są tabla (para ręcznych bębnów), które synchronizują się z rytmami stóp tancerza, sarangi lub fisharmonia z manjirą (talerze ręczne), które mierzą tal (cykl) i inne instrumenty, aby dodać efekt, głębię i struktura do ekspresyjnej sceny spektaklu Kathak.

Muzyka

Starożytny indyjski gatunek muzyczny, Dhrupad , został ponownie wprowadzony do Kathak przez starszego przedstawiciela Kathak w Indiach, dr. Pandita Puru Dadheecha . Jest pierwszym indyjskim tancerzem Kathak, który przywrócił „Dhrupad” na formalną scenę Kathak i tę kompozycję w 28 matrach. Shankar Pralayankar, jego kompozycja Dhrupad, ma wyjątkowy status regularnie śpiewanego na koncertach przez maestrów „ Dhrupad”, braci Gundecha .

Gharanas

Kathak to tradycja rozproszona, z której trzy gharany (szkoły) są bardziej znane i badane – Jaipur , Benares i Lucknow . Szkoły kładą inny względny nacisk na aspekty występu Kathak, takie jak gra aktorska i praca nóg. Na przykład styl Lucknow kładzie nacisk na aktorstwo, podczas gdy styl Jaipur kładzie nacisk na taniec i pracę nóg. Tradycyjnie gharana Jaipur ma silny duchowy smak, obejmujący różnorodne idee w wisznuizmie i śiwaizmie.

Shovana Narayan , odbiorca Padma Shri za wkład w indyjski taniec klasyczny

Gharana Jaipur wywodzi swoje początki od Bhanuji, słynnego tancerza Shiva Tandava, który po wizycie we Vrindavan był inspirowany i nauczał Natvari Nitya. Wnukowie Bhanujiego, Laluji i Kanhuji, byli podobnie zainspirowani przez Krysznę. Wrócili do Jaipur i razem rozpoczęli Jaipur gharana Kathak. Styl Jaipur rozwinął się pod patronatem władców Radżputów i faworyzowali taniec Kathak z hinduskimi motywami religijnymi. W erze nowożytnej szkoła ta kontynuowała swój nacisk na taniec i pracę nóg z Jai Lal, Janki Prasad, Kundan Lal, Mohan Lal i Nawal Kishore. Ta szkoła jest najbardziej znana z systematycznych innowacji w rytmicznym tańcu i wykorzystania ruchu tanecznego do wyrażania historii.

Gharana Lucknow z tańca Kathak przypisuje swoje początki wiejskiemu wielbicielowi Kryszny o imieniu Ishwari z wioski w południowo-wschodniej części Uttar Pradesh , który dążył do rozwinięcia tańca Kathak jako formy pełnego miłości oddania dla Kryszny. Ta szkoła rozkwitła po upadku imperium Mogołów, kiedy artyści Kathak przenieśli się z Delhi do Lucknow pod patronatem nawabów z Avadh, którzy faworyzowali kulturę tańca dworskiego. W epoce nowożytnej styl Lucknow gharana wpływa na szkołę tańca w New Delhi z Shambu Maharaj, Birju Maharaj i Lacchu Maharaj. Kathak choreografia nie rozwinął tematy poza Krishna-Radhy, takie jak te oparte na pracach dramat Kalidasa „s Śiwa-Parwati i Bhavabhuti ” s Malati-Madhav. Ta szkoła podjęła również próbę fuzji hindusko-muzułmańskiego Kathaku, podkreślając motyw tancerzy dworskich.

Gharana Benares to trzeci główny styl, tradycyjnie uważany za najstarszy. Jego historia jest niejasna. Według Kothari, szkoła rozpoczęła się od Janakiprasad z wioski niedaleko Bikaner, która przesiedliła się do Varanasi, ale której przodkami byli słynni tancerze i muzycy. Janakiprasad była tancerką i uczonym w sanskrycie, a wynalezienie Bols z Kathak, które są pamięciowy sylaby w języku tego klasycznego tańca z Indii.

Według Nicole Lehmann, współcześni tancerze Kathak pokazują, w różnym stopniu, fuzję stylów ze wszystkich trzech gharan.

Związek z innymi formami sztuki

Północnoindyjski taniec Kathak różni się od południowoindyjskiego Bharatanatyam pod kilkoma względami, chociaż oba mają korzenie w hinduskim tekście Natya Shastra . Wyrażenia kathackie – szczególnie w hinduskich stylach nabożnych – są bardziej introwertyczne i wycofane, podczas gdy Bharatanatjam jest bardziej ekstrawertyczny i ekspansywny. Kathak jest zwykle wykonywany w pozycji stojącej z nogami i tułowiem typowo wyprostowanymi, podczas gdy Bharatanatyam intensywnie wykorzystuje formę zgiętego kolana ( ara mandi , pozycja półsiedząca, która jest nieco podobna do ruchu baletowego Demi Plié ).

Kathak różni się również od Kathakali , chociaż oba są indyjskimi tradycjami tańca klasycznego „zabawą w historię”, w której historie tradycyjnie wywodzą się z hinduskich eposów i Puran. Kathakali pojawiło się w południowo-zachodnim regionie Indii (współczesna Kerala ) i wyróżnia się wyszukanym, skodyfikowanym, kolorowym makijażem, maskami i kostiumami. Kathakali tradycyjnie składały się głównie z męskich tancerzy-aktorów, którzy przebierali się za bohaterów, bohaterki, bogów, boginie, demony, demony, kapłanów, zwierzęta i postacie z życia codziennego. Obie formy tańca wykorzystują skomplikowaną pracę nóg, choreografię i gesty rąk, ale Kathakali integruje ruchy południowoindyjskich sztuk walki, takie jak skoki i skoki. Obie formy taneczne mają swoje korzenie w klasycznych tekstach sanskryckich, ale Kathakali ma stosunkowo nowsze pochodzenie, ściślej podąża za tekstem Hastha Lakshanadeepika i zaczęło się rozwijać w XVI wieku. Chociaż każdy z nich ma inny język muzyczny i taneczny, oba wykorzystują wiele podobnych tradycyjnych indyjskich instrumentów muzycznych.

Według Miriam Phillips, indyjski Kathak i hiszpański taniec flamenco mają wiele podobieństw wizualnych, rytmicznych i kinestetycznych.

Stopień i certyfikat Kathak

Istnieje wiele instytutów i uniwersytetów, które oferują stopnie i certyfikaty w Kathak. Niewiele uniwersytetów oferuje kursy w stylu Gurukul, które łączą tradycyjne nauczanie z podejściem akademickim. Mahagami Gurukul w ramach MGM University oferuje certyfikaty, studia licencjackie i magisterskie w Kathak i innych formach sztuki.

Galeria

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki