Kathoey -Kathoey

„Lady Boy” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z piosenką J-pop z 1994 r., zobacz Lady Boy (piosenka) .
„Ladyboys” przekierowuje tutaj. Film dokumentalny z 1992 roku można znaleźć w Ladyboys (film) .

Kathoey
กะเทย
Kathoeys na scenie kabaretu w Pattaya
Kathoeys na scenie kabaretu w Pattaya
Wymowa [kàtʰɤːj]
Oznaczający Trans kobiety , interseksualnych ludzie i zniewieściali geje
Klasyfikacja Tożsamość płciowa
Inne warunki
Synonimy Ladyboy, phuying praphet song , phet thi sam , sao praphet song
Powiązane terminy Bakla , Khanith , Kothi , Hijra , winkte , Trans kobieta , Akava'ine
Dane demograficzne
Kultura tajski
Częstotliwość do 0,6% AMAB (szacunek 2011)
Regiony o znaczących populacjach
 Tajlandia
Informacje prawne
Uznanie Tak, ograniczona (Tajlandia)
Ochrona Brak (Tajlandia)
Część serii na
Tematy transpłciowe
     
Tożsamości płciowe
Historia
Opieka zdrowotna i medycyna
Prawa i kwestie prawne
Społeczeństwo i kultura
Teoria i koncepcje
Według kraju
Zobacz też
Flaga Nuvola LGBT.svg Portal LGBT Portal transpłciowy
Portal Transgender.svg 
Nong Tum jest prawdopodobnie najbardziej rozpoznawalną na arenie międzynarodowej byłą kathoey za rolę w filmie Beautiful Boxer .

Kathoey lub katoey ( tajski :กะเทย ; RTGS :  kathoei wymowa tajska: [kàtʰɤːj] ) to tożsamość używana przez niektórych ludzi w Tajlandii , których tożsamość w języku angielskim można najlepiej opisać jako transpłciowe kobiety w niektórych przypadkach lub zniewieściałych gejów w innych przypadkach . Kobiety transpłciowe w Tajlandii najczęściej używają terminów innych niż kathoey w odniesieniu do siebie, takich jak phuying (tajski:ผู้หญิง , „kobieta”). Znaczna liczba Tajów postrzega kathoey jako należącą do odrębnej płci, w tym niektóre kobiety transpłciowe.

W obliczu wielu społeczno-politycznych przeszkód, które kathoey pokonują w Tajlandii, aktywizm kathoey doprowadził do prawnego uznania od stycznia 2015 r.

Terminologia

Badanie przeprowadzone wśród 195 najlepszych tajskich transpłciowych kobiet wykazały, że większość uczestników określali siebie jako phuying ( ผู้หญิง „Kobiety”), z mniejszości odnoszące się do siebie jako phuying piosenkę praphet ( „drugi rodzaj kobiety”), a tylko nieliczne odnosząc się do siebie jako kathoey . Pokrewne wyrażenia to phet thi sam ( เพศที่สาม , „trzecia płeć”) i sao praphet song lub phu ying praphet song ( สาวประเภทสอง , ผู้หญิงประเภทสอง — oba oznaczają „drugiego rodzaju kobieta”). Słowo kathoey ma pochodzenie Khmerów . Jest to najczęściej tłumaczone jako ladyboy w rozmowie po angielsku, wyrażenie, które stało się popularne w Azji Południowo-Wschodniej .

Ogólny opis

Chociaż kathoey jest często tłumaczone jako „ kobieta transpłciowa ” w języku angielskim, termin ten nie jest poprawny w Tajlandii. Oprócz osób transpłciowych termin ten może odnosić się do homoseksualistów i pierwotnie był używany w odniesieniu do osób interpłciowych . Przed latami 60. kathoey obejmował każdego, kto odszedł od dominujących norm seksualnych. Z powodu tego zamieszania w tłumaczeniu, angielskie tłumaczenie kathoey to zwykle „ladyboy” (lub warianty tego terminu).

Użycie terminu kathoey sugeruje, że dana osoba identyfikuje się jako typ mężczyzny , w przeciwieństwie do piosenki sao praphet (która, podobnie jak „kobieta trans”, sugeruje tożsamość „żeńską” ( sao ) ) i w przeciwieństwie do phet thi sam („trzecia płeć”). Termin phu ying praphet song , który można przetłumaczyć jako „żeński drugi typ”, jest również używany w odniesieniu do kathoey . Australijski badacz polityki seksualnej w Tajlandii Peter Jackson twierdzi, że termin kathoey był używany w starożytności w odniesieniu do osób interpłciowych , a konotacja zmieniła się w połowie XX wieku i obejmowała przebierających się mężczyzn. Kathoey stała się ikonicznym symbolem współczesnej kultury tajskiej. Termin może odnosić się do mężczyzn, którzy wykazują różne stopnie kobiecości. Wiele z nich ubiera się jak kobiety i poddaje się „feminizującym” zabiegom medycznym, takim jak implanty piersi , hormony , zastrzyki silikonowe , czy redukcje jabłka Adama . Inni mogą nosić makijaż i używać żeńskich zaimków , ale ubierają się jak mężczyźni i są bliżsi zachodniej kategorii zniewieściałych gejów niż transseksualistów.

Termin kathoey można uznać za pejoratywny, zwłaszcza w postaci kathoey-saloey . Ma znaczenie podobne do angielskiego „wróżka” lub „królowa”. Kathoey może być również postrzegana jako obraźliwe słowo dla tych, którzy identyfikują się jako geje.

Religia

Bunmi, tajski buddyjski autor, wierzy, że homoseksualizm wywodzi się z „duchów niższego poziomu” ( phi-sang-thewada ), czynnika, na który wpływa przeszłe życie. Niektórzy buddyści postrzegają kathoey jako osoby urodzone z niepełnosprawnością w wyniku przeszłych grzechów.

Wymagania dotyczące potwierdzenia kwalifikacji do operacji potwierdzania płci

Główny artykuł: prawa LGBT w Tajlandii

W 1965 r. Johns Hopkins Hospital w USA stał się pierwszą instytucją, która przeprowadziła operację zmiany płci. Obecnie w miastach takich jak Bangkok przeprowadza się od dwóch do trzech operacji potwierdzających płeć tygodniowo (GAS) tygodniowo, ponad 3500 w ciągu ostatnich trzydziestu lat. Wraz z masowym wzrostem ilości GAS nastąpił również wzrost warunków wstępnych, środków, które należy podjąć, aby kwalifikować się do operacji. Pacjenci poniżej 20 roku życia muszą mieć ukończone 18 lat za zgodą rodziców. Należy przedstawić dowody diagnozy dysforii płci od psychologa lub psychiatry. Przed poddaniem się operacji zmiany płci należy przyjmować hormony/antyandrogeny przez co najmniej rok. Pacjenci muszą mieć notatkę od psychiatry lub psychologa klinicznego. Dwa miesiące przed operacją pacjenci muszą udać się do psychiatry w Tajlandii w celu potwierdzenia kwalifikacji do operacji potwierdzającej płeć.

Kontekst społeczny

Wiele kathoey pracuje głównie w zawodach kobiecych, takich jak sklepy, restauracje i salony piękności , ale także w fabrykach (odzwierciedlenie wysokiego odsetka kobiet pracujących w przemyśle w Tajlandii). Kathoey pracuje również w centrach rozrywkowych i turystycznych, w kabaretach oraz jako prostytutki. Prostytutki Kathoey mają wysoki wskaźnik HIV

Kathoeys są bardziej widoczne i bardziej akceptowane w tajskiej kulturze niż osoby transpłciowe w innych krajach na świecie. Kilka popularnych tajskich modelek, piosenkarzy i gwiazd filmowych to kathoey , a tajskie gazety często drukują obok siebie fotografie zwycięzców konkursów piękności kobiet i kathoey . Zjawisko to nie ogranicza się do obszarów miejskich; istnieją kathoeys w większości wsi, a kathoey konkursy piękności są zwykle odbywa się w ramach lokalnych targach.

Używając pojęcia karmy , niektórzy Tajowie wierzą, że bycie kathoey jest wynikiem wykroczeń z poprzednich wcieleń , dochodząc do wniosku, że kathoey zasługują na litość, a nie na winę.

Częstym stereotypem jest to, że starsi, zamożni kathoey zapewnić wsparcie finansowe dla młodych ludzi , z którymi są w romantycznych związkach.

Kathoeys napotykają obecnie na wiele przeszkód społecznych i prawnych. Rodziny (a zwłaszcza ojcowie) są zazwyczaj rozczarowani, gdy dziecko staje się kathoey , a kathoey często muszą zmierzyć się z perspektywą ujawnienia swojej płci urodzenia. Jednak kathoey generalnie cieszy się większą akceptacją w Tajlandii niż większość innych krajów Azji Wschodniej. Prawne uznanie kathoey i osób transpłciowych nie istnieje w Tajlandii: nawet jeśli osoba transpłciowa przeszła operację korekty narządów płciowych, nie wolno jej zmienić legalnej płci. Dyskryminacja w zatrudnieniu również pozostaje powszechna. Mogą również pojawić się problemy z dostępem do udogodnień i przydziałem płci; na przykład kathoey i osoba, która przeszła operację zmiany płci , nadal musiałaby pozostać w więzieniu dla mężczyzn.

Wydajność

Reprezentacja w kinie

Kathoeys zaczął zyskiwać na znaczeniu w kinie tajlandzkim pod koniec lat 80. XX wieku. Obraz początkowo był negatywny, pokazując kathoey cierpiących złą karmę, samobójstwa i porzuconych przez heteroseksualnych kochanków. Filmy niezależne i eksperymentalne przyczyniły się do przełamywania norm seksualnych w kinie gejowskim w latach 90. XX wieku. Film 2000 The Iron Ladies reżyserii Yongyoot Thongkongtoon , przedstawiony pozytywnego przedstawiania niemal całkowicie kathoey drużyny siatkarskiej, wyświetlając ich zaufanie. Rosnąca klasa średnia w Bangkoku i wernakularna kultura queer sprawiły, że mainstreamowe przedstawienie kathoey stało się bardziej popularne w telewizji i kinach studyjnych .

Wszechświat panny Tiffany

Kobiece piękno w Tajlandii pozwoliło osobom transpłciowym mieć własną platformę, na której mogą kwestionować stereotypy i domagać się uznania kulturowego. Miss Tiffany's Universe to konkurs piękności otwarty dla wszystkich transpłciowych kobiet. Począwszy od 1998 roku, konkurs odbywa się co roku w Pattaya w Tajlandii w maju. Z ponad 100 kandydatami, konkurs jest uważany za jeden z najpopularniejszych konkursów transpłciowych na świecie. Poprzez konkursach piękności, Tajlandia udało się promować przemysłu kosmetycznego zabiegu kraju, który wywarł ogromny wzrost turystyki medycznej dla chirurgii sex przeniesieniu . Według portalu Miss Tiffany's Universe transmisja na żywo przyciąga rekordową liczbę piętnastu milionów widzów. Zwycięzca konkursu otrzymuje tiarę, szarfę, samochód, główną nagrodę w wysokości 100 000 bahtów (3000 USD), co odpowiada rocznej pensji pracownika tajskiej fabryki. Zastępca dyrektora dyrektora, Alisa Phanthusak, stwierdziła, że ​​konkurs chce, aby kathoeyy były widoczne i traktowały je jak normalne. Jest to największa doroczna impreza w Pattaya .

Transgenderowe konkursy piękności odbywają się na wsi na wiejskich targach lub festiwalach. Rewie dla mężczyzn są powszechne w gejowskich barach w Bangkoku i jako pokazy drag w turystycznym kurorcie Pattaya .

Ostatnie zmiany

Kathoey pracuje w barze go-go w Bangkoku „s Nana Plaza centrum rozrywki

W 1993 roku tajlandzkie kolegia nauczycielskie wprowadziły półformalny zakaz zezwalania studentom homoseksualnym (w tym kathoey ) na zapisywanie się na kursy prowadzące do kwalifikacji na stanowiska w przedszkolach i szkołach podstawowych. W styczniu 1997 r. Instytuty Rajabhat (organ zarządzający uczelniami) ogłosił, że sformalizuje zakaz, który z początkiem roku akademickiego 1997 obejmie wszystkie kampusy. Zakaz został po cichu uchylony jeszcze w tym samym roku, po zmianie ministra edukacji.

W 1996 roku drużyna siatkówki składająca się głównie z gejów i kathoeyów , znana jako Żelazne Damy ( tajski : สตรีเหล็ก , satree lek ), później przedstawiona w dwóch tajskich filmach , zdobyła mistrzostwo kraju. Rząd Tajlandii, zaniepokojony wizerunkiem kraju, zabronił dwóm kathoeyom dołączenia do drużyny narodowej i rywalizacji na arenie międzynarodowej.

Wśród najbardziej znanych kathoey w Tajlandii jest Nong Tum , była mistrzyni tajskiego boksera, która pojawiła się w oczach opinii publicznej w 1998 roku. Zaprezentowała się w kobiecy sposób i rozpoczęła terapię hormonalną, będąc nadal popularnym bokserem; wchodziła na ring z długimi włosami i makijażem, od czasu do czasu całując pokonanego przeciwnika. Zapowiedziała odejście z boksowania zawodowego w 1999 roku – przeszła operację korekcji narządów płciowych, kontynuując pracę jako trener, podejmując aktorstwo i modeling. Do boksu wróciła w 2006 roku.

W 2004 r. Szkoła Technologiczna w Chiang Mai przeznaczyła oddzielną toaletę dla kathoey , z przeplatającym się męskim i żeńskim symbolem na drzwiach. Piętnastu uczniów kathoey jest zobowiązanych do noszenia w szkole męskiej odzieży, ale może nosić kobiece fryzury. W toalecie są cztery stanowiska, ale nie ma pisuarów.

W następstwie 2006 Thai zamach stanu , kathoeys nadzieję na nową trzeciej płci mają być dodane do paszportów i innych dokumentów urzędowych w planowanej nowej konstytucji. W 2007 r. rozpoczęto starania legislacyjne, aby umożliwić kathoeys zmianę legalnej płci, jeśli przeszły operację korekty narządów płciowych; to ostatnie ograniczenie było kontrowersyjnie dyskutowane w społeczności.

Bell Nuntita , uczestniczka programu telewizyjnego Mam Talent w Tajlandii , stała się hitem YouTube, gdy po raz pierwszy śpiewała jako dziewczyna, a potem przeszła na męski głos.

Szacuje się, że aż sześciu na każdy tysiąc rdzennych mężczyzn przedstawia się później jako kobiety transpłciowe lub phu ying kham phet .

Rzecznictwo

Aktywizm

Tajscy aktywiści od ponad dwóch dekad mobilizują się, aby zabezpieczyć prawa do różnorodności seksualnej. Zwycięzca konkursu piękności, Yollada Suanyot , znana jako Nok, założyła Trans Female Association of Thailand w oparciu o zmianę oznaczenia płci na kartach identyfikacyjnych dla pooperacyjnych transseksualnych kobiet. Nok promował termin phuying kham-phet zamiast kathoey, ale był kontrowersyjny ze względu na jego konotację z chorobą tożsamości płciowej. Celem Thai Transgender Alliance jest usunięcie dysforii płciowej z międzynarodowych psychologicznych kryteriów diagnostycznych i używanie terminu kathoey do obrony tożsamości transpłciowej. Częstym znakiem protestu podczas marszów praw seksualnych jest Kathoey mai chai rok-jit, co oznacza „Kathoey nie są chorzy psychicznie”.

Aktywizm w Tajlandii jest zniechęcany, jeśli koliduje z oficjalną polityką. W styczniu 2006 r. tajska Sieć Osób Żyjących z HIV/AIDS dokonała nalotu na swoje biura po demonstracjach przeciwko tajsko-amerykańskim umowom o handlu zagranicznym. Zgodnie z konstytucją Tajlandii z 1997 r. prawo do wolności od dyskryminacji ze względu na stan zdrowia pomogło zminimalizować piętno społeczności żyjących z HIV/AIDS. W większości przypadków rządy i ich agencje nie chronią osób transpłciowych przed tymi wykluczeniami. Brakuje usług związanych z HIV/AIDS dla osób transpłciowych, a hormony feminizujące w większości nie są monitorowane przez lekarza.

Uprzedzenia trans spowodowały zachowania dyskryminacyjne, które doprowadziły do ​​wykluczenia osób transpłciowych z aktywności ekonomicznej i społecznej. Osoby transpłciowe na całym świecie spotykają się z dyskryminacją wśród członków rodziny, środowisk religijnych, edukacji i miejsca pracy. Akceptowane głównie w zawodach związanych z modą lub w showbiznesie, osoby transpłciowe są dyskryminowane na rynku pracy i mają ograniczone możliwości zatrudnienia. Kathoeys również doświadczyły kpin ze strony współpracowników i zwykle mają niższe pensje. Długotrwałe bezrobocie zmniejsza szanse na przyczynienie się do dobrobytu rodziny i obniża samoocenę, powodując większe prawdopodobieństwo prostytucji w wyspecjalizowanych barach ladyboy. Bary „Ladyboy” mogą również zapewniać poczucie wspólnoty i wzmacniają kobiece poczucie tożsamości dla kathoey . Nękanie ze strony policji jest widoczne zwłaszcza w przypadku kathoeyów, którzy pracują na ulicach. Kathoeys mogą zostać odrzucone w oficjalnych kontekstach, jako odrzucone wejście lub usługi.

Na podstawie badań przeprowadzonych przez uczestników AIDS Care, którzy zidentyfikowali się jako dziewczynka lub kathoey w młodym wieku, byli bardziej narażeni na uprzedzenia lub przemoc ze strony mężczyzn w swoich rodzinach. Kathoeys są bardziej narażeni na ataki seksualne ze strony mężczyzn niż inni homoseksualiści.

Anjaree to jedna z gejowskich organizacji feministycznych w Tajlandii, założona w połowie 1986 roku przez działaczki praw kobiet. Organizacja opowiadała się za szerszym publicznym rozumieniem homoseksualizmu w oparciu o zasady praw człowieka. Pierwsza publiczna kampania przeciwko nieregularności seksualnej została uruchomiona w 1996 roku.

Przestrzenie społeczne są często ograniczone dla kathoeyów, nawet jeśli społeczeństwo tajskie nie aktywnie ich prześladuje. Rdzenne tradycje kulturowe Tajlandii stworzyły przestrzeń społeczną dla mniejszości seksualnych. W styczniu 2015 r. rząd Tajlandii ogłosił, że uzna trzecią płeć w swojej konstytucji, aby zapewnić równe traktowanie wszystkich płci zgodnie z prawem.

Prywatne problemy

W Tajlandii szczególnie ważne są dowody osobiste. Zdecydowana większość osób transpłciowych w kraju nie była w stanie w ogóle zmienić dokumentów, a tych, którzy byli w stanie, przestrzegano raczej surowych standardów. Karty identyfikacyjne ułatwiają wiele codziennych czynności, takich jak kontakt z firmami, agencjami biurokratycznymi (tj. zapisywanie się na kursy edukacyjne lub opiekę medyczną), egzekwowanie prawa itp. Transseksualiści, którzy na co dzień są utrudnieni przez te karty identyfikacyjne, transseksualiści są „wyrzucani” przez społeczeństwo. Wymóg wprowadzony przez Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych (ICCPR), który nie daje osobom transpłciowym możliwości zmiany dokumentacji osobistej, pozostaje zagrożeniem dla prywatności społeczności transpłciowej w Tajlandii.

Zaciąg do wojska

Osoby transpłciowe zostały automatycznie zwolnione z obowiązkowej służby wojskowej w Tajlandii. Uważano , że Kathoeys cierpi na „choroba psychiczna” lub „trwałe zaburzenie psychiczne”. Te zaburzenia psychiczne musiały pojawiać się w dokumentach służby wojskowej, które są dostępne dla przyszłych pracodawców. W 2006 roku Tajlandzka Narodowa Komisja Praw Człowieka (NHRC) odrzuciła stosowanie dyskryminującej frazeologii w dokumentach dotyczących zwolnienia ze służby wojskowej w Tajlandii. Ponieważ tajskie prawo zabrania obywatelom zmiany płci w dokumentach tożsamości, wszyscy w kategorii mężczyzn muszą wziąć udział w „dniu loterii”, w którym są losowo wybierani, aby zaciągnąć się do wojska na dwa lata. W marcu 2008 r. wojsko dodało „trzecią kategorię” dla osób transpłciowych, które zwolniły ich ze służby z powodu „choroby, której nie można wyleczyć w ciągu 30 dni”.

W kulturze popularnej

Pierwsza grupa muzyczna składająca się wyłącznie z kathoey w Tajlandii powstała w 2006 roku. Nazywa się „ Venus Flytrap ” i została wybrana i promowana przez Sony BMG Music Entertainment. „The Lady Boys of Bangkok” to rewia kathoey , która jest wystawiana w Wielkiej Brytanii od 1998 roku, podróżując po kraju w obu teatrach i słynnym „Sabai Pavilion” przez dziewięć miesięcy każdego roku.

Ladyboys , również popularny termin używany w Tajlandii w odniesieniu do transpłciowych kobiet, był tytułem popularnego filmu dokumentalnego w Wielkiej Brytanii , gdzie został wyemitowany w telewizji Channel 4 w 1992 roku i został wyreżyserowany przez Jeremy'ego Marre'a . Marre miał na celu przedstawienie życia dwóch dorastających kathoeyów żyjących w wiejskiej Tajlandii, gdy starali się znaleźć pracę w rewii kabaretowej w Pattaya .

Niemiecko-szwedzki zespół Lindemann napisał piosenkę „Ladyboy”, na swoim pierwszym studyjnym albumie Skills in Pills , o preferencjach mężczyzny do kathoeys .

W serii 1, odcinku 3 brytyjskiego sitcomu I'm Alan Partridge , główny bohater Alan Partridge często wspomina o ladyboyach, najwyraźniej wyrażając zainteresowanie nimi seksualne.

Tajski styl i moda kathoey w dużej mierze zapożyczyły z koreańskiej kultury popularnej.

„Wujek Go Paknam”

„Wujek Go Paknam”, stworzony przez Pratchayę Phanthathorn, jest popularną nieheteroseksualną rubryką z poradami, która po raz pierwszy pojawiła się w 1975 roku w czasopiśmie Plaek , co oznacza „dziwny”. Poprzez listy i odpowiedzi stał się miejscem wyrażania pragnień i potrzeb społeczności nieheteroseksualnej w Tajlandii. Magazyn zyskał popularność w całym kraju ze względu na dziwaczne i często gejowskie treści. Przedstawił pozytywne relacje o kathoeyach i mężczyznach zwanych „rekinami”, aby postrzegać osoby transpłciowe jako legalnych lub nawet preferowanych partnerów seksualnych i zapoczątkował bardziej akceptowalny dyskurs publiczny w Tajlandii. Pod pseudonimem Phan Thathron napisał rubrykę „Dziewczyny do potęgi 2”, która zawierała sylwetki kathoey w efektownej lub erotycznej pozie. „Girls to the Power of 2” to pierwsze relacje z życia Kathoey oparte na wywiadach, które pozwoliły na publikację ich głosów w tajlandzkiej prasie głównego nurtu. Społeczeństwo heteroseksualne stało się bardziej skłonne do czytania o społecznościach transpłciowych, które wcześniej otrzymywały negatywną prasę w tajskich gazetach. Filozofia Go Paknam brzmiała: „kathoeys są dobre (dla mężczyzn)”.

Wewnątrz trzeciej płci Tajlandii

Dokument zatytułowany Inside Thailand's Third Gender analizuje życie kathoey w Tajlandii i zawiera wywiady z różnymi transpłciowymi kobietami, przeszkodami, z jakimi spotykają się te osoby w kontaktach z rodziną i kochankami, ale także w szerszym aspekcie społecznym, w którym czują się ostracyzmem przez religijną kulturę Tajlandii. Podążając za uczestnikami biorącymi udział w jednym z największych transgenderowych konkursów piękności, znanym jako Miss Tiffany's Universe , film nie tylko ilustruje proces i rywalizację, które mają miejsce podczas konkursu piękności, ale także podkreśla systemy ucisku, które mają miejsce w celu ukierunkowania społeczności transpłciowej w Tajlandii.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki