Chitan (obrzezanie) - Khitan (circumcision)

Khitan ( arab . ختان ‎) lub Khatna ( arab . ختنة ‎) to islamski termin oznaczający obrzezanie , praktykowany jako zalecana praktyka kultury islamskiej przez muzułmanów. Obrzezanie mężczyzn jest szeroko rozpowszechnione w świecie muzułmańskim i zaakceptowane jako ustalona praktyka przez wszystkie islamskie szkoły prawa . Jest uważany za znak przynależności do szerszej społeczności muzułmańskiej .

Islamskie obrzezanie mężczyzn jest analogiczne, ale nie identyczne z obrzezaniem żydowskim . Muzułmanie są obecnie największą pojedynczą grupą religijną, w której praktyka ta jest powszechna, chociaż obrzezanie nigdy nie jest wspomniane w samym Koranie , ale jest wspomniane w literaturze hadisów i sunnie . Wśród islamskich uczonych debatuje się, czy powinno się to odbyć po przejściu na islam .

Źródła religijne

Obrzezanie dokonywane w Azji Środkowej (prawdopodobnie w Turkiestanie ), ok. 1930 r. 1865-1872. Odrestaurowany odcisk białka .

Sam Koran w żadnym wersecie nie wspomina wyraźnie o obrzezaniu. W czasach islamskiego proroka Mahometa obrzezanie mężczyzn i kobiet dokonywały pogańskie plemiona arabskie , a mężczyzn żydowskie plemiona Arabii z powodów religijnych. Potwierdził to również muzułmański uczony al-Dżahiz , a także rzymski historyk żydowski Flawiusz Flawiusz .

Według niektórych hadisów Mahomet urodził się bez napletka ( aposteta ), podczas gdy inne utrzymują, że jego dziadek Abd al-Muttalib obrzezał go, gdy miał siedem dni. Wielu z jego wczesnych uczniów zostało obrzezanych, aby symbolizować ich włączenie do wyłaniającej się społeczności islamskiej. Niektóre hadisy podają, że Herakliusz , cesarz z Bizancjum , odniósł się do Mahometa jako „króla obrzezanych”.

Niektóre hadisy wymieniają obrzezanie na liście praktyk znanych jako fitra (czyny uważane za wyrafinowaną osobę). Abu Hurayra , jeden z towarzyszy Mahometa , był cytowany mówiąc: „pięć rzeczy są fitra: obrzezanie, golenie włosów łonowych z brzytwą, przycinanie wąsów, paring paznokcie własnych i wyrywanie włosów z czyichś pachami” (podane w hadisów o Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim ). Tak więc, pomimo nieobecności w Koranie, był to zwyczaj religijny od początku islamu. Jednakże istnieją inne hadisy, które nie wymieniają obrzezania jako części cech fitry , a jeszcze inny hadis wymienia dziesięć cech, znowu bez nazywania obrzezania; w Sahih Muslim , Aisha , jedna z żon Mahometa , jest cytowana z powiedzeniem: „Wysłannik Allaha (niech pokój będzie z nim) powiedział: Dziesięć czynności według fitry: przycinanie wąsów, zapuszczanie brody, używanie wykałaczek, wąchanie wody w nosie, obcinanie paznokci, mycie stawów palców, wyrywanie włosów pod pachami, golenie włosów łonowych i mycie wodą intymnych części intymnych. usta." Dlatego różne hadisy nie zgadzają się co do tego, czy obrzezanie jest częścią fitry, czy nie.

Żona Mahometa, Aisha, rzekomo cytowała Mahometa, mówiąc, że „jeśli dwie obrzezane części były ze sobą w kontakcie, ghusl jest konieczny”. Według niektórych hadisów Mahomet podobno obrzezał swoich wnuków, Hasana i Husajna , siódmego dnia po ich urodzeniu. Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim również cytują Mahometa, że ​​prorok Abraham dokonał własnego obrzezania w wieku osiemdziesięciu lat. Abu Dawud i Ahmad Ibn Hanbal donoszą również, że Mahomet stwierdził, że obrzezanie było „prawem dla mężczyzn i zachowaniem honoru dla kobiet”.

Obrzezanie zostało wprowadzone do wielu krajów po raz pierwszy przez sam islam po wczesnych podbojach muzułmańskich pod rządami Rashidun , którzy byli towarzyszami i rówieśnikami Mahometa. Przykładem są Persowie , którzy przed nastaniem islamu nie praktykowali ani obrzezania mężczyzn, ani kobiet. Postislamscy konwertyci, tacy jak Afshin, zostali uznani za winnych w procesach o nieobrzezanie; to dalej wskazuje, że praktyka ta została uznana za obowiązkową przez wczesnych muzułmanów.

Pomimo powszechnej praktyki w krajach z większością muzułmańską, obrzezanie jest uważane za sunnę (tradycję) i nie jest wymagane do życia kierowanego przez Allaha. Tylko jedna z czterech szkół wiary islamskiej „Shafeie” wprowadziła wymóg prawny obrzezania mężczyzn. Według niektórych uczonych religijnych islamska tradycja obrzezania wywodzi się z przedislamskiej, pogańskiej Arabii i nie jest wymieniona w Koranie . Jednak tradycje szyickie , takie jak te praktykowane w Iranie, mają najbardziej rygorystyczne wymagania dotyczące obrzezania mężczyzn, ponieważ jest ono postrzegane jako rytuał oczyszczenia podobny do chrztu chrześcijańskiego, a nie inicjacja w dorosłość.

islam sunnicki

Te cztery szkoły prawa islamskiego mają różne poglądy i postawy wobec obrzezania : niektóre państwa, że jest to godne polecenia, inni, że jest to dopuszczalne, ale nie są wiążące, a inni traktują go jako obowiązku prawnego. Wśród Ulemów (muzułmańskich prawników) istnieją różne opinie na temat obowiązkowego lub nieobowiązkowego statusu obrzezania zgodnie z szariatem (prawem islamskim). Imam Ahmad ibn Hanbal , założyciel szkoły prawa islamskiego Hanbali , Imam Abū Ḥanīfa , założyciel szkoły prawa islamskiego Hanafi oraz Imam Malik ibn Anas , założyciel szkoły Maliki twierdzą, że obrzezanie nie jest obowiązkowe. Szkoła Shafi'i uważa ją za obowiązującą wszystkich muzułmanów, zarówno mężczyzn, jak i kobiety . Według prawników Shafi'i i Hanbali zarówno obrzezanie mężczyzn, jak i kobiet jest prawnie obowiązkowe dla muzułmanów, podczas gdy prawnicy z Hanafi uważają obrzezanie za zalecane wyłącznie dla muzułmańskich mężczyzn siódmego dnia po urodzeniu. Salafi strona IslamQA.info , założona przez saudyjskiej Salafi uczonego Muhammad Al-Munajjid , zacytował jakiś hadis argumentować, że wymóg obrzezania w islamie opiera się na przymierze z Abrahamem , że obrzezanie mężczyzn jest obowiązkowa dla muzułmańskich mężczyzn w celu zapewnienie czystości rytualnej, podczas gdy celem obrzezania kobiet na muzułmanek jest „regulować” i ograniczyć swoje pragnienia seksualne .

szyicki islam

Większość tradycji szyickich uważa tę praktykę za obowiązkową. Opierają się na powiedzeniach, które pochodzą od klasycznych autorów szyickich. W jednej narracji zapytano Mahometa, czy nieobrzezany mężczyzna mógłby pójść na pielgrzymkę. Odpowiedział „nie tak długo, jak nie jest obrzezany”. Cytują słowa Alego : „Jeśli mężczyzna staje się muzułmaninem, musi poddać się obrzezaniu, nawet jeśli ma 80 lat”. Inna narracja Al-Sadiqa mówi: „Obrzezajcie swoich synów, gdy mają siedem dni, ponieważ jest czystsze (athar), a ciało rośnie szybciej, a ziemia nienawidzi moczu nieobrzezanych”. Uważa się również, że mocz nieobrzezanych jest nieczysty, a jeśli ktoś modli się z nieczystymi genitaliami, ich modlitwa może nie zostać uznana za akceptowalną nawet przez tych, którzy zostali obrzezani, co oznacza, że ​​może być konieczne powtórzenie jej w czasie, gdy wierzący oczyścił się i usunął nieczystość. Inny hadis Mahometa stwierdza: „ziemia woła do Boga w udręce z powodu moczu nieobrzezanych” i że „ziemia zostaje splugawiona moczem nieobrzezanych przez czterdzieści dni”.

Czas na obrzezanie

Tradycyjna procesja po obrzezaniu dziecka w Holenderskich Indiach Wschodnich , 1915-1918.

Źródła islamskie nie określają konkretnego czasu na obrzezanie. Dlatego też praktyka w społecznościach muzułmańskich jest bardzo zróżnicowana, a dzieci są często obrzezywane w późnym dzieciństwie lub we wczesnym okresie dojrzewania . To zależy od rodziny, regionu i kraju. Preferowany wiek to zwykle siedem dni, chociaż niektórzy muzułmanie są obrzezani już siódmego dnia po urodzeniu i dopiero na początku okresu dojrzewania .

Procedura

Podczas gdy obrzezanie żydowskie jest ściśle związane z rytualnym czasem i tradycją, w islamie nie ma ustalonego wieku obrzezania. Wiek obrzezania chłopców i stosowane procedury zmieniają się w zależności od kraju, kultury, rodziny i czasu. W niektórych krajach z większością muzułmańską obrzezanie dokonuje się na muzułmańskich chłopcach po tym, jak nauczyli się recytować cały Koran od początku do końca. W Malezji i innych regionach chłopiec poddawany jest zwykle zabiegowi między dziesiątym a dwunastym rokiem życia, a zatem jest rytuałem dojrzewania , mającym na celu wprowadzenie go w nowy status dorosłego. Procedura jest czasami półpubliczna, towarzyszy mu muzyka, specjalne potrawy i dużo uroczystości.

W islamie nie ma odpowiednika żydowskiego mohela . Obrzezania są zwykle przeprowadzane w placówkach służby zdrowia lub szpitalach i wykonywane przez przeszkolonych lekarzy. Obrzezacz może być mężczyzną lub kobietą i nie musi być muzułmaninem. Położenie blizny zwykle nie jest ani w pełni „niskie”, ani w pełni „wysokie”. Jedynym wymaganiem jest, aby żołądź był cały czas całkowicie odsłonięty i usunięto wystarczającą ilość skóry, aby upewnić się, że nie ma fałd, które umożliwiają gromadzenie się płynów ustrojowych (mocz). Jest to wymagane, aby zapewnić wymagania higieniczne dotyczące salat (codzienne modlitwy). Jednak ze względu na stosunkowo świeckie podejście do obrzezania w islamie, „style” obrzezania muzułmanina różnią się w zależności od osoby i zmieniają się w świetle nowej wiedzy medycznej.

Wcześniej, zamiast w szpitalach, były przeprowadzane w lokalnych klinikach iw domach przez lekarzy wizytujących.

Uroczystości

W Indonezji po obrzezaniu dziecka odbywa się święto zwane Perayaan Sunatan, ale niektórzy ulemowie w Indonezji mówią, że to bidah, podczas gdy większość z nich twierdzi, że tak nie jest. Szeroko obchodzony również w Turcji i nazywany „Sünnet Töreni”, co oznacza przejście dziecka w dorosłość. Zwyczaj ten odbywa się również na obszarach muzułmańskich na Bałkanach, gdzie obchody nazywa się „Synet”.

Okaleczanie żeńskich narządów płciowych

Khafḍ odnosi się do okaleczania żeńskich narządów płciowych (FGM). FGM jest czasami określane jako khitan . W wielu społecznościach khafd jest rytuałem przejścia i odnosi się do wycięcia żeńskich narządów płciowych. Według UNICEF , ponad 200 milionów kobiet w Afryce , na Bliskim Wschodzie i Afryce Północnej oraz w Azji Południowo-Wschodniej zostało poddanych tej praktyce i żyje z FGM. Chociaż nie jest wymieniony w Koranie , jest chwalony w kilku daʻif (słabych) hadisach jako szlachetny, ale nie wymagany, i jest uważany za obowiązkowy przez szkoły Shafi'i i Hanbali islamu sunnickiego. W 2007 roku Najwyższa Rada Badań Islamskich Al-Azhar w Kairze orzekła, że ​​okaleczanie żeńskich narządów płciowych nie ma „podstawy w podstawowym prawie islamskim ani w żadnym z jego częściowych postanowień”.

Zobacz też

Bibliografia

Notatki informacyjne

Cytaty

Zewnętrzne linki