Kibuc - Kibbutz

Kibuc Kfar Masaryk
Kibbutznikiyot (członkinie kibucu), szkolenie w Mishmar HaEmek podczas wojny palestyńskiej 1948

Kibuc ( hebr : קִבּוּץ / קיבוץ niem „gromadzenie, tworzenie klastrów”; liczba mnoga: kibuce קִבּוּצִים / קיבוצים ) jest celowe społeczność w Izraelu , który był tradycyjnie opiera się na rolnictwie . Pierwszym kibucem, założonym w 1909 roku, była Degania . Dziś rolnictwo zostało częściowo wyparte przez inne gałęzie gospodarki, w tym zakłady przemysłowe i przedsiębiorstwa high-tech . Kibuce zaczynały jako wspólnoty utopijne , połączenie socjalizmu i syjonizmu . W ostatnich dziesięcioleciach niektóre kibuce zostały sprywatyzowane i wprowadzono zmiany w komunalnym stylu życia. Członek kibucu nazywany jest kibucem ( hebr . קִבּוּצְנִיק ‎/ קיבוצניק ‎; liczba mnoga kibucniki lub kibuce ).

W 2010 roku w Izraelu było 270 kibuców. Ich fabryki i farmy stanowią 9% produkcji przemysłowej Izraela o wartości 8 miliardów dolarów i 40% produkcji rolnej o wartości ponad 1,7 miliarda dolarów. Niektóre kibuce rozwinęły również znaczny przemysł high-tech i wojskowy. Na przykład w 2010 r. Kibbutz Sasa , liczący około 200 członków, wygenerował 850 milionów dolarów rocznych przychodów ze swojego przemysłu wojskowo-plastikowego.

Obecnie kibuce są zorganizowane w świecki ruch kibucowy z około 230 kibucami, religijny ruch kibucowy z 16 kibucami oraz znacznie mniejszą religijną Poalei Agudat Yisrael z dwoma kibucami, które są częścią szerszego ruchu osiedli komunalnych .

Historia

Pierwszy kibuc

Druga robotnica Aliyah jedząca obiad na polach Migdal.

Kibuce zostały założone przez członków ruchu Bilu , którzy wyemigrowali do Palestyny . Podobnie jak członkowie pierwszej aliji, którzy przybyli przed nimi i założyli wioski rolnicze, większość członków drugiej aliji planowała zostać rolnikami; prawie jedyna kariera dostępna w gospodarce rolnej osmańskiej Palestyny. Pierwszym kibucem była Degania Alef , założona w 1909 roku.

Niektórzy założyciele ruchu kibucu w Izraelu byli pod wpływem ideałów starożytnej Sparty , szczególnie w edukacji i życiu społecznym.

Joseph Baratz, jeden z pionierów ruchu kibucowego, napisał książkę o swoich doświadczeniach.

Byliśmy dość szczęśliwi, pracując na roli, ale z coraz większą pewnością wiedzieliśmy, że drogi dawnych osad nie są dla nas. Nie w taki sposób mieliśmy nadzieję na zasiedlenie kraju – w ten stary sposób z Żydami na szczycie i Arabami pracującymi dla nich; w każdym razie myśleliśmy, że w ogóle nie powinno być pracodawców i zatrudnionych. Musi być lepszy sposób.

Choć Baratz i inni chcieli sami uprawiają ziemię, stając się niezależnymi rolnicy nie było realne w 1909. Jako Arthur Ruppin , zwolennikiem żydowskiej kolonizacji rolniczej Trans-Jordan później powiedzieć: „Nie chodzi o to, czy grupa była osada lepiej od osady indywidualnej; była to raczej osada grupowa lub w ogóle nie była to osada”.

Osmańska Palestyna była trudnym środowiskiem. Galilea był bagnisty, Judejczykiem Góry skaliste, a na południu kraju, Negev , była pustynia. Aby sprawy były trudniejsze, większość osadników nie miała wcześniejszego doświadczenia w rolnictwie. Warunki sanitarne również były kiepskie. Szerzyła się malaria , tyfus i cholera . Beduini napadali na farmy i osiedla. Powszechny był także sabotaż kanałów irygacyjnych i wypalanie zbóż. Wspólne życie było po prostu najbardziej logicznym sposobem na bezpieczeństwo w nieprzyjaznej krainie. Poza względami bezpieczeństwa założenie farmy było przedsięwzięciem kapitałochłonnym; zbiorowo założyciele kibuców mieli środki, aby stworzyć coś trwałego, podczas gdy niezależnie nie mieli.

Ostatecznie ziemia została wykupiona przez większą społeczność żydowską. Z całego świata Żydzi wrzucali monety do Żydowskiego Funduszu Narodowego „Niebieskie Skrzynki” na zakup ziemi w Palestynie. W 1909 roku Baratz, dziewięciu innych mężczyzn i dwie kobiety osiedliło się na południowym krańcu Jeziora Galilejskiego, w pobliżu arabskiej wioski Umm Juni/Juniya. Nastolatkowie ci pracowali do tej pory jako robotnicy dniówkowi, przekształcając tereny podmokłe w celu rozwoju ludzkości, jako murarze lub jako pomocnicy w starszych osiedlach żydowskich. Ich marzeniem było teraz pracować dla siebie, budować ziemię. Swoją społeczność nazwali „ Kvutzat Degania” (dosł. „zbiorem pszenicy” lub „wspólnotą zbóż ”), obecnie Degania Alef .

Założyciele Deganii znosili katorżniczą pracę: „Ciało jest zmiażdżone, nogi zawodzą, głowa boli, słońce pali i słabnie” – napisał jeden z pionierów. Czasami połowa członków kibucu nie mogła stawić się do pracy i wielu wyjeżdżało. Mimo trudności do 1914 roku Degania liczyła pięćdziesięciu członków. Inne kibuce powstały wokół Jeziora Galilejskiego i pobliskiej Doliny Jezreel .

Podczas mandatu brytyjskiego

Upadek Imperium Osmańskiego pod koniec I wojny światowej , a następnie przybycie Brytyjczyków, przyniósł korzyści dla społeczności żydowskiej Palestyny ​​i jej kibuców. Władze osmańskie utrudniły imigrację do Palestyny ​​i ograniczyły zakup ziemi. Rosnący antysemityzm zmusił wielu Żydów do ucieczki z Europy Wschodniej. Aby uciec przed pogromami , dziesiątki tysięcy rosyjskich Żydów wyemigrowało do Palestyny ​​na początku lat dwudziestych XX wieku w fali imigracji zwanej Trzecią Aliją .

W latach dwudziestych XX wieku rozkwitły syjonistyczne żydowskie ruchy młodzieżowe, od ruchów prawicowych, takich jak Betar, po lewicowe grupy socjalistyczne, takie jak Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (obecnie Habonim Dror ) i Haszomer Hatzair . W przeciwieństwie do tych, którzy przybyli w ramach drugiej aliji, ci członkowie grupy młodzieżowej przeszli szkolenie rolnicze przed wyruszeniem w drogę. Członkowie drugiej i trzeciej aliji również rzadziej byli Rosjanami, ponieważ emigracja z Rosji została zamknięta po rewolucji rosyjskiej . Europejscy Żydzi, którzy osiedlili się w kibucach w okresie międzywojennym, pochodzili z innych krajów Europy Wschodniej, w tym z Niemiec .

Na początku spotkania gminne ograniczały się do spraw praktycznych, ale w latach dwudziestych i trzydziestych stały się bardziej nieformalne. Zamiast spotykać się w jadalni, grupa siadała przy ognisku. Zamiast czytania minut, sesja zaczynała się od grupowego tańca. Wspominając swoją młodość w kibucu nad brzegiem Kinneret , pewna kobieta powiedziała: „Och, jak pięknie było, gdy wszyscy braliśmy udział w dyskusjach, [były to] noce poszukiwania siebie nawzajem – tak nazywam te uświęcone noce... W chwilach ciszy wydawało mi się, że z każdego serca wystrzeli iskra i połączą się w jeden wielki płomień przenikający niebiosa... W centrum naszego obozu płonie ogień i pod ciężarem hory ziemia jęczy rytmicznym jękiem, któremu towarzyszą dzikie pieśni”.

Kibuce założone w latach dwudziestych były zwykle większe niż kibuce, takie jak Degania, które zostały założone przed I wojną światową. Degania miała w chwili założenia dwunastu członków. Eyn Harod , założony zaledwie dekadę później, zaczynał od 215 członków.

Kibuce rosły i rozkwitały w latach 30. i 40. XX wieku. W 1922 r. w kibucach w Palestynie mieszkało 700 osób. Do 1927 r. liczba ta wzrosła do 2000. Kiedy wybuchła II wojna światowa, w 79 kibucach mieszkało 24 105 osób, co stanowiło 5% ludności żydowskiej Mandatu Palestyny. W 1950 roku liczba ta wzrosła do 65 000, co stanowiło 7,5% populacji. W 1989 r. populacja kibuców osiągnęła najwyższy poziom 129 tys. Do 2010 r. liczba ta spadła do około 100 000; liczba kibuców w Izraelu wynosiła 270.

Rozwój ruchów kibucowych

W 1927 r. powstał Zjednoczony Ruch Kibucowy . Kilka kibuców Haszomer Hacair połączyło się, tworząc kibuc Artzi . W 1936 powstała Socjalistyczna Liga Palestyny , która służyła jako miejski sojusznik HaKibbutz HaArtzi. W 1946 r. HaKibbutz HaArtzi i Liga Socjalistyczna połączyły się, tworząc Palestyńską Partię Robotniczą Haszomer Hacair, która w 1948 r. połączyła się z Ahdut HaAvoda, tworząc lewicową partię Mapam .

Pierwszy budynek w kibucu Kiryat Anavim , stodoła mleczna

W 1928 r. Degania i inne małe kibuce utworzyły Hever Hakvutzot ("Stowarzyszenie Kvutzot"). Kvutzoty były celowo małe, nie przekraczały 200 członków, w przekonaniu, że jest to konieczne dla utrzymania zaufania. Kvutzot nie miał w Europie przynależności do grup młodzieżowych. Kibuce powiązane ze Zjednoczonym Ruchem Kibucowym przyjęły jak najwięcej członków. Givat Brenner w końcu miał ponad 1500 członków. Kibuce Artzi były również bardziej oddane równości płci niż inne kibuce. Kobiety nazywały swoich mężów ishi („mój mężczyzna”) zamiast zwyczajowego hebrajskiego słowa oznaczającego męża ba'ali (dosł. „mój pan”). Dzieci spały w domach dziecka i odwiedzały rodziców tylko kilka godzin dziennie.

Były też różnice religijne. Kibuce Artzi i United Kibbutz Movement były kibucami świeckimi , a nawet zagorzałymi ateistami , dumnie próbującymi być „ klasztorami bez Boga”. Chociaż większość kibuców głównego nurtu również lekceważyła ortodoksyjny judaizm swoich rodziców, chcieli, aby ich nowe społeczności miały mimo wszystko cechy żydowskie. Piątkowe wieczory nadal były szabatami z białym obrusem i wyśmienitym jedzeniem, aw sobotę nie wykonywano pracy, jeśli można było tego uniknąć. Dopiero później niektóre kibuce przyjęły Jom Kippur jako dzień dyskusji o obawach o przyszłość kibucu. Kibuce miały również dla swoich dzieci kolektywne bary i bat micwy .

Kibucniki nie modliły się trzy razy dziennie, jak ich rodzice i dziadkowie, ale obchodziły święta takie jak Szawuot , Sukot i Paschę tańcami, posiłkami i uroczystościami. Pewne żydowskie święto Tu Bi-Szwat , „urodziny drzew”, zostało w znacznym stopniu ożywione przez kibuce. Ogólnie rzecz biorąc, święta z jakimś elementem rolniczym, takie jak Pesach i Sukot, były najbardziej znaczące dla kibuców.

Kibuce religijne powstały w skupiskach przed powstaniem państwa, tworząc Ruch Kibuców Religijnych . Pierwszym kibucem religijnym był Ein Tzurim , założony w 1946 roku.

Państwowość

Opozycja arabska wzrosła, gdy Deklaracja Balfoura z 1917 r., a fala żydowskich osadników do Palestyny ​​zaczęła zaburzać równowagę demograficzną tego obszaru. Arabowie odpowiedzieli krwawymi zamieszkami w Jerozolimie w 1920 r. , Jaffie w 1921 r. iw Hebronie w 1929 r . Pod koniec lat trzydziestych przemoc arabsko-żydowska stała się praktycznie stała; 1936/39 arabska rewolta w Palestynie jest również znany jako „Wielkiego Powstania” w palestyńskim historiografii.

Członek kibucu Ma'abarot na warcie, 1936

Kibuce zaczęły odgrywać bardziej znaczącą rolę militarną. Zakupiono lub wyprodukowano karabiny, a członkowie kibucu ćwiczyli i ćwiczyli strzelanie. Yigal Allon , izraelski żołnierz i mąż stanu, wyjaśnił rolę kibuców w działalności wojskowej Jiszuwu :

Planowanie i rozwój pionierskich syjonistów od początku były przynajmniej częściowo zdeterminowane potrzebami polityczno-strategicznymi. Na przykład na wybór lokalizacji osad wpłynęły nie tylko względy ekonomiczne, ale także, a nawet przede wszystkim, potrzeby lokalnej obrony, ogólna strategia osadnicza oraz rola, jaką takie bloki osadnicze mogą odgrywać w przyszłości. , być może decydująca walka totalna. W związku z tym ziemia była kupowana lub częściej rekultywowana w odległych częściach kraju.

Kibuce odegrały także rolę w wyznaczaniu granic przyszłego państwa żydowskiego. Pod koniec lat 30. XX wieku, kiedy wydawało się, że Palestyna zostanie podzielona między Arabów i Żydów, na odległych terenach założono kibuce, aby zapewnić włączenie ziemi do państwa żydowskiego. W 1946 roku, dzień po Jom Kippur , w północnej części Negewu pospiesznie założono jedenaście nowych kibuców „Wieża i Palisada”, aby dać Izraelowi większe prawa do tego suchego, ale strategicznie ważnego regionu. Marksistowska frakcja ruchu kibbutz, Kibuc Artzi, preferowane jest rozwiązanie jednego stanu nad przegrodą, ale zalecał wolnego napływ Żydów, której przeciwny arabski.

Kibucnicy walczyli w wojnie arabsko-izraelskiej w 1948 r. , wychodząc z konfliktu ze zwiększonym prestiżem w powstającym państwie Izrael. Członkowie kibucu Degania odegrali kluczową rolę w powstrzymaniu posuwania się syryjskich czołgów do Galilei za pomocą koktajli Mołotowa . Maagan Michael wyprodukował kule do pistoletów Stena, które wygrały wojnę. Tajna fabryka amunicji Maagana Michaela została później oddzielona od kibucu i przekształciła się w Israel Military Industries .

Po utworzeniu państwa

Dzieci z kibucu z brygadą Givati

Powstanie Izraela i powódź żydowskich uchodźców z Europy i świata arabskiego stanowiły wyzwania i możliwości dla kibuców. Napływ imigrantów dał kibucom szansę na rozwój poprzez nowych członków i niedrogą siłę roboczą, ale oznaczał również, że kibuce aszkenazyjskie będą musiały przystosować się do Żydów, których pochodzenie znacznie różniło się od ich własnego. Do lat pięćdziesiątych prawie wszyscy kibucnicy pochodzili z Europy Wschodniej, kulturowo różnili się od Żydów z Maroka , Tunezji i Iraku . Wiele kibuców zatrudniało Żydów Mizrahi jako robotników, ale było mniej skłonnych do przyznania im członkostwa.

Powszechne były także spory ideologiczne, prowadzące do bolesnych rozłamów, czasem nawet pojedynczych kibuców, oraz do polaryzacji i wrogości wśród członków. Izrael został początkowo uznany zarówno przez Stany Zjednoczone, jak i Związek Radziecki . Przez pierwsze trzy lata swojego istnienia Izrael był w Ruchu Państw Niezaangażowanych , ale David Ben-Gurion stopniowo zaczął opowiadać się po stronie Zachodu . Pytanie, po której stronie zimnej wojny Izrael powinien wybrać, powstało pęknięcie w ruchu kibucowym. Jadalnie posegregowane według polityki, a kilka kibuców nawet wypuściło marksistów. Rozczarowanie pojawiło się szczególnie po procesie Slánskiego, w którym osądzony był wysłannik Ha-Szomer ha-Cair w Pradze.

Kolejna kontrowersja dotyczyła porozumienia o reparacjach między Izraelem a Niemcami Zachodnimi . Czy członkowie kibucu powinni oddawać dochody, które były wynikiem bardzo osobistej straty? Gdyby ocaleni z Holokaustu mogli zatrzymać pieniądze z reparacji, co by to oznaczało dla zasady równości? W końcu wiele kibuców zrobiło to jedno ustępstwo na rzecz nierówności, pozwalając ocalałym z Holokaustu zatrzymać całość lub część swoich reparacji. Odszkodowania przekazane kolektywowi przeznaczono na rozbudowę budowlaną, a nawet działalność rekreacyjną.

Podział między różnymi frakcjami w ruchu kibucowym ewoluował między 1948 a 1954 rokiem, kiedy w końcu powstały trzy federacje kibucowe, każda przyporządkowana innej Partii Pracy : Ihud z Mapai , Meuhad z Ahdut HaAvoda i Artzi z Mapam .

Kibucnicy cieszyli się stałą i stopniową poprawą poziomu życia w ciągu pierwszych kilku dekad po odzyskaniu niepodległości. W latach sześćdziesiątych standard życia w kibucach poprawiał się szybciej niż w ogólnej populacji Izraela. Większość basenów kibucowych pochodzi z lat 60. XX wieku.

Zbieranie bel siana w kibucu Gan Shmuel , lata 50.

Kibuce nadal odgrywały także ogromną rolę w izraelskim aparacie obronnym. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych wiele kibuców zostało faktycznie założonych przez grupę Sił Obronnych Izraela zwaną Nahal . Wiele z tych kibuców Nahal z lat 50. i 60. zostało założonych na niepewnych i nieszczelnych granicach państwa. W wojnie sześciodniowej , kiedy Izrael stracił 800 żołnierzy, 200 z nich pochodziło z kibuców. Prestiż, jakim cieszyli się kibucnicy w Izraelu w latach 60., znalazł odzwierciedlenie w Knesecie . Chociaż tylko 4% Izraelczyków było kibucami, kibucnicy stanowili 15% izraelskiego parlamentu.

Jeszcze w latach 70. kibuce wydawały się prosperować pod każdym względem. Kibucnicy wykonywali zawody robotnicze, a nawet chłopskie, ale cieszyli się życiem klasy średniej.

Upadek i restrukturyzacja

Z czasem poczucie identyfikacji członków kibucu z kibucem i jego celami osłabło. Proces ten wywodził się z osobistych frustracji wśród członków kibucu w wyniku procesów wewnętrznych, z rosnącego rozwarstwienia i nierówności z powodu rozwoju praktyk kapitalistycznych oraz z pokolenia urodzonego i wychowanego w kibucu, które z konieczności odziedziczyło płomienne ideologiczne i ideologiczne i motywacyjny pęd do „zasiedlenia ziemi”. Z biegiem lat niektórzy członkowie kibucu rozpoczęli karierę zawodową poza kibucem, gromadząc władzę, przywileje i prestiż. Równowaga między wartościami indywidualnymi a wartościami kibucu zaczęła się przechylać, co wpłynęło na motywację do pracy. Nacisk położono na rekompensatę społeczną, aby zachęcić do produktywności. Procesy te przebiegały równolegle z poważnym kryzysem gospodarczym (będącym podkomponentem izraelskiego kryzysu gospodarczego lat 80. ).

  • Do prywatyzacji procesy i przyjęcie przekonania odmawiających współpracy we wszystkich izraelskiego społeczeństwa, wpływ moralny i strukturalne wsparcie kibuców, a także z lat przeniknął nowe pokolenia do kibuców.
  • Kibuce zostały zbudowane na próbie stworzenia trwałych i zinstytucjonalizowanych ram, które byłyby w stanie wyznaczyć wzór postępowania, który z powodzeniem poradziłby sobie z wdrażaniem wspólnych wartości. Próba umieszczenia takiego regularnego wzorca wymagała kreatywności w adaptacji praktyk kibucowych do jego wzrostu i zmieniającego się systemu kibucowego i obejmującego społeczeństwo, ale kierownictwo kibucu tłumiło innowatorów i krytycznych myślicieli, powodując albo niepowodzenie w radzeniu sobie ze zmianami, albo przyjęcie kapitalistycznych rozwiązań, które negowały podstawowe zasady kibucu.
  • Kibuce miały wiejskie wzorce osadnictwa, podczas gdy z biegiem lat społeczeństwo izraelskie zaczęło przyjmować miejskie wzorce osadnictwa. Brak dopasowania wzorców społeczeństwa kibucowego do większości społeczeństwa izraelskiego przemawiał za silnym powiązaniem kibuców z całym społeczeństwem izraelskim, zasadą, która nie pozwalała na kontynuację modelu kolaboracyjnego (ze względu na wewnętrzne osłabienie i utratę legitymacji ogólnoizraelskiej).
  • Kibuce powstały w okresie pionierskim i były urzeczywistnieniem wizji syjonistycznej, gdyż w tym okresie każdy członek musiał dać z siebie maksimum dla dobra kolektywu: kibucu i państwa. Ponadto w grupie łatwiej było uporać się ze wspólnymi problemami jednostek – co pozwoliło na rekrutację dużej liczby osób dla zachowania bezpieczeństwa ówczesnej społeczności, dlatego ten sposób życia był odpowiedni dla Cele syjonistów bardziej niż inne formy życia w tamtym czasie.
  • Pierwotna koncepcja kibucu opierała się w dużej mierze na samopoświęceniu jego członków na rzecz abstrakcyjnych podstaw, a nie na rezygnacji z pracy, dlatego po okresie pionierskim powiązania między członkami kibucu uległy zmniejszeniu ze względu na schyłek pionierskiego ducha i spadek znaczenia wartości ofiarności.
  • Kiedy kibuc był postrzegany jako inicjator wartości i celów narodowych, cieszył się dużym uznaniem w izraelskim społeczeństwie i łatwiej było jego członkom identyfikować się z kibucem, jego funkcją i znaczeniem. Wraz ze spadkiem jej uznania i minimalizacją społecznych znaczeń w społeczeństwie izraelskim tożsamość kibucu słabła.
  • Kibuce nie były w stanie poradzić sobie z podnoszeniem się standardu życia, aby zachować aktualność wartości wspólnotowych, co ostatecznie doprowadziło do zmiany wzorców życia wielu członków, podważając adekwatność ram wspólnotowych, które nie zostały dostosowane do tego.
  • W globalizacja procesów i kibuc awaria je zablokować narażony kibucu społeczeństwa do innego typu kultury. Na przykład po tym, jak członkom kibucu pozwolono mieć telewizory we własnych domach, członkowie kibucu zostali wystawieni na „dobre życie”, w którym ludzie otrzymywali wynagrodzenie za swoją pracę i mogli kupować sobie różne luksusowe przedmioty. Kibuce nie były w stanie poradzić sobie z tymi procesami.
  • Upadek bloku komunistycznego spowodował osłabienie przekonań socjalistycznych na całym świecie, w tym w społeczeństwie kibucu.

W latach 80., po szczytowym kryzysie w kibucach, wiele osób zaczęło opuszczać swoje kibuce, a sytuacja gospodarcza spowodowała znaczne napięcie. Aby poradzić sobie z sytuacją, niektóre kibuce zaczęły się na różne sposoby zmieniać.

Zachodzące zmiany można podzielić na trzy główne typy:

  • Rozległa prywatyzacja usług kibucowych — w rzeczywistości taka prywatyzacja została wprowadzona w ciągu ostatnich dwóch dekad w wielu kibucach. Większość z tych procesów prywatyzacyjnych miała jednak miejsce w sprawach uznanych za stosunkowo drobne. Obecnie wiele kibuców, które sprywatyzowały (niektóre z nich z dotacjami), sprywatyzowało również edukację i system opieki zdrowotnej , które kiedyś uważano za nietykalne.
  • „Różnicowa płaca” — jedną ze znanych cech charakterystycznych kibuców było to, że każdy członek kibucu otrzymywał równy budżet w zależności od jego potrzeb, niezależnie od zajmowanego stanowiska. W wielu kibucach członkowie otrzymują obecnie zróżnicowane wynagrodzenie w zależności od wykonywanej pracy.
  • „Stowarzyszenie nieruchomości” — odnosi się do przeniesienia części nieruchomości należących do kibucu, jako wspólnoty spółdzielczej , na własność poszczególnych członków kibucu. To jest faktycznie prawdziwa prywatyzacja (w przeciwieństwie do prywatyzacji usług). Aktywa te obejmują domy, w których mieszkają członkowie, i rodzaj „zapasu” w części produkcyjnej kibucu. Ta zmiana pozwala członkom kibucu sprzedawać i zapisywać oba rodzaje nieruchomości, z pewnymi ograniczeniami.

Od połowy lat 90. liczba kibuców dokonujących znaczących zmian w swoim stylu życia stale rosła, podczas gdy opór wobec tych zmian stopniowo się zmniejszał, a tylko kilkadziesiąt kibuców nadal funkcjonuje w bardziej tradycyjnych modelach. Należy jednak zauważyć, że każdy kibuc przeszedł inny proces zmian. Jest wiele osób, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz kibuców, którzy twierdzą, że te zmiany przynoszą kres idei kibucu. Wśród społeczności, które niedawno oficjalnie przestały być kibucami, znajdują się Megiddo w dolinie Jezreel, HagGoshrim w Górnej Galilei, Beyt Nir w Negev itp.

Procesy te stworzyły „odnawiający się kibuc” ( הקיבוץ המתחדש ‎) — wzorzec osadnictwa kibucu, który nie jest w pełni oparty na pierwotnych wartościach kibucu. Kibuce kontynuowane pod oryginalnymi wartościami kibucowymi są powiązane z „modelem współpracy” ( הזרם השיתופי ‎).

Nowe modele wynagrodzeń

Obecnie istnieją trzy modele wynagrodzeń kibuców. 1) Tradycyjny kolektywny kibuc/kibuc shitufi , w którym członkowie są równo wynagradzani, niezależnie od tego, jaką pracę wykonują; 2) model mieszany kibucu/kibucu meshulav , w którym każdy członek otrzymuje niewielki procent swojego wynagrodzenia wraz z podstawowym składnikiem przyznawanym równo wszystkim członkom kibucu; oraz 3) odnawialny kibuc/kibuc mitadesz , w którym dochód członka składa się wyłącznie z jego indywidualnego dochodu z jego pracy, a czasami obejmuje dochód z innych źródeł kibucu.

Według ankiety przeprowadzonej przez Uniwersytet w Hajfie 188 wszystkich kibuców (72%) przeszło obecnie na model „odnawiającego kibucu”, który można by określić jako bardziej indywidualistyczny kibuc. Dr Shlomo Getz, szef Instytutu Badań Kibuców i Idei Spółdzielczej uważa, że ​​do końca 2012 r. będzie więcej kibuców, którzy przestawią się na jakiś alternatywny model.

Ideologia

Pola bawełny kibucu Shamir , ca. 1958

Imigranci z pierwszej aliji byli w dużej mierze religijni, ale ci z drugiej aliji byli głównie świeccy. W ten sposób żydowska etyka pracy zastąpiła praktykę religijną. Berl Katznelson , przywódca syjonistów Partii Pracy, wyraził to, kiedy powiedział: „Wszędzie, gdzie idzie żydowski robotnik, towarzyszy mu boska obecność ”.

Pierwsze kibuce zostały założone w górnej dolinie Jordanu , w dolinie Jezreel i na przybrzeżnej równinie Szaron . Ziemię można było kupić, ponieważ była bagnista i zarażona malarią. Syjoniści wierzyli, że ludność arabska będzie wdzięczna za korzyści ekonomiczne, jakie przyniesie rozwój ziemi. Ich podejście było takie, że wrogami arabskich chłopów byli arabscy ​​właściciele ziemscy (zwani efendis ), a nie żydowscy rolnicy. Pierwsi kibucnicy mieli nadzieję być kimś więcej niż rolnikami. Starali się stworzyć nowy typ społeczeństwa, w którym wszyscy byliby równi i wolni od wyzysku.

Członkowie kibucu nie byli klasycznymi marksistami, choć ich system częściowo przypominał komunizm . Zarówno Karol Marks, jak i Fryderyk Engels mieli pogardę dla konwencjonalnych sformułowań państwa narodowego, a leniniści byli wrogo nastawieni do syjonizmu. Niemniej jednak, pod koniec lat trzydziestych, dwóch przywódców kibuców, Tabenkin i Yaari, początkowo pociąganych anarchistycznymi ideami, pchnęło swoje ruchy do szacunku dla dyktatury Józefa Stalina i Stalina, którego wielu nazywało Szemesz HaAmim („Słońce Narodów”).

ZSRR głosowali w ONZ do ustanowienia Izraela. Stalin stał się wrogi wobec Izraela po tym, jak stało się jasne, że Izrael nie przejdzie na komunizm, więc ZSRR zaczął służyć dyplomatycznym i wojskowym interesom różnych narodów świata arabskiego . Spowodowało to poważne kryzysy i masowe wyjścia zarówno w kibucu Meuchad, jak i kibucu Artzi, zwłaszcza po pokazowych procesach Rudolfa Slánskiego w Pradze z 1952 r., w których większość oskarżonych i straconych funkcjonariuszy partyjnych stanowili Żydzi, a spisek lekarzy z 1953 r. w Moskwie, głównie Żydów. Niemniej jednak wiele kibuców odwołało obchody Purim, gdy Stalin upadł 1 marca 1953 roku. Pomimo komunistycznych okrucieństw i narastającego antysemityzmu państwowego w ZSRR i jego satelitach, wielu ze skrajnie lewicowego ruchu kibucowego, jak Haszomer Hacair (Młoda Gwardia) patrzyło na Stalina z podziwem i przywódcą "obozu pokoju". Gazeta partyjna Al HaMishmar (Na straży ) przedstawiła ten pogląd.

Kibuce były prowadzone jako zbiorowe przedsiębiorstwa w ramach częściowo wolnorynkowego systemu izraelskiego . Wewnątrz kibuców praktykowano również aktywną demokrację, przeprowadzając wybory na funkcje kibuców i mając pełny udział w wyborach krajowych, w których członkowie głosowali na ogół zgodnie z ideologią ruchu kibucowego. W wielu skrajnie lewicowych kibucach zakazano lub odradzano żydowskie praktyki religijne.

Kibuce nie były jedynymi współczesnymi przedsiębiorstwami komunalnymi: w przedwojennej Palestynie rozwijały się także wsie komunalne zwane moszawim . W moszawie marketing i duże zakupy rolne miały charakter zbiorowy, ale inne aspekty życia miały charakter prywatny.

W 2009 roku większość głosów z kibuców trafiła do Kadimy , Pracy i Meretza .

Życie wspólnotowe

Do lat siedemdziesiątych zasadę równości traktowano niezwykle poważnie. Kibucnicy nie posiadali samodzielnie narzędzi ani nawet odzieży. Dary i dochody otrzymywane z zewnątrz były przekazywane do wspólnego skarbca. Jeśli członek otrzymał prezent w ramach usług — na przykład wizytę u krewnego lub wyjazd za granicę opłacany przez rodzica — na spotkaniach członków mogą pojawić się kłótnie o stosowność przyjęcia takiego prezentu. Do niedawna członkowie wspólnie spożywali posiłki we wspólnej jadalni. To było postrzegane jako ważny aspekt życia społecznego.

Dzieci

Dzieci kibucu Gan Shmuel , 1998

Kiedy w kibucu urodziły się pierwsze dzieci, nieuchronnie pojawiły się pewne dylematy etyczne, które trzeba było rozwiązać. Jednym z nich było to, że kibuc dążył do równości, w tym równości płci. Kobiety były postrzegane jako oddzielne tylko dlatego, że rodziły dzieci, automatycznie wiążąc je ze sferą domową . Aby wyzwolić kobiety i promować równość płci, nie można ich wiązać wyłącznie z obowiązkami domowymi i opieką nad dziećmi. Kibuc chciał dać kobietom możliwość kontynuowania pracy w sektorze rolniczym i przemysłowym. W związku z tym „edukacja komunalna jest pierwszym krokiem do wyzwolenia kobiety”. Chayuta Bussel

Wraz z równouprawnieniem płci, kwestia rodzicielstwa w ramach wspólnego stylu życia była przedmiotem troski. Tendencją rodziców jest postrzeganie dziecka jako osobistej własności i dominowanie nad nim. Założyciele kibucu zgodzili się, że nie sprzyja to życiu społeczności. Uważali również, że to samolubne ze strony rodziców, aby chcieć kontrolować swoje dzieci i że nie daje to miejsca na rozwój dziecka jako własnej osoby.

Aby rozwiązać te problemy, założyciele stworzyli gminne domy dziecka, w których dzieci spędzały większość czasu; nauka, zabawa i spanie. Rodzice spędzali z dziećmi trzy do czterech godzin dziennie po południu po pracy i przed obiadem.

Kolektywne wychowywanie dzieci było także sposobem na ucieczkę od patriarchalnego społeczeństwa, z którego wywodzili się założyciele. Dzieci nie byłyby zależne od ojca ekonomicznie, społecznie, prawnie lub w inny sposób, a to zniosłoby autorytet ojca i wykorzeniłoby patriarchat.

W domach dziecka opiekunami były przeszkolone pielęgniarki i nauczycielki. Uważano , że relacje dzieci i ich rodziców będą lepsze , ponieważ rodzice nie będą musieli być jedynymi dyscyplinatorami . Dzieci dorastały w środowisku społecznym i dorastały z dziećmi urodzonymi w tym samym roku co one. Odpowiedzialność finansowa dzieci została podzielona przez społeczność.

Jadalnia w Gan Shmuel , 1953

Założyciele kibucu szukali dla swoich dzieci dynamicznej edukacji, co można podsumować w tym oświadczeniu założycieli kibucu Degania

Od edukacji formalnej do wiedzy wyniesionej z życia, Od książki do pracy fizycznej. Od dyscypliny opartej na ślepym posłuszeństwie do reżimu działania i tworzenia w atmosferze wolności.

Dorośli ze społeczności starali się, aby dom dziecka stał się domem dziecka. W pełni umeblowali je, aby pomieścić każdą grupę wiekową. „Otoczony jest dziedzińcem, dobrze wyposażonym na potrzeby rosnącego dziecka, z kwiatami i krzewami, kryjówkami i placami zabaw”.

Pod wpływem Freuda kibuc rozumiał znaczenie wczesnych lat rozwoju dziecka i kładł duży nacisk na rozwijanie u dziecka poczucia indywidualności, kreatywności i podstawowego zaufania. W praktyce przekazywanie tradycji i poglądów rodzinnych zostało zastąpione przez indoktrynację na poglądy kibucowe i kibucowe, a także zaowocowało dużą jednolitością i indywidualnością. Co znamienne, ta metoda wychowywania dzieci była nie tylko „kolektywizacją” dzieci, ale niemal całkowitym świadomym zerwaniem z kamieniem węgielnym żydowskiego życia: skupieniem się na rodzinie , zwłaszcza rodzinie nuklearnej.

Chociaż dla wielu pierwotnych założycieli kibucu przybycie dzieci było otrzeźwiającym przeżyciem: „Kiedy zobaczyliśmy nasze pierwsze dzieci w kojcu, bijące się nawzajem lub chwytające zabawki tylko dla siebie, ogarnął nas niepokój. czy to znaczyło, że nawet edukacja w życiu społecznym nie mogła wykorzenić tych egoistycznych tendencji? Utopia naszej początkowej koncepcji społecznej była powoli, powoli niszczona”.

Wychowywanie dzieci

Od lat dwudziestych do lat siedemdziesiątych w większości kibuców istniał system, w którym dzieci sypiały we wspólnych domach dziecka, zwanych „Beit Yeladim” (בית ילדים), zamiast w mieszkaniach rodziców.

Dzieci w kibucu

Chociaż dzieci nie były wychowywane bezpośrednio przez rodziców, wiedziały, kim są ich rodzice i nawiązywały z nimi bliskie więzi. Przez cały ranek rodzice nie mogli się doczekać końca dnia pracy, kiedy będą mogli pójść do domu dziecka i zabrać dzieci, aby się z nimi bawić i zafascynować nimi.

Towarzystwa dziecięce były jedną z cech życia w kibucu, które najbardziej interesowały osoby z zewnątrz. W czasach rozkwitu stowarzyszeń dziecięcych rodzice spędzali ze swoimi dziećmi tylko dwie godziny dziennie, zazwyczaj po południu. W kibucu Artzi rodzicom kategorycznie zabroniono kłaść dzieci do łóżka w nocy. Gdy dzieci dorastały, rodzice mogli spędzać wiele dni, nie widząc swojego potomstwa, poza przypadkowymi spotkaniami gdzieś na terenie.

Niektóre dzieci, które przeszły przez stowarzyszenia dziecięce, powiedziały, że pokochały to doświadczenie, inne pozostają ambiwalentne. Jedna grupa wokalna twierdzi, że dorastanie bez rodziców było bardzo trudne. Wiele lat później członkini kibucu opisała swoje dzieciństwo w społeczeństwie dziecięcym:

Mogliśmy ssać co cztery godziny, płakać i rozwijać płuca, dorastaliśmy bez podstawowego zabezpieczenia potrzebnego do przetrwania. Siedząc na nocniku w regularnych odstępach czasu obok innych dzieci robiących to samo, nauczono nas być takimi samymi; ale byliśmy, mimo wszystko, inni... W nocy dorośli wychodzą i gaszą wszystkie światła. Wiesz, że zmoczysz łóżko, ponieważ pójście do toalety jest zbyt przerażające.

Przykłady dzieci wychowanych w systemie równości w kibucu podaje Josef Criden. Kiedy ciotka z pobliskiego miasta przyjeżdża w odwiedziny do swojej siostrzenicy lub siostrzeńca i przynosi im pudełko czekoladek w prezencie, dziecko z podekscytowaniem otworzy je i zje kilka czekoladek. Następnie dziecko podejdzie do reszty grupy i poda resztę czekoladek swoim rówieśnikom. To jest ideologia wpajana dzieciom, aby cenić siebie, ale także zawsze myśleć o innych. Innym przykładem, jaki podaje Josef, jest to, że kiedy jego syn, który urodził się i wychował w kibucu, poszedł do wojska, on i jego koledzy z koi poprosili swojego oficera nadzorującego o pudło. Chcieli trzymać pudełko na środku pokoju i kiedy dostawali paczki opieki, wkładali je do pudełka i dzielili się nimi wspólnie. Nie chcieli być jak większość oddziałów oficerskich z miasteczek i miasteczek, gdzie każdy oficer chował swoje paczki pod łóżka.

W badaniu z 1977 r. Fox porównał efekty separacji doświadczane przez dzieci kibucowe, gdy zostały odsunięte od matki, w porównaniu z odebraniem ich opiekunowi (zwanym po hebrajsku metapeletem ). Odkrył, że dziecko wykazywało niepokój separacyjny w obu sytuacjach, ale po ponownym zjednoczeniu dzieci były znacznie bardziej przywiązane do matek niż do metapelety . Dzieci protestowały przeciwko późniejszemu oddzieleniu od swoich matek, gdy ponownie wprowadzono im metapeleta . Jednak dzieci kibucowe łączyły z rodzicami wysoką więź w porównaniu z tymi, które były wysyłane do szkół z internatem , ponieważ dzieci w kibucu spędzały z rodzicami od trzech do czterech godzin dziennie.

W innym badaniu przeprowadzonym przez Scharfa grupa wychowana w środowisku wspólnotowym w kibucu wykazała mniejszą zdolność radzenia sobie z wyobrażonymi sytuacjami separacji niż ci, którzy wychowywali się ze swoimi rodzinami. Ma to daleko idące konsekwencje dla zdolności adaptacyjnych przywiązania dziecka, a zatem instytucji takich jak kibuce. Te interesujące techniki kibucowe budzą kontrowersje z tymi badaniami lub bez nich.

Mieszankę krytyki i nostalgii ze strony około 20 dorosłych urodzonych w kibucach w latach 30. XX wieku udokumentowano w filmie Dzieci Słońca z 2007 roku . Film wzbudził wiele kontrowersji i wywołał falę reakcji za i przeciw praktykom wychowywania dzieci w kibucu we wczesnych latach istnienia kibucu. Wywiady były przeplatane oryginalnym materiałem filmowym.

Organizacja wychowywania dzieci w kibucu była w dużej mierze oparta na imperatywach dorosłych, a nie na tym, co jest najlepsze dla dzieci; zbiorowe rodzicielstwo było postrzegane jako sposób na ustanowienie równości płci między mężczyznami i kobietami. Była to cecha wspólna wielu społeczności utopijnych.

Wyższa edukacja

Na początku szkolnictwo wyższe nie było dla kibucu tak ważne, jak większość pracy w rolnictwie. Gdy kibuc się zmienił i przesunął się w kierunku produkcji i przemysłu, coraz więcej młodych ludzi uczęszczało na uniwersytety i kolegia, aby zdobywać wyższe wykształcenie. Całkowity odsetek członków studiujących na uniwersytetach wśród studentów kibucu wzrósł z 38 proc. w 1978 r. do 54 proc. [w 1990 r.]. Początkowo kibuc opłacał pełne czesne, ale w latach 80., wraz z kryzysem w kibucu, niektórzy zaczęli płacić mniejszą część kosztów czesnego.

Równość płci

Kibuc Gan Szmuel w 1953 r.

Rola równości płci w kibucu jest bardzo złożona i przechodziła cykle od momentu założenia pierwszego kibucu. Ponieważ było wiele różnych kibuców, kobiety miały różne doświadczenia w każdym z nich. Niektórzy twierdzą, że kobiety były i są całkowicie równe mężczyznom w kibucu, podczas gdy inni twierdzą, że nierówność zawsze istniała.

Kobieta pracująca w gaju pomarańczowym, kibucu Na'an

We wczesnych dniach ruchu kibuce były zdominowane przez mężczyzn, ze znacznie większą liczbą męskich członków. Mimo to kobiety wykonywały wiele takich samych zadań jak mężczyźni. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety pracowali w polu, pełnili wartę i ciężką pracę. Jednak w większości kobiety pełniły tradycyjne role kobiece, takie jak gotowanie, szycie i sprzątanie.

W pierwszych kilkudziesięciu latach w kibucu nie było tradycyjnego małżeństwa. Jeśli mężczyzna i kobieta chcieli się pobrać, szli do urzędu mieszkaniowego i prosili o wspólny pokój. Brak tradycyjnego małżeństwa był postrzegany jako sposób na rozwiązanie patriarchatu i zapewnienie kobietom własnej pozycji bez uzależnienia od mężczyzny (ekonomicznie lub społecznie), a także był postrzegany jako pozytywna rzecz dla całej społeczności, ponieważ życie wspólnotowe było głównym aspekt kibucu.

Kiedy w kibucu urodziły się pierwsze dzieci, założyciele obawiali się, że zwiąże to kobiety ze służbą domową. Uważali, że jedyną różnicą między mężczyzną a kobietą jest to, że kobiety rodzą, a tym samym są automatycznie związane z dziećmi i obowiązkami domowymi. Wspólna jadalnia i pralnia były już od początku częścią kibucu. Oczywiście zostały one wprowadzone w celu wspólnego życia, ale także po to, aby uwolnić kobiety od tych obowiązków, aby mogły swobodnie pracować w innych sektorach. Wraz z przybyciem dzieci postanowiono, że będą wspólnie wychowywane i śpią, aby uwolnić kobiety do pracy w innych dziedzinach. Pragnienie uwolnienia kobiet od tradycyjnych obowiązków macierzyńskich było ideologiczną podbudową systemu społeczeństwa dziecięcego. Kobiety były „wyzwolone z jarzma służby domowej” w tym sensie, że opiekowano się ich dziećmi, a pranie i gotowanie odbywało się wspólnie.

Kobiety urodzone w kibucach były znacznie mniej niechętne do pełnienia tradycyjnych ról kobiecych. W końcu większość kobiet skłaniała się ku sektorowi usług. Drugie pokolenie kobiet, które urodziły się w kibucu, pozbyło się ostatecznie domów dziecka i Towarzystw Dziecięcych. Większość z nich stwierdziła, że ​​mimo pozytywnych doświadczeń dorastania w domu dziecka, chciała mieć z nimi własne dzieci.

Dokument „Full Circle” podsumowuje zmianę poglądu kobiet na równość w kibucu. Pierwotnym utopijnym celem założycieli była całkowita równość płci . Dzieci mieszkały w domach dziecka. Uwolnione od obowiązków domowych kobiety pracowały obok mężczyzn w przemyśle, rolnictwie i gospodarce. Jednak w latach 60., kiedy reszta świata zachodniego domagała się równości płci i popierała feminizm, drugie pokolenie kobiet urodzonych w kibucu zaczęło powracać do bardziej tradycyjnych ról płciowych. Odrzucili ideał osiągnięty przez dziadków i wrócili do domowych obowiązków, takich jak gotowanie, sprzątanie i opieka nad dziećmi. Obecnie większość kobiet nie pracuje w sektorze gospodarczym i przemysłowym kibucu. Przyjęli nawet tradycyjne małżeństwo. Kobiety często odgrywały główną rolę w tym przejściu, często formułując swoje argumenty w kategoriach tego, co postrzegały jako „naturalne potrzeby” kobiecości i macierzyństwa.

Innym przykładem zmiany pierwotnej egalitarnej natury kibucu jest to, że założyciele kibucu nie używali tradycyjnego hebrajskiego słowa oznaczającego męża, ba'al ( בעל ‎, BAH-al), ponieważ słowo to jest inaczej używane w znaczeniu „pan” lub „właściciel” i sugeruje, że żona jest uległa wobec swojego dominującego małżonka. .

Dane statystyczne dowodzą, że większość kobiet pracuje w sektorze usługowym i domowym, podczas gdy mężczyźni pracują w sektorze produkcyjnym. Według danych z lat 40. równość płci nie istniała ani w dziedzinie pracy, ani w sferze polityki w ówczesnych kibucach. Na przykład w 1948 r. w ośmiu kibucach Ihud, federacji kibucowej o pragmatycznej orientacji socjalistycznej, 78,3 proc. kobiet pracowało w usługach (usługi dla dorosłych, opieka nad dziećmi, edukacja) w porównaniu z 16,7 proc. mężczyzn. W tym samym roku w produkcji pracowało 15,2 proc. kobiet, w odróżnieniu od 58,2 proc. mężczyzn. Podobnie było w życiu politycznym.

Do 1979 roku tylko 9 procent kobiet zajmowało się jakimś rodzajem działalności rolniczej. „[W 1979 r.] tylko 12 procent kobiecej siły roboczej jest na stałe przydzielonych do gałęzi produkcyjnych, w porównaniu do 50 procent w 1920 r.” Kobiety stanowią 84 procent pracowników usług i pracowników oświaty.

Ponadto, chociaż w pewnym momencie doszło do „ maskulinizacji kobiet ”, nie było odpowiadającej jej „ feminizacji ” mężczyzn. Kobiety mogły pracować w polu, ale mężczyźni nie pracowali w opiece nad dziećmi .

Życie towarzyskie

Jadalnia w kibucu Merom Golan , ca. 1968-1972
Kibuc Gan Szmuel na Szawuot , 1959

Oprócz własności i ideologii wspólne było także życie społeczne. Na przykład, w większości stołówek kibucowych używano wyłącznie ławek, nie ze względu na koszty czy wygodę, ale dlatego, że ławki były rozumiane jako inny sposób wyrażania wartości społecznych. Na początku niektórzy mężowie i żony z kibuców byli zniechęceni do wspólnego siedzenia, ponieważ małżeństwo było wyraźną formą wyłączności. W The Kibbutz Community and Nation Building, Paula Rayman donosi, że Kibbutz Har odmówił kupowania czajników swoim członkom w latach pięćdziesiątych; problemem nie jest koszt, ale fakt, że pary posiadające czajniki oznaczałyby więcej czasu spędzanego razem w swoich mieszkaniach, a nie ze społecznością w jadalni.

Na początku członkom nie wolno było używać pojedynczych przedmiotów, takich jak czajniki i wszystko było ściśle wspólne. Począwszy od lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych ludzie mieli prawo do własności indywidualnej, takiej jak czajniki, książki, radia itp. Według Criden i Gelb „Problem równości staje się poważny tylko wtedy, gdy występują poważne odstępstwa od podstawowych zasad”. Posiadanie kilku książek było w porządku, ale posiadanie prywatnego samochodu było niedopuszczalne. Przedmioty, takie jak samochody, były własnością komunalną i musiały być wcześniej zamawiane przez członków lub wykorzystywane do zadań związanych z pracą.

Dla niektórych życie społeczne okazało się trudne. W każdym kibucu po kilku latach odchodzili nowi członkowie. Ponieważ kibucnicy nie mieli indywidualnych kont bankowych, każdy zakup, którego nie dokonano w stołówce kibucu, musiał zostać zatwierdzony przez komisję, co było potencjalnie upokarzającym i czasochłonnym doświadczeniem. Kibuce miały również swój udział w członkach, którzy nie byli ciężko pracującymi lub nadużywali wspólnej własności; zawsze byłaby niechęć do tych "pasożytów". Chociaż według Criden i Gelb zdecydowana większość ludzi w kibucach nie jest na gapę. Twierdzą, że ich główną bronią przeciwko frajerom jest opinia publiczna. Ludzie, którzy nie biorą na siebie własnego ciężaru w społeczności są mile widziani, a ich opinie nie są traktowane poważnie przez społeczność i nie ponoszą żadnej odpowiedzialności. Wreszcie, kibuce, jako małe, odizolowane społeczności, były zwykle miejscami plotek, pogarszanych brakiem prywatności oraz uporządkowanymi harmonogramami pracy i wypoczynku.

Chociaż główne decyzje dotyczące przyszłości kibucu były podejmowane w drodze konsensusu lub głosowania, codzienne decyzje o tym, gdzie ludzie będą pracować, podejmowali wybrani liderzy. Zazwyczaj kibucnicy uczyli się swoich zadań, zapoznając się z arkuszem dyżurów w jadalni.

Pamiętniki kibucowe z czasów Pioneera donoszą, że spotkania kibucowe różniły się od gorących kłótni po swobodne dyskusje filozoficzne, podczas gdy pamiętniki i relacje obserwatorów kibucowych z lat 50. i 60. donoszą, że spotkania kibucowe były rzeczowe, ale słabo uczęszczane.

Kibuce próbowały rotować ludzi do różnych zawodów. W jednym tygodniu osoba może pracować przy sadzeniu, w następnym przy żywym inwentarzu, w następnym w kibucu, aw następnym w pralni. Nawet menedżerowie musieliby pracować na podrzędnych stanowiskach. Poprzez rotację ludzie brali udział w każdej pracy, ale to przeszkadzało w każdym procesie specjalizacji.

Niechęć do seksu nie była częścią ideologii kibucu; w tym celu młodzież nie była segregowana nocą w stowarzyszeniach dziecięcych, jednak wielu odwiedzających kibuce było zdumionych tym, jak konserwatywne były te społeczności. W Dzieci Snu , Bruno Bettelheim cytowany kibucu przyjaciela „, w czasie, gdy amerykańskie dziewczęta pysznić się i starają się pokazać jak najwięcej seksualnie, nasze dziewczęta obejmują prowadzenie i odmawiają odzieży na ścieranie, które mogą pokazać swoje piersi lub w jakikolwiek inny sposób być odkrywczym”. Wskaźniki rozwodów w kibucach były i są bardzo niskie. Niestety, z punktu widzenia dorosłych w społeczności, wskaźniki zawierania małżeństw wśród dzieci wychowywanych społecznie były równie niskie. Ten konserwatyzm ze strony dzieci z kibucu przypisuje się efektowi Westermarcka – formie odwróconego wdrukowania seksualnego, w którym nawet niespokrewnione dzieci, wychowywane razem od najmłodszych lat, mają tendencję do odrzucania się nawzajem jako potencjalnych partnerów. Dzieci, które dorastały razem w domach dziecka, uważały swoich rówieśników za braci i siostry i łączyły ze sobą bliskie trwałe więzi.

Od samego początku kibuce miały opinię przyjaznych kulturze i pielęgnujących sztukę. Wielu kibuców zostało pisarzami, aktorami lub artystami. Kibuce zazwyczaj oferują teatry, chóry, orkiestry, ligi sportowe i zajęcia o specjalnych zainteresowaniach. W 1953 Givat Brenner wystawił sztukę My Glorious Brothers, opowiadającą o buncie Machabeuszy , budując prawdziwą wioskę na szczycie wzgórza, sadząc prawdziwe drzewa i występując dla 40 000 osób. Zgodnie z ówczesnymi praktykami pracy w kibucu, wszyscy aktorzy byli członkami kibucu i wszyscy występowali w ramach swoich zadań roboczych.

Przestępczość

Chociaż w kibucach dochodziło do sensacyjnych przestępstw, ogólny wskaźnik przestępczości jest znacznie niższy od średniej krajowej.

Aspekty psychologiczne

Zaangażowanie emocjonalne

Trzech badaczy, którzy pisali o życiu psychologicznym w kibucach, to Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) i Michael Baizerman (1963). Wszyscy doszli do wniosku, że wychowanie w kibucu prowadziło do większych trudności z podejmowaniem później silnych zobowiązań emocjonalnych, takich jak zakochiwanie się lub nawiązywanie trwałej przyjaźni. Z drugiej strony wydaje się, że łatwiej im nawiązać wiele mniej zaangażowanych przyjaźni i bardziej aktywne życie towarzyskie .

Niektórzy badacze doszli do wniosku, że dzieci dorastające w tych ściśle powiązanych społecznościach mają tendencję do postrzegania innych dzieci wokół siebie jako zastępczego rodzeństwa i wolą szukać partnerów poza społecznością, gdy osiągną dojrzałość. Niektórzy twierdzą, że codzienne życie między sobą, praktycznie od urodzenia, wytworzyło skrajną wersję efektu Westermarcka , który zmniejszył pociąg seksualny wśród nastoletnich kibuców. Częściowo z powodu nie znalezienia partnera z kibucu młodzież często porzuca kibucowe życie jako dorośli.

Własność prywatna

Era niepodległego izraelskiego kibucu wzbudziła zainteresowanie socjologów i psychologów, którzy próbowali odpowiedzieć na pytanie: jakie są skutki życia bez własności prywatnej ? Jakie są skutki wychowania życia poza rodzicami?

Bettelheim sugerował, że brak własności prywatnej był przyczyną braku emocji w kibucach. Napisał: „nigdzie bardziej niż w kibucu nie zdawałem sobie sprawy, do jakiego stopnia własność prywatna, w głębokich warstwach umysłu, odnosi się do prywatnych emocji . Jeśli jednego nie ma, drugiego również bywa nieobecny”. (Patrz prymitywizm i prymitywny komunizm dla ogólnego omówienia tych pojęć).

Presja grupy, aby dostosować się

W życiu kibucu nacisk grupy, by się dostosować, jest szczególnie silny. Jest to temat debaty w ruchu kibucowym na temat tego, jak skuteczna była edukacja kibucowa w rozwijaniu talentów uzdolnionych dzieci. Kilkoro dzieci wychowanych w kibucu spogląda wstecz i mówi, że system komunalny stłumił ambicje; inni twierdzą, że mimo to zachęcano bystre dzieci. Bruno Bettelheim przewidział, że edukacja kibucowa przyniesie przeciętność: „[dzieci kibucowe] nie będą przywódcami ani filozofami, nie osiągną niczego w nauce czy sztuce”. Zauważono jednak, że chociaż kibuce stanowią tylko 5% populacji Izraela, zaskakująco duża liczba kibuców zostaje nauczycielami, prawnikami, lekarzami i przywódcami politycznymi.

W latach 90. dziennikarz odszukał dzieci, z którymi Bettelheim przeprowadzał wywiad w latach 60. w „Kibbutz Atid” (obecnie kibbutz Ramat Yohanan ). Dziennikarz odkrył , że dzieci osiągnęły wysokie wyniki w nauce , biznesie , muzyce i wojsku . „Bettelheim całkowicie się mylił”.

Ekonomia

Kibuce na początku starali się być samowystarczalni we wszystkich produktach rolnych, od jajek przez nabiał, owoce po mięso, ale zdali sobie sprawę, że nie jest to możliwe. Ziemię na ogół dostarczał Żydowski Fundusz Narodowy . Później stali się zależni od dotacji rządowych.

Jeszcze przed ustanowieniem państwa Izrael kibuce zaczęły się rozgałęziać z rolnictwa na przemysł . Kibbutz Degania Alef otworzył fabrykę diamentowych narzędzi skrawających , która osiągnęła obroty brutto rzędu kilku milionów dolarów rocznie. Kibbutz Hatzerim posiada fabrykę sprzętu do nawadniania kroplowego . Netafim to międzynarodowa korporacja, która zarabia ponad 300 milionów dolarów rocznie. Maagan Michael rozgałęził się od robienia pocisków do wytwarzania tworzyw sztucznych i narzędzi medycznych oraz prowadzenia ulpanów . Przedsiębiorstwa te przynoszą rocznie ponad 100 mln USD. Wielka fala uprzemysłowienia kibuców nadeszła w latach 60. XX w., a od 2012 r. w rolnictwie pracowało tylko 15% członków kibuców.

Zatrudnianie pracowników sezonowych zawsze budziło kontrowersje w ruchu kibucowym. W okresie żniw, kiedy potrzebne były ręce, szukano robotników poza kibucem. Założyciele ruchu kibucowego chcieli odkupić naród żydowski poprzez pracę fizyczną, a zatrudnianie nie-Żydów do ciężkich zadań nie było zgodne z tą ideą. W latach 1910 kibuc Degania na próżno szukał żydowskich kamieniarzy do budowy swoich domów, ale nie mógł znaleźć żydowskich kamieniarzy i zatrudniał Arabów.

W latach 70. kibuce często zatrudniały arabskich robotników. Od lat 90. sprowadzano ekipy pracowników z zagranicy, wielu z Tajlandii i Chin.

Kibuce rozwinęły działalność turystyczną, między innymi Kiryat Anavim , Lavi i Nahsholim . Wiele kibuców wynajmuje domy lub prowadzi pensjonaty. Kilka kibuców, takich jak Kibbutz Lotan i Kfar Ruppin , organizuje wakacje z obserwacją ptaków i wycieczki ekologiczne. Te wycieczki prezentują rozwój zrównoważonych technologii, takich jak lepianki i toalety nadające się do kompostowania.

Obecnie niektóre kibuce prowadzą duże przedsięwzięcia przemysłowe. Na przykład w 2010 r. Kibbutz Sasa , liczący około 200 członków, wygenerował 850 milionów dolarów rocznych przychodów ze swojego przemysłu wojskowo-plastikowego. Kibuc Ketura jest liderem w rozwoju technologii słonecznej w Izraelu, stając się popularną atrakcją ekoturystyczną.

Rodzaje

Istnieją trzy ruchy kibucowe:

  1. The Kibbutz Movement , który stanowi organizację parasolową dwóch odrębnych ruchów i ideologii: United Kibbutz Movement, założony w 1979 roku jako połączenie dwóch starszych ruchów: United Kibbutz and Union of Kvutzot and Kibbutz oraz Kibbutz Artzi Hashomer Hatzair
  2. Religijny Ruch Kibucowy Hapoel HaMizrachi
  3. Poalej Agudat Izrael

Wiele kibuców zostało początkowo założonych przez grupy Nahal związane z izraelskimi ruchami młodzieżowymi, w tym HaNoar HaOved VeHaLomed , Haszomer Hatzair i HaMachanot HaOlim.

Po wielu zmianach, jakie przeszedł kibuc w ciągu lat i po apelu złożonym do izraelskiego Sądu Najwyższego przez Koalicję Demokratycznej Tęczy Mizrahi w 2001 r., w której państwo musiało przedefiniować dokładną definicję kibucu w celu zdefiniowania należnych świadczeń członkowie kibuców powinni być przyznani z mocy prawa. Przywrócona definicja prawna została przekazana Ministrowi Przemysłu, Handlu i Pracy Izraela 15 grudnia 2005 r. (תקנות סיווג הקיבוצים). Zgodnie z tą klasyfikacją istnieją trzy rodzaje kibuców:

  1. Kibuc Shitufi ( קיבוץ שיתופי ‎): kibuc wciąż zachowujący system współpracy.
  2. Kibuc MitChadesh ( קיבוץ מתחדש ‎): społeczność mająca w zamierzeniu szereg systemów spółdzielczych (gwarantowany minimalny dochód w społeczności, partnerstwo we własności środków produkcji, partnerstwo we własności ziemi itp.).
  3. Miejski kibuc ( קיבוץ עירוני ‎): społeczność istniejąca w obrębie istniejącej osady (miasta). Od lat 70.w istniejących izraelskich miastach powstałookoło 100 miejskich kibuców . Nie mają własnych przedsiębiorstw, a wszyscy ich członkowie pracują w sektorze pozakibucowym. Przykłady obejmują Tamuz w Beit Szemesz (niedaleko Jerozolimy); Horesh w Kiryat Yovel w Jerozolimie; Beit Israel w Gilo , Jerozolimie i Migvan w Sderot .

Mieszany typ osady moszaw- kibuc można nazwać moszbutzem .

Reformy prawne po prywatyzacji

Niektóre kibuce były zaangażowane w działania prawne związane z ich statusem kibuców. Kibuc Glil Yam , niedaleko Herzliya , wystąpił do sądu w sprawie prywatyzacji. W 1999 roku ośmiu członków kibucu Beit Oren zwróciło się do Wysokiego Trybunału Sprawiedliwości o nakazanie rejestratorowi spółdzielni odtajnienia Beit Oren jako kibucu i przeklasyfikowania go na inny rodzaj spółdzielni. Składający petycję twierdzili, że kibuc radykalnie zmienił swój styl życia, wprowadzając zróżnicowane pensje, zamykając wspólną jadalnię oraz prywatyzując system edukacyjny i inne usługi. Zmiany te nie pasowały do ​​prawnej definicji kibucu, aw szczególności zasady równości w konsumpcji. W związku z tym rejestrator spółdzielni, który jest uprawniony do rejestrowania i klasyfikowania spółdzielni, powinien zmienić klasyfikację kibucu Beit Oren. Kibuc odpowiedział, że nadal utrzymuje podstawowe zasady kibucu, ale wprowadzone zmiany były niezbędne, aby zapobiec załamaniu finansowemu i poprawić sytuację gospodarczą.

Sprawa ta doprowadziła do powołania przez rząd „Komitetu Ben-Rafael” pod przewodnictwem profesora Uniwersytetu w Tel Awiwie Eliezera Ben-Rafaela, który zarekomendował nowe definicje prawne, które będą odpowiadać rozwojowi kibucu, oraz przedstawił opinię w sprawie przydziału mieszkań członkowie kibucu. Komisja przedstawiła szczegółowe sprawozdanie z dwoma nowymi kwalifikacjami prawnymi osiedli znanych dziś jako kibuce. Pierwsza klasyfikacja została nazwana „kibucem komunalnym”, identyczną z tradycyjną definicją kibucu. Druga klasyfikacja została nazwana „odnawialnym kibucem” i obejmowała rozwój i zmiany stylu życia, pod warunkiem zachowania podstawowych zasad wzajemnej gwarancji i równości. W świetle powyższego komisja zaleciła, aby zamiast obecnej prawnej definicji kibucu, powstały dwa różne określenia, jak następuje.

  • a) Kibuc komunalny : społeczność osadnicza, będąca odrębną osadą, zorganizowana w oparciu o zbiorową własność posiadania, samozatrudnienie oraz równość i współpracę w produkcji, konsumpcji i edukacji.
  • b) Odnawiający kibuc : powinien spełniać te same warunki, które zostały wymienione powyżej dla „kibucu komunalnego”, z dodatkowym warunkiem, że utrzymuje wzajemne gwarancje wśród swoich członków, a jego statut obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych:
    • wynagrodzenie względne według indywidualnej składki lub stażu pracy mieszkań
    • przydział środków produkcyjnych swoim członkom, z wyłączeniem ziemi, wody
    • kwot produkcyjnych, pod warunkiem, że spółdzielnia zachowa kontrolę nad środkami produkcyjnymi oraz że umowa spółki ogranicza zbywalność przyznanych środków produkcyjnych.

Zalecenia zostały zaakceptowane przez Gabinet Izraela w 2004 roku.

Kibuce poza Izraelem

„Kibbutz Buchenwald”

„Kibbutz Buchenwald” to doświadczenie odporności, samozarządzania i szkolenia rolniczego po wyzwoleniu nazistowskiego obozu koncentracyjnego Buchenwald wiosną 1945 roku. Grupa szesnastu młodych ocalałych mężczyzn początkowo zorganizowała i utworzyła „Kibbutz Buchenwald”. ", pierwszy kolektyw rolniczy powojennych Niemiec, w barakach obozu, przemianowany następnie na "obóz dla przesiedleńców Buchenwald", aby przygotować Żydów do emigracji do Palestyny. To miejsce działało przez kilka lat i gościło wielu członków. Po utworzeniu państwa Izrael w 1948 r. założyli tam własną wspólnotę, która początkowo nazywała się także „Kibbutz Buchenwald”, następnie „Netzer”, a w końcu Netzer Sereni .

Kibuce we Francji

Od 1933 do 1935 roku wieś Jugeals-Nazareth gospodarzem Makhar  [ fr ] , jedyną kibuc żydowską we Francji. Budynek rolniczy został wynajęty przez emisariusza od barona Roberta de Rothschild , aby otworzyć rolno-szkołę dla młodych francuskich Żydów, przed wyjazdem do Palestyny, zdobyty przez Brytyjczyków w grudniu 1917 roku wraz z pojawieniem się w Jerozolimie w szczególności generał Edmund Allenby i który został następnie umieszczony decyzją Ligi Narodów w 1920 roku jako terytorium obowiązkowe Zjednoczonego Królestwa Wielkiej Brytanii i Irlandii Północnej. Do Machara dołączają żydowscy uchodźcy, głównie Niemcy, ale także Polacy, Litwini, Rosjanie, Węgrzy, Holendrzy czy Czesi, a nawet Amerykanie. W ten sposób około 500 do 800 kibuców uprawiało 75 hektarów (190 akrów). Jednak wzrost antysemityzmu we Francji i ksenofobiczne działania podprefekta Rogera Dutrucha  [ fr ] ostatecznie wymusiły zamknięcie Makhar. Większość mieszkańców wyjechała następnie do Ayelet HaShahar .

Od 1960 do 1963 roku Vincent Thibout, członek La Famille  [ fr ] w Pardailhan, założył kibuc katolicki jansenistów , zainspirowany przez kibuce Izraela . Następnie stworzył nową wspólnotę chrześcijańską, nadal opartą na modelu kibucu i jako taką samostanowiącą , w Malrevers .

Spuścizna

Pomnik w kibucu Negba (1953) autorstwa Natana Rapoporta

W swojej historii Palestyny ​​pod mandatem brytyjskim „ One Palestine, Complete ”, „ Nowy historykTom Segev pisał o ruchu kibucowym:

Kibuc był oryginalnym tworem społecznym, ale zawsze zjawiskiem marginalnym. Pod koniec lat dwudziestych w około trzydziestu kibucach mieszkało nie więcej niż 4000 osób, w tym dzieci, co stanowiło zaledwie 2,5% żydowskiej populacji Palestyny. Najważniejszą służbą, jaką kibuce zapewniały żydowskiej walce narodowej, była militarna, a nie ekonomiczna czy społeczna. Byli strażnikami syjonistycznej ziemi, a ich sposób osadnictwa wyznaczał w dużej mierze granice państwa. Kibuce wywarły również silny wpływ na samoocenę syjonistów.

Wbrew tej charakterystyce, wielu studentów odkryło, że kibuce odegrały główną rolę w innowacjach rolniczych, które doprowadziły izraelskie rolnictwo do wiodącej pozycji na świecie w niektórych sektorach, na przykład nawadniania. W późniejszym okresie wiele z ich fabryk kierowało izraelskimi wysiłkami na rzecz uzyskania niezależności ekonomicznej poprzez produkcję na eksport, podczas gdy ich zaangażowanie polityczne miało duże znaczenie do 1948 roku. Kibuc Meuchad i kibuc Artzi zagrażały dominacji Ben-Guriona w polityce Jiszuwu w latach 40., ale nie udało im się zdobyć szerokiego poparcia społecznego w izraelskich wyborach od 1949 r. z powodu szacunku dla dyktatury Stalina, którą potępiała większość Izraelczyków. Kibuce były krytykowane za to, że nie dorastają do własnych ideałów. Większość kibuców nie jest samowystarczalna i musi zatrudniać członków spoza kibucu jako robotników rolnych (lub późniejszych pracowników fabryk). Szczególnie kontrowersyjne było zatrudnianie arabskich robotników przy jednoczesnym wykluczeniu ich z możliwości wstępowania do kibucu jako pełnoprawnych członków.

Niektóre kibuce zostały skrytykowane za „porzucenie” socjalistycznych zasad i zwrócenie się ku kapitalistycznym projektom w celu uczynienia kibucu bardziej samowystarczalnym ekonomicznie. Kibbutz Shamir jest właścicielem firmy produkującej produkty optyczne, która jest notowana na giełdzie NASDAQ . Wiele kibuców odeszło od rolnictwa i zagospodarowało część swojej własności na cele handlowe i przemysłowe, budując na gruntach kibucowych centra handlowe i fabryki, które służą i zatrudniają członków spoza kibucu, podczas gdy kibuc zachowuje dochód z dzierżawy lub sprzedaży ziemi. I odwrotnie, kibuce, które nie zaangażowały się w tego rodzaju rozwój, również były krytykowane za uzależnienie się od dotacji państwowych, aby przetrwać.

Niemniej jednak kibucnicy odgrywali rolę w społeczeństwie jiszuv , a następnie w społeczeństwie izraelskim, znacznie nieproporcjonalnie do ich populacji, a wielu kibuców służyło Izraelowi na stanowiskach przywódczych. Wynalezienie systemu Tower and Stockade , dzięki któremu 52 osiedla od 1938 do 1947 w dużej mierze decydowały o granicach Izraela w decyzji ONZ z 29 listopada 1947, przypisuje się członkowi kibucu Shlomo Gur .

Utworzenie podziemnej armii Palmach w 1942 roku, która od 30 listopada 1947 do 15 maja 1948 wygrała kluczową walkę jiszuw przeciwko palestyńskim Arabom, co umożliwiło utworzenie państwa izraelskiego, było wynikiem wysiłków Tabenkina i innych przywódców kibucu Meuchadu . Jeden z nich, Yigal Allon i członek kibucu Artzi, Shimon Avidan, byli dwoma najważniejszymi dowódcami, którzy wygrali wojnę w 1948 r., a liczni członkowie kibucu byli ministrami gabinetu, którzy w dużej mierze kształtowali izraelską politykę w latach 1955-1977. Urodzony w kibucu Ehud Barak był premierem z 1999-2001, a David Ben-Gurion spędził większość swojego życia w Tel Awiwie, ale dołączył do kibucu Sde Boker w Negewie po rezygnacji ze stanowiska premiera w 1953 roku. Pozostał członkiem po powrocie do urzędu w 1955 roku.

Kibuce przyczyniły się również w znacznym stopniu do rozwijającego się ruchu kultury hebrajskiej. Poetka Rachel rapsodowała krajobraz z punktów widokowych z różnych kibuców w Galilei w latach 20. i 30. XX wieku. Marzenie kibucu o „sprawieniu rozkwitu pustyni” stało się również częścią marzenia Izraela.

Panorama kibucu Barkai w Wadi Ara regionu

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki