Koreański Seon - Korean Seon

Świątynia Jogyesa Świątynia Seon w Seulu , Korea Południowa

Seon lub Buddyzm Sŏn ( koreański : 선 , 禪 ; IPA : [sʌn] ) to koreańska nazwa buddyzmu Chan , odgałęzienia buddyzmu mahajany powszechnie znanego w języku angielskim jako buddyzm zen . Seon jest chińsko-koreański wymowa Chan ( chiński :禪; pinyin : Chán ) skrótem禪那( Channa ), który jest chiński transliteracji sanskryckiego słowa dhyana ( „ medytacji ”). Buddyzm Seon, reprezentowany głównie przez zakony Jogye i Taego , jest najbardziej rozpowszechnionym rodzajem buddyzmu w Korei.

Główną cechą buddyzmu Seon jest stosowanie metody medytacji Ganhwa Seon ( koreański : /간화선 ). Koreański mnich Jinul (koreański: 지눌/知訥) zaakceptował częściowo medytacyjną metodę buddyzmu Chan w 1205 roku. W buddyzmie Chan hwadu ( koreański : 화두/話頭) jest przekazem urzeczywistniania naturalnego stanu Przebudzenia. Jinul odniósł się do doktryny Sagyo Yiepseon ( koreański : 사교입선/捨敎入禪), że mnisi powinni żyć wrodzonym życiem po nauczeniu się i zapomnieniu o wszystkich wyznaniach i teoriach. W doktrynie Jinul hwadu jest świadectwem prawdziwego znaczenia w codziennym życiu.

Historia Seonu

Podczas dynastii Goryeo Jinul silnie wpłynął na buddyzm koreański. Był pierwszym mnichem, który został mianowany przez króla nauczycielem i doradcą narodowym, po napisaniu księgi prezentującej tradycję Seonu z dynastii Song . I ta tradycja Seon zachowała się dobrze do dnia dzisiejszego, po tym, jak Taego Bou przyniósł swój przekaz Dharmy do Goryeo.

Joseon dynastia tłumione buddyzm za konfucjanizmu . Pomimo tłumienia, Hyujeong pisał o trzech religiach (buddyzm Seon, konfucjanizm, taoizm) w dynastii Joseon z punktu widzenia Seon. Odniósł również sukces w przekazie Dharmy. Podczas najazdów japońskich na Koreę (1592–98) Hyujeong i Yujeong dowodzili oddziałami partyzanckimi mnichów i brali udział w dyplomacji.

Podczas aneksji przez Japonię większość mnichów została zmuszona do zawarcia małżeństwa – trwało to około 40 lat, aż do aktu oczyszczenia. W tamtych czasach mistrzowie tacy jak Gyoengheo i Mangong utrzymywali transmisję Dharmy przy życiu.

XXI wiek, niewielu opuściło ten przekaz Dharmy. „남진제 북송담”(南眞際北松潭) (Jinje na południu, Songdam na północy).” jest obecnie dobrze znaną frazą w koreańskiej tradycji seonów. Inni to Seungsahn , Daewon .

Seon bhikṣuṇī w Seulu, Korea Południowa

Okres ujednoliconej Silla (668-935)

Transmisja Chan do Korei

Chan został przekazany do Unified Silla (668-935). Beomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang) (632-646), który studiował u Czwartego Patriarchy Dayi Daoxina (道信) (580-651), był pierwszym, który przyniósł nauki do Korei. Beomnang przekazał swoje nauki Sinhaengowi (神行) (704-779), który również podróżował do Chin. Sinhaeng studiował u Puji (651-739), następcy Yuquan Shenxiu (zm. 706), szefa East Mountain Teaching of Chan. Seon został dalej spopularyzowany przez Doui (道義) (zm. 825) na początku IX wieku.

Dziewięć szkół

Seon stopniowo przekazywane dalej do Korei, jak koreańskich mnichów przeważającej hwaŏm (華嚴) i Yogacara (唯識) tło rozpoczął podróż do Chin, aby studiować w szkole Hongzhou z Mazu Daoyi (709-788) i jego następców i szkoły Rinzai z Linji Yixuan . Następcy Mazu mieli wielu koreańskich uczniów, z których niektórzy wrócili do Korei i założyli własne szkoły w różnych klasztorach górskich ze swoimi czołowymi uczniami.

Początkowo liczbę tych szkół ustalono na dziewięć. Seon nazwano wówczas dziewięcioma górskimi szkołami . Osiem z nich należało do linii Mazu Daoyi (馬祖道一) (709-788), ponieważ zostały założone poprzez połączenie z nim lub jednym z jego wybitnych uczniów. wyjątkiem była szkoła Sumi-san założona przez Yieoma (利嚴) (869-936), która rozwinęła się ze szkoły Caodong (曹洞).

Toǔi (道義 Doui) (zm. 825), który studiował u Zhizanga (735-814) i Baizhang Huaihai (百丈) (749-814), uważany jest za pierwszego patriarchę koreańskiego Sŏn. Założył szkołę Kaji Mountain (迦智山 Gaji san school). Dziewięć Szkół Górskich przyjęło nazwę Zakon Jogye w 826 roku. Pierwsza wzmianka o szkole Dziewięciu Gór pochodzi z 1084 roku.

Dynastia Goryeo (918–1392)

Koreański bhikṣu szkoły Seon

Napięcie

W XI wieku buddyzm Sŏn ugruntował się w Korei. Odróżniało się od istniejących Pięciu Szkół i ich biblijnego nacisku. Powstało napięcie między nowymi szkołami medytacyjnymi a wcześniej istniejącymi szkołami scholastycznymi, które określano terminem gyo , oznaczającym „uczenie się” lub „studium”. Potrzebne były wysiłki na rzecz osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i zbliżenia między Sunem a tymi szkołami szkolnymi.

Jinul

Najważniejszą postacią Seona epoki Goryeo był Jinul ( koreański : 지눌 ; Hanja : 知訥, 1158-1210), który ustanowił ruch reformatorski w Korei. W jego czasach sangha przeżywała kryzys wyglądu zewnętrznego i wewnętrznych problemów doktrynalnych. Buddyzm był postrzegany jako skażony świeckimi tendencjami i zaangażowaniem, takimi jak wróżenie oraz ofiarowywanie modlitw i rytuałów o sukces w świeckich przedsięwzięciach. Ta postrzegana korupcja była postrzegana jako tworząca obfitość mnichów i mniszek o wątpliwych motywach. Dlatego korekta, odrodzenie i poprawa jakości buddyzmu były ważnymi kwestiami dla buddyjskich przywódców tamtego okresu.

Jinul starał się stworzyć nowy ruch w koreańskim Seonie, który nazwał „ społeczeństwem samādhi i prajñā ”. Jego celem było stworzenie nowej społeczności zdyscyplinowanych, czystych praktykujących głęboko w górach. Ostatecznie wypełnił tę misję, zakładając Songgwangsa (松廣寺) w Jogyesan jako nowe centrum czystej praktyki.

Prace Jinula charakteryzują się wnikliwą analizą i przeformułowaniem metodologii badań i praktyki Seona. Położył równy nacisk na nauczanie doktrynalne i praktykę Sŏn. Jedną z głównych kwestii, która od dawna fermentowała w Chan i na którą zwrócił szczególną uwagę Jinul, był związek między „stopniowymi” i „ nagłymi ” metodami w praktyce a oświeceniem. Czerpiąc z różnych chińskich ujęć tego tematu, przede wszystkim Guifeng Zongmi (780-841) i Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089-1163), Jinul stworzył Pojo Sŏn, dictum „nagłego oświecenia, po którym następuje stopniowa praktyka”. nakreślił w kilku stosunkowo zwięzłych i przystępnych tekstach. Pojo Chinul włączone Dahui Zonggao za gwanhwa ( chiński :觀話; pinyin : Guan hua „obserwując krytyczną frazę”) do swojej praktyki. Ta forma medytacji jest obecnie główną metodą nauczaną w koreańskim Seonie.

Filozoficzne rozwiązanie konfliktu Seon-Gyo przez Jinula wywarło głęboki i trwały wpływ na koreański buddyzm.

Hyesim

Następca Jinula, Chin'gak Hyesim (혜심/慧諶: 1178~1234) dodatkowo kładł nacisk na praktykę hwadu (ch. huatou, „głowa słowa” lub „fraza krytyczna”). Zebrał 1125 gonganów w swoim Sŏnmun yŏmsongjip („Zbiór wersetów i przypadków”, 1226). Hyesim zachęcał praktykujące kobiety do praktykowania hwadu, podczas gdy buddyjska praktyka kobiet ograniczała się do śpiewania i czytania sutr.

Zakon Jogye

To właśnie w czasach Jinul Zakon Jogye , sekta Seon, stał się dominującą formą koreańskiego buddyzmu, status, który nadal utrzymuje. Taego Bou (1301–1382) studiował szkołę Linji w Chinach i powrócił, aby zjednoczyć szkoły Nine Mountain.

W ciągu następnych kilku stuleci pojawi się szereg ważnych nauczycieli Seon, takich jak Hyegeun ( koreański : 혜근 ; Hanja : 慧勤, 1320-76), Taego Bou (1301–82), Gihwa (1376–1433) i Hyujeong ( 1520-1604), który kontynuował rozwój podstawowej formy koreańskiego buddyzmu medytacyjnego, ustanowionego przez Jinula.

Joseon (1392-1897)

Tłumienie

Pod koniec Goryeo i podczas Joseon Zakon Jogye został połączony ze szkołami akademickimi. Stracił wpływy pod rządami klasy rządzącej, która przyjęła neokonfucjanizm. Buddyzm był stopniowo tłumiony przez następne 500 lat. Zmniejszono liczbę świątyń, wprowadzono ograniczenia członkostwa w sanghi , a buddyjskich mnichów i mniszki dosłownie wypędzano w góry, zabroniono mieszać się ze społeczeństwem. Buddyzm Joseon został po raz pierwszy skondensowany do Seon i Gyo. Ostatecznie zostały one dodatkowo zredukowane do pojedynczej szkoły Seona.

Giwha napisał ważny traktat w obronie buddyzmu, Hyeonjeong non . W tradycji wcześniejszych filozofów stosował Essence-Function i Hwaeom ( sa-sa mu-ae , „wzajemne przenikanie się zjawisk” ).

W okresie Joseon liczba klasztorów buddyjskich spadła z kilkuset do zaledwie trzydziestu sześciu. Ograniczono liczbę duchownych, powierzchnię ziemi i wiek wstępowania do sanghi. Kiedy obowiązywały ostateczne ograniczenia, mnichom i mniszkom zabroniono wstępu do miast. Pogrzeby buddyjskie, a nawet żebranie, były zakazane. Kilku władców tymczasowo zniosło bardziej restrykcyjne przepisy. Najbardziej godna uwagi była królowa Munjeong . Królowa darzyła głębokim szacunkiem błyskotliwego mnicha Bou (보우, 普雨; 1515–1565) i mianowała go głową szkoły Seon.

Seosan

Mnisi buddyjscy pomogli w odparciu japońskich najazdów na Koreę (1592–98) . Mnisi byli zorganizowani w oddziały partyzanckie, które odniosły pewne sukcesy instrumentalne. Ruchem „sprawiedliwych mnichów” (義士; uisa ) przewodził Hyujeong (1520–1604), mistrz Seonu i autor wielu ważnych tekstów religijnych. Obecność armii mnichów była krytycznym czynnikiem w ostatecznym wypędzeniu japońskich najeźdźców.

Seosan poczynił wysiłki w kierunku zjednoczenia buddyjskich studiów doktrynalnych i praktyki. Był pod silnym wpływem Wonhyo, Jinula i Giwhy. Jest uważany za centralną postać w odrodzeniu buddyzmu Joseon, a większość głównych nurtów współczesnego koreańskiego Seona prześledzić swoje rodowód do niego poprzez jednego z jego czterech głównych uczniów: Yujeong ( 1544–1610 ); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) i Ilseon (1533-1608), wszyscy czterej byli porucznikami Seosanu podczas wojny z Japonią.

Posąg jednego z Czterech Niebiańskich Królów

Późne Królestwo Joseon

Buddyzm w ciągu trzech wieków, od czasów Seosanu do kolejnego najazdu Japonii na Koreę pod koniec XIX wieku, nie zmienił się zbytnio. W buddyzmie późnego królestwa Joseon nastąpiło odrodzenie studiów Hwaeom . Nastąpiło również odrodzenie buddyzmu Czystej Krainy .

Cesarstwo Koreańskie (1897-1910) i aneksja Japonii (1910-1945)

Wraz z Imperium Koreańskim rozpoczęła się reforma Gwangmu , czyli modernizacja Korei. Imperium Koreańskie zakończyło się w 1910 roku, kiedy Korea została zaanektowana przez Japonię .

Mnisi koreańscy udali się do Japonii na naukowe studia buddyzmu, gdzie byli pod wpływem japońskich uczonych, którzy wprowadzili do swoich badań idee zachodnie. Dzięki tym koreańskim mnichom zachodnie idee zostały również wprowadzone do koreańskiego buddyzmu i rozwinęła się bifurkacja między mnichami a uczonymi.

Podział Korei (1945-obecnie)

Po II wojnie światowej Organizacja Narodów Zjednoczonych opracowała plany administracji powierniczej, Związku Radzieckiego administrującego półwyspem na północ od 38 równoleżnika oraz Rządu Wojskowego Armii Stanów Zjednoczonych w Korei zarządzającego południem. Polityka zimnej wojny doprowadziła do powstania w 1948 r. dwóch odrębnych rządów, Korei Północnej i Korei Południowej .

Współczesny Seon

Od połowy XX wieku chrześcijaństwo rywalizowało z buddyzmem w Korei Południowej, podczas gdy praktyki religijne zostały stłumione w Korei Północnej.

Seon nadal jest praktykowany w Korei w wielu głównych ośrodkach klasztornych, a także jest wykładany na Uniwersytecie Dongguk , który ma kierunek studiów w tej religii. Największym wyznaniem buddyjskim jest Zakon Jogye .

W latach 80. powstała debata na temat „nagłego" i „stopniowego" oświecenia" . Odkąd Jinul Korean Seon opierał się na integracji praktyki i badań naukowych pod hasłem „nagłe oświecenie, stopniowa kultywacja". Współczesny koreański mistrz Seon Seongcheol ożywił slogan „nagłe oświecenie, nagłe uprawa”, przypisywano Huineng . ostatnie trzy Supreme patriarchów Chogye ma stanowisko w tej debacie, że jest zgodne z Seongcheol .

Rozprzestrzenianie się w Stanach Zjednoczonych

Koreański Seon został rozpowszechniony w USA przez Seungsahna . Był opatem świątyni w Seulu, a po mieszkaniu w Hongkongu i Japonii przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w 1972 roku, nie mówiąc po angielsku. Podczas lotu do Los Angeles, koreański pasażer z Ameryki zaoferował mu pracę w pralni w Providence na Rhode Island , która stała się siedzibą Szkoły Zen Kwan Um Seung Sahna . Wkrótce po przybyciu do Providence przyciągnął studentów i założył Providence Zen Center . Szkoła Kwan Um ma ponad 100 ośrodków Zen na sześciu kontynentach.

Kyong Ho

Inny koreański nauczyciel zen, Samu Sunim , założył buddyjską świątynię Zen w Toronto w 1971 roku. Jest szefem Buddyjskiego Towarzystwa Miłosiernej Mądrości , które ma świątynie w Ann Arbor , Chicago , Meksyku i Nowym Jorku .

Na początku XX wieku mistrz Kyongho (1849-1912) ponownie pobudził koreańskiego Seona. Pod koniec II wojny światowej jego uczeń, mistrz Mann Gong (1871-1946), ogłosił, że Dharma linii powinna być przekazywana na całym świecie, aby sprzyjać pokojowi poprzez oświecenie. W konsekwencji jego następca Dharmy, Hye Am (1884-1985) sprowadził linię Dharmy do Stanów Zjednoczonych. Następca Hye Am w Dharmie, Myo Vong, założył Western Son Academy (1976), a jego koreański uczeń Pohwa Sunim założył World Zen Fellowship (1994), który obejmuje różne ośrodki Zen w Stanach Zjednoczonych, takie jak Potomac Zen Sangha, Patriarchal Stowarzyszenie Zen i Centrum Zen w Baltimore.

Uwagi

Bibliografia

Odniesienia do książek

Referencje internetowe

Źródła

Buswell, Robert E. (1991a), Tracing Back the Radiance: koreańska droga Zen Chinula , University of Hawaii Press, ISBN 0824814274
Buswell, Robert E. (1991b), „ Skrótowe ” podejście do medytacji K'an-hua: ewolucja praktycznego subityzmu w chińskim buddyzmie ch'an. W: Peter N. Gregory (redaktor) (1991), Nagłe i stopniowe. Podejścia do oświecenia w myśli chińskiej, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Buswell, Robert E. (1993), The Zen Monastic Experience: Buddha Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press
Buswell, Robert E (1993), Ch'an Hermeneutyka: koreański widok. W: Donald S. Lopez, Jr. (red.) (1993), Hermeneutyka buddyjska, Delhi: Motilal Banarsidass
Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2007), Encyklopedia buddyzmu: Buddyzm Sŏn (koreański Zen) , Routledge
Kim, Jinwung (2012), Historia Korei: od „krainy porannego spokoju” do stanów w konflikcie , Indiana University Press
Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: Metoda medytacji Zen (PDF)
Marshall, R. Pihl (1995), Koryŏ Sŏn Buddyzm i literatura koreańska. W: Korean Studies, tom 19, 1995, s. 62-82 (PDF)
Park, Jin Y. (2010), Twórcy współczesnego buddyzmu koreańskiego , SUNY Press
Sorensen, Henrik Hjort (1983), Życie i myśl koreańskiego mistrza Sŏn Kyŏnghŏ. W: Korean Studies, tom 7, 1983, s. 9-33
Vong, Myo (2008), Cookies of Zen , Seul, Korea Południowa: EunHaeng NaMu, ISBN 978-89-5660-257-8

Dalsza lektura

Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: Metoda medytacji Zen (PDF)

Languages

In other projects