Filozofia koreańska - Korean philosophy

Filozofia koreańska skupiała się na całości światopoglądu . Niektóre aspekty szamanizmu , buddyzmu i neokonfucjanizmu zostały włączone do filozofii koreańskiej. Tradycyjna myśl koreańska była na przestrzeni lat pod wpływem wielu religijnych i filozoficznych systemów myślowych . Jako główne wpływy na życie w Korei , często koreański szamanizm , koreański taoizm , koreański buddyzm , koreański konfucjanizm i ruchy Silhak ukształtowały koreańskie życie i myśl. Od XX wieku różne zachodnie myśli filozoficzne wywarły silny wpływ na koreańską akademię, politykę i życie codzienne.

buddyzm

Haeinsa to buddyjska świątynia w południowym Gyeongsang .

Koreańscy myśliciele buddyjscy udoskonalili idee pierwotnie wprowadzone z Chin w odrębnej formie. Trzy Królestwa Korei wprowadził buddyzm do Japonii, skąd została spopularyzowana na Zachodzie. Buddyzm koreański składa się głównie z linii Seon , która jest pochodną buddyzmu Chan ( Zen ) w Chinach i prekursora buddyzmu zen znanego na Zachodzie poprzez Japonię.

Świątynie buddyjskie można znaleźć w większości części Korei, a wiele z nich uważa się za skarby narodowe .

konfucjanizm

Jednym z najbardziej znaczących wpływów w historii intelektualnej Korei było wprowadzenie myśli konfucjańskiej w ramach wymiany kulturalnej z Chin . Dziś dziedzictwo konfucjanizmu pozostaje fundamentalną częścią społeczeństwa koreańskiego , kształtując system moralny, sposób życia, relacje społeczne między starymi i młodymi oraz kulturę wysoką, a nawet przetrwało modernizację systemu prawnego .

Szkoły myślenia w okresie Joseon

Ta dynastia wyrosła z dyktatur wojskowych i chaosu poprzedniej epoki. Przejście w tej epoce nastąpiło od buddyzmu do żołnierskiego podejścia do neokonfucjanizmu. Wykonano wiele pracy, zwłaszcza nad komentarzami, a szkoła Chu Hsi reprezentowała rzeczywiście złoty wiek koreańskiej filozofii religijnej. Badania metafizyczne w tym czasie badały teologiczne relacje między zasadą (i) a siłą materialną/życiową (ki), a także między czterema początkami (sadan) i siedmioma uczuciami (ch'ilchong); z podziałem konfucjanistów Joseon na dwie wiodące szkoły: jedną dotyczącą „siły” i drugą „zasad”. Filozof Hwadam (Suh Kyungduk, 1489-1546) podjął się zintegrowania i i ki i mówił o Wielkiej Harmonii (taehwa).

W debacie Czterech-Siedmiu z Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501 – 70), będąc wciąż dualistycznym, oderwał się od Chu Hsi, opowiadając się za wzajemną emanacją (hobal) i oraz ki: w przypadku Czwórki ki podąża za i kiedy staję się emanacją; z siódemką, kiedy ki staje się emanacją, ja „ujeżdżam” ki. Choć krytykował ideę Toegye, że ki podąża za i jako dualistyczna, Yulgok (Yi I, 1536 – 84 ) mimo to przyjął swoją koncepcję, że ja „dojeżdża” ki: tylko ki jest emanacją i i porusza jego emanacją; i i ki to „ani dwie rzeczy, ani jedna rzecz”, o czym świadczy „cudowna fuzja” (myohap). Dla Yulgoka pierwotna natura (i) i fizyczna natura (ki) łączą się w jedną ludzką naturę. Toegye i Yulgok, których myśli osiągnęły punkt kulminacyjny w irenicznym fuzjizmie, stanowili ukoronowanie wschodnioazjatyckiego neokonfucjanizmu, wykazując się dialektyczną zręcznością w artykułowaniu pojęć i i ki, których Chińczycy nie wyjaśnili.

Toegye rozwinął także neokonfucjańską koncepcję jednomyślności (kyung), która była przejawem jego jednoznacznego humanizmu, czego dowodem było całkowite odrzucenie Mandatu Nieba (chunmyung), który nadal miał wpływ na Chińczyków, m.in. Chu Hsi. Kyung Toegye zsyntetyzował pradawne koreańskie poczucie najwyższego wysiłku, aby przyjść i zasłużyć na oddanie (chisung) z konfucjanistycznym pojęciem trzymania się mocno umysłu (jik-yung); opowiadał się za własnymi staraniami o stworzenie sensownego życia. W szczególności jego koncepcja jednomyślności wywarła trwały wpływ na japońskich neokonfucjanistów okresu Tokugawa.

Każdy liczący się koreański neokonfucjanista podzielał troskę Toegye z jednomyślnością, co zasygnalizowało nowy nacisk na praktykę w rozwoju koreańskiego neokonfucjanizmu: połączenie metafizyki z fizycznością jest lepsze dzięki działaniu niż spekulacjom, ważnym jak teoria być. To był punkt integracji szczerości (śpiewanej) Yulgoka z jednomyślnością. Pod tym względem koreański neokonfucjanizm zerwał ze szkołą chińskiego neokonfucjanizmu Cheng-Chu, która była zbyt spekulatywna.

W późniejszym okresie Joseon pojawił się Silhak , forma neokonfucjanizmu. Jednym z najwybitniejszych filozofów Silhaków był Jeong Yakyong .

Filozofia zachodnia w Korei, 1890-1945

Ci, którzy zostali wysłani na edukację do Japonii, powrócili z ograniczoną znajomością filozofii zachodniej jako całości, chociaż niemiecki wpływ edukacyjny w Japonii doprowadził do rozpoczęcia zainteresowania niemieckimi idealistami w Korei poprzez wiedzę pośrednią, z wyjątkiem Marksa , Hegla. i dialektycy .

Silny wpływ chrześcijaństwa niskiego kościoła , poprzez szkoły misyjne, doprowadził do praktycznej amerykańskiej filozofii w stylu YMCA wkraczającej do Korei od lat 90. XIX wieku. Dyskusja na temat koreańskiego chrześcijaństwa i koreańskiej filozofii chrześcijańskiej jest skomplikowana z wieloma podziałami i omówiona w innych artykułach.

Filozofia w Korei została podzielona przez zachodnią szkołę według pewnego rodzaju pragmatycznej mieszanki różnych postępowych libertariańskich przekonań na południu z wysoce zmiennymi zmianami od sztywnego autorytaryzmu do łagodniejszych i łatwiejszych, bardziej pragmatycznych podejść począwszy od lat dziewięćdziesiątych.

Północnokoreańska filozofia po 1945 r.

W okresie republikańskim, po 1945 r., marksizm–leninizm na północy został zbudowany na konfucjańskich uczonych yangban -wojownikach z wcześniejszych czasów, być może doprowadzonych do skrajności absolutystycznej.

Główny wpływ w Korei Północnej ma od 1996 roku pojęcie „Ducha Czerwonego Sztandaru”. Ten system wierzeń zachęca naród północnokoreański do budowania „kangsong taeguk”, państwa-fortecy, opartego na samodzielności i absolutnej lojalności wobec przywódcy (suryong). Ta filozofia została stworzona przez „trzech generałów z Góry Pektu”, odnosząc się do byłego przywódcy Korei Północnej Kim Dzong-ila , jego ojca Kim Ir Sena i jego naturalnej matki Kim Jong-suk . Znowu niewiele wiadomo o publikacjach filozoficznych na ten temat; ale wydaje się, że zastąpił marksizm rodzimą ideologią nacjonalistyczną.

Lista filozofów

filozofowie buddyjscy

Seungnang (około VI wieku)
Wonch'uk (613–696)
Wonhyo (617-686)
Uisang (625–702)
Kyunyeo (923–973)
Uicheon (1055–1101)
Dżinul (1158-1210)

Filozofowie neokonfucjańscy

Jeong Mong-ju (1338–1392)
Jeong Do- jeon (1342-1398)
Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Yi Eon-jeok (1491-1553)
Jo Sik (1501-1572)
Yi Hwang (1501-1570)
Yi I (1536-1584)
Jeong Je-du (1649-1736)
Jeong Yak-yong (1762-1836)
Kim Jeong-hui (1786-1856)

Filozofowie taoistyczni

Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Heo Gyun (1569-1618)
Kim Si-seup (1435–1493)
Im Yunjidang (1721-1793)
Jeon Byeong Hun (1857-1927)

Okres Joseon

Są one wymienione według ich najczęściej używanych imion i nazwisk , po których następuje ich nazwisko urodzenia .

Yeoheon Jang Hyeon-gwang (1554-1637)
Hagok Jeong Je-du (1649-1736)
Udam Jeong Si-han (1625-1707)
Sambong Jeong Do- jeon (1337–1398)
Dasan Jeong Yag-yong (1762-1836)
Namdang Han Won-jin (1682-1750)
Damheon Hong Tae-yong (1731-1783)
Nosa Gi Jeong-jin (1798-1876)
Gobong Gi Dae-seung (1527-1572)
Haseo Kim In-hu (1511-1560)
Maewoldang Kim Si-seup (1435–1493)
Yangchon Gwon Geun (1352–1409)
Yeonam Bak Ji-won (1737-1805)
Seogje Bak Se-dang (1629-1703)
Hwadam Seo Gyeong-deok (1489-1546)
Ugye Seong Hon (1535-1598)
Uam Song Si-yeol (1607-1689)
Hanju Yi Jin-sang (1818-1885)
Hwaseo Yi Hang-no (1792-1868)
Toegye Yi Hwang (1501–1570)
Yulgok Yi I (1536-1584)
Seongho Yi Ik (1681-1763)
Ban-gye Yu Hyeong-won (1622-1673)
Baek-ho Yun Hyu (1617-1680)

Współcześni filozofowie koreańscy

Jaegwon Kim (1934-2019)
Dool Kim Yong-ok (1948-)
Byung Chul-Han (1959-)

Zobacz też

Bibliografia

Choi, Min Hong (1978), Współczesna historia filozofii koreańskiej, Seul: Seong Moon Sa.
DeBary, Theodore (red.), Wzrost neokonfucjanizmu w Korei, Nowy Jork: Columbia University Press, 1985.

Languages

In other projects