koreański szamanizm - Korean shamanism

Mudang wykonywania gut w Seulu , w Korei Południowej .
Ogrody Samseonggung , przybytek dla czczenia Hwanin , Hwanung i Tangun .

Koreański szamanizm lub koreański religii ludowej jest animistycznych religii etnicznych z Korei , który sięga prehistorii i składa się z kultem bogów (신 s h w ) i przodków (조상 josang ), jak również duchy natury . Hanja:巫俗; musog lub musok ), używany jest również termin muizm (Hangul: 무속신앙 ; musok shinang). Szamanizm koreański jest podobny do chińskiego wuizmu i związany z kulturą mandżurską i szamanizmem syberyjskim. Został pod wpływem taoizmu i konfucjanizmu .

Ogólne słowo oznaczające „szamana” w języku koreańskim to mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). We współczesnej terminologii nazywa się je mudang (무당, 巫堂) w przypadku kobiet lub baksu w przypadku mężczyzn, chociaż lokalnie używane są inne terminy. Koreańskie słowo mu jest synonimem chińskiego słowa wu巫, które określa szamanów zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Rolą mudang jest działanie jako pośrednik między duchami lub bogami a ludzkością w celu rozwiązania problemów w rozwoju życia poprzez praktykowanie rytuałów jelitowych .

Centralnym elementem koreańskiego szamanizmu jest wiara w wielu różnych bogów, istoty nadprzyrodzone i kult przodków . W pi opisano jako osoby wybranych. (patrz: mitologia koreańska )

Koreański szamanizm wpłynął na niektóre nowe religie koreańskie, takie jak czeondoizm i jeungsanizm , a niektóre kościoły chrześcijańskie w Korei wykorzystują praktyki zakorzenione w szamanizmie.

Mitologia koreańskiego szamanizmu jest recytowana ustnie podczas rytuałów jelitowych . W Jeju nazywa się je bon-puri .

Terminologia

Baksu .

Nazwy religii

Poza „muizmem”, innymi terminami używanymi do określenia koreańskiego szamanizmu są Pungwoldo (風月道, „droga jasności”), używane przez konfucjańskiego uczonego Choe Chiwona między IX a X wiekiem. I Goshindo (고신도, 古神道; „droga bogów przodków”), używane w kontekście nowego ruchu religijnego daejongizmu, który został założony w Seulu w 1909 roku przez Na Cheola (나철, 1864-1916) i stowarzyszenia szamańskie we współczesnej Korei Południowej używa się terminów Shindo lub Mushindo (무신도 „szamańska droga duchów”), aby zdefiniować swoje kongregacje lub członkostwo, oraz musogin („ludzie, którzy zajmują się szamanizmem”), aby zdefiniować szamanów.

Imiona szamanów

Koreańskie słowo 무 mu jest spokrewnione z chińskim terminem 巫wu , który określa szamanów obojga płci i prawdopodobnie także z mongolskim „Bo” i tybetańskim „bon”. Już w ewidencji z dynastii Yi , mudang ma wykorzystanie powszechne. Sam Mudang jest wyjaśniony w odniesieniu do chińskich znaków, co pierwotnie odnosiło się do „hali”, 堂tang , szamana. Jednak inna etymologia wyjaśnia mudang jako wywodzący się bezpośrednio z syberyjskiego określenia szamanki, utagan lub utakan .

Mudang jest używany głównie, ale nie wyłącznie, dla szamanek. Męscy szamani są nazywani różnymi imionami, w tym sana mudang (dosłownie „męski mudang ”) w rejonie Seulu lub baksu mudang , również w skrócie baksu („lekarz”, „uzdrowiciel”) w rejonie Pjongjangu . Według niektórych uczonych baksu jest starożytnym, autentycznym określeniem męskich szamanów, a lokucje takie jak sana mudang czy baksu mudang są niedawnymi monetami ze względu na dominację żeńskich szamanów w ostatnich stuleciach. Baksu może być koreańską adaptacją terminów zapożyczonych z języków syberyjskich, takich jak baksi , balsi czy bahsih .

Teoria o rdzennym lub syberyjskim pochodzeniu koreańskiej terminologii szamańskiej jest bardziej uzasadniona niż teorie, które wyjaśniają taką terminologię jako pochodzącą z języka chińskiego, biorąc pod uwagę, że chińska kultura wpłynęła na Koreę dopiero na stosunkowo niedawnym etapie historii Korei. Prawdopodobnie, kiedy Koreańczycy przyjęli chińskie znaki , przefiltrowali swoją wcześniej ustną kulturę religijną przez sito kultury chińskiej.

Rodzaje i role szamanów

Mudang Oh Su-bok, kochanką dodang-gut w Gyeonggi , posiadający obsługę uspokoić zły duchy zmarłych.

Kategorie mu

Istnieją cztery podstawowe kategorie koreańskich szamanów, do których odnosi się dominująca lokalna nazwa szamanów.

W mudang szamani -Type tradycyjnie znaleźć w północnej Korei: prowincje Hamgyŏng , Pyongan , Hwanghae i północnej Kyŏnggi , w tym stolicy Seulu. W szamanizm są inicjowani przez sinbyeong , chorobę wywołaną przez boga wchodzącego w ich ciała, a leczy się ją tylko poprzez inicjację. Dzielą swoje ciało z duszą konkretnego bóstwa, określanego jako mom-ju („pan ciała”). Podczas rytuałów szamańskich ulegają opętaniu w transie i przemawiają głosem przyzywanego boga.

W dan'gol szamani -Type są kapłani i szamani nie w ścisłym znaczeniu. Można je znaleźć w południowych i wschodnich prowincjach Gangwon , Gyeongsang , Chungcheong i Jeolla , chociaż coraz częściej są wypierane przez dominację szamanizmu w stylu Seulu w Korei Południowej. Dan'gol są dziedziczne, a nie są inicjowane przez nadprzyrodzonego doświadczenia. Nie mają nadprzyrodzonych mocy, nie są związani z własnymi bogami i nie ulegają opętaniu w transie. Po prostu czczą wielu bogów za pomocą ustalonego zestawu rytuałów. W przeciwieństwie do szamanów typu mudang, szamani typu dan'gol są związani z bogami swojej konkretnej społeczności.

W Simbang szamani -Type występują tylko w Jeju , i łączą cechy mudang i dan'gol typów. Podobnie jak mudang , simbang z Jeju jest powiązany z określonym zestawem bogów. Ale ci bogowie nie zamieszkują ciała szamana, lecz są uzewnętrzniani w formie mengdu , zestawu świętych narzędzi rytualnych, w których ucieleśniają się bogowie i duchy zmarłych szamanów. Simbang „s podstawowym zadaniem jest, aby zrozumieć boski przekaz przez ich Mengdu i używać Mengdu czcić bogów.

Myeongdu -rodzaj shamans współwystępują z dan'gol shamans Type. Uważa się, że są opętani przez duchy zmarłych dzieci i potrafią przepowiadać przyszłość, ale nie uczestniczą w ogólnych rytuałach dla bogów.

Doświadczenia „zagubienia siebie” i „boskiego światła”

Ołtarz Sansingaka , "Sanktuarium Boga Gór". Świątynie Boga Gór są często kontrolowane przez świątynie buddyjskie. Ten należy do Jeongsusa (Świątyni Jeongsu) na wyspie Ganghwa .

Uważa się, że ludzie, którzy zostają szamanami, są „wybierani” przez bogów lub duchy poprzez duchowe doświadczenie znane jako shinbyeong ( 신병 (神病) ; „ boska choroba ”), forma ekstazy , która pociąga za sobą opętanie od boga i „ samoutrata”. Mówi się, że stan ten objawia się objawami bólu fizycznego i psychozy . Wierzący twierdzą, że fizyczne i psychiczne objawy nie podlegają leczeniu, lecz są leczone dopiero wtedy, gdy opętany zaakceptuje pełną komunię z duchem.

Choroba charakteryzuje się utratą apetytu, bezsennością, omamami wzrokowymi i słuchowymi . Opętany przechodzi następnie naerim-gut , rytuał, który służy zarówno do leczenia choroby, jak i formalnego ustanowienia osoby szamanem.

Koreańscy szamani również doświadczają shinmyeong ( 신명 ( 神明 ) ; "boskie światło"), które jest channelingiem boga, podczas którego szaman przemawia proroczo. Shinmyeong jest również doświadczany przez całe społeczności podczas intuicyjnego trzymania przez szamana i jest momentem energetyzacji, który uwalnia od presji społecznej, zarówno fizycznej, jak i psychicznej.

Koreańskie pochodzenie szamanizmu, mity, znaczenie

Koreańskie pochodzenie szamanizmu

Szamanizm sięga 1000 lat p.n.e. Od tego czasu religia jest częścią kultury Półwyspu Koreańskiego. „Historycznie, koreański szamanizm (Musok) był ustnie przekazywaną tradycją, którą opanowały głównie analfabetki niskiego szczebla w hierarchii neokonfucjańskiej”. Jednak kilka zapisów i tekstów udokumentowało pochodzenie koreańskiego szamanizmu. Jednym z tych tekstów jest Wei Shi, który wywodzi szamanizm z III wieku. Najwyraźniej historia koreańskiego szamanizmu pozostaje tajemnicą. Jednak obce religie, w tym chrześcijaństwo, buddyzm, konfucjanizm i taoizm, wpłynęły na rozwój koreańskiego szamanizmu.

Rozwój koreańskiego szamanizmu

Rozwój koreańskiego szamanizmu można podzielić na różne grupy. Pierwsza kategoria obejmuje prostą transformację. W tej transformacji wpływ praktyk i wierzeń innych religii na koreański szamanizm był powierzchowny. Druga kategoria transmisji była synkretyczna. Ta kategoria obejmuje włączenie szamanizmu do praktyk i wierzeń innych kultur, w tym konfucjanizmu, chrześcijaństwa, taoizmu i buddyzmu. Religie te miały różne poziomy wpływu na koreański szamanizm. Trzecia kategoria obejmuje tworzenie nowych religii poprzez mieszanie wierzeń i praktyk szamanizmu z innymi dominującymi religiami.

Wprowadzenie chrześcijaństwa na Półwysep Koreański miało szkodliwy wpływ na rozwój szamanizmu. Na przykład anglojęzyczna gazeta o nazwie The Independent opublikowała artykuł wstępny w grudniu 1896 roku, w którym zaatakował akupunkturę, nazywając ją skandalicznym zwyczajem. Niektórzy uczeni nie byli również życzliwi dla koreańskiego szamanizmu. W swojej recenzji książki Korean Shamanism: The Cultural Paradox, Kendall twierdzi, że Chongho Kim położył większy nacisk na „ciemną i niebezpieczną stronę praktyki szamańskiej i pomija potężnych bogów, którzy odblokowują niespokojne losy…”. w poprzednim stuleciu, kiedy Korea doświadczyła nacjonalistycznej ponownej oceny, jeśli chodzi o szamanizm. Rewolucję tę można przypisać uczonym takim jak Son Chin-t'ae i Yi Niing-hwa. Ci uczeni pisali pozytywnie o koreańskim szamanizmie.

Mity o pochodzeniu szamanów

Koreańskie narracje szamańskie zawierają wiele mitów, które omawiają pochodzenie szamanów lub religii szamańskiej. Należą do nich mit o księżniczce Bari, mit Gongsim i mit Chogong bon-puri .

Księżniczka Bari (바리 공주)

Księżna Bari narracja znajduje się we wszystkich regionach z wyjątkiem Jeju. Około sto wersji mitu zostało przepisanych przez uczonych do 2016 r., około połowa z nich od 1997 r. Od 1998 r. wszystkie znane wersje były śpiewane tylko podczas rytuałów jelitowych dla zmarłych. Księżniczka Bari jest więc boginią ściśle związaną z obrzędami pogrzebowymi. Dokładna rola Bari różni się w zależności od wersji, czasami w ogóle nie stając się bóstwem, ale zwykle jest identyfikowana jako bogini patronka szamanów, przewodnik dusz zmarłych lub bogini Wielkiego Wozu .

Księżniczka Bari trzymająca kwiat zmartwychwstania. Malarstwo do rytuałów szamańskich, XVIII wiek.

Pomimo dużej liczby wersji, większość zgadza się z podstawową fabułą. Pierwszym ważnym epizodem podzielanym przez prawie wszystkie wersje jest małżeństwo króla i królowej. Królowa rodzi sześć kolejnych córek, które są traktowane luksusowo. Kiedy jest w siódmej ciąży, królowa ma pomyślny sen. Para królewska odbiera to jako znak, że w końcu rodzi syna i przygotowuje uroczystość. Niestety dziecko jest dziewczynką. Rozczarowany król nakazuje wyrzucić córkę, nazywając ją Bari, od koreańskiego 버리 -beori- „wyrzucić”. W niektórych wersjach musi zostać porzucona dwa lub trzy razy, ponieważ za pierwszym i drugim razem jest chroniona przez zwierzęta. Dziewczyna zostaje następnie uratowana przez postać taką jak Budda (który żałuje, widząc ją, że nie może przyjąć kobiety na swoją uczennicę), bóg gór lub bocian .

Gdy Bari dorośnie, jedno lub oboje jej rodziców poważnie zachoruje. Dowiadują się, że chorobę można wyleczyć tylko dzięki wodzie leczniczej z Nieba Zachodniego . W większości wersji król i królowa proszą swoje sześć starszych córek, aby poszły po wodę, ale wszystkie odmawiają. Zdesperowany król i królowa nakazują ponowne odnalezienie księżniczki Bari. W innych wersjach para królewska dowiaduje się we śnie lub proroctwie o odnalezieniu córki. W każdym razie Bari zostaje postawiony przed sądem. Zgadza się udać się do zachodniego nieba i odchodzi, zwykle ubrana w męskie szaty.

Szczegóły misji Bari różnią się w zależności od wersji. W jednej z najstarszych zarejestrowanych narracji, wyrecytowanej przez szamankę z okolic Seulu w latach trzydziestych, spotyka Buddę po przebyciu trzech tysięcy mil. Widząc przez jej przebranie i zauważając, że jest kobietą, Budda pyta, czy naprawdę może przejść kolejne trzy tysiące mil. Kiedy Bari odpowiada, że ​​będzie żyć dalej, nawet jeśli ma umrzeć, daje jej jedwabny kwiat, który zamienia rozległy ocean w ląd, do którego może przejść. Następnie uwalnia setki milionów martwych dusz, które są uwięzione w potężnej fortecy z cierni i stali.

Kiedy Bari w końcu dociera do miejsca, w którym znajduje się woda lecznicza, zastaje ją bronioną przez nadprzyrodzonego opiekuna (o różnej naturze), który również wie, że jest kobietą i zobowiązuje ją do pracy dla niego i rodzenia mu synów. Gdy to zrobi – może urodzić aż dwunastu synów, w zależności od wersji – może wrócić z leczniczą wodą i kwiatami zmartwychwstania. Kiedy wraca, stwierdza, że ​​jej rodzice (lub rodzic) już zmarli i że odbywają się ich pogrzeby. Przerywa procesję pogrzebową, otwiera wieka trumny, kwiatami wskrzesza rodziców i leczy wodą. W większości wersji księżniczka osiąga wtedy boskość.

Chogong bon-puri (초공 본 풀이)

Chogong bon-Puri jest szamańskie narracja którego recytacja formy rytuału dziesiąta Wielkiej Gut , najświętsze sekwencji rytuałów w Jeju szamanizmu. Chogong bon-Puri jest mit pochodzenie od Jeju szamańskiej religii jako całości, do tego stopnia, że szamani cześć mit jako „root bogów” odpowiedzi, że „to było zrobione w ten sposób w Chogong Bon-Puri ”, gdy zapytany o pochodzenie pewnego rytuału. Wyjaśnia również pochodzenie mengdu , świętych metalowych przedmiotów, które są źródłem autorytetu szamana Jeju. Jak w przypadku większości dzieł literatury ustnej , istnieje wiele wersji narracji. Poniższe podsumowanie oparte jest na wersji recytowanej przez wysokiej rangi szamana An Sa-ina (1912—1990).

Rytuał szamański na wyspie Jeju. Mówi się, że współczesne rytuały są takie same jak te, które trojaczki wykonywały, aby wskrzesić Noga-danpung-agassi w Chogong bon-puri .

Jimjin'guk i Imjeong'guk, bogata para, zbliżają się do pięćdziesiątki, ale nadal nie mają dzieci. Buddyjski ksiądz wizyty od świątyni Hwanggeum i mówi im, aby ofiary w skroni przez sto dni. Robią to i cudem rodzi się dziewczynka. Nazywają ją Noga-dapung-agissi. Kiedy dziewczynka ma piętnaście lat, oboje rodzice tymczasowo wyjeżdżają. Uwięzią ją za dwojgiem drzwi, każdy z siedemdziesięcioma ośmioma i czterdziestoma zamkami, i każą rodzinnemu służącemu nakarmić ją przez dziurę, żeby nie mogła wyjść z domu pod ich nieobecność.

Buddyjski kapłan ze świątyni Hwanggeum dowiaduje się o wielkim pięknie Noga-danpung-agissi i odwiedza dom, by prosić o jałmużnę . Kiedy dziewczyna wskazuje, że nie może wyjść z domu, ksiądz wyciąga dzwonek i dzwoni trzy razy, co łamie każdy zamek. Kiedy wychodzi ubrana w welon czystości , trzykrotnie głaszcze ją po głowie i odchodzi. Noga-dapung-agissi zachodzi wtedy w ciążę. Kiedy jej rodzice wracają, postanawiają ją zabić, aby przywrócić honor rodzinie . Kiedy sługa rodziny nalega, aby zamiast tego zginęła, rodzice ustępują i zamiast tego decydują się wydalić oboje. Jej ojciec daje Noga-danpung-agissi złoty wachlarz, gdy wychodzi.

Postanawiają udać się do świątyni Hwanggeum, napotykając po drodze różne przeszkody i przechodząc przez wiele dziwnych mostów. Sługa wyjaśnia etymologię mostów, łącząc każde imię z procesem wydalania Noga-danpung-agissi z rodziny. W końcu docierają do świątyni i spotykają kapłana, który wypędza ją do krainy bogini narodzin. Tam sama rodzi trojaczki, które wyrywają jej dwie pachy i piersi. Po wykąpaniu ich w mosiężnej wannie wymienia trzech chłopców Sin-mengdu, Bon-mengdu i Sara-salchuk Sam-mengdu.

Rodzina żyje ubogim życiem. W wieku ośmiu lat trzej bracia zostają służącymi trzech tysięcy skorumpowanych arystokratów, którzy przygotowują się do egzaminów na służbę cywilną . Siedem lat później arystokraci jadą do Seulu, aby zdać egzaminy i zabrać ze sobą trojaczki. Arystokraci zostawiają po drodze trojaczki na gruszy, ale ratuje ich miejscowy szlachcic, którego uprzedza sen o smokach uwięzionych na drzewie. Docierają do Seulu i jako jedyni zdają egzaminy. Oburzeni arystokraci uwięzili Noga-danpung-agissi w „pałacu Indry z trzech tysięcy niebios”. Jest to powszechnie rozumiane jako metafora zabijających ją arystokratów, podczas gdy inne wersje wyraźnie wspominają o morderstwie.

Trojaczki odwiedzają ojca, który zmusza je do porzucenia dawnego życia i zostania szamanami, aby ocalić matkę. Pyta swoich synów, co widzieli po raz pierwszy, kiedy przybyli do świątyni, a oni odpowiadają, że widzieli niebo, ziemię i bramę. Kapłan odpowiednio daje im pierwsze cheonmun lub dyski wróżby, z chińskich znaków „nieba”,„ziemi”, a„brama” wpisanego. Trojaczki odprawiają pierwsze szamańskie rytuały, tak jak nakazał im ich ojciec, wspomagany przez Neosameneo-doryeong, młodego boga muzyki szamańskiej. Rytuały skutecznie wskrzeszają matkę. Trojaczki następnie wzywają mistrza kowala z Morza Wschodniego, aby wykuł pierwsze narzędzia mengdu . W niektórych wersjach mengdu tego kowala są niezdrowe, a ojciec trojaczków wzywa niebiańskiego kowala o imieniu Jeon'gyeongnok, aby wykuł dobrej jakości mengdu . W każdym razie trojaczki przechowują je w pałacu, gdzie ich matka i Neosameneo-doryeong będą ich pilnować. Następnie wznoszą się w zaświaty, aby stać się boskimi sędziami zmarłych, dzierżąc święte szamańskie noże, których użyją, aby wymierzyć sprawiedliwość arystokratom.

Jakiś czas później co dziesięć lat ciężko choruje córka radnego stanowego : w wieku siedmiu, siedemnastu, dwudziestu siedmiu lat i tak dalej. W wieku siedemdziesięciu siedmiu lat uświadamia sobie, że jest chora na sinbyeong , chorobę zesłaną przez bogów i leczoną jedynie poprzez inicjację w szamanizm. Nie ma jednak urządzeń rytualnych, z których mogłaby korzystać. Udaje się do pałacu, gdzie przechowywane są rytualne narzędzia i modli się do trojaczków, które dają jej święte przedmioty niezbędne do szamańskiego rytuału inicjacji. Córka doradcy jest pierwszą prawdziwie ludzką szamanką, a otrzymanie przez nią przedmiotów rytualnych reprezentuje pierwszy pokoleniowy transfer wiedzy szamańskiej.

Gongsim

Dodatkowe informacje na temat mitów

Jeden z powszechnych mitów w koreańskim szamanizmie jest znany jako Mit Tangunu. Ten mit odnosi się do wiary, że Bóg przyjdzie z nieba. Spowodowałoby to zjednoczenie ziemi i nieba. Bóg i ludzie również byliby zjednoczeni. Koreański szamanizm wierzy, że bogini matka ziemi jest żoną niebiańskiego Boga. Zjednoczenie zaowocowało stworzeniem nowego stworzenia identyfikowanego jako syn Boży. Ponadto związek stworzył nowy świat w postaci państwa.

Drugi mit dotyczy legendy o Awhang-Kongchu, córce Empowera, która rządziła Chinami w latach 2357-2255 pne Uważa się, że księżniczka posiadała niezwykłą moc. Mogła modlić się i wstawiać w imieniu swojego kraju, aby zapobiec katastrofom. Ze względu na jej moc i sławę niektórzy ludzie stopniowo zaczęli postrzegać ją jako obiekt kultu. W końcu wznieśli wiele ołtarzy i poświęcili je jej.

Znaczenie

Religia odgrywa kluczową rolę w rozwoju cywilizacji kraju. Szamanizm odegrał kluczową rolę w rozwoju Korei. Szamanizm stanowi jądro kultury koreańskiej. Religia reguluje losy człowieka i przyrody. Szamanizm jest uważany za symbol kulturowy, który stanowi podstawę dziedzictwa i korzeni narodu koreańskiego. Religia jest uważana przez lata za siłę leżącą u podstaw przetrwania koreańskiego społeczeństwa.

Praktyki

Słynny mudang z pięciodniowym jelitem na wiejskich obszarach Korei Południowej w 2007 roku.

Gut obrzędy (굿)

Gut lub kut są obrzędy wykonywane przez koreańskich szamanów, z udziałem ofiary i ofiary dla bogów i przodków. Charakteryzują się rytmicznymi ruchami, pieśniami, wyroczniami i modlitwami. Te rytuały mają na celu stworzenie dobrobytu, promowanie zaangażowania między duchami a ludzkością.

Poprzez śpiew i taniec szaman błaga bogów o interwencję w losy ludzi. Szaman nosi bardzo kolorowy kostium i zwykle mówi w ekstazie . Podczas obrzędu szaman kilkakrotnie zmienia swój kostium. Rytuały składają się z różnych faz, zwanych gori .

Istnieją różne rodzaje jelit , które różnią się w zależności od regionu.

Oczyszczanie (정화, 부정 풀이, 부정 치기)

Czystość zarówno ciała, jak i umysłu jest stanem wymaganym do udziału w rytuałach. Uważa się, że oczyszczenie jest konieczne dla skutecznej komunii między żywymi ludźmi a formami przodków. Przed wykonaniem jakiegokolwiek jelita , ołtarz jest zawsze oczyszczany ogniem i wodą, jako część pierwszego gori samego rytuału. Kolor biały, szeroko stosowany w rytuałach, jest uważany za symbol czystości. Oczyszczanie organizmu odbywa się poprzez spalanie białego papieru.

Historia

Przedstawianie się mudang wykonującego w jelitach w obrazie zatytułowanym Munyeo sinmu ( 무녀 신무 ,巫女神舞), wykonane przez Shin Yunbok późnym Joseon (1805).

Koreański szamanizm sięga czasów prehistorycznych, poprzedzających wprowadzenie buddyzmu i konfucjanizmu oraz wpływy taoizmu w Korei. Jest podobny do chińskiego wuizmu . Na szczytach i zboczach wielu gór na półwyspie znaleziono ślady świątyń poświęconych bogom i duchom.

Chociaż wielu Koreańczyków nawróciło się na buddyzm, kiedy został wprowadzony na półwysep w IV wieku i przyjęty jako religia państwowa w Silla i Goryeo , pozostała ona pomniejszą religią w porównaniu z koreańskim szamanizmem.

Od XV wieku w stanie Joseon sytuacja zmieniła się wraz z przyjęciem neokonfucjanizmu jako religii państwowej. Religie niekonfucjańskie zostały stłumione, a koreański szamanizm zaczął być uważany za zacofany relikt przeszłości. Pod koniec XIX i XX wieku szereg okoliczności, a mianowicie wpływ chrześcijańskich misjonarzy i zakłócenie społeczeństwa spowodowane modernizacją, przyczyniło się do dalszego osłabienia koreańskiego szamanizmu, ostatecznie torując drogę do znacznego wzrostu chrześcijaństwa .

W latach 90. XIX wieku, kiedy upadała dynastia Joseon, protestanccy misjonarze zdobyli znaczące wpływy za pośrednictwem prasy, prowadząc demonizację tradycyjnej koreańskiej religii, a nawet kampanie brutalnego tłumienia lokalnych kultów. Demonizacja protestancka miałaby długotrwały wpływ na wszystkie późniejsze ruchy, które promowały całkowitą eliminację koreańskiego szamanizmu.

Podczas japońskiego panowania nad Koreą , Japończycy próbowali włączyć koreański szamanizm do Shinto Państwowego lub zastąpić go . Jednak przez krótki okres w latach 40., po klęsce Japończyków, koreański szamanizm był identyfikowany jako czysta narodowa esencja Korei.

Sytuacja koreańskiego szamanizmu pogorszyła się po podziale Korei i ustanowieniu północnego rządu socjalistycznego i południowego rządu prochrześcijańskiego . Polityka przeciwdziałania przesądom w Korei Południowej w latach 70. i 80. zakazywała tradycyjnej religii i usuwała wszystkie świątynie przodków. Ta polityka była szczególnie trudna pod rządami Park Chung-hee . W Korei Północnej wszyscy szamani i ich rodziny byli uważani za członków „wrogiej klasy” i uważano, że mają złą songbun , „skażoną krew”.

W ostatnich dziesięcioleciach koreański szamanizm doświadczył odrodzenia w Korei Południowej, podczas gdy w Korei Północnej, według analiz demograficznych, około 16% populacji praktykuje jakąś formę tradycyjnej religii etnicznej lub szamanizmu.

Rozgałęzienia

Od początku XIX wieku powstało wiele ruchów rewitalizacji lub innowacji tradycyjnego koreańskiego szamanizmu. Charakteryzują się zorganizowaną strukturą, skodyfikowaną doktryną i zbiorem tekstów biblijnych. Można je podzielić na trzy główne rodziny: rodzinę Daejongism lub Dangunism, ruchy wywodzące się z Donghak (w tym Cheondoism i Suunism ) oraz rodzinę Jeungsanism (w tym Jeungsando , Daesun Jinrihoe , obecnie wymarły Bocheonism , i wiele innych sekt ).

Skronie

Świątynia szamańska w Ansan w Korei Południowej. W lewym oknie pokazuje manja , co w Korei Południowej oznacza szamańskie placówki.

W przeciwieństwie do Chin, Japonii, Wietnamu czy Tajwanu, koreańskie świątynie ludowe nie są powszechnie spotykane w miastach, ale na wsiach, w górach i na polach uprawnych. Neokonfucjanizm w Joseon był najbardziej ekskluzywnym i separatystycznym nauczaniem wśród nauk wschodnioazjatyckich. Dodatkowo nie aprobował nadprzyrodzonej mocy ani duchów, więc był to śmiertelny cios dla szamanizmu. Nauki konfucjanizmu silnie kładły nacisk na racjonalność; dla uczonych konfucjańskich szamanizm był po prostu rzeczą wulgarną i chcieli się go jak najszybciej pozbyć. W konsekwencji szamani zostali zdegradowani do najniższej klasy i dla nich zakazano wjazdu do miast. W ten sposób szamanizm stał się religią dla niższej klasy chłopów, zwłaszcza dla kobiet.

Kiedy buddyzm został wprowadzony w Korei, jego świątynie zostały zbudowane na lub w pobliżu świątyń szamańskich duchów górskich. Do dziś w miejscach tych buddyjskich świątyń można zobaczyć budynki poświęcone szamanskim duchom górskim Sansin (koreański: 산신). Większość świątyń buddyjskich w Korei ma sansin-gak (koreański: 산신각), który jest preferowany w stosunku do innych świątyń, zwykle małej świątyni umieszczonej za i z boku innych budynków. Często sansingak znajduje się wyżej niż inne pomieszczenia świątyni, podobnie jak sama góra góruje nad kompleksem świątynnym. Sansin-gak może być tradycyjną drewnianą konstrukcją z dachem krytym dachówką, lub w bardziej nowoczesnych i mniej zamożnych świątyniach, bardziej prostym i użytkowym pomieszczeniem. Wewnątrz będzie kapliczka do pasa z posągiem i malowidłem ściennym lub tylko malowidłem ściennym. Oferowane świece, kadzidła, woda i owoce są często uzupełniane napojami alkoholowymi, zwłaszcza koreańskim makkgoli z rustykalnym winem ryżowym. To dodatkowo służy zilustrowaniu niebuddyjskiej natury tego bóstwa, nawet gdy przebywa on w świątyni. A jednak na podłodze tej małej lśniącej sali często można zobaczyć poduszkę i moktak mnicha: dowód regularnych ceremonii buddyjskich, które się tam odbywają. Sansin nie może znajdować się w oddzielnej świątyni, ale w Samseonggak lub w sali Buddy, po jednej stronie głównej świątyni. Sansinskie sanktuaria można znaleźć również niezależnie od świątyń buddyjskich.

W całym Seulu są rozsiane szamańskie świątynie, może jedna lub dwie. Ale przez większość czasu działają w komercyjnych świątyniach zwanych gutdang (koreański: 굿당). Szamanka wynajmie pokój na cały dzień, a klienci spotykają się tam z nią, aby przeprowadzić rytuał. W tym budynku może odbywać się jednocześnie pięć rytuałów, szamani chodzą tam, gdzie są klienci. Na wiejskiej wyspie Jeju znajduje się ponad 400 świątyń, które od wieków czczą tamtejsi ludzie, jest to najwyższe skupisko w Korei, biorąc pod uwagę niewielką populację wyspy. Fakt, że lokalna tradycja buddyjska prawie wymarła w wyniku prześladowań ze strony neokonfucjańskiego stanu Joseon, tak że pozostało bardzo niewielu mnichów złotych rybek.

Koreańska religia ludowa była w różnych czasach tłumiona, co doprowadziło do spadku liczby świątyń. Zniszczenie, zaniedbanie lub niszczenie szamańskich świątyń było szczególnie rozległe w ruchu Misin tapa undong („ przezwyciężyć kult bogów”). Jednak lata 70. i 80. przyniosły najbardziej gorliwą kampanię antyreligijną i zniszczenie koreańskich świątyń za pomocą Saemaul Undong (koreański: 새마을 운동). W ostatnich latach w niektórych wsiach zdarzały się przypadki odbudowy kapliczek i wznowienia obrzędów.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

  • Choi, Joon-sik (2006). Religia ludowa: zwyczaje w Korei . Wydawnictwo Uniwersytetu Ewha Womans. Numer ISBN 8973006282.
  • 홍태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 서사무가[ Badania na temat koreańskich narracji szamańskich ]. Seul: Minsogwon. Numer ISBN 89-5638-053-8. Antologia wcześniejszych artykułów.CS1 maint: postscript ( link )
  • —————————— (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연행원리[ Formy według rodzaju i zasad przedstawień w koreańskich narracjach szamańskich ]. Seul: Minsogwon. Numer ISBN 978-89-285-0881-5. Antologia wcześniejszych artykułów.CS1 maint: postscript ( link )
  • (Hyun Yong-jun); 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1996). Czedżu-do muga 제주도 무가[ Szamańskie hymny wyspy Jeju ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Instytut Badań Koreańskich Uniwersytetu Koreańskiego.
  • 강소전 (Kang So-jeon) (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방의 멩두 연구—기원,전승,의례를 중심으로-[ Studium mengdu szamanów Jeju: Pochodzenie, transfer, rytuał ] (doktorat). Narodowy Uniwersytet Cheju .
  • 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 이해의[ Elementarz do zrozumienia Jeju Gut]. Czedżuhak Chongseo. Minsogwon. Numer ISBN 9788928508150. Źródło 11 lipca 2020 .
  • Kim, Hae-Kyung Serena (2005). Sciamanesimo e Chiesa in Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (w języku włoskim). Księgarnia gregoriańska biblijna. Numer ISBN 8878390259.
  • Kim, Taekon (1998). Koreański Szamanizm — Muizm . Wydawnictwo Jimoondang. Numer ISBN 898809509X.
  • (1996). 무속 . Daewonsa. Numer ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Kendall, Laur (2010). Szamani, nostalgie i MFW: południowokoreańska ludowa religia w ruchu . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. Numer ISBN 978-0824833985.
  • Koreańska Służba Kulturalna (1998). „Kultura koreańska” (19). Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )
  • Koreańska Służba Kulturalna (1992). „Kultura koreańska” (12–13). Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )
  • Lee, Chi-ran (2010s). „Powstanie religii narodowych w Korei” (PDF) . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 13 kwietnia 2014 r.
  • Lee, Jung Young (1981). Koreańskie Rytuały Szamańskie . Mouton De Gruyter. Numer ISBN 9027933782.
  • 서대석 (Seo Daeseok) (2001). Han'guk sinhwa-ui yeon'gu 신화의[ Badania nad mitologią koreańską ]. Seul: Jibmundang. Numer ISBN 89-303-0820-1. Źródło 23 czerwca 2020 . Antologia prac Seo z lat 80. i 90. XX wieku.CS1 maint: postscript ( link )
  • 서대석 (Seo Daeseok); 박경신 (Park Gyeong-sin) (1996). Seosa muga il 1[ Narracyjne hymny szamańskie, tom I ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Instytut Badań Koreańskich Uniwersytetu Koreańskiego.
  • 신연우 (Shin Yeon-woo) (2017). Jeju-do seosa muga Chogong bon-puri -ui sinhwa-seong-gwa munhak-seong 서사무가 <초공본풀이>[ Mitologiczna i literacka natura szamańskiej narracji Jeju Chogong bon-puri]. Seul: Minsogwon. Numer ISBN 978-89-285-1036-8.
  • Sorensen, Clark W. (lipiec 1995). Polityczne przesłanie folkloru w południowokoreańskich studenckich demonstracjach lat osiemdziesiątych: podejście do analizy teatru politycznego . Pięćdziesiąt lat niepodległości Korei. Seul, Korea: Koreańskie Stowarzyszenie Nauk Politycznych.
  • Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985). „Dziennik koreański”. Koreańska Komisja Narodowa ds. UNESCO. Cytowanie dziennika wymaga |journal=( pomoc )

Dalsza lektura

  • Keith Howard (hrsg.): Koreański szamanizm. Odrodzenie, przetrwanie i zmiana . Królewskie Towarzystwo Azjatyckie, Oddział Koreański, Seoul Press, Seul 1998.
  • Dong Kyu Kim: Zapętlenie efektów między obrazami a rzeczywistością: zrozumienie wielości koreańskiego szamanizmu . Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej, 2012.
  • Laurel Kendall: Szamani, nostalgie i MFW: Koreańska ludowa religia w ruchu . University of Hawaii Press, Honolulu 2010, ISBN  0824833988 .
  • Laurel Kendall: Szamani, gospodynie domowe i inne niespokojne duchy. Kobieta w koreańskim życiu rytualnym (= Badania Instytutu Wschodniej Azji. ). University of Hawaii Press, Honolulu 1985.
  • Kwang-Ok Kim: Rytuały oporu. Manipulacja szamanizmem we współczesnej Korei. W: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (hrsg.): Azjatyckie wizje władzy. Religia a współczesne państwa Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, S. 195-219.
  • Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: Szczęście dzięki wzajemności . Bibliotheca szamanistyczna. 7 . Budapeszt: Akadémiai Kiadó. Numer ISBN 9630575450. ISSN  1218-988X .
  • Daniel Kister: koreański rytuał szamański. Symbole i dramaty transformacji . Akadémiai Kiadó, Budapeszt 1997.
  • Dirk Schlottmann: Cyberszamanizm w Korei Południowej . Publikacja internetowa: Instytut Cyberspołeczeństwa. Kyung Hee Cyber ​​University, Seul 2014.
  • Dirk Schlottmann Spirit Possession w koreańskich rytuałach szamańskich tradycji Hwanghaedo. W: Journal for the Study of Religious Experiences. Tom 4 nr 2. Centrum Badań nad Doświadczeniem Religijnym (RERC) na Uniwersytecie Walijskim Trinity Saint David, Walia 2018.
  • Dirk Schlottmann Radzenie sobie z niepewnością: „Hell Joseon” i koreańskie rytuały szamańskie na szczęście i przeciw nieszczęściu. W: Shaman – Journal of the International Society for Academic Research on Shamanism. Tom. 27. nr 1 i 2, s. 65-95. Budapeszt: Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.