LGBT -LGBT

Sześciopasmowa tęczowa flaga reprezentująca społeczność LGBT

LGBT to inicjał oznaczającylesbijki,gejów,osoby biseksualneitranspłciowe. Używany od lat 90. inicjalizm, a także niektóre z jego powszechnych wariantów, funkcjonują jakoogólneokreślenieseksualności i tożsamości płciowej.

Może odnosić się do każdego, kto nie jest heteroseksualny lub niecisseksualny , a nie wyłącznie do osób, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami lub osobami transpłciowymi. Aby rozpoznać to włączenie, popularny wariant, LGBTQ , dodaje literę Q dla osób, które identyfikują się jako osoby queer lub kwestionują swoją tożsamość seksualną lub płciową; LGBTQI lub LGBIQI+ dodaje do definicji „ interpłciowość ” (i inne warianty płci).

Historia terminu

Stonewall Inn w gejowskiej wiosce Greenwich Village na Manhattanie , miejscu zamieszek w Stonewall w czerwcu 1969 roku , kolebce współczesnego ruchu na rzecz praw LGBT i ikonie kultury LGBT , jest ozdobiony tęczowymi flagami dumy .
Publikacje LGBT, parady dumy i powiązane wydarzenia, takie jak ten etap Pride Bolonia 2008 we Włoszech, coraz częściej odrzucają inicjalizację LGBT zamiast regularnie dodawać nowe litery i zajmować się kwestiami umieszczania tych liter w nowym tytule.

Pierwszy powszechnie używany termin, homoseksualizm , ma obecnie negatywne konotacje w Stanach Zjednoczonych. Gej stał się popularnym terminem w latach 70. XX wieku.

W miarę jak lesbijki tworzyły coraz więcej publicznych tożsamości, coraz częściej pojawiało się wyrażenie „wesoły i lesbijka”. Spór o to, czy głównym celem ich politycznych celów powinien być feminizm , czy prawa gejów, doprowadził do rozwiązania niektórych organizacji lesbijskich, w tym Córek Bilitis , które rozwiązały się w 1970 roku po sporach o to, który cel powinien mieć pierwszeństwo. Ponieważ równość była priorytetem dla lesbijskich feministek , nierówność ról między mężczyznami i kobietami lub butch i femme była postrzegana jako patriarchalna . Lesbijskie feministki unikały odgrywania ról związanych z płcią , która była wszechobecna w barach, a także postrzeganego szowinizmu gejów ; wiele lesbijskich feministek odmówiło współpracy z gejami lub podjęcia ich spraw.

Lesbijki, które wyznawały esencjalistyczny pogląd, że urodziły się jako homoseksualistki i używały deskryptora „lesbijka” do określenia pociągu seksualnego, często uważały separatystyczne opinie lesbijek-feministek za szkodliwe dla sprawy praw gejów. Osoby biseksualne i transpłciowe również poszukiwały uznania jako uprawnionych kategorii w większej społeczności mniejszościowej.

Po uniesieniach zmian, jakie nastąpiły po akcji grupowej w 1969 r. podczas zamieszek w Stonewall w Nowym Jorku , pod koniec lat siedemdziesiątych i na początku osiemdziesiątych, niektórzy geje i lesbijki zaczęli mniej akceptować osoby biseksualne lub transpłciowe . Krytycy stwierdzili, że osoby transpłciowe odgrywały stereotypy , a osoby biseksualne były po prostu gejami lub lesbijkami, które bały się ujawnić i szczerze mówić o swojej tożsamości. Każda społeczność walczyła o wypracowanie własnej tożsamości, w tym czy i jak dostosować się do innych społeczności opartych na płci i seksualności, czasami z wyłączeniem innych podgrup; te konflikty trwają do dziś. Aktywiści LGBTQ i artyści stworzyli plakaty, aby podnieść świadomość tego problemu od początku ruchu.

Od około 1988 roku aktywiści zaczęli używać inicjalizmu LGBT w Stanach Zjednoczonych. Dopiero w latach 90. w ruchu geje, lesbijki, osoby biseksualne i transpłciowe zyskały równy szacunek. To zachęciło niektóre organizacje do przyjęcia nowych nazw, tak jak zrobiło to Towarzystwo Historyczne GLBT w 1999 roku. Chociaż społeczność LGBT widziała wiele kontrowersji dotyczących powszechnej akceptacji różnych grup członkowskich (w szczególności osoby biseksualne i transpłciowe były czasami marginalizowane przez większe LGBT społeczności), termin LGBT jest pozytywnym symbolem integracji.

Pomimo faktu, że LGBT nie obejmuje nominalnie wszystkich osób w mniejszych społecznościach (patrz Warianty poniżej), ogólnie przyjmuje się, że termin obejmuje te, które nie są konkretnie zidentyfikowane w czteroliterowym inicjalizmie. Ogólnie rzecz biorąc, użycie terminu LGBT z biegiem czasu w dużej mierze pomogło w sprowadzeniu do ogólnej społeczności osób zmarginalizowanych. Aktorka transpłciowa Candis Cayne w 2009 roku opisała społeczność LGBT jako „ostatnią wielką mniejszość”, zauważając, że „nadal możemy być otwarcie nękani” i „wyzywani w telewizji”.

W 2016 r. przewodnik po mediach GLAAD stwierdza, że LGBTQ jest preferowanym inicjalizmem, bardziej włączającym młodszych członków społeczności, którzy przyjmują queer jako samodeskryptor. Jednak niektórzy uważają queer za obraźliwe określenie wywodzące się z mowy nienawiści i odrzucają je, zwłaszcza wśród starszych członków społeczności.

Warianty

Parada dumy w 2010 roku na Plaza de Mayo w Buenos Aires , w której zastosowano inicjalizm LGBTIQ
Ludzie gromadzący się na Placu Senackim w Helsinkach tuż przed rozpoczęciem parady dumy w Helsinkach w 2011 r.

Istnieje wiele wariantów, w tym warianty zmieniające kolejność liter, w tym LGBT+ w celu uwzględnienia spektrum seksualności i płci .

Istnieją również inne popularne warianty, takie jak LGBTQIA , gdzie A oznacza „ bezpłciowy ”, „ aromantyczny ” lub „ gender ” oraz LGBTQIA+ , gdzie „[t]e '+' reprezentuje tych, którzy są częścią społeczności, ale dla których LGBTQ nie oddaje dokładnie ani nie odzwierciedla ich tożsamości”.

Dłuższe akronimy wywołały krytykę ze względu na ich długość, a sugestia, że ​​akronim odnosi się do jednej społeczności, jest również kontrowersyjna.

Chociaż mają identyczne znaczenie, LGBT może mieć bardziej feministyczny wydźwięk niż GLBT , ponieważ umieszcza „L” (od „lesbijki”) na pierwszym miejscu. LGBT może również zawierać dodatkowe Q dla „ queer ” lub „ kwestionowania ” (czasami skracane ze znakiem zapytania, a czasem oznaczające kogoś, kto nie jest literalnie L, G, B lub T), tworząc warianty LGBTQ i LGBTQQ .

Kolejność liter nie została ustandaryzowana; oprócz różnic między pozycjami początkowego „L” lub „G”, wspomniane mniej popularne litery, jeśli są używane, mogą pojawiać się w prawie dowolnej kolejności. W Hiszpanii używa się LGTB , czyli zamieniając litery „B” i „T”. Dłuższe inicjalizacje oparte na LGBT są czasami określane jako „ zupa alfabetyczna ”. Terminy wariantowe zazwyczaj nie reprezentują różnic politycznych w obrębie społeczności, ale wynikają po prostu z preferencji jednostek i grup.

Terminy panseksualne , omniseksualne , płynne i utożsamiane z osobami queer są uważane za objęte ogólnym terminem biseksualna (a zatem są uważane za część społeczności biseksualnej ).

Niektórzy używają LGBT+ w znaczeniu „LGBT i pokrewne społeczności”. LGBTQIA jest czasem używany i dodaje „queer, intersex i assexual ” do podstawowego terminu. Inne warianty mogą mieć „U” dla „niepewny”; „C” dla „ciekawy”; kolejne „T” dla „ transwestyty ”; „TS” lub „2” dla osób „ dwuduchowych ”; lub „SA” dla „ prostych sojuszników ”. Włączenie heteroseksualnych sojuszników do akronimu LGBT okazało się kontrowersyjne, ponieważ w ostatnich latach wielu heteronormatywnych sojuszników zostało oskarżonych o wykorzystywanie wsparcia LGBT w celu zdobycia popularności i statusu, a różni aktywiści LGBT krytykowali heteronormatywny światopogląd niektórych heteronormatywnych sojuszników. Niektórzy mogą również dodać „P” dla „ poliamorous ”, „H” dla „ dotkniętych wirusem HIV ” lub „O” dla „innych”. Inicjalizm LGBTIH widziano w Indiach , aby objąć tożsamość trzeciej płci hijra i związaną z nią subkulturę.

Dodanie terminu sprzymierzeńcy do inicjalizmu wywołało kontrowersje, a niektórzy postrzegali włączenie „sojusznika” w miejsce „bezpłciowego” jako formę bezpłciowego wymazania . Istnieje również akronim QUILTBAG (queer i pytający, niepewny, interpłciowy, lesbijski, transpłciowy i dwuduchowy, biseksualny, bezpłciowy i aromantyczny oraz gej i genderqueer).

Podobnie LGBTIQA+ oznacza „lesbijkę, geja, biseksualistę, transseksualistę, interseksualną, queer/kwestionującą, aseksualną i wiele innych terminów (takich jak niebinarne i panseksualne)”. Znak + po „A” może oznaczać drugie „A” reprezentujące „sojuszników”.

W Kanadzie społeczność jest czasami określana jako LGBTQ2 (lesbijka, wesoły, osoba biseksualna, transpłciowa, queer i dwóch duchów). W zależności od tego, która organizacja używa akronimu, wybór akronimu ulega zmianie. Firmy i CBC często po prostu stosują LGBT jako zastępstwo dla każdego dłuższego akronimu, prywatne grupy aktywistów często stosują LGBTQ+ , podczas gdy publiczne służby zdrowia preferują bardziej inkluzywne LGBT2Q+ , aby pomieścić bliźniaczą, uduchowioną ludność tubylczą . Przez pewien czas organizacja Pride Toronto używała znacznie dłuższego akronimu LGBTTIQQ2SA , ale wydaje się, że zrezygnowała z tego na rzecz prostszego sformułowania.

Włączenie osób transpłciowych

Termin trans* został przyjęty przez niektóre grupy jako bardziej inkluzywna alternatywa dla „transpłciowych”, gdzie trans (bez gwiazdki) jest używany do opisania transpłciowych mężczyzn i trans kobiet , podczas gdy trans* obejmuje wszystkie tożsamości niecispłciowe ( genderqueer ) , w tym osoba transpłciowa, transseksualna, transwestyta, genderqueer, genderfluid, niebinarna , genderfuck , genderless, gender, non-gender, trzecia płeć, dwuducha, bigender oraz trans mężczyzna i kobieta trans. Podobnie termin transseksualny często wchodzi w zakres terminu transpłciowego , ale niektórzy ludzie transseksualni sprzeciwiają się temu.

Termin LGBT jest adaptacją inicjalizmu LGB , który zaczął zastępować termin gej w odniesieniu do szerszej społeczności LGBT od połowy do końca lat 80. XX wieku. Jeśli nie obejmuje osób transpłciowych, krótszy termin LGB jest nadal używany zamiast LGBT .

Włączenie interpłciowe

Ci, którzy dodają osoby interpłciowe do grup LGBT lub organizują się, mogą użyć rozszerzonego inicjalizmu LGBTI . Te dwa inicjały są czasami łączone, tworząc terminy LGBTIQ

Związek osób interseksualnych ze społecznościami lesbijek, gejów, osób biseksualnych, trans i queer jest złożony, ale osoby interpłciowe są często dodawane do kategorii LGBT, aby stworzyć społeczność LGBTI. Niektóre osoby interpłciowe wolą inicjał LGBTI , podczas gdy inne wolą, aby nie zostały uwzględnione jako część terminu. Emi Koyama opisuje, w jaki sposób włączenie osób interpłciowych do osób LGBTI może nie rozwiązać konkretnych problemów związanych z prawami człowieka, w tym stwarzać fałszywego wrażenia, że ​​„prawa osób interpłciowych są chronione” przez przepisy chroniące osoby LGBT i nie uznaje, że wiele osób interseksualnych nie jest LGBT. Organizacja Intersex International Australia twierdzi, że niektóre osoby interpłciowe są pociągane przez tę samą płeć, a inne są heteroseksualne, ale „aktywiści LGBTI walczyli o prawa osób, które nie mieszczą się w oczekiwanych binarnych normach płci i płci”. Julius Kaggwa z SIPD Uganda napisał, że chociaż społeczność gejowska „oferuje nam miejsce względnego bezpieczeństwa, jest również nieświadoma naszych specyficznych potrzeb”.

Liczne badania wykazały wyższe wskaźniki pociągu do osób tej samej płci u osób interpłciowych, a niedawne australijskie badanie osób urodzonych z nietypowymi cechami płciowymi wykazało, że 52% respondentów było nieheteroseksualnych, dlatego badania dotyczące osób interpłciowych zostały wykorzystane do zbadania sposobów zapobiegania homoseksualizm. Jako doświadczenie urodzenia z cechami płci, które nie pasują do norm społecznych, interpłciowość można odróżnić od transpłciowości, podczas gdy niektóre osoby interpłciowe są zarówno interpłciowe, jak i transpłciowe.

Krytyka terminu

Rodziny LGBT, takie jak te podczas parady dumy w Bostonie w 2007 roku, są określane przez naukowców jako nieheteroseksualne z różnych powodów.

Inicjały LGBT lub GLBT nie są akceptowane przez wszystkich, których dotyczą. Na przykład niektórzy twierdzą, że przyczyny transpłciowe i transseksualne nie są takie same jak w przypadku lesbijek, gejów i osób biseksualnych (LGB). Argument ten koncentruje się na idei, że bycie osobą transpłciową lub transseksualną ma więcej wspólnego z tożsamością płciową lub rozumieniem przez osobę, że jest lub nie jest mężczyzną lub kobietą, niezależnie od ich orientacji seksualnej. Kwestie osób LGB mogą być postrzegane jako kwestia orientacji seksualnej lub atrakcyjności. Te rozróżnienia zostały wprowadzone w kontekście działań politycznych, w których cele LGB, takie jak ustawodawstwo dotyczące małżeństw osób tej samej płci i prawa człowieka (które mogą nie obejmować osób transpłciowych i interseksualnych), mogą być postrzegane jako różniące się od celów transpłciowych i transseksualnych.

Wiara w „separatyzm lesbijek i gejów” (nie mylić z pokrewnym „ separatyzmem lesbijek ”) utrzymuje, że lesbijki i geje tworzą (lub powinni tworzyć) społeczność odrębną i oddzieloną od innych grup zwykle należących do sfery LGBTQ. Chociaż nie zawsze wydaje się, że jest w wystarczającej liczbie lub organizacji, aby można było nazwać ruchem , separatyści są znaczącym, głośnym i aktywnym elementem w wielu częściach społeczności LGBT. W niektórych przypadkach separatyści zaprzeczają istnieniu lub prawo do równości orientacji biseksualnych i transseksualności, czasami prowadząc publiczną bifobię i transfobię . W przeciwieństwie do separatystów Peter Tatchell z grupy praw człowieka LGBT OutRage! argumentuje, że oddzielenie ruchu transpłciowego od LGB byłoby „politycznym szaleństwem”, stwierdzając, że:

Osoby queer są, podobnie jak osoby transpłciowe, dewiantami płci. Nie zgadzamy się z tradycyjnymi heteroseksistowskimi założeniami męskich i żeńskich zachowań, ponieważ mamy relacje seksualne i emocjonalne z tą samą płcią. Powinniśmy celebrować naszą niezgodność z głównymi, prostymi normami.[...]

Przedstawienie wszechogarniającej „społeczności LGBT” lub „społeczności LGB” jest również nielubiane przez niektóre lesbijki, geje, osoby biseksualne i transpłciowe. Niektórzy nie popierają ani nie popierają politycznej i społecznej solidarności, widoczności i kampanii na rzecz praw człowieka, które zwykle się z nią wiążą, w tym marszów i wydarzeń gejowskich . Niektórzy z nich uważają, że grupowanie osób o orientacji nieheteroseksualnej utrwala mit, że są gejami/lesbijkami/bi/aseksualnymi/panseksualnymi/itd. sprawia, że ​​osoba niedostatecznie różni się od innych ludzi. Ci ludzie są często mniej widoczni w porównaniu z bardziej mainstreamowymi aktywistami gejowskimi lub LGBT. Ponieważ frakcja ta jest trudna do odróżnienia od heteroseksualnej większości, ludzie często zakładają, że wszystkie osoby LGBT popierają wyzwolenie LGBT i widoczność osób LGBT w społeczeństwie, w tym prawo do życia w inny sposób niż większość. W książce Anti-Gay z 1996 roku , zbiorze esejów pod redakcją Marka Simpsona , krytykuje się koncepcję tożsamości „jeden rozmiar dla wszystkich” opartej na stereotypach LGBT za tłumienie indywidualności osób LGBT.

Pisząc w BBC News Magazine w 2014 roku, Julie Bindel kwestionuje, czy różne grupy płci są teraz „w nawiasach”… „mają te same kwestie, wartości i cele?” Bindel odwołuje się do wielu możliwych nowych inicjalizmów dla różnych kombinacji i dochodzi do wniosku, że być może nadszedł czas, aby sojusze zostały zreformowane lub w końcu rozeszły się. W 2015 r. ukuto hasło „ Rzuć T ”, aby zachęcić organizacje LGBT do zaprzestania wspierania osób transpłciowych ; kampania została powszechnie potępiona przez wiele grup LGBT jako transfobiczna .

Terminy alternatywne

Queer

Wiele osób szukało ogólnego terminu, który mógłby zastąpić liczne istniejące inicjały. Słowa takie jak queer (ogólne określenie mniejszości seksualnych i płciowych, które nie są heteroseksualne lub cisgender) i tęcza zostały wypróbowane, ale większość z nich nie została powszechnie przyjęta. Queer ma wiele negatywnych konotacji dla osób starszych, które pamiętają to słowo jako drwinę i obelgę, i takie (negatywne) użycie tego terminu trwa nadal. Wielu młodych ludzi rozumie również, że queer jest bardziej politycznie naładowany niż LGBT .

SGM/GSM

SGM lub GSM, skrót od mniejszości seksualnych i płciowych , zyskał szczególną popularność w rządzie, środowisku akademickim i medycynie. Została przyjęta przez Narodowe Instytuty Zdrowia ; Centra Usług Medicare i Medicaid ; oraz UCLA Williams Institute , który bada prawo i politykę SGM. Duke University i University of California San Francisco mają wybitne programy zdrowotne dotyczące mniejszości seksualnych i płci. W artykule NIH zaleca się określenie SGM, ponieważ obejmuje on „tych, którzy mogą nie identyfikować się jako LGBT … lub tych, którzy mają określone schorzenia mające wpływ na rozwój rozrodczy”, publikacja z Biura Zarządzania i Budżetu Białego Domu wyjaśnia, że ​​„ Uważamy, że SGM jest bardziej inkluzywny, ponieważ obejmuje osoby, do których nie odnoszą się konkretnie tożsamości wymienione w LGBT”, a brytyjski rządowy dokument faworyzuje SGM, ponieważ inicjały takie jak LGBTIQ+ oznaczają terminy, które, zwłaszcza poza Globalną Północą , „niekoniecznie są inkluzywne lokalnych pojęć i terminów używanych do opisu mniejszości seksualnych i płci”. Przykładem użycia poza Globalną Północą jest Konstytucja Nepalu , która określa „mniejszości płciowe i seksualne” jako klasę chronioną.

Tęcza

„Rainbow” kojarzy się z hipisami , ruchami New Age i grupami takimi jak Rainbow Family czy Jesse Jackson ’s Rainbow/PUSH Coalition . SGL („ kochający tę samą płeć ”) jest czasami faworyzowany wśród homoseksualnych Afroamerykanów jako sposób na odróżnienie się od tego, co uważają za społeczności LGBT zdominowane przez białych .

Dalsze terminy parasolowe

Niektórzy opowiadają się za określeniem „tożsamości seksualne i płciowe mniejszości” (MSGI, ukuty w 2000 r.), aby wyraźnie uwzględnić wszystkie osoby, które nie są cisgenderowe i heteroseksualne ; lub mniejszości płciowe, seksualne i romantyczne (GSRM), które wyraźniej obejmują mniejszościowe orientacje romantyczne i poliamorię ; ale te również nie zostały powszechnie przyjęte. Inne rzadkie terminy zbiorcze to płeć i różnorodność seksualna (GSD), MOGII (orientacje zmarginalizowane, tożsamość płciowa i interpłciowość) oraz MOGAI (orientacje zmarginalizowane, wyrównanie płci i interpłciowość).

Kliniczny

W warunkach zdrowia publicznego MSM („ mężczyźni uprawiający seks z mężczyznami ”) jest klinicznie używany do opisania mężczyzn uprawiających seks z innymi mężczyznami bez odwoływania się do ich orientacji seksualnej, przy czym WSW („ kobiety uprawiające seks z kobietami ”) jest również używany jako analogiczny termin.

MVPFAFF

MVPFAFF to skrót od Māhū , Vakasalewa , Palopa , Fa'afafine , Akava'ine , Fakaleitī ( Leiti ) i Fakafifine . Termin ten został opracowany przez Phyleshę Brown-Acton w 2010 roku podczas konferencji na temat praw człowieka w Azji i Pacyfiku. Odnosi się to do członków społeczności tęczowej Pasifiki, którzy mogą lub nie identyfikować się z akronimem LGBT.

Zobacz też

Uwagi

Zewnętrzne linki