Społeczność LGBT - LGBT community

Greenwich Village , gejowska dzielnica na Manhattanie , jest domem dla Stonewall Inn , pokazanego tutaj , ozdobionego tęczowymi flagami dumy .

Społeczność LGBT (znany również jako społeczności LGBTQ + , LGBT społeczności , czy też społeczności gejowskiej ) jest luźno zdefiniowane grupowanie lesbijek , gejów , biseksualistów , transseksualistów , organizacji LGBT i subkultur , zjednoczeni przez wspólną kulturę i ruchów społecznych . Wspólnoty te generalnie celebrują dumę , różnorodność , indywidualność i seksualność . LGBT aktywiści LGBT i socjologowie zobaczyć budowania społeczności jako przeciwwaga dla heterosexism , homofobii , biphobia , transfobii , seksualizmu i konformista presji, które istnieją w szerszym społeczeństwie. Termin duma lub czasami duma gejowska wyraża tożsamość i zbiorową siłę społeczności LGBT; Parady dumy stanowią zarówno doskonały przykład użycia, jak i demonstrację ogólnego znaczenia tego terminu. Społeczność LGBT jest zróżnicowana pod względem przynależności politycznej . Nie wszystkie osoby, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami lub osobami transpłciowymi, uważają się za część społeczności LGBT.

Grupy, które można uznać za część społeczności LGBT, obejmują wioski gejowskie , organizacje praw LGBT , grupy pracowników LGBT w firmach , grupy studentów LGBT w szkołach i na uniwersytetach oraz grupy religijne afirmujące LGBT .

Społeczności LGBT mogą organizować się lub wspierać ruchy na rzecz praw obywatelskich promujące prawa LGBT w różnych miejscach na świecie.

Terminologia

LGBT lub GLBT to inicjał oznaczający lesbijki , gejów , osoby biseksualne i transpłciowe . Używany od lat 90., termin ten jest adaptacją inicjalizmu LGB , który został użyty w celu zastąpienia terminu gej – w odniesieniu do społeczności jako całości – począwszy od połowy do późnych lat 80. XX wieku. Chociaż ruch zawsze obejmował wszystkie osoby LGBT, jedno słowo jednoczące w latach pięćdziesiątych i wczesnych osiemdziesiątych było gejem (patrz wyzwolenie gejów ). Później zostało to rozszerzone przez wiele grup na lesbijki, gejów, osoby biseksualne, transpłciowe , aby były bardziej reprezentatywne. Pod koniec lat osiemdziesiątych i na początku lat dziewięćdziesiątych queer został również odzyskany jako jednowyrazowa alternatywa dla ciągle wydłużającego się ciągu inicjałów, zwłaszcza w przypadku radykalnych ugrupowań politycznych.

Inicjalizm, a także popularne warianty, takie jak LGBTQ , zostały przyjęte do głównego nurtu w latach 90. jako ogólny termin używany przy oznaczaniu tematów dotyczących seksualności i tożsamości płciowej . Na przykład projekt LGBT Movement Advancement Project określił ośrodki społecznościowe, które świadczą usługi specyficzne dla członków społeczności LGBT, jako „centra społeczności LGBT” w kompleksowych badaniach takich ośrodków w Stanach Zjednoczonych .

Inicjalizm LGBT ma na celu podkreślenie różnorodności kultur opartych na seksualności i tożsamości płciowej. Może odnosić się do każdego, kto nie jest heteroseksualny lub niecisseksualny , a nie wyłącznie do osób, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami lub osobami transpłciowymi. Rozpoznaj to włączenie jako popularny wariant, który dodaje literę Q dla osób, które identyfikują się jako osoby queer lub kwestionują swoją tożsamość seksualną; LGBTQ jest rejestrowany od 1996 roku.

Symbolika

Społeczność gejowska jest często kojarzona z pewnymi symbolami, zwłaszcza tęczowymi lub tęczowymi flagami. Grecki symbol lambda („L” dla wyzwolenia), trójkąty, wstążki i symbole płci są również używane jako symbol „akceptacji gejów”. Istnieje wiele rodzajów flag reprezentujących podziały w społeczności gejowskiej, ale najczęściej rozpoznawanym jest flaga tęczowa . Według Gilberta Bakera , twórcy powszechnie znanej tęczowej flagi, każdy kolor reprezentuje wartość w społeczności:

  • różowy = seksualność
  • czerwony = życie
  • pomarańczowy = uzdrowienie
  • żółty = słońce
  • zielony = natura
  • niebieski = sztuka
  • indygo = harmonia
  • fioletowy = duch
Kongresmenka Nancy Pelosi na ceremonii Przyjaciół Różowego Trójkąta

Później różowy i indygo zostały usunięte z flagi, co dało dzisiejszą flagę, która została po raz pierwszy zaprezentowana na paradzie dumy w 1979 roku. Inne flagi to zwycięstwo nad AIDS bandery, Leather Pride flagi , a flagę Niedźwiedź Pride .

Symbol lambda został pierwotnie zaadoptowany przez Gay Activists Alliance of New York w 1970 roku po tym, jak oderwali się od większego Frontu Wyzwolenia Gejów. Lambda została wybrana, ponieważ ludzie mogli pomylić ją z symbolem uczelni i nie rozpoznać jej jako symbolu społeczności gejowskiej, chyba że ktoś był rzeczywiście zaangażowany w społeczność. „W grudniu 1974 r. lambda została oficjalnie ogłoszona międzynarodowym symbolem praw gejów i lesbijek przez Międzynarodowy Kongres Praw Gejów w Edynburgu w Szkocji”.

Trójkąt stał się symbolem społeczności gejowskiej po Holokauście . Reprezentowała nie tylko Żydów, ale homoseksualistów zabitych na mocy niemieckiego prawa. Podczas Holokaustu homoseksualistów oznaczono różowymi trójkątami, aby odróżnić ich od Żydów, zwykłych więźniów i więźniów politycznych. Czarny trójkąt jest podobnie symbolem dla kobiet, tylko reprezentującym lesbijskie siostrzeństwo.

Różowe i żółte trójkąty były używane do oznaczania żydowskich homoseksualistów podczas Holokaustu.

Różowo-żółty trójkąt oznaczał żydowskich homoseksualistów. Symbole płci mają znacznie dłuższą listę odmian związków homoseksualnych lub biseksualnych, które są wyraźnie rozpoznawalne, ale mogą nie być tak popularne, jak inne symbole. Inne symbole, które odnoszą się do społeczności gejowskiej lub dumy gejowskiej, obejmują wstążkę świadomości samobójstw gejów nastolatków, wstążkę świadomości AIDS, labrys i fioletowego nosorożca.

Jesienią 1995 roku kampania na rzecz praw człowieka przyjęła logo (żółty znak równości na ciemnoniebieskim kwadracie), które stało się jednym z najbardziej rozpoznawalnych symboli społeczności lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych. Logo można spotkać na całym świecie i stało się synonimem walki o równouprawnienie osób LGBT.

Jedna z najbardziej godnych uwagi ostatnich zmian została dokonana w Filadelfii w Pensylwanii 8 czerwca 2017 r. Do tradycyjnej flagi LGBT+ dodano dwa nowe paski, jeden czarny i jeden brązowy. Miały one na celu podkreślenie kolorowych członków społeczności LGBTQIA.

Prawa człowieka i prawa

Evan Wolfson z Freedom to Marry argumentował przed Sądem Najwyższym w sprawie Boy Scouts of America v. Dale .

Społeczność LGBT, reprezentowana przez społeczny komponent globalnej społeczności, która uważana jest przez wielu, w tym przez sojuszników heteroseksualnych, za niedoreprezentowaną w obszarze praw obywatelskich . Obecna walka społeczności gejowskiej została w dużej mierze spowodowana globalizacją. W Stanach Zjednoczonych II wojna światowa zgromadziła wielu zamkniętych mężczyzn wiejskich z całego kraju i odsłoniła ich bardziej postępowe postawy w niektórych częściach Europy. Po powrocie do domu po wojnie wielu z tych mężczyzn zdecydowało się połączyć siły w miastach, zamiast wracać do swoich małych miasteczek. Młode społeczności wkrótce stały się polityczne na początku ruchu praw gejów , włączając w to monumentalne incydenty w miejscach takich jak Stonewall . Obecnie w wielu dużych miastach istnieją centra społeczności gejów i lesbijek. Wiele uniwersytetów i szkół wyższych na całym świecie ma centra wsparcia dla studentów LGBT. The Human Rights Campaign , Lambda Legal , The Empowering Spirits Foundation i GLAAD orędują na rzecz osób LGBT w wielu kwestiach w Stanach Zjednoczonych. Istnieje również Międzynarodowe Stowarzyszenie Lesbijek i Gejów . W 1947 roku, kiedy Wielka Brytania przyjęła Powszechną Deklarację Praw Człowieka (UDHR), aktywiści LGBT trzymali się jej koncepcji równych, niezbywalnych praw dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich rasy, płci czy orientacji seksualnej. Deklaracja nie wspomina konkretnie o prawach gejów, ale mówi o równości i wolności od dyskryminacji. W 1962 roku Clark Polak dołączył do The Janus Society w Filadelfii w Pensylwanii. Zaledwie rok później został prezydentem. W 1968 ogłosił, że Towarzystwo zmieni nazwę na Towarzystwo Reformy Prawa Homoseksualistów; „Homoseksualiści chcą teraz latać pod własnymi kolorami” (Stewart, 1968).

Siedziba Human Rights Campaign , jednej z największych organizacji na rzecz praw gejów w Stanach Zjednoczonych

Małżeństwo osób tej samej płci

W niektórych częściach świata prawa do związków partnerskich lub małżeństwa zostały rozszerzone na pary tej samej płci. Zwolennicy małżeństw osób tej samej płci przytaczają szereg korzyści, których odmawia się osobom, które nie mogą zawrzeć małżeństwa, w tym imigrację, opiekę zdrowotną, prawa spadkowe i majątkowe oraz inne obowiązki rodzinne i ochronę, jako powody, dla których małżeństwo powinno zostać rozszerzone na pary osób tej samej płci . Przeciwnicy małżeństw osób tej samej płci w społeczności homoseksualnej argumentują, że walka o osiągnięcie tych korzyści poprzez rozszerzenie praw małżeńskich na pary jednopłciowe prywatyzuje świadczenia (np. opiekę zdrowotną), które powinny być dostępne dla ludzi niezależnie od ich statusu związku. Ponadto argumentują, że ruch małżeństw osób tej samej płci w społeczności gejowskiej dyskryminuje rodziny składające się z trzech lub więcej intymnych partnerów. Sprzeciw wobec ruchu małżeństw osób tej samej płci z wewnątrz społeczności gejowskiej nie powinien być mylony ze sprzeciwem spoza tej społeczności.

Głoska bezdźwięczna

Współczesna społeczność lesbijek i gejów zajmuje rosnące i złożone miejsce w mediach amerykańskich i zachodnioeuropejskich. Lesbijki i geje są często przedstawiani nieprecyzyjnie w telewizji, filmach i innych mediach. Społeczność gejowska jest często przedstawiana jako wiele stereotypów , na przykład gejów przedstawianych jako ekstrawaganckich i odważnych. Podobnie jak inne grupy mniejszościowe, te karykatury mają na celu ośmieszenie tej zmarginalizowanej grupy.

Obecnie w rozrywce przeznaczonej dla dzieci obowiązuje powszechny zakaz nawiązań, a gdy takie wzmianki się pojawiają, prawie zawsze wywołują kontrowersje. W 1997 roku, kiedy amerykańska komiczka Ellen DeGeneres wyszła z szafy w swoim popularnym sitcomie, wielu sponsorów, takich jak sieć fast foodów Wendy , wycofało swoje reklamy. Ponadto część mediów próbowała włączyć społeczność gejowską i publicznie ją zaakceptować w programach telewizyjnych, takich jak Will & Grace czy Queer Eye for the Straight Guy . Ta zwiększona reklama odzwierciedla ruch Coming out społeczności LGBT. W miarę pojawiania się coraz większej liczby celebrytów rozwijało się więcej programów, takich jak program The L Word z 2004 roku . Te wizerunki społeczności LGBT były kontrowersyjne, ale korzystne dla społeczności. Zwiększenie widoczności osób LGBT pozwoliło społeczności LGBT zjednoczyć się w celu organizowania i domagać się zmian, a także zainspirowało wiele osób LGBT do ujawnienia się.

W Stanach Zjednoczonych osoby homoseksualne są często używane jako symbol społecznej dekadencji przez ewangelistów celebrytów i organizacje takie jak Focus on the Family . Istnieje wiele organizacji LGBT, które reprezentują i bronią społeczności gejowskiej. Na przykład Gay and Lesbian Alliance Against Defamation w Stanach Zjednoczonych i Stonewall w Wielkiej Brytanii współpracują z mediami, aby pomóc przedstawiać uczciwy i dokładny obraz społeczności gejowskiej.

Ponieważ firmy coraz częściej reklamują się w społeczności gejowskiej, aktywiści LGBT używają sloganów reklamowych do promowania poglądów społeczności gejowskiej. Subaru reklamowało swojego Forestera i Outbacka pod hasłem „To nie jest wybór. Tak zbudowaliśmy”, który później był używany w ośmiu amerykańskich miastach na ulicach lub podczas wydarzeń na rzecz praw gejów.

Media społecznościowe

Media społecznościowe są często wykorzystywane jako platforma dla społeczności LGBT do gromadzenia i udostępniania zasobów. Wyszukiwarki i serwisy społecznościowe zapewniają osobom LGBT liczne możliwości łączenia się ze sobą; dodatkowo odgrywają kluczową rolę w kreowaniu tożsamości i autoprezentacji. Serwisy społecznościowe pozwalają na budowanie społeczności, a także anonimowość, pozwalając ludziom angażować się tak dużo lub tak mało, jak chcą. Różnorodne platformy mediów społecznościowych, w tym Facebook , Tiktok , Tumblr , Twitter i Youtube , mają różne grupy odbiorców, afordancje i normy. Te zróżnicowane platformy pozwalają na większą integrację, ponieważ członkowie społeczności LGBT mają agencję, która decyduje, gdzie się zaangażować i jak się zaprezentować. Istnienie społeczności LGBT i dyskurs na platformach społecznościowych ma zasadnicze znaczenie dla zakłócenia reprodukcji hegemonicznej cis-heteronormatywności i reprezentowania szerokiej gamy istniejących tożsamości.

Przed wprowadzeniem zakazu treści dla dorosłych w 2018 r. Tumblr był platformą wyjątkowo przystosowaną do udostępniania historii trans i budowania społeczności. Główne platformy mediów społecznościowych, takie jak Tiktok, były również korzystne dla społeczności trans, tworząc przestrzenie, w których ludzie mogą dzielić się zasobami i historiami przejścia, normalizując tożsamość trans. Stwierdzono, że dostęp do treści LGBT, rówieśników i społeczności w wyszukiwarkach i serwisach społecznościowych pozwolił na akceptację tożsamości i dumę osób LGBT.

Algorytmy i kryteria oceniające kontrolują, jakie treści są polecane użytkownikom w wyszukiwarkach i serwisach społecznościowych. Mogą one odtwarzać stygmatyzujące dyskursy, które dominują w społeczeństwie i skutkować negatywnym wpływem na samoocenę osób LGBT. Algorytmy mediów społecznościowych mają istotny wpływ na kształtowanie się społeczności i kultury LGBT. Wykluczenie algorytmiczne ma miejsce, gdy praktyki wykluczające są wzmacniane przez algorytmy w krajobrazach technologicznych, co bezpośrednio skutkuje wykluczeniem zmarginalizowanych tożsamości. Wykluczenie tych reprezentacji tożsamości powoduje niepewność tożsamości osób LGBT, jednocześnie utrwalając cis-heteronormatywny dyskurs tożsamości. Użytkownicy i sojusznicy LGBT znaleźli metody obalania algorytmów, które mogą blokować treści w celu dalszego budowania społeczności internetowych.

Siła nabywcza

Według Witeck-Combs Communications, Inc. i Marketresearch.com, siła nabywcza gejów i lesbijek w Stanach Zjednoczonych w 2006 roku wyniosła około 660 miliardów dolarów, a następnie miała przekroczyć 835 miliardów dolarów do 2011 roku. wsparcia firmom, które wspierają społeczności gejowskiej, a także zapewnić równe prawa dla LGBT pracowników. W Wielkiej Brytanii ta siła nabywcza jest czasami skracana do „ różowego funta ”.

Według artykułu Jamesa Hippsa, Amerykanie LGBT częściej wyszukują firmy, które się do nich reklamują i są skłonni płacić wyższe ceny za produkty i usługi premium. Można to przypisać medianie dochodu gospodarstwa domowego w porównaniu do par osób tej samej płci i par osób przeciwnej płci. „… badania pokazują, że Amerykanie GLBT są dwa razy bardziej skłonni do ukończenia studiów, dwa razy bardziej narażeni na indywidualny dochód przekraczający 60 000 dolarów i dwa razy bardziej narażeni na dochód gospodarstwa domowego w wysokości 250 000 dolarów lub więcej”.

Konsumpcjonizm

Chociaż wielu twierdzi, że społeczność LGBT jest bardziej zamożna w porównaniu z konsumentami heteroseksualnymi, badania wykazały, że jest to nieprawdziwe. Jednak społeczność LGBT jest nadal ważnym segmentem demografii konsumentów ze względu na siłę nabywczą i lojalność wobec marek, które mają. Firma Witeck-Combs Communications obliczyła siłę nabywczą dorosłych osób LGBT na 830 miliardów dolarów w 2013 roku. Gospodarstwa domowe osób tej samej płci wydają na zakupy nieco więcej niż przeciętny dom. Ale robią też więcej zakupów w porównaniu z gospodarstwami domowymi nienależącymi do LGBT. Przeciętnie różnica w wydatkach na dom osób tej samej płci jest o 25 procent wyższa niż w przeciętnym gospodarstwie domowym w Stanach Zjednoczonych. Według University of Maryland homoseksualni partnerzy płci męskiej zarabiają średnio 10 000 USD mniej w porównaniu z heteroseksualnymi mężczyznami. Jednak partnerskie lesbijki otrzymują około 7000 dolarów więcej rocznie niż heteroseksualne zamężne kobiety. Dlatego partnerzy tej samej płci i partnerzy heteroseksualni są prawie równi pod względem zamożności konsumentów.

Społeczność LGBT została uznana za jednego z największych konsumentów w podróży. Podróż obejmuje podróże roczne, a czasem nawet wielokrotne podróże roczne. Rocznie społeczność LGBT wydaje na podróże około 65 miliardów dolarów, co stanowi 10 procent rynku turystycznego w Stanach Zjednoczonych. Wiele typowych czynników związanych z podróżami ma wpływ na decyzje dotyczące podróży LGBT, ale jeśli istnieje miejsce docelowe, które jest specjalnie dostosowane do społeczności LGBT, jest bardziej prawdopodobne, że podróżują do tych miejsc.

Dane demograficzne

W badaniu przeprowadzonym w 2012 roku młodsi Amerykanie częściej identyfikują się jako geje. Statystyki nadal maleją wraz z wiekiem, ponieważ dorośli w wieku 18–29 lat trzykrotnie częściej identyfikują się jako osoby LGBT niż seniorzy w wieku powyżej 65 lat. Te statystyki dotyczące społeczności LGBT są brane pod uwagę tak samo, jak w przypadku innych danych demograficznych, aby znaleźć wzorce trendów dla określonych produktów. Konsumenci, którzy identyfikują się jako LGBT, częściej regularnie angażują się w różne aktywności niż ci, którzy identyfikują się jako heteroseksualni. Według Community Marketing, Inc. 90 procent lesbijek i 88 procent gejów będzie regularnie jadać ze znajomymi. Podobnie 31 proc. lesbijek i 50 proc. gejów odwiedzi klub lub bar.

A w domu prawdopodobieństwo, że kobiety LGBT mają dzieci w domu jako kobiety niebędące osobami LGBT, jest równe. Jednak mężczyźni LGBT mają o połowę mniejsze prawdopodobieństwo posiadania dzieci w domu w porównaniu z mężczyznami nienależącymi do LGBT. Dochody gospodarstw domowych dla szesnastu procent Amerykanów LGBT przekraczają 90 000 dolarów rocznie, w porównaniu z 21 procentami całej dorosłej populacji. Jednak kluczową różnicą jest to, że ci, którzy identyfikują się jako LGBT, mają łącznie mniej dzieci w porównaniu z partnerami heteroseksualnymi. Innym czynnikiem jest to, że kolorowe populacje LGBT nadal borykają się z barierami dochodowymi wraz z pozostałymi problemami rasowymi, więc prawdopodobnie będą zarabiać mniej i nie będą tak zamożne, jak przewidywano.

Analiza ankiety Gallupa pokazuje szczegółowe szacunki, że w latach 2012-2014 obszar metropolitalny o najwyższym odsetku społeczności LGBT w San Francisco w Kalifornii. Kolejne najwyższe to Portland w stanie Oregon i Austin w Teksasie.

Badanie z 2019 r. dotyczące populacji Dwóch Duchów i LGBTQ+ w kanadyjskim mieście Hamilton w Ontario , zatytułowane Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences w Hamilton wykazało, że spośród 906 respondentów, jeśli chodzi o orientację seksualną, 48,9% zidentyfikowało jako osoby biseksualne/panseksualne, 21,6% jako geje, 18,3% jako lesbijki, 4,9% jako osoby queer i 6,3% jako inne (kategoria składająca się z osób, które wskazały, że są aseksualne, heteroseksualne lub kwestionujące, oraz tych, którzy brak odpowiedzi na ich orientację seksualną).

Badanie przeprowadzone w 2019 r. wśród osób trans i niebinarnych w Kanadzie o nazwie Trans PULSE Canada wykazało, że spośród 2873 respondentów. Jeśli chodzi o orientację seksualną, 13% zostało zidentyfikowanych jako aseksualne, 28% zidentyfikowane jako biseksualne, 13% zidentyfikowane jako geje, 15% jako lesbijki, 31% jako panseksualne, 8% jako heteroseksualne lub heteroseksualne, 4% jako dwie osoby. -duch, a 9% określiło jako niepewne lub kwestionujące.

Marketing

Marketing skierowany do społeczności LGBT nie zawsze był strategią wśród reklamodawców. Przez ostatnie trzy do czterech dekad Corporate America tworzyło niszę rynkową dla społeczności LGBT. Obrót marketingowy określa się w trzech odrębnych fazach: 1) unikanie w latach 80., 2) ciekawość i strach w latach 90. oraz 3) pogoń w latach 2000.

Niedawno marketerzy podnieśli demografię LGBT. Wraz ze wzrostem liczby małżeństw osób tej samej płci w 2014 r. marketerzy szukają nowych sposobów powiązania orientacji seksualnej danej osoby ze sprzedawanym produktem. Starając się przyciągnąć członków społeczności LGBT do swoich produktów, badacze rynku opracowują metody marketingowe, które docierają do tych nowych rodzin. Historia reklamy pokazała, że ​​marketingiem skierowanym do rodziny zawsze była żona, mąż i dzieci. Ale dzisiaj niekoniecznie tak jest. Mogą to być rodziny dwóch ojców lub dwóch matek z jednym dzieckiem lub sześciorgiem dzieci. Odchodząc od tradycyjnego otoczenia rodzinnego, badacze marketingu zauważają potrzebę rozpoznania tych różnych konfiguracji rodzinnych.

Jednym z obszarów, którym podlegają marketerzy, jest stereotypizowanie społeczności LGBT. W przypadku marketingu skierowanego do społeczności, mogą przykuć swoją grupę docelową do „alternatywnej” kategorii stylu życia, która ostatecznie „innych” społeczności LGBT. Wrażliwość jest ważna w marketingu skierowanym do społeczności. W marketingu skierowanym do społeczności LGBT reklamodawcy przestrzegają tych samych granic.

Marketerzy odnoszą się również do LGBT jako pojedynczej cechy, która czyni jednostkę. Oprócz segmentu LGBT można kierować się na inne obszary, takie jak rasa, wiek, kultura i poziom dochodów. Znajomość konsumenta daje tym marketerom władzę.

Wraz z próbami nawiązania kontaktu ze społecznością LGBT, badacze odkryli rozbieżności między płciami wśród produktów z odpowiednimi konsumentami. Na przykład wesoły może chcieć bardziej kobiecego produktu, podczas gdy lesbijka może być zainteresowana bardziej męskim produktem. Nie dotyczy to całej społeczności LGBT, ale możliwości tych różnic są znacznie większe. W przeszłości płeć była postrzegana jako stała i zgodna z płcią danej osoby. Rozumie się teraz, że płeć i płeć są płynne oddzielnie. Badacze zauważyli również, że przy ocenie produktów płeć biologiczna danej osoby jest tak samo determinująca, jak samoświadomość. W reakcji klientów, gdy reklama jest skierowana do nich, geje i kobiety są bardziej skłonni do zainteresowania produktem. Jest to ważny czynnik i cel dla marketerów, ponieważ wskazuje na przyszłą lojalność wobec produktu lub marki.

Zdrowie

Dyskryminacja i zdrowie psychiczne

W 2001 roku badania, które badanej możliwych przyczyn zaburzeń psychicznych w lesbijek , gejów i osób biseksualnych osób, Cochran i psycholog Vickie M. Mays, z University of California , zbadać, czy bieżące paliw dyskryminacja lęk , depresja i inne zaburzenia psychiczne związane ze stresem wśród osób LGB. Autorzy znaleźli mocne dowody na związek między nimi. Zespół porównał, jak 74 osoby LGB i 2844 osoby heteroseksualne oceniły życiowe i codzienne doświadczenia związane z dyskryminacją, taką jak brak zatrudnienia lub odmowa kredytu bankowego, a także poczucie postrzeganej dyskryminacji. Badacze LGB zgłaszali wyższe wskaźniki postrzeganej dyskryminacji niż osoby heteroseksualne w każdej kategorii związanej z dyskryminacją, jak stwierdził zespół. Jednakże, chociaż uważa się, że młodzież homoseksualna jest bardziej narażona na samobójstwo, przegląd literatury opublikowany w czasopiśmie Adolescence stwierdza: „Bycie gejem samo w sobie nie jest przyczyną wzrostu samobójstw”. W przeglądzie zauważono raczej, że wyniki poprzednich badań sugerowały, że „…próby samobójcze były istotnie związane ze stresorami psychospołecznymi, w tym z niezgodnością płci, wczesną świadomością bycia gejem, wiktymizacją, brakiem wsparcia, porzucaniem szkoły, problemami rodzinnymi, znajomymi”. próby samobójcze, bezdomność, nadużywanie substancji i inne zaburzenia psychiczne. Niektóre z tych stresorów są również doświadczane przez heteroseksualne nastolatki, ale wykazano, że są one bardziej rozpowszechnione wśród nastolatków homoseksualnych”. Pomimo niedawnych postępów w zakresie praw LGBT, homoseksualiści nadal doświadczają wysokich wskaźników samotności i depresji po ujawnieniu się.

Wielokulturowość LGBT

Ogólny

Wielokulturowość LGBT to różnorodność w społeczności LGBT ( lesbijek , gejów , osób biseksualnych , transpłciowych ) jako reprezentacja różnych orientacji seksualnych , tożsamości płciowych — a także różnych grup etnicznych, językowych i religijnych w społeczności LGBT. Równocześnie z relacjami LGBT i wielokulturowością można rozważyć włączenie społeczności LGBT do większego modelu wielokulturowego, jak na przykład na uniwersytetach, taki wielokulturowy model obejmuje społeczność LGBT razem i równą reprezentację z innymi dużymi grupami mniejszościowymi, takimi jak Afroamerykanie w Stany Zjednoczone .

Oba ruchy mają wiele wspólnego politycznie. Oba dotyczą tolerancji dla rzeczywistych różnic, różnorodności, statusu mniejszości i nieważności sądów wartościujących stosowanych do różnych sposobów życia.

Naukowcy zidentyfikowali pojawienie się społeczności gejów i lesbijek w kilku postępowych okresach na całym świecie, w tym: renesansie, oświeceniu i współczesnej westernizacji. W zależności od położenia geograficznego niektóre z tych społeczności doświadczyły większego sprzeciwu wobec ich istnienia niż inne; jednak zaczęły przenikać do społeczeństwa zarówno społecznie, jak i politycznie.

Przeszłość i teraźniejszość europejskich miast

Przestrzenie miejskie we wczesnej nowożytnej Europie były gospodarzem bogatej aktywności gejowskiej; jednak sceny te przez długi czas pozostawały na wpół tajne. Od XVI wieku warunki miejskie, takie jak stosunki pracy i warunki mieszkaniowe związane z praktykami zawodowymi, obfita aktywność studencka i artystyczna oraz hegemoniczne normy dotyczące statusu społecznego kobiet, były typowe dla Wenecji i Florencji we Włoszech. W tych okolicznościach wielu młodych ludzi o otwartych umysłach przyciągnęło te miejskie otoczenie. W konsekwencji zaczęło mieć miejsce mnóstwo interakcji między osobami tej samej płci. Wiele z powstałych wówczas powiązań często prowadziło do występowania przypadkowych związków romantycznych i seksualnych, których rozpowszechnienie z czasem rosło dość szybko, aż do momentu, w którym stały się subkulturą i własną społecznością. Literatura i kultura balowa stopniowo wkraczały na scenę i integrowały się pomimo transgresyjnych poglądów społecznych. Być może najbardziej znanym z nich są kule Magic-City . Amsterdam i Londyn zostały również uznane za wiodące lokalizacje dla zakładania społeczności LGBT. W latach 50. te przestrzenie miejskie rozkwitały dzięki gejowskim lokalom, takim jak bary i publiczne sauny, w których członkowie społeczności mogli się spotykać. Paryż i Londyn były szczególnie atrakcyjne dla populacji lesbijek jako platformy nie tylko socjalizacji, ale także edukacji. Kilka innych miejskich wydarzeń, które są ważne dla społeczności LGBT, to Karnawał w Rio de Janeiro w Brazylii, Mardi Gras w Sydney w Australii, a także różne inne parady dumy organizowane w większych miastach na całym świecie.

Przestrzenie miejskie w Ameryce

W ten sam sposób, w jaki osoby LGBT wykorzystywały tło miasta do łączenia się społecznie, potrafiły połączyć siły również politycznie. To nowe poczucie wspólnoty stanowiło pewną siatkę bezpieczeństwa dla osób, które zgłaszają swoje żądania równych praw. W szczególności w Stanach Zjednoczonych kilka kluczowych wydarzeń politycznych miało miejsce w kontekście miejskim. Niektóre z nich to między innymi:

Independence Hall, Filadelfia – gejowski i lesbijski ruch protestacyjny w 1965 r.

  • Aktywiści pod wodzą Barbary Gittings założyli tutaj kilka pierwszych linii pikiet. Protesty te trwały z przerwami do 1969 roku. Gittings przez 15 lat kierował Grupą Zadaniową Gejów i Lesbijek Amerykańskiego Stowarzyszenia Bibliotek.

The Stonewall Inn , Nowy Jork – miejsce narodzin współczesnego ruchu na rzecz praw gejów w 1969 roku

  • Po raz pierwszy grupa gejów i drag queens walczyła przeciwko policji podczas nalotu na ten mały bar w Greenwich Village. Miejsce to jest obecnie narodowym zabytkiem historycznym.

Castro Street , San Francisco – centrum osób LGBTQ od lat 70.

  • Niemal tak samo ważne jak Christopher Street (miejsce zamieszek w Stonewall), jeśli chodzi o zabytki, to miejskie miejsce było oazą nadziei. To miasto, w którym znajduje się pierwszy oficjalnie wybrany gej Harvey Milk i legendarny teatr Castro , pozostaje ikoną społeczności LGBT.

Cambridge City Hall, Massachusetts – miejsce pierwszego małżeństwa osób tej samej płci w historii USA w 2004 roku

  • W latach następujących po tym wydarzeniu, próby zakazania go przez grupy religijne na tym obszarze zostały stłumione i wiele innych stanów przystąpiło do Wspólnoty Narodów.

AIDS Activities Coordinating Office, Filadelfia – biuro, które pomaga powstrzymać rozprzestrzenianie się HIV/AIDS

  • Biuro, którego celem jest zapewnienie odpowiednich elementów administracyjnych, bezpośredniej pomocy i edukacji na temat HIV/AIDS

Podczas i po tych wydarzeniach subkultura społeczności LGBT zaczęła się rozwijać i stabilizować, stając się ogólnokrajowym fenomenem. Bary gejowskie stawały się coraz bardziej popularne w dużych miastach. W szczególności dla gejów rosnąca liczba obszarów wycieczkowych, łaźni publicznych i YMCA w tych przestrzeniach miejskich nadal zachęcała ich do doświadczania bardziej wyzwolonego stylu życia. W przypadku lesbijek doprowadziło to do powstania towarzystw literackich, prywatnych klubów towarzyskich i mieszkań osób tej samej płci. Rdzeń tego budowania społeczności miał miejsce w Nowym Jorku i San Francisco, ale miasta takie jak St. Louis, Lafayette Park w Waszyngtonie i Chicago szybko poszły w ich ślady.

Miasto

Miasta zapewniają szereg doskonałych warunków, które umożliwiają lepszy rozwój indywidualny, a także ruch zbiorowy, które nie są dostępne w innych obszarach wiejskich. Przede wszystkim krajobrazy miejskie oferują osobom LGBT lepsze perspektywy na spotkanie z innymi osobami LGBT oraz tworzenie sieci i relacji. Jedną z idealnych platform w tych ramach był wolny rynek pracy wielu kapitalistycznych społeczeństw, który skłaniał ludzi do oderwania się od ich często niszczących, tradycyjnych rodzin nuklearnych w celu podjęcia pracy w większych miastach. Przeniesienie się do tych przestrzeni zapewniło im nową wolność w sferze seksualności, tożsamości, a także pokrewieństwa. Niektórzy badacze opisują to jako fazę oporu wobec ograniczających oczekiwań normatywności. Miejskie osoby LGBT zademonstrowały to odepchnięcie w różnych miejscach, w tym w ich stylu ubierania się, sposobie mówienia i noszenia się oraz sposobie budowania społeczności. Z perspektywy nauk społecznych związek między miastem a społecznością LGBT nie jest ulicą jednokierunkową. LGBT oddają tyle samo, jeśli nie więcej, jeśli chodzi o wkład ekonomiczny (tj. „ różowe pieniądze ”), aktywizm i politykę.

Skrzyżowania rasy

W porównaniu z białymi osobami LGBT, kolorowe osoby LGBT często doświadczają uprzedzeń, stereotypów i dyskryminacji nie tylko ze względu na swoją orientację seksualną i tożsamość płciową, ale także ze względu na rasę. Nadal i koledzy omawiają kolorowe osoby LGBTQ i ich doświadczenia z intersekcyjnymi mikroagresjami, które dotyczą różnych aspektów ich tożsamości społecznej. Doświadczenia te negatywne i microaggressions mogą pochodzić z cisseksualizm i białych heteroseksualnych osób, cisseksualizm i osób heteroseksualnych własnej rasy, a od samych społeczności LGBT, która jest zwykle zdominowany przez białych ludzi.

Niektóre kolorowe osoby LGBT nie czują się komfortowo i są reprezentowane w przestrzeniach LGBT. Kompleksowy i systematyczny przegląd istniejącej opublikowanej literatury badawczej dotyczącej doświadczeń osób kolorowych LGBT znajduje wspólny motyw wykluczenia w przestrzeniach głównie białych LGBT. Przestrzenie te są zazwyczaj zdominowane przez białe osoby LGBT, promują białe i zachodnie wartości i często pozostawiają kolorowe osoby LGBT, jakby musiały wybierać między swoją społecznością rasową a społecznością płci i orientacji seksualnej. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo zachodnie często subtelnie koduje „gejów” jako białych; biali ludzie LGBT są często postrzegani jako twarze kultury i wartości LGBT.

Temat ujawniania się i ujawniania swojej orientacji seksualnej i tożsamości płciowej opinii publicznej jest związany z białymi wartościami i oczekiwaniami w dyskusjach głównego nurtu. Tam, gdzie biała kultura zachodnia przywiązuje wagę do umiejętności otwartego mówienia o swojej tożsamości z rodziną, jedno z badań wykazało, że kolorowi uczestnicy LGBT postrzegali milczenie swojej rodziny w kwestii swojej tożsamości jako wspierające i akceptujące. Na przykład kultury kolektywistyczne postrzegają proces coming outu jako sprawę rodzinną, a nie indywidualną. Co więcej, coroczny Narodowy Dzień Coming Out skupia się na białej perspektywie jako wydarzeniu, które ma pomóc osobie LGBT poczuć się wyzwoloną i komfortowo we własnej skórze. Jednak dla niektórych kolorowych osób LGBT Narodowy Dzień Coming Out jest postrzegany w negatywnym świetle. W społecznościach kolorowych publiczne ujawnianie się może mieć negatywne konsekwencje, zagrażając ich osobistemu poczuciu bezpieczeństwa, a także ich rodzinnym i wspólnotowym związkom. Białe osoby LGBT mają tendencję do wspólnego odrzucania tych różnic w perspektywie ujawnienia się, co może prowadzić do dalszej izolacji ich rodzeństwa LGBTQ w kolorze.

Krytyka terminu

Eleanor Formby pisze, że pojęcie „wspólnoty LGBT” jest problematyczne, ponieważ przynależność do społeczności nie jest dana tylko dlatego, że ludzie dzielą płeć lub tożsamość seksualną. Formby cytuje rozmówcę, który twierdził, że „pomysł nie istnieje, to rodzaj wielkiego mitu – trochę jak powiedzenie, że istnieje społeczność brązowookich lub blondynek”. Według Formby, badania pokazują, że wiele osób LGBT w ogóle nie czuje, że istnieje prawdziwa „społeczność LGBT”, ponieważ wciąż doświadczają dyskryminacji ze strony innych osób LGBT w związku z ich wiekiem, ciałem, niepełnosprawnością , pochodzeniem etnicznym , wyznaniem , statusem HIV lub postrzegana klasa społeczna . Formby wyjaśnia, że ​​nie sugeruje całkowitego porzucenia tego wyrażenia, ale że użycie „osoby LGBT” byłoby w większości przypadków bardziej trafne i nie groziłoby wyobcowaniem odczuwanym przez już (czasami) zmarginalizowaną grupę ludzi.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Murphy, Timothy F., Reader's Guide to Lesbian and Gay Studies , 2000. (Afroamerykańska społeczność LGBT, a także jej związek ze sztuką.) Częściowy widok w Google Books