Kultura LGBT - LGBT culture

Sześciokolorowa flaga: czerwona, pomarańczowa, żółta, zielona, ​​niebieska i fioletowa
Flaga tęczy , często używany jako symbol kultury LGBT

Kultura LGBT to kultura podzielana przez osoby lesbijskie , gejowskie , biseksualne , transpłciowe i queer . Czasami określany jest jako kultura queer (wskazując na ludzi, którzy są queer ), podczas gdy termin kultura gejowska może oznaczać „kulturę LGBT” lub odnosić się konkretnie do kultury homoseksualnej.

Kultura LGBT jest bardzo zróżnicowana w zależności od położenia geograficznego i tożsamości uczestników. Elementy wspólne dla kultur gejów, lesbijek, osób biseksualnych, transpłciowych i interseksualnych obejmują:

Nie wszystkie osoby LGBT identyfikują się z kulturą LGBT; może to być spowodowane dystansem geograficznym, nieświadomością istnienia subkultury, obawą przed piętnem społecznym lub preferencją do pozostania niezidentyfikowanym z subkulturami lub społecznościami seksualnymi lub płciowymi. W Queercore i Gay Shame ruchy krytykować to, co widzą jako komercjalizacji i narzuconego „gettyzacji” kultury LGBT.

W niektórych miastach, zwłaszcza w Ameryce Północnej , niektóre osoby LGBT mieszkają w dzielnicach o wysokim odsetku homoseksualistów, zwanych inaczej wioskami gejowskimi lub gejowskimi dzielnicami ; przykłady tych dzielnicach są Castro i West Hollywood w Kalifornii , Stany Zjednoczone czy Church and Wellesley w Toronto , Kanada . Takie społeczności LGBT oprócz parad dumy świętujących ich kulturę organizują specjalne wydarzenia, takie jak Igrzyska Gejowskie i Dekadencja Południowa .

Kultura gejów

Dili , Timor Wschodni (na górze po lewej), Vancouver , Kanada (na górze po prawej), Meksyk w Meksyku (na dole po lewej) i Kalkuta , Indie (na dole po prawej), reprezentujące kulturę gejów na całym świecie.

Według Herdta „ homoseksualizm ” był głównym terminem używanym do późnych lat pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych; potem pojawiła się nowa kultura „gejowska”. „Ta nowa kultura gejowska w coraz większym stopniu wyznacza pełne spektrum życia społecznego: nie tylko pragnienia osób tej samej płci, ale także gejów, gejów sąsiadów i gejowskie praktyki społeczne, które są charakterystyczne dla naszego zamożnego, postindustrialnego społeczeństwa”.

W XIX i na początku XX wieku kultura gejowska była w dużej mierze podziemna lub zakodowana, opierając się na symbolach i kodach grupowych wplecionych w pozornie proste pozory. Wpływy gejowskie we wczesnej Ameryce były częściej widoczne w kulturze wysokiej , gdzie nominalnie bezpieczniej było przebywać na zewnątrz. Skojarzenie gejów z operą , baletem , couture , wyśmienitą kuchnią , teatrem muzycznym , złotym wiekiem Hollywood i projektowaniem wnętrz zaczęło się od bogatych homoseksualnych mężczyzn używających prostych tematów tych mediów do wysyłania własnych sygnałów. W heterocentrycznym filmie Marilyn Monroe Panowie wolą blondynki , w musicalu Jane Russell śpiewa „Anyone Here for Love” na siłowni, podczas gdy umięśnieni mężczyźni tańczą wokół niej. Kostiumy męskie zostały zaprojektowane przez mężczyznę, choreografię tańca przygotował mężczyzna, a tancerze (jak zauważa gejowski scenarzysta Paul Rudnick ) „wydają się bardziej zainteresowani sobą nawzajem niż Russellem”; jednak jej obecność sprawia, że ​​sekwencja przechodzi przez cenzurę i przekształca ją w ogólny heterocentryczny temat.

Po powstaniu Stonewall w Nowym Jorku w 1969 r. pojawiły się w głównych kanałach informacyjnych, pokazując obrazy gejowskich zamieszek na ulicach, gejowskiej kultury męskiej wśród klasy robotniczej, ludzi kolorowych, ludzi ulicy, radykalnych działaczy politycznych i hippisów. do głównego nurtu Ameryki. Grupy takie jak Gay Liberation Front utworzone w Nowym Jorku i Mattachine Society , które istniało i prowadziło działalność medialną od 1950 roku, zyskały większą widoczność, gdy zwracały się do tłumów i mediów w następstwie powstań w Greenwich Village . 28 czerwca 1970 roku odbył się pierwszy Dzień Wyzwolenia Christopher Street , wyznaczający początek corocznych marszów Gay Pride .

W 1980 roku grupa siedmiu homoseksualistów założyła w Nowym Jorku klub literacki The Violet Quill , który skupiał się na pisaniu o gejowskich doświadczeniach jako normalnym wątku fabularnym zamiast „niegrzecznej” linii bocznej w przeważnie prostej historii. Przykładem jest powieść chłopca Own Story przez Edmund White . W tym pierwszym tomie trylogii White pisze jako młody homofilski narrator dorastający ze skorumpowanym i odległym ojcem. Młody człowiek uczy się złych nawyków od swojego heteroseksualnego ojca, stosując je do swojej gejowskiej egzystencji.

Celebrytki, takie jak Liza Minnelli , Jane Fonda i Bette Midler, spędzały znaczną część swojego czasu towarzyskiego z miejskimi gejami (których teraz powszechnie uważano za wyrafinowanych i stylowych przez jet set ) i większą liczbą męskich celebrytów (takich jak Andy Warhol). ) byli otwarci na temat ich relacji. Taka otwartość wciąż ograniczała się do największych i najbardziej postępowych aglomeracji miejskich (takich jak Nowy Jork, San Francisco , Los Angeles , Boston , Filadelfia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Waszyngton , czy Nowy Orlean ). , jednak do czasu, gdy AIDS wyrzuciło z ukrycia kilka popularnych celebrytów z powodu ich choroby, którą początkowo nazywano „rakiem gejów”.

Elementy identyfikowane bliżej gejów niż z innymi grupami obejmują:

Istnieje wiele subkultur w kulturze męskiej gejów, takich jak niedźwiedzie i chubby . Istnieją również subkultury z historycznie dużą populacją homoseksualistów, takie jak skóra i SM . Krytyk gejowski Michael Musto wyraził opinię: „Jestem ostrym krytykiem społeczności gejowskiej, ponieważ czuję, że kiedy po raz pierwszy się ujawniłem , myślałem , że wejdę w świat nonkonformizmu i indywidualności, a au contraire , okazało się, że jest to świat klonów w pewien sposób. Nienawidziłem też tego całego faszyzmu, który przejął kontrolę nad gejami na długi czas.

Relacje

Dwóch całujących się mężczyzn.

Niektóre badania w USA wykazały, że większość par homoseksualnych jest w związkach monogamicznych . Reprezentatywne badanie w USA z 2018 r. wykazało, że 32% par homoseksualnych mężczyzn miało otwarte związki. Badania przeprowadzone przez Colleen Hoff na 566 homoseksualnych męskich parach z San Francisco Bay Area, finansowane przez Narodowy Instytut Zdrowia Psychicznego, wykazały, że 45 procent było w związkach monogamicznych, jednak nie wykorzystano reprezentatywnej próby. Aktor gej Neil Patrick Harris powiedział: „Jestem wielkim zwolennikiem związków monogamicznych bez względu na seksualność i jestem dumny z tego, jak naród do tego zmierza”.

W latach 80. i 90. Sean Martin narysował komiks („ Doc i Raider” ), który przedstawiał parę gejów mieszkającą w (lub w pobliżu) Gay Village w Toronto . Jego postacie zostały niedawno zaktualizowane i przeniesione do sieci. Choć głównie humorystyczny, komiks czasami poruszał takie kwestie, jak napastowanie gejów , HIV i maltretowanie małżeńskie .

Australijskie badanie przeprowadzone przez Roffee i Walinga w 2016 r. wykazało, że niektórzy geje czuli się tak, jakby oczekiwali, że będą hiperseksualni. Uczestnicy zgłaszali, jak inni geje automatycznie zakładali, że jakakolwiek interakcja miała motywację seksualną. Co więcej, gdyby następnie wyjaśniono, że tak nie jest, to ci geje nagle poczują się wykluczeni i zignorowani przez innych gejów, z którymi mieli kontakt. Czuli, że nie mogą nawiązać czysto platonicznych przyjaźni z innymi gejami. Jeden z uczestników stwierdził, że czuje się wyobcowany i lekceważony jako osoba, jeśli nie został uznany przez innych gejów za atrakcyjny seksualnie. To założenie i postawa hiperseksualności jest szkodliwa, ponieważ narzuca z góry przyjęte ideały ludziom, którzy są następnie ostracyzmowani, jeśli nie spełniają tych ideałów.

Kultura i społeczności online

Powstało wiele internetowych serwisów społecznościowych dla gejów. Początkowo koncentrowały się one na kontaktach seksualnych lub podniecaniu; zazwyczaj użytkownicy otrzymywali stronę profilu, dostęp do stron innych członków, wiadomości między członkami i czat z wiadomościami błyskawicznymi. Powstały mniejsze, gęściej połączone strony internetowe, koncentrujące się na portalach społecznościowych, nie skupiające się na kontaktach seksualnych. Niektóre zabraniają wszelkich treści o charakterze jednoznacznie seksualnym; inni nie. Powstała również internetowa strona z kuponami dla gejów.

Ostatnie badania sugerują, że homoseksualiści przede wszystkim rozumieją wyzwania rodzinne i religijne poprzez rozwijanie wsparcia rówieśników online (tj. rodzin z wyboru), w przeciwieństwie do skupiania się ich rodzinnych sojuszników na wzmacnianiu istniejących relacji rodzinnych poprzez wymianę informacji online. Zgłoszone przez uczestników korzyści społeczno-relacyjne w Internecie w dużej mierze zaprzeczają ostatnim badaniom wskazującym, że korzystanie z Internetu może prowadzić do negatywnych skutków dla zdrowia psychicznego.

Moda

Znani projektanci mody gejowskiej i biseksualnej to Giorgio Armani , Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace , Prabal Gurung , Michael Kors i inni należą do projektantów mody LGBT na całym świecie.

Kultura lesbijek

Podobnie jak w przypadku gejów, kultura lesbijska obejmuje elementy z większej kultury LGBTQ+, a także inne elementy charakterystyczne dla społeczności lesbijskiej. Organizacje sprzed Stonewall , które opowiadały się za prawami lesbijek i zapewniały lesbijkom możliwości nawiązywania kontaktów, to m.in. Daughters of Bilitis , założona w San Francisco w 1955 r. Członkowie zorganizowali publiczne demonstracje, rozmawiali z mediami i publikowali biuletyn.

Związana głównie z lesbijkami w Ameryce Północnej, Europie, Australii i Nowej Zelandii, kultura lesbijska często obejmuje duże, głównie lesbijskie imprezy „kobiet”, takie jak Michigan Womyn's Music Festival (zamknięty po 2015 r.) i Club Skirts Dinah Shore Weekend . Kultura lesbijek ma swoje ikony, takie jak Melissa Etheridge , kd lang ( butch ), Ellen DeGeneres ( androgyniczna ) i Portia de Rossi (femme). Kultura lesbijska od końca XX wieku często była spleciona z ewolucją feminizmu . Lesbijski separatyzm jest przykładem teorii i praktyki lesbijskiej identyfikującej specyficzne interesy i idee lesbijskie oraz promującej określoną kulturę lesbijską. Przykłady Obejmowały ziemi womyn za i muzyki damskiej . Zespoły sportowe oparte na tożsamości są również kojarzone z kulturą lesbijską, szczególnie z rozwojem lesbijskich drużyn i lig softballu w latach 80. i 90. XX wieku. Softball i inne drużyny sportowe stworzyły społeczność społeczną i pozwoliły lesbijkom odrzucić społeczne oczekiwania dotyczące fizyczności, ale zazwyczaj uważano je za odseparowane od lesbijskiego feminizmu i aktywizmu politycznego.

1950-tych i wczesnych '60 stereotypy lesbijek podkreślił binarny z «Butch» kobiety lub grobli (którzy obecni męskich) i «femmes», czy lesbijek szminki (którzy obecni kobiecych) i uznane stereotypowy para lesbijek butch-femme para . W latach siedemdziesiątych wraz z tworzeniem kobiecych wspólnot ziemskich upowszechniły się androgynia , lesbijstwo polityczne i lesbijski separatyzm. Późne lata 80. i 90. przyniosły odrodzenie butch-femme i wpływy subkultur punk , grunge , riot grrrl , emo i hipster . W latach dwudziestych i dwudziestych XX wieku wzrost niebinarnych tożsamości płciowych przyniósł pewien stopień powrotu do stylów androgynicznych, choć czasami z innymi intencjami i interpretacjami niż w latach siedemdziesiątych.

Kultura biseksualna

Trójkolorowa flaga: szerokie poziome różowo-niebieskie paski otaczające węższy lawendowy pasek
Flaga dumy biseksualnej

Kultura biseksualna kładzie nacisk na sprzeciw lub lekceważenie utrwalonego monoseksizmu seksualnego i tożsamości płciowej (dyskryminacja osób biseksualnych, płynnych, panseksualnych i osób queer ), biseksualnego wymazywania i bifobii (nienawiść lub brak zaufania do osób niemonoseksualnych). Bifobia jest powszechna (choć zmniejsza się) w społecznościach gejów, lesbijek i heteroseksualistów.

Wiele osób biseksualnych, płynnych i panseksualnych uważa się za część społeczności LGBTQ+ lub queer , pomimo jakiejkolwiek dyskryminacji, z jaką mogą się spotkać. Zachodnie kultury biseksualne, panseksualne i płynne również mają swoje własne wzorce, takie jak książki Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (pod redakcją Lani Ka'ahumanu i Loraine Hutchins ), Bi: Notes for a Bisexual Revolution (Shiri Eisner) ) oraz Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (pod redakcją Robyn Ochs ); brytyjski science fiction serial Torchwood i osobistości, takie jak brytyjski piosenkarz i działacz Tom Robinson , The Black Eyed Peas członkiem Fergie , szkocki aktor Alan Cumming i American performance artysta i aktywista Lady Gaga .

Biseksualny duma flaga zaprojektowana przez Michael Page w 1998 roku, aby dać Wspólnocie własny symbol, porównywalną z flagą gay pride głównego nurtu + społeczności LGBTQ . Ciemnoróżowe (lub róża ) pasek w górnej części flagi reprezentuje atrakcją tej samej płci ; królewski niebieski pasek na dole flagi stanowi atrakcję różnej płci. Paski nakładają się na centralną piątą flagi, tworząc głęboki odcień lawendy (lub fioletu ), reprezentujący atrakcyjność w dowolnym miejscu w spektrum płci. Świętuj Dzień Biseksualizmu obchodzony jest 23 września przez członków społeczności biseksualnej i jej sojuszników od 1999 roku.

Kultura transpłciowa

Flaga z pięcioma poziomymi paskami: biała pośrodku, otoczona różowym, otoczona jasnoniebieskim
Flaga dumy transpłciowej

Badanie kultury transpłciowej i transseksualnej komplikuje wiele sposobów, w jakie kultury radzą sobie z tożsamością seksualną / orientacją seksualną i płcią . Na przykład w wielu kulturach ludzie, których pociągają osoby tej samej płci – to znaczy ci, którzy we współczesnej kulturze Zachodu identyfikowaliby się jako geje, lesbijki lub osoby biseksualne – są klasyfikowani jako trzecia płeć z osobami, które by to zrobiły (na Zachodzie) być sklasyfikowane jako transpłciowe.

We współczesnym Zachodzie istnieją różne grupy transpłciowych i transseksualistów, takie jak grupy dla transseksualistów, którzy chcą się operacji zmiany seksualne , mężczyzna, heteroseksualny, tylko crossdresserzy i trans męskich grup. W ostatnich latach pojawiły się grupy obejmujące wszystkie osoby transpłciowe, zarówno transpłciowych mężczyzn, transpłciowe kobiety , jak i osoby niebinarne.

Niektóre transpłciowe lub transseksualne kobiety i mężczyźni nie identyfikują się jednak jako część określonej kultury „trans”. Można dokonać rozróżnienia między osobami transpłciowymi i transseksualnymi, które ujawniają swoją przeszłość innym, a tymi, którzy chcą żyć zgodnie ze swoją tożsamością płciową i nie ujawniają swojej przeszłości (wierząc, że powinni być w stanie normalnie żyć w swojej prawdziwej roli płciowej, oraz kontroli, komu ujawniają swoją przeszłość).

Zgodnie z badaniem przeprowadzonym przez Williams Institute of UCLA na temat „Jak wielu dorosłych identyfikuje się jako transpłciowe w Stanach Zjednoczonych?”, odkryli, że młodsi dorośli częściej identyfikują się jako transpłciowi niż starsi dorośli. Może to być wynikiem nowej, szerszej akceptacji osób transpłciowych ze społeczności, co pozwala tym, którzy identyfikują się jako transpłciowi, mieć większy głos. W swoich badaniach odkryli, że około 0,7% dorosłych w wieku od 18 do 24 lat identyfikuje się jako osoby transpłciowe, podczas gdy 0,6% dorosłych w wieku od 25 do 64 lat i 0,5% dorosłych w wieku 65 lat lub starszych identyfikuje się jako osoby transpłciowe.

Różowy na fladze dumy transpłciowej reprezentuje kobietę, podczas gdy niebieski na fladze reprezentuje mężczyznę. Biały pasek pomiędzy błękitem a różowym reprezentuje inne płcie oprócz mężczyzny lub kobiety.

Relacje transpłciowe

W raporcie „Poglądy z obu stron mostu? Płeć, legalność seksualna i doświadczenia związków osób transpłciowych” autorzy Iantaffi i Bockting przeprowadzili badanie z udziałem 1229 osób transpłciowych powyżej 18 roku życia, aby dowiedzieć się więcej o związkach transpłciowych w USA. . Jeśli chodzi o relacje w obrębie osoby transpłciowej, zależało to od tego, czy chcą relacji heteronormatywnej, czy głównego nurtu kulturowego. Wyniki badania wykazały, że osoby transpłciowe wzmocniły ideę heteronormatywności , widoczną w ich praktykach i przekonaniach dotyczących płci. Chociaż istnieją również osoby transpłciowe, które próbują kwestionować tradycyjne zachodnie przekonania dotyczące ról płciowych i różnic seksualnych w związkach.

Wydarzenia

Pierwszy wiec i marsz solidarności trans, Waszyngton, DC USA (2015)

Wiele corocznych wydarzeń jest obserwowanych przez społeczność transpłciową. Jednym z najczęściej obchodzonych jest Dzień Pamięci Transpłciowej (TDOR), który obchodzony jest co roku 20 listopada na cześć Rity Hester, która została zabita 28 listopada 1998 r. w wyniku przestępstwa z nienawiści wobec osób transpłciowych. TDOR służy wielu celom:

  • upamiętnia wszystkich, którzy padli ofiarą przestępstw z nienawiści i uprzedzeń
  • podnosi świadomość na temat przestępstw z nienawiści wobec społeczności transpłciowej
  • i czci zmarłych i ich krewnych

Kolejnym z tych wydarzeń jest Marsz Trans , czyli cykl corocznych marszów, protestów lub zgromadzeń, które odbywają się na całym świecie, często w czasie lokalnego tygodnia dumy. Wydarzenia te są często organizowane przez społeczności transpłciowe w celu budowania społeczności, rozwiązywania problemów związanych z prawami człowieka i tworzenia widoczności.

Kultura młodzieżowa

Duma młodzieżowa , rozszerzenie ruchów społecznych dumy gejowskiej i LGBTQ+ , promuje równość wśród młodych członków (zwykle powyżej wieku przyzwolenia) społeczności lesbijek, gejów, osób biseksualnych, transseksualnych lub transpłciowych, interseksualnych i kwestionujących ( LGBTQ+ ). Ruch istnieje w wielu krajach i koncentruje się na festiwalach i paradach, umożliwiając wielu młodym LGBTQ+ nawiązywanie kontaktów, komunikowanie się i celebrowanie swojej tożsamości płciowej i seksualnej. Organizatorzy Youth Pride wskazują również na wartość budowania społeczności i wspierania młodych ludzi, ponieważ są bardziej narażeni na zastraszanie . Szkoły z sojuszem gejów heteroseksualnych (GSA) lepiej radzą sobie z dyskryminacją i przemocą wobec młodzieży LGBTQ+ niż szkoły bez niego; rozwijają umiejętności społeczne i radzenia sobie oraz dają uczniom bezpieczną przestrzeń do uzyskania informacji na temat zdrowia i bezpieczeństwa. Czasami grupy unikają etykietowania młodych ludzi, woląc pozwolić im identyfikować się na własnych warunkach „kiedy czują się bezpiecznie”.

Młodzież gejów i lesbijek ma zwiększone ryzyko samobójstwa, nadużywania substancji, problemów szkolnych i izolacji z powodu „wrogiego i potępiającego środowiska, przemocy werbalnej i fizycznej, odrzucenia i izolacji od rodziny i rówieśników”, zgodnie z raportem US Task Force on Youth Suicide Report . Co więcej, młodzież LGBTQ+ częściej zgłasza przemoc psychiczną i fizyczną ze strony rodziców lub opiekunów, a także więcej nadużyć seksualnych. Sugerowane przyczyny tej dysproporcji to:

  • młodzież może być szczególnie ukierunkowana na podstawie ich postrzeganej orientacji seksualnej lub wyglądu niezgodnego z płcią.
  • „… Czynniki ryzyka związane ze statusem mniejszości seksualnej, w tym dyskryminacja, niewidzialność i odrzucenie przez członków rodziny… mogą prowadzić do nasilenia zachowań związanych z ryzykiem wiktymizacji, takich jak nadużywanie substancji, seks z wieloma partnerami, lub uciekać z domu jako nastolatek”.

Badanie z 2008 roku wykazało korelację między stopniem rodzicielskiego odrzucenia nastolatków LGB a negatywnymi problemami zdrowotnymi u badanych nastolatków. Powstały centra kryzysowe w większych miastach oraz serwisy informacyjne w Internecie, aby pomóc młodzieży i dorosłym. Infolinia zapobiegająca samobójstwom dla młodzieży LGBT jest częścią Projektu Trevor , założonego przez filmowców po transmisji telewizyjnej HBO w 1998 roku nagrodzonego Oscarem filmu krótkometrażowego Trevor ; Daniel Radcliffe przekazał grupie dużą sumę i pojawił się w jej ogłoszeniach publicznych potępiających homofobię .

Rosnąca akceptacja społeczności LGBTQ+ w głównym nurcie skłoniła Komisję Gubernatora Massachusetts ds. Młodzieży Gejów i Lesbijek do rozpoczęcia dorocznych obchodów Gay-Straight Youth Pride w 1995 roku. W 1997 roku non-profit Youth Pride Alliance, koalicja 25 grup wsparcia i rzecznictwa młodzieży założona w celu zorganizowania corocznej imprezy młodzieżowej w Waszyngtonie; Candace Gingrich była mówcą w następnym roku. W 1999 roku odbył się pierwszy doroczny Dzień Dumy Młodzieży Vermont. Od 2009 roku jest to największa impreza queer i sojuszniczej młodzieży w Vermont, organizowana przez Outright Vermont w celu „przełamania barier geograficznych i społecznych , z którymi borykają się młodzi geje mieszkający w społecznościach wiejskich”. W 2002 r. do wydarzenia dodano targi uczelni, aby połączyć studentów z uczelniami i omówić bezpieczeństwo uczniów. W kwietniu 2003 roku Youth Pride Chorus, zorganizowany z nowojorskim LGBT Community Center , rozpoczął próby, a później wystąpił na czerwcowym koncercie Carnegie Hall Pride z nowojorskim Gay Men's Chorus .

W 2004 roku oddział organizacji Gay, Lesbian and Straight Education Network (GLSEN) w San Diego współpracował z koordynatorami San Diego Youth Pride w celu zorganizowania Dnia Ciszy w całym hrabstwie. W 2005 roku Duma Młodzieży z Decatur (Georgia) uczestniczyła w kontr-demonstracji przeciwko Westboro Baptist Church (kierowana przez córkę głowy kościoła Freda Phelpsa , Shirley Phelps-Roper ), która „witała przybyłych studentów i wykładowców słowami takimi jak „Bóg nienawidzi osób umożliwiających pedałowanie i „Dzięki Bogu za 11 września”” w dziesięciu lokalizacjach. W 2008 r. Centrum Dumy Młodzieży w Chicago, służące głównie „kolorowej młodzieży LGBT”, otworzyło tymczasową lokalizację i planuje przenieść się do nowego budynku na South Side w Chicago w 2010 r. W 2009 r. Centrum Dumy Utah zorganizowało wydarzenie, które zbiegło się z wydarzeniem Walk 2009, „spacer na przełaj dwóch kobiet z Utah, próbujących zwrócić uwagę na problemy, z jakimi boryka się bezdomna młodzież LGBT ”. W sierpniu 2010 roku odbyła się pierwsza Hollywoodzka Duma Młodzieży, skupiająca się na „dużej liczbie bezdomnej młodzieży LGBT żyjącej na ulicach Los Angeles”. Według raportu z 2007 r. „Spośród szacowanych 1,6 miliona bezdomnych młodych Amerykanów, od 20 do 40 procent identyfikuje się jako lesbijki, geje, osoby biseksualne lub transpłciowe”. Na większych paradach i festiwalach często pojawiają się kontyngenty młodzieży LGBTQ+ lub queer , a niektóre festiwale wyznaczają bezpieczne przestrzenie dla młodych ludzi.

Młodzież LGBT częściej jest bezdomna niż heteroseksualna, cispłciowa młodzież z powodu odrzucenia przez rodziców ze względu na ich orientację seksualną lub tożsamość płciową (Choi i in., 2015; Durso i Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck i in. ., 2004). Spośród 1,6 miliona bezdomnych w Stanach Zjednoczonych czterdzieści procent identyfikuje się jako część społeczności LGBT. W badaniu programów pomocy ulicznej 7% młodzieży było osobami transpłciowymi (Whitbeck, Lazoritz, Crawford i Hautala, 2014). Wiele młodzieży transpłciowej, która jest umieszczana w schroniskach dla bezdomnych, nie otrzymuje pomocy, której potrzebują, i często doświadcza dyskryminacji i barier systemowych, które obejmują programy segregacji płci w praktykach instytucjonalnych, które odmawiają zrozumienia ich płci. Wiele młodych osób transpłciowych ma problemy z uzyskaniem schronienia z powodu pewnych zasad, takich jak zasady binarne dotyczące płci, zasady dotyczące ubioru i przydzielania pokoi (Thaler i in., 2009). Problemy z klasyfikacją pojawiają się, gdy procedury lub zasady schroniska wymagają segregacji młodzieży ze względu na przypisaną płeć, a nie to, do czego sami się zaliczają. W rezultacie wielu młodych LGBT trafia na ulice zamiast do schronisk, które mają ich chronić.

Młodzież LGBT ma również wyższy wskaźnik samobójstw w Stanach Zjednoczonych. Osoby identyfikujące się ze społecznością LGBT są cztery razy bardziej skłonne do prób samobójczych niż osoby, które tego nie robią. Przeprowadzono badanie, które miało na celu przyjrzenie się różnicy w odsetkach homoseksualnych uczniów szkół średnich i ich heteroseksualnych rówieśników. Pytano ich o orientację seksualną, a następnie o samobójstwo. Odkryli, że około 32 procent mniejszości seksualnych (lesbijek, gejów, osób biseksualnych) miało myśli samobójcze w porównaniu z prawie 9,5% ich heteroseksualnych rówieśników.

Duma

Parada Równości w Kolonii Niemcy (2014)

Parady LGBT to plenerowe imprezy z okazji społecznej i samoakceptacji LGBT, osiągnięć i praw.

Inne kultury LGBT

Kilka innych segmentów społeczności LGBTQ+ ma swoje własne społeczności i kultury.

Afroamerykańska kultura LGBT

W Stanach Zjednoczonych i Europie w niektórych miastach odbywają się imprezy dumy gejowskiej, mające na celu uczczenie społeczności i kultury czarnych gejów. Dwa największe na świecie to Atlanta Black Pride i DC Black Pride . Wielka Brytania Black Pride to największe tego typu święto poza Stanami Zjednoczonymi

Ruchy i polityka

Ruchy społeczne LGBT to ruchy społeczne, które opowiadają się za osobami LGBT w społeczeństwie. Ruchy społeczne mogą koncentrować się na równych prawach, jak ruch równości małżeństw z 2000 roku, lub mogą koncentrować się na wyzwoleniu, jak w ruchu wyzwolenia gejów z lat 60. i 70. XX wieku.

Konserwatyzm LGBT to ruch społeczno-polityczny, który obejmuje i promuje ideologię konserwatyzmu w kontekście LGBT .

Kultura LGBT w wojsku

W 2010 roku zniesienie dokumentu „ Nie pytaj, nie mów” (DADT) było wielkim krokiem w kierunku włączenia lesbijek, gejów i osób biseksualnych do wojska. „Uchylenie DADT odwróciło praktykę zwalniania członków usług LGB ze względu na tożsamość seksualną”. Chociaż była to duża zmiana w polityce USA dla osób identyfikujących się jako LGB, osoby transpłciowe nadal nie są w pełni objęte tą zmianą.

  • Niektóre wyzwania, przed którymi stają osoby transpłciowe po DADT, to „zmiana nazwiska, aby dostosować się do tożsamości płciowej, zmiana oznaczenia płci w oficjalnej dokumentacji i rejestrach, zachęcanie do odpowiedniego używania zaimków i uzyskanie odpowiednich usług medycznych” (Levy i in., 2015; Parco i in., 2015a, 2015b).
  • Innym wyzwaniem, przed którym stoją, jest transfobia , czyli „intensywna niechęć lub uprzedzenia wobec osób transseksualnych lub transpłciowych” (Hill & Willoughby).

Krytyka

Krytyka kultury LGBTQ+ pochodzi z różnych źródeł. Niektórzy, jak Michael Musto , postrzegają kulturę jako zgodną z karykaturami lub stereotypami, które zrażają „marginesowych” członków społeczności. Mattilda Bernstein Sycamore i ruchy takie jak Gay Shame argumentują, że kultura LGBT została odpolityczniona przez niewielką mniejszość stosunkowo uprzywilejowanych osób queer, które uczestniczą w „instytucjach ucisku” kosztem ogromnej większości osób LGBT. Niektórzy uważają samo pojęcie „separatyzmu” lub grupowego stylu życia za wyobcowanie (w tym członków LGBTQ+ w szerszym społeczeństwie).

Innym problemem jest to, że osoby biseksualne i transseksualne / transpłciowe odczuwają presję społeczną, aby identyfikować się jako gej lub lesbijki i mogą spotkać się z ostracyzmem i dyskryminacją z głównego nurtu kultury LGBTQ+. Dla osób biseksualnych ta presja jest znana jako biseksualne wymazywanie . New York University School of Law profesora Kenji Yoshino jest napisane: „Geje de legitimatize biseksualistów ... z obfituje lesbijki i geje z negatywnych obrazów biseksualistów jak ogrodzenia-opiekunki, zdrajców, cop-out, przypadków garderoba, ludzi, których głównym celem w życiu jest zachowanie „przywileju heteroseksualnego”.

Chociaż niektóre grupy lub osoby mogą nie aprobować praw LGBT w oparciu o religię lub konserwatyzm społeczny, tematy krytyki wymienione poniżej niekoniecznie muszą sugerować dezaprobatę dla osób LGBT lub homoseksualizmu .

Polityka tożsamości

Krytykowano, że społeczność LGBTQ+ reprezentuje sztuczną separację, a nie taką, która opiera się na namacalnych zwyczajach czy identyfikacji etnicznej. W szczególności etykiety, których członkowie LGBTQ+ używają do opisywania siebie, znacznie się różnią; niektórzy po prostu wolą identyfikować się jako kochający określoną płeć. Niektórzy uważają, że koncepcja społeczności LGBTQ+ jest alienująca; sam termin implikuje wyobcowanie z osób heteroseksualnych jako oddzielnej grupy. Co więcej, włączanie trzech grup związanych z seksualnością i jednej grupy badającej tożsamość transseksualną/transpłciową (szersze zjawisko) jest sztuczne.

Mattilda Berstein Sycamore twierdzi, że skupienie polityki LGBT na jednym problemie, które ignoruje wszelkie różnice wewnątrzgrupowe , w naturalny sposób doprowadziło do ruchu i kultury skoncentrowanej na potrzebach białych, cisgenderowych mężczyzn z klasy średniej, co zraża każdego, kto tego nie robi. pasuje do tego opisu.

Kulturowy nacisk na rozwiązłość

Niektórzy komentatorzy płci męskiej będący gejami, którzy są w monogamicznych związkach, twierdzą, że pogarda dla monogamii przez główny nurt kultury gejowskiej i promowanie rozwiązłości zaszkodziły wysiłkom na rzecz legalizacji małżeństw osób tej samej płci . Yuvraj Joshi przekonuje, że próby legalizacji małżeństw osób tej samej płci podkreślają podobieństwo homoseksualistów do heteroseksualistów, jednocześnie sprywatyzując ich różnice queer.

Rasizm

Książka brytyjskiego dziennikarza Marka Simpsona z 1996 roku, Anti-Gay , opisuje formy nietolerancji ze strony głównego nurtu społeczności gejowskiej wobec podgrup. The Times napisał, że Simpsonowi udało się „wskazać, że ucisk i uprzedzenia nie stają się uzasadnione tylko dlatego, że są praktykowane przez poprzednio uciskanych”. Aiden Shaw z Time Out New York napisał: „Dzięki Bogu, że ktoś to zrobił, ponieważ… cokolwiek się stało z naszą indywidualnością, naszymi różnicami?” Inni komentatorzy ostro skrytykowali argument Simpsona, a Boyz oświadczył, że „Simpson to cipa”.

Szowinizm

Badaczka gender studies Jasbir K. Puar zauważa, że ​​niektóre siły polityczne włączyły się w sprawę społeczności LGBTQ+, aby usprawiedliwić postawy rasistowskie i ksenofobiczne , zwłaszcza przeciwko islamowi . Te stanowiska są rzekomo oparte na uprzedzeniach, że imigranci są z konieczności homofobami, a zachodnie społeczeństwo jest całkowicie egalitarne . W ten sposób różnorodność seksualna i prawa LGBT są wykorzystywane do podtrzymywania postaw politycznych przeciwko imigracji , co jest coraz bardziej powszechne wśród skrajnie prawicowych partii .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Bockenek, Michael, A. Widney Brown, „Nienawiść na korytarzach: przemoc i dyskryminacja wobec lesbijek, gejów, biseksualnych i transseksualnych uczniów w amerykańskich szkołach”, Human Rights Watch, 2001, ISBN  1-56432-259-9 , ISBN  978 -1-56432-259-3 .

Zewnętrzne linki