Historia LGBT w Iranie - LGBT history in Iran
| Część serii na |
| Tematy LGBT |
|---|
 Portal LGBT
|
Historia osób LGBT w Iranie obejmuje tysiące lat. Homoseksualizm jest postrzegany w islamie jako grzech i jest zakazany w prawie wszystkich krajach muzułmańskiej większości, w tym w Iranie. W przedislamskim Iranie istniała tradycja homoseksualizmu, jednak większość z nich nie tolerowała pederastii i aktywności seksualnej wśród dwóch mężczyzn, zwłaszcza Zoroastrian . Według Ammianusa Marcellinusa Irańczycy byli „dalecy od niemoralnych stosunków z chłopcami”. W rzeczywistości większość nie tolerowała homoseksualizmu aż do inwazji Ghaznawidów i Seldżuków .
Począwszy od połowy lat osiemdziesiątych, kiedy rząd islamski był u władzy, aż 7000 homoseksualistów zostało powieszony , zastrzelony, ukamienowany lub spalony. Od czasu rewolucji kara za homoseksualizm opiera się na prawie szariatu , a najwyższą karą jest śmierć. Do osób transpłciowych nigdy nie zwrócił się oficjalnie rząd prowadzący do rewolucji 1979 r., ale po rewolucji islamskiej zezwolono na operację zmiany płci , a rząd zapewnia nawet połowę kosztów procedury dla osób potrzebujących pomocy finansowej.
Okres przedislamski
Starożytne społeczeństwo irańskie miało tradycję politeizmu i pederastii , które weszły w ostry konflikt w okresie Achemenidów . Irańska pederastia i jej początki były przedmiotem dyskusji nawet w czasach starożytnych – na przykład Herodot twierdził, że nauczył się tego od Greków: „Od Greków nauczyli się kłamać z chłopcami”. Jednak Plutarch twierdzi, że Irańczycy wykorzystywali w tym celu chłopców eunuchów na długo przed kontaktem między kulturami. W obu przypadkach Platon twierdził, że uznali za stosowne zabronić tego mieszkańcom okupowanych przez nich ziem, ponieważ „Władzom nie pasuje, aby ich poddani mieli szlachetne myśli, ani że powinni tworzyć silne przyjaźnie i przywiązania, które te działania , a w szczególności miłość, mają tendencję do produkowania”.
Sekstus Empiryk pisząc w swoich „Zarysach sceptycyzmu” (ok. 200 ne) twierdził, że prawa Persów tolerują zachowania homoseksualne, a mężczyźni „oddają się obcowaniu z mężczyznami” (1:152)
Około 250 roku p.n.e., w czasach Imperium Partów , powstał tekst zoroastryjski , Vendidad . Zawiera postanowienia, które są częścią kodeksu seksualnego promującego seksualność prokreacyjną, która jest interpretowana jako zakaz współżycia tej samej płci jako formy kultu demonów, a zatem grzesznego . Starożytny komentarz do tego fragmentu sugeruje, że osoby uprawiające sodomię mogą zostać zabite bez pozwolenia Dastur . Jednak silną tradycję homoseksualną w Iranie potwierdzają greccy historycy począwszy od V wieku, a więc zakaz najwyraźniej miał niewielki wpływ na irańskie postawy lub zachowania seksualne poza szeregami pobożnych Zoroastrian we wschodnim wiejskim Iranie.
Okres islamski
Istnieje znaczna ilość literatury w języku perskim, która wyraźnie ilustruje starożytne istnienie homoseksualizmu wśród Irańczyków. W poezji perskiej oprócz miłości duchowej/religijnej można znaleźć odniesienia do miłości seksualnej. Więcej Ghazals (wiersze miłosne) i tekstów w Saadi „s Bustan i Gulistan przedstawiać miłości między mężczyznami niż między samiec i samica. W niektórych wierszach ukochaną Sa'diego jest młody mężczyzna, a nie piękna kobieta.
Europejscy podróżnicy zauważyli smak, jaki szach Abbas z Iranu (1588–1629) miał do wina i uroczystości, ale także do uroczych paziów i kubków. Obraz Rizy Abbasi o cechach homoerotycznych pokazuje władcę cieszącego się takimi rozkoszami.
Iran XX wieku
W 1914 r. Magnus Hirschfeld napisał, że „sodomia, trybadyzm ” podlega karze śmierci na mocy „szyickiego prawa religijnego” na mocy „szyickiego państwa perskiego ”, jednak w przypadku kobiet dotyczyło to tylko czwartego wyroku skazującego, trzech poprzednich wyroków skazujących. otrzymał 100 batów. Chociaż stwierdził również, że „W ostatnich latach religijny kodeks karny był wdrażany w praktyce bardzo niedbale. Nikt w ambasadzie niemieckiej nie słyszał o skazaniu w wyniku zarzucanego przestępstwa”.
Pod rządami Mohammada Rezy Pahlavi , ostatniego monarchy z dynastii Pahlavi, homoseksualizm był tolerowany, nawet do tego stopnia, że pozwalał na relacjonowanie ślubów osób tej samej płci. Pod koniec lat 70. niektórzy Irańczycy zaczęli nawet mówić o założeniu organizacji na rzecz praw gejów, podobnej do ruchu wyzwolenia gejów . Aż do rewolucji istniały kluby nocne, w których tolerowano zachowania homoseksualne. Jednak za czasów szacha homoseksualizm wciąż był wszędzie tabu i często nie można było zwrócić się do rodziny lub przyjaciół o wsparcie i przewodnictwo. Nie było agencji publicznych, które pomagałyby młodzieży lub osobom, które były zdezorientowane lub kwestionowały ich seksualność:
Janet Afary argumentowała, że rewolucja z 1979 roku była częściowo motywowana moralnym oburzeniem na reżim szacha, a w szczególności przeciwko udawanemu małżeństwu osób tej samej płci między dwoma młodymi mężczyznami związanymi z dworem. Mówi, że to wyjaśnia zjadliwość anty-homoseksualnych ucisków w Iranie.
Islamska Republika Iranu
Po utworzeniu Islamskiej Republiki Iranu , tysiące ludzi zostało publicznie straconych, w tym homoseksualistów. 12 września 1979 roku Oriana Fallaci , włoska dziennikarka, przeprowadziła wywiad z ajatollahem Ruhollahem Chomeinim . Zapytała go, czy strzelanie do homoseksualistów było słuszne. Odpowiedział, że niektóre społeczeństwa, „gdzie mężczyznom wolno oddać się, by zaspokoić pragnienia innych mężczyzn”, i że „społeczeństwo, które chcemy zbudować, nie pozwala na takie rzeczy. Kiedy odpowiedziała o „chłopcu, którego zastrzelili wczoraj, za sodomię. ”, odpowiedział „Korupcja, korupcja. Musimy wyeliminować korupcję”. Raport Komisji Praw Człowieka ONZ z 1987 r. oszacował, że po rewolucji 1979 r. zastrzelono, powieszono, ukamienowano lub spalono aż 7000 osób.
Nowy rząd religijny, który przyszedł, aby zostać ustalone po 1979 irańska rewolucja klasyfikowany transseksualistów i transwestytów z gejów i lesbijek , które zostały potępione przez islam i napotykają karę biczowanie i śmierć pod irańskiego kodeksu karnego . W 1986 roku transseksualiści zostali ponownie sklasyfikowani jako „heteroseksualni”.
Od rewolucji irańskiej w 1979 r. kodeks prawny opiera się na islamskim prawie szariatu . Wszystkie stosunki seksualne, które mają miejsce poza tradycyjnym, heteroseksualnym małżeństwem (tj. sodomia lub cudzołóstwo) są nielegalne i nie ma prawnego rozróżnienia między sodomią dobrowolną i nie. Relacje homoseksualne, które mają miejsce pomiędzy wyrażającymi zgodę dorosłymi na osobności, są przestępstwem i niosą za sobą maksymalną karę śmierci (choć nie są powszechnie stosowane). Przymusowe stosunki homoseksualne (gwałt) często skutkują egzekucją. Kara śmierci jest legalna dla osób powyżej 18 roku życia, a jeśli popełniono morderstwo, legalna jest w wieku 15 lat (patrz Mahmoud Asgari i Ayaz Marhoni, których wiek został podniesiony do 19 lat w transkryptach sądowych). Zatwierdzone przez irański parlament 30 lipca 1991 r. i ostatecznie ratyfikowane przez Radę Strażników 28 listopada 1991 r., artykuły od 108 do 140 wyraźnie mówią o homoseksualizmie i jego karach.
24 września 2007 r., przemawiając na Uniwersytecie Columbia , irański prezydent Mahmoud Ahmadineżad odpowiedział na pytanie: „Irańskim kobietom odmawia się obecnie podstawowych praw człowieka, a wasz rząd nałożył drakońskie kary, w tym egzekucję na irańskich obywateli, którzy są homoseksualistami. robisz takie rzeczy?”, „Nie mamy homoseksualistów, jak w twoim kraju. Nie wiem, kto ci to powiedział”. Pewien doradca powiedział później, że został błędnie zacytowany i faktycznie powiedział, że „w porównaniu z amerykańskim społeczeństwem nie mamy wielu homoseksualistów”. Doradca wyjaśnił dalej, że „z powodu różnic historycznych, religijnych i kulturowych homoseksualizm jest mniej powszechny w Iranie i świecie islamskim niż na Zachodzie”. Książka na ten temat to Kobiety z wąsami i mężczyźni bez brody: płeć i niepokoje seksualne irańskiej nowoczesności autorstwa Afsaneh Najmabadi.
Prawa transpłciowe
Jednym z pierwszych działaczy na rzecz praw osób transseksualnych jest Maryam Hatoon Molkara . Przed rewolucją pragnęła fizycznie przejść na kobietę, ale nie było jej stać na operację. Ponadto żądała autoryzacji religijnej. Od 1975 r. pisała listy do ajatollaha Chomeiniego, który miał zostać przywódcą rewolucji i przebywał na wygnaniu. Po rewolucji została zwolniona, przymusowo wstrzyknięta testosteronem i zinstytucjonalizowana. Została później zwolniona z pomocą jej związku i nadal lobbowała wielu innych liderów. Później udała się do Chomeiniego, który wrócił do Iranu. Początkowo została zatrzymana i pobita przez jego strażników, ale w końcu Chomeini dał jej list upoważniający ją do operacji zmiany płci. List ten znany jest później jako fatwa, która zezwala na takie operacje w Iranie.