Językoznawstwo LGBT - LGBT linguistics

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Językoznawstwo LGBT to nauka o języku używanym przez członków społeczności LGBT . Terminy pokrewne lub synonimiczne obejmują lingwistykę lawendową , rozwiniętą przez Williama Leapa w latach 90., która „obejmuje [es] szeroki zakres codziennych praktyk językowych” w społecznościach LGBT oraz językoznawstwo queer , które w szczególności odnosi się do językoznawstwa jawnie zajmującego się ujawnianiem heteronormatywności . Pierwszy termin wywodzi się z wieloletniego skojarzenia kolorowej lawendy ze społecznościami LGBT. „Język” w tym kontekście może odnosić się do dowolnego aspektu mówionych lub pisanych praktyk językowych, w tym wzorców mowy i wymowy, użycia określonego słownictwa oraz, w kilku przypadkach, rozbudowanego alternatywnego leksykonu, takiego jak Polari .

Historia

Wczesne badania w dziedzinie lingwistyki LGBT były zdominowane przez koncepcję odrębnych „leksykonów lawendowych”, takich jak te zapisane przez Gershona Legmana w 1941 r. W 1995 r. William Leap, którego prace obejmują kulturoznawstwo LGBTQ, teorię kultury i językoznawstwo , wezwał do stypendium. aby przejść w kierunku pełniejszego i bardziej zniuansowanego badania używania języka LGBTQ. Anna Livia i Kira Hall zauważyli, że chociaż badania przeprowadzone w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku nad różnicą między mową mężczyzn i kobiet zakładały implicite, że płeć jest właściwym sposobem podziału przestrzeni społecznej, nadal istnieje duże pole do badań językowych opartych na seksualności. orientacja , a nie płeć.

Akcenty języka angielskiego

Mężczyźni homoseksualni

Badania lingwistyczne, szczególnie w północnoamerykańskim angielskim , ujawniły szereg fonetycznie istotnych cech używanych przez wielu homoseksualistów , z których część jest zgodna ze stereotypami. Badania wielokrotnie potwierdzały, że mężczyźni mówiący po angielsku w Ameryce są rozpoznawani jako homoseksualiści na podstawie ich wypowiedzi w tempie przekraczającym szanse. Odpowiednie cechy obejmują to, co jest popularnie znane jako homoseksualne seplenienie : w rzeczywistości artykulacja / s / i / z / z wyższą częstotliwością i dłuższym czasem trwania niż przeciętni użytkownicy. Ponadto, geje mogą mieć tendencję do obniżenia się TRAP i sukienka samogłoski przednie , zwłaszcza w „zabawy” lub przypadkowych sytuacjach społecznych. Wiele cech mowy homoseksualnej pasuje do tych, których używają inni mówcy, próbując mówić szczególnie wyraźnie lub ostrożnie, w tym (nadmierne) wymawianie i poszerzanie przestrzeni między samogłoskami w ustach. Pogląd, że niektóre homoseksualne wypowiedzi męskie całkowicie imitują mowę kobiet, jest niedokładny, chociaż pewne cechy wokalne są z pewnością wspólne dla obu stylów mowy. Badania wykazały również wyjątkową mowę gejów w innych językach, takich jak portorykański hiszpański i flamandzki holenderski .

Lesbijki

Logopeda Benjamin Munson potwierdził takie cechy wśród lesbijek, jak stosowanie niższych tonów i bardziej bezpośrednich stylów komunikowania się w poprzednich badaniach, a także bardziej poparte warianty samogłosek tylnych , ale zauważył również, że różnice między lesbijkami i prostymi kobietami są „jeszcze bardziej subtelne” niż różnice między gejami a heteroseksualnymi mężczyznami. W jednym eksperymencie z językiem angielskim słuchacze nie byli w stanie zidentyfikować kobiet mówiących jako lesbijki lub hetero, opierając się wyłącznie na głosie. Jednocześnie badania mowy lesbijek były od dawna zaniedbane, co utrudnia badania wstępne. Inne badanie wykazało, że samoocena „znajomości kultury queer ” przez mówców miała statystycznie istotną korelację ze zmiennością fonetyczną, taką jak niższa mediana tonu i szybsze tempo mowy, chociaż dotyczyło to głównie kobiet heteroseksualnych, nieco kobiet biseksualnych i wcale nie lesbijek . Autorka badania wysunęła teorię, że heteroseksualne kobiety, świadome celu badania, mogły próbować wyrazić swoje powinowactwo z lesbijkami, przyjmując ich stereotyp niższego tonu. Inny eksperyment wykazał, że słuchacze rzeczywiście byli w stanie dokładnie ocenić mówiące kobiety w skali od „najmniej” do „z największym prawdopodobieństwem lesbijek” (niewielkie różnice między lesbijkami i biseksualistami zbliżające się do istotności statystycznej), postrzegając heteroseksualne kobiety jako znacznie bardziej kobiece, osoby biseksualne jako tylko nieco więcej, a lesbijki jako skorelowane z niższą medianą tonu, szerszym zakresem tonu, niższym drugim formantem i większym użyciem skrzypiącego głosu . Jednak nie znaleziono bezpośrednich korelacji między tymi zmiennymi fonetycznymi a orientacją seksualną, być może słuchacze identyfikowali inne cechy, które nie były testowane.

Lingwistka Robin Queen argumentuje, że analizy były zbyt uproszczone i że wyjątkowy język lesbijski jest konstruowany przez połączenie czasami sprzecznych stylistycznych tropów : stereotypowego języka kobiecego (np. Hiper-poprawna gramatyka), stereotypowych niestandardowych form związanych z (męską) klasą robotniczą (np. skurcze), stereotypowe elementy leksykalne homoseksualnych mężczyzn i stereotypowy język lesbijski (np. płaska intonacja, przekleństwa). Według Queen czasami lesbijki celowo unikają stereotypowej mowy kobiecej, aby zdystansować się od „normatywnych” heteroseksualnych wzorców mowy kobiet. Ponieważ kobiecość jest silnym stylem , jej przyjęcie jest bardziej zauważalne niż jej unikanie, co może przyczynić się do braku społecznie istotnych stylów dla lesbijek w przeciwieństwie do społecznie identyfikowalnej stereotypowo homoseksualnej mowy męskiej. Jednak lesbijki mogą mieć więcej slangu niż homoseksualiści, a jeden artykuł wymienia prawie osiemdziesiąt popularnych lesbijskich słów slangowych na akty seksualne i narządy.

Językoznawstwo transpłciowe

Cechy mowy osób transpłciowych obejmują oddzielenie określonych fizycznych lub specyficznych dla płci cech genitaliów, w tym używanie pewnych słów w odniesieniu do określonych genitaliów w szerszym zakresie lub jako terminy uniwersalne. Fizyczne głosy mężczyzn trans (i transmasculine ) oraz trans kobiet (i transfeminine ) osoby jest często, ale nie zawsze podlegającym przemianom społecznym i medycznym, w tym poprzez szkolenia głosowych , tchawicy golenia , feminizacji hormony , maskulinizacyjnych hormony lub inne leki, wszystkie które mogą zmienić cechy socjolingwistyczne . W badaniu z 2006 r. Odnotowano, że po pięciu sesjach rezonansu ustnego ukierunkowanych na rozszerzanie warg i przenoszenie języka do przodu u dziesięciu osobników trans żeńskich wykazano ogólny wzrost wartości częstotliwości formantów F1, F2 i F3, a także wartości częstotliwości podstawowej F0, co oznacza ogólnie wyższy ton głosu, bardziej zbliżony do pożądanej częstotliwości głosu kobiet cispłciowych . Rozprawa doktorska z 2012 r. Dotyczyła piętnastu osób transmasculine z obszaru San Francisco Bay Area w długoterminowym badaniu skupionym na częstotliwości formant i częstotliwości podstawowej, przez rok do dwóch lat po rozpoczęciu maskulinizującej hormonalnej terapii zastępczej (HTZ), stwierdzając, że wszystkie dziesięć przeszło spadek podstawowej częstotliwości we wczesnych stadiach HTZ, ale te czynniki społeczne miały również wpływ na wiele zmian w głosie i manierach.

Osoby niebinarne (w tym genderqueer, agender, bigender, genderfluid itp.) Mogą prezentować płeć w wyjątkowy sposób poprzez mowę. Mogą wolą, aby inni odnosili się do nich nie za pomocą standardowych zaimków „on” lub „ona”, ale przez neopronimy, które unikają indeksowania płci i / lub indeksowania niebinarnej tożsamości płciowej. Przykłady tego sięgają końca XIX wieku, kiedy to „thon” i „e”; nowsze zaimki to „ee”, „em”, „xe” i „ve”. Osoby niebinarne mogą również używać nowych słów w odniesieniu do tradycyjnych relacji wyrażających płeć.

Gwara

Specjalistyczne słowniki, które rejestrują slang gejów i lesbijek, zwykle koncentrują się na kwestiach seksualnych, co może odzwierciedlać założenia metodologiczne publikacji dotyczące hiper-seksualności rozmów między osobami LGBT.

Jedno z badań pokazało gejowskie obrazy pornograficzne mężczyznom i poprosiło ich o omówienie tych obrazów, stwierdzając, że w rozmowach między gejami używano więcej slangu i mniej powszechnie znanych terminów dotyczących zachowań seksualnych niż rozmowy, w których obaj uczestnicy byli heteroseksualnymi mężczyznami lub w których para składała się z jednego heteroseksualnego. i jeden homoseksualny mężczyzna. Kwestie metodologiczne tego badania mogą obejmować to, że wyniki odzwierciedlają homofobię wśród uczestników heteroseksualnych.

Przeprowadzono również badania nad tym, czy słowa używane w społeczności gejowskiej są rozumiane przez osoby heteroseksualne. Badanie przeprowadzone na Głuchych użytkownikach języka migowego wykazało, że wszyscy uczestnicy - homoseksualiści - rozumieli znak łaźni, a 83% lesbijek znało ten znak. W porównaniu z zerową liczbą heteroseksualnych mężczyzn i tylko jedną z jedenastu heteroseksualnych kobiet znających ten znak.

"Tama"

Jednym z wybitnych przykładów slangu LGBT jest coraz częstsze przywłaszczanie sobie przez lesbijki słowa „ grobla ”. Chociaż wciąż w wielu kontekstach uważanych za pejoratywne , „grobla” stała się symbolem rosnącej akceptacji ruchu i tożsamości lesbijek. Same lesbijki wykorzystują to do dalszej solidarności i jedności w swojej społeczności. Przykłady obejmują marsze na grobli ( parady dumy przeznaczone wyłącznie dla kobiet ), „groble z tykami” (opisujące macierzyństwo lesbijek ), Dykes to Watch Out For (komiks, który trwał 25 lat) i Dykes on Bikes (grupa motocyklowa, która tradycyjnie prowadzi San Francisco Pride Parade). Podobnie jak inne mniejszości, homoseksualne kobiety powoli odzyskują słowo, którego kiedyś używano, by zranić je w przeszłości. Miało to nawet konsekwencje prawne, ponieważ grupa „Dykes on Bikes” była formalnie znana jako „Women's Motorcycle Contingent”, ponieważ odmówiono im prawa do rejestracji pod preferowaną nazwą przez Urząd Patentów i Znaków Towarowych Stanów Zjednoczonych do 2006 r., Kiedy to w końcu udało się zastrzec tę nazwę, przekonując Urząd, że „grobla” nie jest słowem obraźliwym.

"Pęk"

Fagot, często skracany do fag, jest zwykle pejoratywnym terminem używanym głównie w Ameryce Północnej w odniesieniu do gejów lub chłopców. Niektórzy homoseksualiści odzyskali ten termin jako neutralny lub pozytywny termin samoopisu. Oprócz używania w odniesieniu w szczególności do gejów, może być również używane jako pejoratywne określenie „odstraszającego mężczyzny” lub odnoszące się do kobiet, które są lesbijkami. Jego użycie rozprzestrzeniło się ze Stanów Zjednoczonych w różnym stopniu w innych krajach anglojęzycznych poprzez kulturę masową, w tym film, muzykę i Internet.

Teorie dotyczące przyczyn różnic w używaniu języków

Tradycyjnie uważano, że sposób mówienia jest wynikiem tożsamości, ale postmodernistyczne podejście odwróciło tę teorię, sugerując, że sposób, w jaki mówimy, jest częścią formowania się tożsamości, szczególnie sugerując, że tożsamość płciowa jest zmienna i nie jest ustalona. Na początku XX wieku teorie dotyczące języka związane z seksualnością były powszechne (na przykład Freud i jego teorie psychoanalizy ), opierając się na zupełnie innych podstawach niż te stosowane we współczesnych badaniach na ten temat. Jeden z tych wczesnych poglądów głosi, że homoseksualizm jest patologią . Jednak w latach 80. społeczność LGBTQ była coraz częściej postrzegana jako uciskana grupa mniejszościowa, a uczeni zaczęli badać możliwość scharakteryzowania używania języka homoseksualnego w inny sposób, częściowo pod wpływem badań nad afrykańsko-amerykańskim językiem wernakularnym . Nastąpiła zmiana przekonań z języka będącego wynikiem tożsamości na język używany do odzwierciedlania wspólnej tożsamości społecznej, a nawet do tworzenia tożsamości seksualnych lub płciowych.

Użycie języka jako wykonania

Wspólne sposoby mówienia można wykorzystać do stworzenia jednej, spójnej tożsamości, która z kolei pomoże zorganizować walkę polityczną. Seksualność jest jedną z form tożsamości społecznej , dyskursywnie konstruowaną i reprezentowaną. Ta wspólna tożsamość może w niektórych przypadkach zostać wzmocniona poprzez wspólne formy używania języka i wykorzystywana do organizacji politycznych. Język może być używany do negocjowania relacji i sprzeczności między płciami i tożsamościami seksualnymi, a także może indeksować tożsamość na różne sposoby, nawet jeśli nie ma określonego kodeksu mówienia dla gejów lub lesbijek.

Geje i lesbijki mogą, używając języka, tworzyć wspólnoty mówiące. Społeczność mowy to społeczność, która dzieli cechy językowe i ma tendencję do granic społecznych, które pokrywają się z jednostek społecznych. Przynależność do społeczności językowych jest często zakładana na podstawie stereotypów dotyczących społeczności, określonych przez czynniki pozajęzykowe. Mówcy mogą opierać się językowi dominującemu w kulturze i przeciwstawiać się autorytetom kulturowym, utrzymując własne odmiany mowy.

Performatywność związana z płcią odnosi się do mowy w tym sensie, że ludzie mogą świadomie lub nieświadomie modyfikować swój styl mówienia, aby dostosować się do roli płci , przy czym mężczyźni często wybierają style mowy odzwierciedlające kulturowo zdefiniowane standardy męskości. Geje mogą być kojarzeni z „kobiecością” w swoich stylach wypowiedzi, ponieważ inni dostrzegają, że ich wypowiedzi nie są zgodne z ich płcią.

Na przykład na Zachodzie parodie stylów gejowskich wykorzystują zasoby, które są słyszane jako hiper-kobiece, potwierdzając, że mowa gejowska jest kobieca. Ponieważ jednak wiele odmian mowy związanych z „męskością” jest wyuczonych, a nie biologicznych, niektórzy geje mogą używać szerszego zakresu mowy niż stereotypowy „męski” mężczyzna.

Te innowacje stylistyczne są możliwe dzięki iterowalności mowy i są wykorzystywane do indeksowania elementów tożsamości, które często nie są zgodne z binarnością płci . Z drugiej strony lesbijki mają już dostęp do szerszej gamy wypowiedzi, ale powstrzymują się od używania charakterystycznego stylu wypowiedzi. Męskość i mowa związane z heteroseksualnym mężczyzną są ograniczone przez kulturowe oczekiwania wobec mężczyzn, aby unikali „ poniżenia ” (jak szerzej omówiono w Gender Trouble ); różnice w sile między płciami mogą prowadzić do tego, że mówcy przyjmują różne style mówienia, które są zgodne z ich tożsamością lub oczekiwanymi występami płciowymi (np. nastoletni mężczyźni często używają terminu `` pedał '', aby nadzorować siebie nawzajem, co podważa ich orientację seksualną poprzez zachowanie płciowe i wzmacnia unikanie „poniżenia” lub kobiecości). Mowa `` męska '' kojarzy się z mową brzmiącą inaczej niż żeńsko, a ponieważ niektórzy geje mogą nie chcieć identyfikować się z prostą mową męską w niektórych kontekstach, mogą uzyskać dostęp do innych stylów mowy, aby przekazać swoją tożsamość (ponieważ możliwości mają dwie opcje: `` męski '') „lub„ kobiecy ”, nie być„ męskim ”często kojarzy się z„ kobiecością ”). Granicę między „męskością” i „kobiecością” utrzymują normy kulturowe i porządki społeczne, które nie pozwalają na uwzględnienie w męskości kobiecości, abject.

Używanie języka może również naśladować dominujące kulturowo formy lub stereotypy. Tożsamość performatywna może działać tylko wtedy, gdy stosowane wskaźniki są konwencjonalne i uznane społecznie, dlatego czasami przyjmuje się stereotypy. Członkowie społeczności mogą nawiązać swoją przynależność do grupy poprzez wspólne sposoby mówienia, działania i myślenia. Takie dyskursy mogą z kolei odtwarzać lub modyfikować relacje społeczne. Czasami jednak taki kod może wypadać z użytku, gdy staje się powszechnie znany, a zatem przestaje być wyłączny, jak to miało miejsce w przypadku Polari po tym, jak został użyty w BBC .

W szczególnym przykładzie tego, jak ten proces formowania się społeczności językowej zachodzi w określonej społeczności LGBTQ, osoby transpłciowe i transwestyci mogą używać słownictwa obejmującego członków i wykluczających osoby niebędące członkami w celu ustalenia tożsamości społecznej i solidarności oraz wykluczenia osób z zewnątrz. Ponieważ te grupy społeczne są szczególnie narażone na negatywne postrzeganie przez osoby postronne, używanie prywatnego języka może służyć utrzymaniu członkostwa w grupie w tajemnicy przed osobami z zewnątrz, jednocześnie umożliwiając członkom grupy rozpoznanie własnego.

Niektórzy członkowie społeczności mogą używać środków stylistycznych i pragmatycznych do wskazywania i wyolbrzymiania orientacji i tożsamości, ale inni mogą celowo unikać stereotypowej mowy. Płeć jest często indeksowana pośrednio, poprzez cechy, które są związane z określonymi tożsamościami płciowymi. W ten sposób, na przykład, przemawianie kojarzy się z męskością, ale także z pewnością siebie i autorytetem. Podobnie mowa LGBTQ ma związek ze społecznością praktyków mówiącego . Mówcy mogą mieć wspólne zainteresowania i reagować na wspólną sytuację, a poprzez regularną komunikację mogą rozwinąć pewne normy mowy. Innowacyjne normy mowy, których osoby LGBTQ mogą używać w swoich społecznościach praktykujących, mogą być rozpowszechniane przez instytucje takie jak szkoły, w których spotykają się osoby z wielu klas, ras i płci. Te szczególne cechy mowy mogą rozprzestrzeniać się poprzez przyjęcie ich przez osoby związane z tożsamościami LGBTQ.

Cele używania charakterystycznego języka wśród gejów

Ludzie często są członkami wielu społeczności, a społeczność, z którą chcą być najbardziej związani, może się różnić. W przypadku niektórych homoseksualistów główną samokategoryzacją jest ich tożsamość jako homoseksualistów. Aby osiągnąć uznanie jako takie, geje mogą rozpoznawać i naśladować formy języka, które odzwierciedlają społeczną tożsamość gejów lub które są stereotypowo uważane za charakterystyczne dla gejów. Na przykład użycie zaimków żeńskich oddziela gejów od norm heteroseksualnych i określa ich w opozycji do heteroseksualnej męskości. Powód używania zaimków żeńskich i częstotliwość używania mogą się jednak różnić. Na przykład mogą być używane tylko dla żartu lub mogą być używane poważniej w celu ustabilizowania grupy gejów i związania jej członków ze sobą.

Cele używania charakterystycznego języka wśród lesbijek i kobiet heteroseksualnych

Rozwój tożsamości gejowskiej może się różnić w przypadku mężczyzn i kobiet. Dla wielu kobiet, niezależnie od orientacji, tożsamość kobieca jest ważniejsza niż tożsamość seksualna. Tam, gdzie homoseksualiści odczuwają potrzebę przeciwstawienia się męskim normom heteroseksualnym, lesbijki mogą bardziej przejmować się seksizmem niż tożsamością lesbijek.

Większość badań nad wzorcami mowy lesbijek skupia się na wzorcach konwersacji, jak w Coates i Jordan (1997) oraz Morrish i Saunton (2007). Kobiety czerpią z różnych dyskursów, szczególnie dyskursów feministycznych , aby ustalić, że nie są poddane heteropatriarchatowi , używając wspólnej, całkowicie kobiecej rozmowy, która charakteryzuje się mniej wyraźnymi zwrotami i bardziej opartym na współpracy środowiskiem konwersacyjnym. Często więź konwersacyjna między kobietami przeważa nad ich tożsamością seksualną. Jednak treść dyskursu lesbijskiego może oddzielić tych, którzy go używają, od heteronormatywności i wartości kultur dominujących. Dyskurs oparty na współpracy obejmuje opieranie się dominującym normom związanym z płcią poprzez bardziej subtelne tworzenie solidarności i niekoniecznie opieranie się zachowaniom językowym „typowym dla płci”.

Przykładem charakterystycznego sposobu przemawiania do kobiecej społeczności są rowerzystki. Dykes on Bikes , grupa głównie lesbijek, oraz Ladies of Harley, grupa głównie heteroseksualna, pokazały wspólne doświadczenia. Chociaż te dwie kultury różnią się, obie koncentrują się na więzi kobiecej i motocyklach i mają wspólny język kobiet motocyklistów. Ich wspólny język pomaga ustalić ich wspólną tożsamość w domenie w dużej mierze zdominowanej przez mężczyzn i wyznaczyć granice między nimi a tradycyjną kobiecością.

Zmiana stylów wypowiedzi

Zmiana stylów mowy lub przełączanie kodu może wskazywać, które osoby z tożsamości chcą przedstawić jako główne w danym momencie. Wybór języka wśród gejów zależy od odbiorców i kontekstu i zmienia się w zależności od potrzeb sytuacyjnych, takich jak potrzeba zademonstrowania lub ukrycia tożsamości gejowskiej w określonym środowisku. Podobnie, lesbijki mogą w niektórych kontekstach umieścić na pierwszym planie tożsamość lesbijską, ale nie w innych. Podesva omawia przykład przełączania kodów, w którym prawnik homoseksualny przeprowadza w radiu wywiad na temat dyskryminacji homoseksualistów, więc równoważy potrzebę brzmienia rozpoznawalnego homoseksualisty z potrzebą, aby brzmieć rozpoznawalnie wykształconego, ponieważ „mowa gejowska” jest zwykle kojarzona z frywolnością i brakiem edukacji.

„Przełączanie eksploracyjne” może służyć do określenia, czy rozmówca podziela tożsamość mówiącego. Na przykład wesoły może użyć pewnych słów kluczowych i manier ogólnie znanych społeczności jako testu, aby sprawdzić, czy są rozpoznawane przez rozmówcę. Dzięki temu homoseksualista może nawiązać solidarność z nieznanym wcześniej członkiem społeczności bez konieczności ujawniania swojej orientacji osobie heteroseksualnej i potencjalnie wrogiej. Jednak niespójność w używaniu języka między różnymi podgrupami społeczności LGBTQ, wraz z istnieniem osób niebędących członkami, którzy mogą być zaznajomieni z gejowskim trybem mowy, może sprawić, że takie eksploracyjne przełączanie będzie niewiarygodne.

Ludzie mogą również używać przełączania kodu, aby komentować społeczeństwo lub dla rozrywki. Wykonawcy czarnych dragów często używają stereotypowego „białego, kobiecego angielskiego”, aby zakłócić społeczne założenia dotyczące płci i pochodzenia etnicznego oraz wyrazić krytykę tych założeń. Naśladownictwo niekoniecznie reprezentuje faktyczne użycie języka przez grupę, ale raczej powszechnie uznaną stereotypową mowę tej grupy. W języku performerów dragów gra językowa jest również naznaczona zestawieniem sprzecznych aspektów, takich jak bardzo właściwy język zmieszany z nieprzyzwoitością, dodający do celowego zakłócania norm kulturowych i językowych przez królowe i królów.

Problemy z badaniem wzorców mowy w odniesieniu do seksualności i tożsamości seksualnej

Don Kulick twierdzi, że poszukiwanie związku między kategoriami tożsamości seksualnej a językiem jest niewłaściwe, ponieważ badania nie wykazały, że język, którym posługują się geje i lesbijki, jest wyjątkowy. Kulick argumentuje, że chociaż niektórzy badacze mogą mieć motywację polityczną, aby wyobrazić sobie społeczność LGBTQ, która jest zjednoczoną całością i można ją zidentyfikować za pomocą środków językowych, ta społeczność mowy niekoniecznie istnieje jako taka. Kulick zwraca uwagę, że społeczność LGBTQ nie jest jednorodna, podobnie jak użycie języka. Cechy „mowy gejowskiej” nie są konsekwentnie używane przez osoby homoseksualne, ani też nie są konsekwentnie nieobecne w mowie wszystkich osób heteroseksualnych. Ponadto Kulick nie zgadza się z często kołowymi definicjami mowy queer. Twierdzi, że wzorców mowy nie można nazwać językiem LGBTQ tylko dlatego, że są używane przez osoby LGBTQ.

Badania społeczności językowej, które zakładają istnienie tej społeczności, mogą odtwarzać stereotypy, które nie oddają dokładnie społecznej rzeczywistości zróżnicowania między podgrupami w ramach społeczności i nakładających się tożsamości jednostek. Ponadto badania male używania języka często patrzeć na średniej klasy europejskie Amerykanów , którzy są na zewnątrz jako gej z wyłączeniem innych podgrup społeczności LGBTQ, a zatem może zwrócić mylące wnioski o społeczności jako całości.

Rusty Barrett sugeruje, że idea jednorodnej społeczności językowej mogłaby być prawdopodobnie dokładniej zastąpiona przez queerową społeczność opartą na duchu wspólnoty lub queerowym systemie kulturowym, ponieważ użycie języka jest tak bardzo zróżnicowane. Kulick proponuje, aby zamiast studiować społeczności mówiące, że doszedł do wniosku, że „nie istnieją i nie mogą istnieć” z powodu problemów metodologicznych, badacze powinni badać „język i pragnienia” poprzez badanie represji w kontekście językoznawstwa, biorąc pod uwagę zarówno to, co jest powiedziane, jak i to, co nie jest. nie można powiedzieć. Kulick zwraca uwagę na potrzebę rozważenia roli seksualności w tożsamości seksualnej, w przeciwieństwie do niektórych lawendowych lingwistów, którzy zaniedbują seksualność na rzecz cech językowych, które mogą być bardziej prawdopodobne niż seksualność dla legitymizacji tożsamości gejowskiej.

Problemy z nadmiernymi uogólnieniami dotyczącymi tożsamości seksualnych i stylów językowych

Ta sekcja bada, w jaki sposób tradycyjne podejście do nauki języka i płci może być wadliwe i dlaczego.

Niedokładność modeli metonimicznych

George Lakoff wyjaśnił niedokładność modeli metonimicznych , za pomocą których ludzie wyciągają pochopne wnioski bez dostatecznego opracowania, dając początek efektom prototypowym , w swojej książce Women, Fire, and Dangerous Things . Przede wszystkim zwykle uważamy typowe przykłady za lepsze przykłady kategorii. Na przykład w kategorii owoców typowymi przykładami są jabłka i pomarańcze. Powszechną praktyką jest angażowanie się w rozumowanie poprzez wyciąganie wniosków z przykładów typowych i nietypowych. W istocie ogromna część naszej wiedzy o kategoriach rzeczy jest zorganizowana w kategoriach typowych przypadków. Na podstawie tego rodzaju wiedzy nieustannie wyciągamy wnioski. Po drugie, znamienne przykłady, które są znane i zapadające w pamięć, są nieświadomie używane w naszym rozumieniu rzeczy. Na przykład, jeśli najlepszy przyjaciel jest wegetarianinem i nie zna dobrze innych, będzie miał tendencję do uogólniania swojego najlepszego przyjaciela na innych wegetarian. To właśnie Tversky i Kahneman nazywali „ błędem koniunkcji ”. Aby zrozumieć to pojęcie poprzez teorię prawdopodobieństwa , pomyśl o dwóch wzajemnie niepowiązanych zdarzeniach. Teoria zakłada, że ​​prawdopodobieństwo współwystępowania tych dwóch zdarzeń jest mniejsze niż prawdopodobieństwo wystąpienia jednego z nich, ignorując fakt, że te dwa zdarzenia w rzeczywistości nie są ze sobą powiązane. Zrozumienie tego w odniesieniu do lingwistyki lawendowej, tylko dlatego, że obie osoby są samozidentyfikowanymi biseksualnymi mężczyznami, niekoniecznie oznacza, że ​​muszą angażować się w te same wzorce językowe i style społeczne. Brak uchwycenia tej asymetrii między przypadkami prototypowymi i nieprototypowymi skutkuje nieefektywnymi badaniami lingwistyki lawendowej. Typowe i najistotniejsze przykłady to tylko dwa rodzaje modeli metonimicznych. Inne obejmują stereotypy społeczne, przypadki idealne, wzory, generatory i modele podrzędne.

Obecność nakładania się

Znaczna liczba badań szkolnych wykazała, że ​​style językowe GLB i osób heteroseksualnych nie wykluczają się wzajemnie. Munson i in. (2006) na przykład zbadali gradientowy charakter postrzeganej orientacji seksualnej, ponieważ 40 słuchaczy ocenia orientację seksualną 44 osób mówiących na pięciopunktowej, równie występującej skali interwałowej. Wśród 44 mówców była taka sama liczba osób GLB i heteroseksualnych. Uśrednione dla 40 słuchaczy, oceny poszczególnych mówców wykazały pewne podobieństwo między GLB a osobami heteroseksualnymi. Na przykład, dwóch mężczyzn, którzy byli na równi z największą liczbą homoseksualnych średnich ocen, obejmowało jednego samozwańczego mężczyznę heteroseksualnego i jednego samookreślającego się homoseksualisty. Chociaż istnieją różnice na poziomie grupowym między GLB a osobami heteroseksualnymi w gejowskim brzmieniu ich głosów, nakładanie się istnieje, co stanowi poważne wyzwanie dla prostego modelu, w którym różnice w mowie były nieuniknioną konsekwencją orientacji seksualnej. Fakt, że nie ma wyraźnego podziału między językowymi wzorcami GLB a heteroseksualnymi ludźmi, sugeruje, że zbyt wiele pokoleń zajmujących się językiem i płcią może być niebezpieczne.

Wielość tożsamości społecznej

Współczesne badania socjolingwistyczne sugerują, że style są raczej uczone niż przypisywane w momencie urodzenia. To powiedziawszy, tożsamości wyłaniają się w szeregu czasowych praktyk społecznych, dzięki połączonym efektom struktury i sprawczości. Ponieważ tożsamości społeczne nie są statyczne, model społeczności mowy , który był tradycyjnie stosowany jako ramy socjolingwistyczne w badaniach języka i płci, nie jest tak wiarygodny jak model wspólnoty praktyk , nowe ramy wyłoniły się z teorii praktyki . Ponadto, ponieważ tożsamości społeczne nie są statyczne, style mowy aktywnie ulegają zmianom, tak że styl wypowiedzi danej osoby ma różne znaczenia społeczne w czasie. Podobnie, jednostka może jednocześnie angażować się w wiele praktyk tożsamościowych i przechodzić od jednej tożsamości do drugiej nieświadomie i automatycznie, stąd termin tożsamość polifoniczna. Podesva (2004) to artykuł, w którym studiuje nagrania homoseksualnego studenta medycyny, którego nazwał „Heath”, gdy poruszał się po różnych sytuacjach w życiu codziennym. Fakt, że Heath wymawia bezdźwięczne zatrzymanie pęcherzykowe , / t /, różni się, gdy ma do czynienia z różnymi grupami ludzi, sugeruje nie tylko niektóre cechy mowy homoseksualistów, ale także wielość tożsamości społecznej danej osoby. Ponadto Podesva zbadał również związek między kalifornijską zmianą samogłosek (CVS) a tożsamością homoseksualną, ponownie badając wzorce wewnątrz mówcy u jednej osoby, Regan, w przeciwieństwie do zmienności między mówcami, i odkrył, że Regan, która jest Samoidentyfikujący się homoseksualista Azjata, Amerykanin pochodzenia azjatyckiego, realizował CVS w różny sposób w zależności od kontekstu, czy to „wieczorne wyjście dla chłopców”, „kolacja z przyjacielem” czy „spotkanie z przełożonym”. Te międzysytuacyjne wzorce są krytyczne w tym sensie, że indywidualne style mowy mogą zmieniać się nie tylko w czasie, ale także w przestrzeni, w zależności od tożsamości społecznej, w którą dana osoba próbuje się zaangażować w danej sytuacji. Jednak przesadne uogólnienia tożsamości społecznej pomijają tę zmienność wewnątrz mówcy.

Przykłady niezachodnich tożsamości seksualnych i ich użycia językowego

Według wielu lingwistów błędne jest założenie, że wszystkie role płciowe i płciowe są takie same, jak te, które są istotne w zachodnim społeczeństwie lub że style językowe związane z danymi grupami będą podobne do stylów kojarzonych z podobnie zidentyfikowanymi grupami zachodnimi.

Bakla

Baklowie filipińskimi homoseksualistami , ale koncepcja tożsamości bakli nie pasuje do zachodniego homoseksualizmu męskiego. W przypadku baklasu, podobnie jak w przypadku innych niezachodnich mniejszości seksualnych, tożsamość seksualna jest bardzo ściśle związana z tożsamością płciową. Baklas często przyjmuje kobiece atrybuty i ubiera się jak kobiety. Używają również żeńskich terminów dla siebie, a czasami dla swoich części ciała, a czasami są określani i nazywają siebie nie „prawdziwymi mężczyznami”.

Chociaż mają kontakt z innymi kulturami gejowskimi za pośrednictwem technologii, kultura bakla pozostaje dość odrębna. Mają swój własny, szybko zmieniający się kod językowy zwany Swardspeak , na który wpływają hiszpańskie i angielskie słowa zapożyczone. Ten kod składa się głównie z elementów leksykalnych, ale zawiera również zmiany dźwiękowe, takie jak [p] do [f]. Niektórzy baklowie, którzy przeprowadzają się do Stanów Zjednoczonych, nadal używają tego kodu, ale inni porzucają go, uważając go za filipiński zwyczaj, który nie ma miejsca za granicą i zastępują go aspektami amerykańskiej kultury gejowskiej.

Hidżras

Hidżrowie to Indianie, którzy nie mówią o sobie ani mężczyzną, ani kobietą. Niektórzy opisują hidżry jako „ trzecią płeć ”. Ich tożsamość różni się od zachodniej tożsamości gejowskiej lub transpłciowej, chociaż wiele hidżrów ma męskich partnerów seksualnych. Istnieje charakterystyczny sposób mówienia, często przypisywany hidżrom, ale jest on stereotypowy i często uwłaczający. Często standardem Hidżra jest przyjęcie kobiecych manier, kobiecej zgody płci podczas zwracania się do siebie lub innych hidżarów oraz zaimków, w zależności od kontekstu i ich rozmówców, aby stworzyć solidarność lub dystans. Używają również stereotypowo męskich elementów mowy, takich jak wulgarność. Hidżrowie często odnoszą się do siebie jako męskich w czasie przeszłym i żeńskich w teraźniejszości. Ich łączne użycie męskiego i kobiecego stylu mowy może być postrzegane jako odzwierciedlenie ich niejednoznacznych tożsamości seksualnych i kwestionowania dominującej seksualności i ideologii płci. Dlatego hidżry używają gramatyki jako formy oporu przeciwko rolom płciowym.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne