Religia i osoby LGBT - Religion and LGBT people

Relacje między religią a osobami LGBT ( lesbijkami , gejami , osobami biseksualnymi i transpłciowymi ) mogą się znacznie różnić w czasie i miejscu, w obrębie i między różnymi religiami i sektami oraz w odniesieniu do różnych form homoseksualizmu , biseksualności i tożsamości transpłciowej .

Niektóre autorytatywne ciała i doktryny największych religii świata mogą je postrzegać negatywnie. Może to obejmować ciche zniechęcanie, wyraźnie zabraniające praktyk seksualnych osób tej samej płci lub zmiany płci/płci wśród wyznawców, aktywne sprzeciwianie się społecznej akceptacji tożsamości LGBT, po egzekucję osób angażujących się w akty homoseksualne przy jednoczesnym tolerowaniu zmiany płci/płci w określonych przypadkach.

Liberalne i postępowe głosy w tych religiach mają tendencję do bardziej pozytywnego postrzegania osób LGBT, a niektóre liberalne wyznania religijne mogą błogosławić małżeństwa osób tej samej płci , a także akceptować i poślubić osoby transpłciowe. Historycznie rzecz biorąc, niektóre kultury i religie przyjmowały, instytucjonalizowały lub czciły miłość i seksualność osób tej samej płci; takie mitologie i tradycje można znaleźć na całym świecie; elementy religijnej i kulturowej inkorporacji praktyk nieheteroseksualnych wciąż można zidentyfikować w tradycjach, które przetrwały do ​​czasów nowożytnych, takich jak Berdache , Hijra i Xanith .

Poglądy religijne osób LGBT

Zgodnie z australijskim badaniem z 2006 r. Australijczycy LGBT, w porównaniu z ogólną populacją australijską, byli znacznie bardziej skłonni do braku przynależności religijnej, znacznie rzadziej byli powiązani z wyznaniem chrześcijańskim, a częściej byli związani z religią niechrześcijańską . Jednak rozkład religii, w których wychowywali się Australijczycy LGBT, był podobny do populacji ogólnej. Mężczyźni, zwłaszcza biseksualni, częściej byli chrześcijanami i częściej pozostawali przy tej samej religii. Bardziej prawdopodobne było, że lesbijki porzuciły religię, w której się wychowały i były obecnie niezrzeszone.

Badanie przeprowadzone w 2004 roku wśród nowozelandczyków LGBT wykazało, że 73% nie miało religii, 14,8% było chrześcijanami, a 2,2% buddystami. W przeciwieństwie do spisu z 2001 roku ogólna populacja Nowej Zelandii wykazała 59,8% chrześcijan i 29,2% braku religii. Patrząc na zmiany od 1966 r., osoby LGBT wycofują się z chrześcijaństwa w tempie 2,37 razy większym niż ogólna populacja w Nowej Zelandii. W ankiecie 59,8% zadeklarowało wiarę w siłę duchową, boga lub bogów; różniło się to znacznie w zależności od płci, przy czym 64,9% kobiet i 55,5% mężczyzn zgłosiło takie przekonanie.

The Radical Faeries są na całym świecie queer duchowy ruch, założona w 1979 roku w Stanach Zjednoczonych . Radykalne społeczności Faerie są na ogół inspirowane duchowościami tubylczymi, tubylczymi lub tradycyjnymi, zwłaszcza tymi, które zawierają queerową wrażliwość.

Grupy religijne i polityka publiczna

Sprzeciw wobec małżeństw osób tej samej płci i praw osób LGBT jest często kojarzony z konserwatywnymi poglądami religijnymi. Amerykańskie Stowarzyszenie Rodzina i innych grup religijnych promowane bojkoty korporacji, których polityka wspierania społeczności LGBT.

Z drugiej strony, Unitarian Universalist Association popiera wolność zawierania związków małżeńskich i porównuje do niej opór z sprzeciwem wobec zniesienia niewolnictwa , prawa wyborczego kobiet i zniesienia praw przeciwko mieszaniu ras .

Lesbijki i geje napotykają szczególne problemy w konserwatywnych krajach islamskich, gdzie przepisy generalnie zabraniają zachowań seksualnych osób tej samej płci; gdzie interpretacja prawa szariatu o męskim homoseksualizmie grozi karą śmierci, jest to dość duży problem dla homoseksualistów, a ta forma dyskryminacji jest postrzegana jako naruszenie praw człowieka przez międzynarodowych ekspertów ds. praw człowieka i organizacje praw człowieka, takie jak Amnesty International ; wraz z podpisaniem USA w 2009 r. proponowana deklaracja ONZ w sprawie praw LGBT została podpisana przez każde europejskie świeckie państwo i wszystkie narody zachodnie, a także inne z Ameryki Południowej i innych krajów na całym świecie; Do tej pory podpisało się 67 członków ONZ; pojawiło się przeciwstawne oświadczenie narodów muzułmańskich, które zostało podpisane przez 57 państw członkowskich, z których większość znajduje się w Afryce i Azji. 68 z łącznej liczby 192 krajów nie podpisało jeszcze żadnego oświadczenia.

Homoseksualizm i religia

Osoby transpłciowe i religia

Poglądy określonych religii

religie Abrahamowe

judaizm

chrześcijaństwo

Wyznania chrześcijańskie mają różnorodne przekonania na temat osób LGBT oraz moralnego statusu praktyk seksualnych osób tej samej płci i różnic płci. Osoby LGBT mogą zostać pozbawione członkostwa, przyjęte jako świeccy lub wyświęceni na duchowieństwo , w zależności od wyznania.

Kościół katolicki przyjmuje ludzi przyciąga do tej samej płci, przy jednoczesnym zachowaniu jego nauczanie, że związki homoseksualne i czyny są grzeszne . Kuria Rzymska uważa osoby transpłciowe za ich płeć biologiczną i nie dopuszcza rozróżnienia między „płcią” a „płcią”. Cerkiew posiada podobne postawy na przyciąganiu osób tej samej płci i relacji małżeńskich. Wyznania protestanckie mają szeroki zakres poglądów. Niektóre denominacje głoszą poglądy podobne do katolicyzmu i prawosławia i nauczają, że wszystkie stosunki seksualne poza tradycyjnym małżeństwem między mężczyzną a kobietą są grzeszne, takie jak Kościół Reformowany w Ameryce , Konwencja Południowych Baptystów , Kościół Jezusa Chrystusa w Dniach Ostatnich Święci i Świadkowie Jehowy .

Inne kościoły chrześcijańskie, takie jak Kościół Anglii , Zjednoczony Kościół Kanady , Zjednoczony Kościół Chrystusowy , Kościół Prezbiteriański (USA) , Kościół Ewangelicko-Luterański w Kanadzie , Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , Kościół Luterański Szwecji , Kościół Luterański Kościół Danii , Luterański Kościół w Norwegii , Luterański Kościół w Islandii , Protestancki Kościół w Holandii , Zjednoczony Kościół Protestancki w Belgii , Zjednoczony Protestancki Kościół we Francji , Niemiecki Luterański , Reformowany i Zjednoczony Kościół w Kościele Ewangelickim w Niemcy , Kościół Starokatolicki , Kościół Anglikański w Kanadzie , Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych czy Szkocki Kościół Episkopalny nie uważają związków osób tej samej płci za niemoralne i będą wyświęcać duchownych LGBT i udzielać błogosławieństw małżeństwom osób tej samej płci . Liberalni kwakrzy, członkowie brytyjskiej Corocznej Konferencji Generalnej Przyjaciół i Przyjaciół w USA, aprobują małżeństwa i związki osób tej samej płci oraz prowadzą ceremonie zawierania małżeństw osób tej samej płci w Wielkiej Brytanii.

islam

Na poglądy islamskie na temat homoseksualizmu mają wpływ przepisy Koranu i nauki proroka Mahometa . Interpretacja głównego nurtu wersetów Koranu i hadisów potępia akty seksualne między członkami tej samej płci (wraz z większością form stosunków pozamałżeńskich). W przeciwieństwie do tego, osoby transpłciowe są często bardziej akceptowane, pod warunkiem, że po transformacji przestrzegają tradycyjnych norm dotyczących płci; na przykład rząd irański nie tylko dopuszcza i uznaje operację zmiany płci , ale także dotuje procedurę dla obywateli transpłciowych.

Wiara bahajska

Bahaizm naucza, że jedyną akceptowalną formą ekspresji seksualnej jest w małżeństwie , a Bahá'í małżeństwo jest zdefiniowana w tekstach religii jako wyłącznie od jednego mężczyzny i jednej kobiety. Bahaici podkreślają znaczenie absolutnej czystości dla każdej osoby niezamężnej i skupiają się na osobistej powściągliwości. Powszechny Dom Sprawiedliwości , wybrany na organem zarządzającym Bahaizm, stwierdził, że „wiara nie uznaje homoseksualizm za«naturalny»lub trwałe zjawisko.” Powszechny Dom Sprawiedliwości zaaprobował i wspierał pomysł Shoghi Effendiego dotyczący możliwego leczenia. Jednak członkostwo w społeczności bahaickiej jest otwarte dla wyznawców lesbijek i gejów, którym należy „doradzać i sympatyzować”.

religie dharmiczne

Ardhanariśwara, międzypłciowa forma Śiwy. Tiruvenkadu. Chola, XI wne.

hinduizm

Hinduizm zajmował różne stanowiska, od pozytywnego do neutralnego lub antagonistycznego. Odnosząc się do natury samsary, Rigweda , jeden z czterech kanonicznych świętych tekstów hinduizmu, mówi „Vikruti Evam Prakriti” (zboczenie/różnorodność jest tym, o co chodzi w naturze lub to, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne), co niektórzy uczeni uważają, że uznaje homoseksualizm za naturalny, jeśli nie aprobatę homoseksualizmu. O seksualności rzadko mówi się otwarcie w społeczeństwie hinduskim, a kwestie LGBT są w dużej mierze tematem tabu – zwłaszcza wśród osób silnie religijnych. „ Trzecia płeć ” jest uznawana w hinduizmie od czasów wedyjskich . Kilka tekstów hinduskich, takich jak Manu Smriti i Sushruta Samhita , twierdzi, że niektórzy ludzie rodzą się albo z mieszaną naturą męską i żeńską, albo są płci nijakie, co jest kwestią biologii naturalnej. Pracowali jako fryzjerzy , kwiaciarki, służący, masażyści i prostytutki . Obecnie w całych Indiach mieszka wielu ludzi „trzeciej płci” ( hidżry ), głównie na marginesie społeczeństwa, a wielu nadal pracuje w prostytucji lub zarabia na życie jako żebracy.

Kilka hinduskich przepisów religijnych zawiera zakazy homoseksualne, podczas gdy niektóre hinduskie mitologie mówią przychylnie o relacjach lesbijskich, a niektóre osoby trzeciej płci były wysoko cenione przez hinduskie legendy. Historycznie grupy hinduskie nie są zjednoczone w kwestii homoseksualizmu, a każda z nich ma inny pogląd doktrynalny.

Indyjska Kama Sutra , napisana w IV wieku n.e., zawiera fragmenty opisujące eunuchów lub mężczyzn „trzeciej płci” uprawiających seks oralny z mężczyznami. Jednak autor „nie był fanem aktywności homoseksualnej” i traktował takie osoby z pogardą, jak twierdzi historyk Devdutt Pattanaik . Podobnie, niektóre średniowieczne świątynie hinduistyczne i artefakty otwarcie przedstawiają w swoich rzeźbach zarówno męski homoseksualizm, jak i lesbijstwo, na przykład na ścianach świątyni w Khajuraho . Niektórzy wnioskują z tych obrazów, że hinduskie społeczeństwo i religia były wcześniej bardziej otwarte na różnice w ludzkiej seksualności niż obecnie.

Scena Khajoraho z trzema kobietami i jednym mężczyzną.

W niektórych sektach hinduistycznych (szczególnie wśród hidżrów) wiele bóstw jest androgynicznych . Istnieją bóstwa hinduistyczne, które są interpłciowe (zarówno męskie, jak i żeńskie); którzy manifestują się we wszystkich trzech płciach; którzy zmieniają się z mężczyzny na kobietę lub z kobiety na mężczyznę; bóstwa męskie z nastrojami żeńskimi i bóstwa żeńskie z nastrojami męskimi; bóstwa zrodzone z dwóch mężczyzn lub dwóch kobiet; bóstwa zrodzone z jednego mężczyzny lub jednej kobiety; bóstwa, które unikają płci przeciwnej; bóstwa z głównymi towarzyszami tej samej płci i tak dalej. Jednak nie jest to akceptowane przez większość Hindusów i często jest uważane za heretyckie. Ci, którzy to akceptują, usprawiedliwiają się przekonaniem, że zarówno Bóg, jak i natura są nieskończenie różne, a Bóg jest trudny do zrozumienia.

Kilku hinduskich księży zawarło małżeństwa osób tej samej płci, argumentując, że miłość jest wynikiem przywiązań z poprzednich wcieleń i że małżeństwo jako związek ducha jest transcendentalne w stosunku do płci.

Często uważa się, że hinduizm nie potępia homoseksualizmu.

buddyzm

Zgodnie z Kanonem Palijskim i Āgamą (wczesnymi pismami buddyjskimi) nic nie mówi, że relacje między płciami tej samej lub przeciwnej płci mają coś wspólnego z niewłaściwym zachowaniem seksualnym, a niektórzy mnisi Theravada wyrażają, że związki osób tej samej płci nie naruszają zasady unikania stosunków seksualnych. wykroczenie, które oznacza nieuprawianie seksu z osobą niepełnoletnią (a więc chronioną przez rodziców lub opiekunów), osobą zaręczoną lub zamężną, która złożyła śluby celibatu religijnego.

W 1997 roku XIV Dalajlama Tenzin Gyatso powiedział: „Z buddyjskiego punktu widzenia stosunek mężczyzn do mężczyzn i kobiet do kobiet jest powszechnie uważany za niewłaściwe zachowanie seksualne”. Jednak pogląd ten nie jest oparty na tym, co powiedział Budda, ale na niektórych późniejszych tekstach Abhidharmy . Dalajlama wielokrotnie „wyrażał swoje poparcie dla pełnego uznania praw człowieka dla wszystkich ludzi, bez względu na orientację seksualną”. W ostatnim wywiadzie z Dalajlamą na ten temat (10 marca 2014 r.) Dalajlama powiedział, że małżeństwa homoseksualne są „w porządku”, pod warunkiem, że nie są sprzeczne z wartościami wybranej religii.

W Tajlandii niektórzy liderzy tradycji Theravady, w tym Phra Payom Kalayano, wyrazili poparcie dla praw LGBT. Dobrze znany buddysta zen, Thich Nhat Hanh, zauważa, że ​​duch buddyzmu jest inkluzywny i stwierdza, że ​​„kiedy patrzysz na ocean, widzisz różne rodzaje fal, wiele rozmiarów i kształtów, ale wszystkie fale mają wodę jako podstawę i substancję. Jeśli urodziłeś się gejem lub lesbijką, twoja podstawa istnienia jest taka sama jak moja. Jesteśmy różni, ale dzielimy tę samą podstawę istnienia”.

sikhizm

Święta księga Sikhów, Guru Granth Sahib , nie wspomina wyraźnie o homoseksualizmie. Guru Granth Sahib jest postrzegany jako duchowy autorytet we wszystkich sprawach Sikhów.

Niektórzy współcześni przywódcy sikhijscy potępili homoseksualizm. Giani Joginder Singh Vedanti z doczesnej władzy Sikhów ( Akal Takht ), potępił homoseksualizm przypominając wizytujących Sikh-kanadyjskie posłów (MPS) ich religijnym obowiązkiem przeciwstawiać małżeństwa osób tej samej płci . Sikhijska organizacja religijna, Akal Takht , wydała edykt potępiający małżeństwa homoseksualne.

Inni Sikhowie wskazują, że sikhizm nie potępia homoseksualizmu ani małżeństw homoseksualnych, przypominając im, że Guru Granth Sahib pozostawia to jako sprawę osobistego sumienia.

Religie Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej

konfucjanizm

Shinto

Taoizm

Tu'er Shen lub Królik Bóg to chińskie bóstwo, które zarządza miłością i seksem między gejami. W 2006 roku Lu Wei-ming założył świątynię Tu'er Shen na Tajwanie , która została nazwana jedyną na świecie religijną świątynią dla gejów. Około 9000 gejowskich pielgrzymów odwiedza każdego roku świątynię modląc się o znalezienie odpowiedniego partnera, a świątynia przeprowadza ceremonie miłosne dla par homoseksualnych.

Inny

Nauka religijna

Nauka Religijna jest nauką opartą na podręczniku „The Science of Mind” autorstwa dr Ernesta Holmesa, opublikowanym po raz pierwszy w 1926 r. i poprawionym w 1938 r. Ta tradycja „nowej myśli” jest związana z myślami Ralpha Waldo Emersona i transcendentalistów czerpiąc z głównych nauk wszystkich wielkich religii świata na poziomie mistycznym. Kościoły lub ośrodki znajdują się pod parasolem „Centrów życia duchowego”. Nauka Religijna od samego początku rozwijała postęp społeczny, włączając wszystkich bez względu na orientację seksualną w pełni do służby i błogosławiąc małżeństwa par tej samej płci.

satanizm

Kościół Szatana zawsze akceptowane gejów, lesbijek i biseksualistów od jej powstania w 1966 roku Podpory kościelne legalizacji małżeństw osób tej samej płci.

Scjentologia

Uniwersalizm unitarny

Unitarian Universalism i Unitarian Universalist Association (UUA) mają długą tradycję przyjmowania osób LGBT. Pierwszym wyświęconym pastorem jakiejkolwiek religii w USA lub Kanadzie, który wyszedł na światło dzienne , był wielebny James Stoll w 1969 roku. Od 1970 roku pojawiły się rezolucje UUA wspierające ludzi bez względu na orientację seksualną, a od 1970 roku popularny program stania się „Zgromadzeniem Witającym” 1989. UUA oficjalnie wspiera duchownych UUA wykonujących Usługi Zjednoczenia między parami osób tej samej płci od 1984 r., a od 1996 r. popiera małżeństwa osób tej samej płci .

Kanadyjska Rada Unitarian (CUC) działa podobnie do płci i seksualnej różnorodności grupy monitorującej i, podobnie jak UUA (które stało się autonomicznym w 2002 roku), ma Powitanie Zgromadzeń. Kanadyjskie kongregacje unitariańskich uniwersalistów przeprowadzają małżeństwa osób tej samej płci, a CUC wspiera tę pracę poprzez program świeckich duszpasterstw.

Vodou

Homoseksualizm jest religijnie akceptowany w haitańskim Vodou . Lwa lub loa (duchy) Erzulie Dantor i Erzulie Freda są często kojarzone i postrzegane jako obrońcy queer.

Wicca

Zoroastrianizm

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • John Boswell , Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm: geje w Europie Zachodniej od początku ery chrześcijańskiej do XIV wieku , University of Chicago Press, 1. wyd. 1980 ISBN  0-226-06710-6 , miękka okładka listopad 2005 ISBN  0-226-06711-4
  • Duńczyk S. Claussen , wyd. Płeć, religia, media, Rowman & Littlefield, 2002. ISBN  0-7425-1558-3
  • Mathew Kuefler (redaktor), The Boswell Thesis: Eseje o chrześcijaństwie, tolerancji społecznej i homoseksualizmie , University Of Chicago Press, listopad 2005 ISBN  0-226-45741-9
  • Eckhart Tolle , The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment , New World Library, 1. wyd. 1999, oprawa miękka 2004 ISBN  1-57731-480-8
  • Chana Etengoff. Petycja o zmianę: listy od homoseksualistów i ich religijnych sojuszników do przywódców religijnych, Journal of Homosexuality. doi: 10.1080/00918369.2016.1174022
  • Chana Etengoff i Colette Daiute. (2014). Wykorzystywanie religii przez członków rodziny w konfliktach z ich homoseksualnym krewnym po wyjściu na wolność . Psychologia religii i duchowości , 6 (1), 33-43. doi: 10.1037/a0035198
  • Arlene Swidler : Homoseksualizm i religie świata. Valley Forge 1993. ISBN  1-56338-051-X
  • Stephen O. Murray i Will Roscoe (red.), „Islamskie homoseksualizmy: kultura, historia i literatura” NYU Press New York 1997
  • Opłatek, Jim (1991) „Smak krwi: Opętanie ducha w brazylijskim Candomblé” UPP Filadelfia
  • Wafer, Jim (1997) „Muhammad and Male Homosexuality” w „Islamic Homosexualities: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York
  • Wafer, Jim (1997) „Symbolika męskiej miłości w islamskiej literaturze mistycznej” w „Islamskie homoseksualizmy: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York 1997

Linki zewnętrzne