Prawa LGBT w Indiach - LGBT rights in India

Indie (rzut prostokątny).svg
Obszar kontrolowany przez Indie zaznaczony kolorem ciemnozielonym;
zgłoszone i niekontrolowane w kolorze jasnozielonym.
Status Legalne od 2018 r.
Tożsamość płciowa Osoby transpłciowe mają konstytucyjne prawo do zmiany płci prawnej i uznawana jest trzecia płeć (niebinarna).
Wojskowy Nie (chociaż od 2021 r. nie są wyraźnie zakazane w wojsku)
Ochrona przed dyskryminacją Orientacja seksualna i ochrona tożsamości płciowej w całym kraju ( patrz poniżej )
Prawa rodzinne
Rozpoznawanie relacji Ograniczone prawa do wspólnego zamieszkania. (rozważane małżeństwo osób tej samej płci)
Przyjęcie Adopcja przez rozpoznawane pojedyncze osoby LGBT, ale nie przez pary jednopłciowe

Prawa lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych (LGBT) w Indiach szybko ewoluowały w ostatnich latach. Jednak indyjscy obywatele LGBT nadal borykają się z pewnymi trudnościami społecznymi i prawnymi, których nie doświadczają osoby niebędące osobami LGBT. Kraj uchylił swoje prawa z czasów kolonialnych, które bezpośrednio dyskryminowały tożsamości homoseksualne i transpłciowe, a także wyraźnie zinterpretowały art. 15 Konstytucji, aby zabronić dyskryminacji ze względu na orientację seksualną i tożsamość płciową. Nie przewidziano jednak wielu zabezpieczeń prawnych, w tym małżeństw osób tej samej płci .

Osoby transpłciowe w Indiach mogą zmienić legalną operację zmiany płci po operacji zmiany płci na mocy przepisów uchwalonych w 2019 roku i mają konstytucyjne prawo do zarejestrowania się pod trzecią płcią. Ponadto niektóre stany chronią hidżras , tradycyjną populację trzeciej płci w Azji Południowej, poprzez programy mieszkaniowe i oferują zasiłki socjalne, programy emerytalne, bezpłatne operacje w szpitalach rządowych, a także inne programy mające im pomóc. W Indiach jest około 480 000 osób transpłciowych.

W 2018 roku, w przełomowym orzeczeniu Navtej Singh Johar przeciwko Union of India , Sąd Najwyższy Indii zdekryminalizował dobrowolne stosunki homoseksualne poprzez odczytanie sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego i wykluczenie z jego zakresu dobrowolnego seksu homoseksualnego między dorosłymi.

Pomimo silnych ruchów politycznych na rzecz praw LGBT, wśród indyjskiej populacji nadal występuje znaczna liczba homofobii, a według sondażu około jeden na czterech Hindusów sprzeciwia się związkom osób tej samej płci. W latach 2010-tych osoby LGBT w Indiach coraz bardziej zyskiwały tolerancję i akceptację, zwłaszcza w dużych miastach.

Międzynarodowa firma badawcza Ipsos opublikowała raport na temat LGBT+ Pride 2021 Global Survey przeprowadzonego między 23 kwietnia a 7 maja 2021 r. Wyniki pokazują, że 2% ankietowanej internetowej populacji Indii identyfikuje się jako inna niż mężczyźni lub kobiety, w tym osoby transpłciowe , niebinarne , niezgodny , płynność płciowa i inne. Jeśli chodzi o orientację seksualną, raport pokazuje, że 3% ankietowanej populacji indyjskiej identyfikuje się jako homoseksualista (w tym geje i lesbijki ), 9% identyfikuje się jako biseksualna , 1% identyfikuje się jako panseksualna, a 2% identyfikuje się jako bezpłciowa . Łącznie 17% identyfikuje się jako osoba nie heteroseksualna (wyłączając „nie wiem” i „wolę nie odpowiadać”).

Historia

Erotyczne rzeźby dwóch mężczyzn (w środku) w świątyniach Khajuraho

Pisma hinduistyczne

Hinduizm uznaje trzecią płeć ; istnieją pewne postacie w Mahabharacie, które według niektórych wersji eposu zmieniają płeć, takie jak Shikhandi , o której czasami mówi się, że urodziła się jako kobieta, ale identyfikuje się jako mężczyzna i ostatecznie poślubia kobietę. Bahuchara Mata jest boginią płodności, czczoną przez hidżry jako ich patronkę.

Nāradasmṛti i Sushruta Samhita dwa ważne teksty sanskryckie dotyczące dharmy i medycyny, odpowiednio, deklaruje homoseksualizm być niezmienne i zakazać homoseksualistom od poślubienia partnera płci przeciwnej. Naradasmriti wymienia czternaście rodzajów pand (mężczyzn, którzy są bezsilni wobec kobiet); wśród nich są mukhebhaga (mężczyźni uprawiający seks oralny z innymi mężczyznami), sewjaka (mężczyźni, którzy czerpią przyjemność seksualną z innych mężczyzn) i irszjaka (podglądacz, który obserwuje innych mężczyzn uprawiających seks). Kama Sutra , o sanskryt tekst (nie mylić z tekstem hinduskiej) na ludzkich zachowań seksualnych, używa terminu tritiya-prakriti zdefiniować mężczyzn z pragnień homoseksualnych i opisuje swoje praktyki w najdrobniejszych szczegółach. Podobnie Kama Sutra opisuje lesbijki ( svairini , które angażują się w agresywne kochanie się z innymi kobietami), osoby biseksualne (określane jako kami lub paksha ), osoby transpłciowe i interpłciowe . Sushruta Samhita i Charaka Samhita zagłębiać się dalej w kwestii homoseksualizmu, stwierdzając, że homoseksualiści są pomyślane gdy nasienie Ojca jest skąpe i transseksualistów ludzie są pomyślane, kiedy ojciec i matka odwrotne role podczas stosunku ( purushayita „Kobieta na wierzchu”).

Jednak w innym tekście hinduskim, Manusmriti , istnieją różne kary za homoseksualizm. Dojrzała kobieta uprawiająca seks z dziewicą została ukarana przez ogolenie głowy lub dwóch odciętych palców, a także zmuszono ją do jazdy na osiołku. W przypadku homoseksualnych mężczyzn Manusmriti dyktowali, że związek seksualny między dwojgiem ludzi (zarówno homoseksualnym, jak i heteroseksualnym) w wozie wołu spowoduje utratę kasty.

Devdutt Pattanaik podsumowuje miejsce homoseksualizmu w literaturze hinduskiej w następujący sposób: „chociaż nie należy do głównego nurtu, jego istnienie zostało uznane, ale nie zaakceptowane”.

Hinduskie świątynie Khajuraho , słynące z rzeźb erotycznych, zawierają kilka przedstawień aktywności homoseksualnej. Historycy od dawna twierdzą, że przedkolonialne społeczeństwo indyjskie nie kryminalizowało związków osób tej samej płci ani nie uważało ich za niemoralne lub grzeszne. Hinduizm jest tradycyjnie przedstawiany homoseksualizm jako naturalne i radosne, choć niektóre teksty nie zawierają nakazów wobec homoseksualizmu mianowicie wśród księży.

Imperium Mogołów

Podczas Imperium Mogołów , kilka istniejących wcześniej ustaw Sułtanatu Delhi zostało połączonych w Fatawa-e-Alamgiri , nakazujące wspólny zestaw kar za zina (nielegalny stosunek płciowy), który obejmował homoseksualizm. Może to obejmować 50 batów za niewolnika, 100 za wolnego niewiernego lub śmierć przez ukamienowanie muzułmanina.

Imperium Brytyjskie

Kodyfikacja kryminalizacji aktywności homoseksualnej została uchwalona przez Sekcja 377 przez Brytyjczyków, która trwała ponad 70 lat po niepodległości Indii . Goa Inkwizycja raz ścigane przestępstwo kapitałową sodomii w portugalskiej Indiach , ale nie aktywności lesbijek, natomiast brytyjski Raj kryminalizowane seks analny i seks oralny (zarówno dla heteroseksualistów i homoseksualistów) pod sekcją 377 indyjskiego kodeksu karnego , która weszła w życie w 1861 i uznał za przestępstwo dobrowolne „stosunek cielesny wbrew porządkowi natury”. Uczeni argumentowali również, że pierwotną intencją Sekcji 377 było działanie jako środek, za pomocą którego brytyjski Raj mógłby dalej nadzorować i kontrolować ciało kolonialnego podmiotu. W kolonialnej moralności epoki wiktoriańskiej tematy te były postrzegane jako erotycznie perwersyjne i wymagające narzucenia.

W 1884 r. sąd w północnych Indiach, orzekając o ściganiu hidżry , stwierdził, że badanie fizyczne oskarżonej ujawniło, że „miała ona ślady zwyczajowego katamitu ” i pochwaliła chęć policji „sprawdzenia tych obrzydliwych praktyk”. W 1871 Brytyjczycy nazwali ludność hidżry „plemieniem kryminalnym”.

Po uzyskaniu niepodległości

Decyzja Sądu Najwyższego w Delhi w sprawie Naz Foundation przeciwko Govt. NCT w Delhi z 2009 r. stwierdził, że sekcja 377 i inne prawne zakazy dotyczące prywatnych, dorosłych, dobrowolnych i niekomercyjnych zachowań osób tej samej płci stanowią bezpośrednie naruszenie podstawowych praw przewidzianych w konstytucji Indii. Art. 377 stwierdzał, że: „Kto dobrowolnie odbywa stosunek cielesny wbrew porządkowi natury z jakimkolwiek mężczyzną, kobietą lub zwierzęciem, zostanie ukarany [pozbawieniem wolności dożywotnio] lub karą pozbawienia wolności dowolnego rodzaju na okres, który może rozciągać się do dziesięciu lat, i podlega karze grzywny”, z dodanym wyjaśnieniem, że: „Penetracja jest wystarczająca, aby stanowić stosunek cielesny niezbędny do przestępstwa opisanego w tym rozdziale”.

Zgodnie z wcześniejszym orzeczeniem indyjskiego Sądu Najwyższego, decyzje sądu najwyższego dotyczące zgodności prawa z konstytucją mają zastosowanie w całych Indiach, a nie tylko do stanu, nad którym dany sąd najwyższy sprawuje jurysdykcję.

Zdarzały się przypadki nękania grup LGBT przez władze zgodnie z prawem.

23 lutego 2012 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych wyraziło sprzeciw wobec dekryminalizacji aktywności homoseksualnej, stwierdzając, że w Indiach homoseksualizm jest postrzegany jako niemoralny. Rząd centralny zmienił swoje stanowisko w dniu 28 lutego 2012 r., twierdząc, że nie popełniono błędu prawnego w dekryminalizacji aktywności homoseksualnej. Zmiana stanowiska spowodowała, że ​​dwóch sędziów Sądu Najwyższego upomniło Rząd Centralny za częstą zmianę podejścia do sprawy.

W dniu 11 grudnia 2013 r. Sąd Najwyższy uchylił nakaz Sądu Najwyższego w Delhi z 2009 r. dekryminalizujący dobrowolną aktywność homoseksualną w jego jurysdykcji.

Organizacja Human Rights Watch wyraziła obawy, że orzeczenie Sądu Najwyższego sprawi, że pary tej samej płci i osoby, które ujawniły swoją seksualność po orzeczeniu Sądu Najwyższego, będą narażone na nękanie i szantaż policyjny, stwierdzając, że „orzeczenie Sądu Najwyższego jest rozczarowującą przeszkodą dla ludzi. godność, podstawowe prawo do prywatności i niedyskryminacji” Fundacja Naz oświadczyła, że ​​złoży wniosek o ponowne rozpatrzenie orzeczenia sądu. Grupa aktywistów Kavi's Humsafar Trust poinformowała, że ​​po orzeczeniu z 2013 r. dwie piąte homoseksualistów w tym kraju spotkało się z szantażem.

W dniu 28 stycznia 2014 r. Sąd Najwyższy Indii oddalił wniosek o weryfikację złożony przez rząd centralny , Fundację Naz i kilka innych osób przeciwko swojemu werdyktowi z 11 grudnia w sprawie sekcji 377. Sąd wyjaśnił orzeczenie, twierdząc, że: „Podczas odczytywania sekcji 377 , Sąd Najwyższy przeoczył fakt, że znikomy ułamek populacji kraju to lesbijki, geje, osoby biseksualne lub transpłciowe, a w ciągu ponad 150 lat za popełnienie przestępstwa na podstawie art. stworzył solidną podstawę do stwierdzenia, że ​​sekcja ultra vires art. 14, 15 i 21."

18 grudnia 2015 r. Shashi Tharoor , członek Indyjskiego Kongresu Narodowego , przedstawił projekt ustawy o uchylenie sekcji 377 , ale został on odrzucony w Izbie głosami 71-24.

W dniu 2 lutego 2016 roku Sąd Najwyższy postanowił zbadać kryminalizację aktywności homoseksualnej. W sierpniu 2017 r. Sąd Najwyższy jednogłośnie orzekł, że prawo do prywatności jest nieodłącznym i podstawowym prawem na mocy indyjskiej konstytucji. Trybunał orzekł również, że orientacja seksualna danej osoby jest kwestią prywatności, dając aktywistom LGBT nadzieję, że Trybunał wkrótce usunie sekcję 377.

W styczniu 2018 r. Sąd Najwyższy zgodził się skierować kwestię ważności art. 377 do dużego składu orzekającego, a 1 maja 2018 r. wysłuchał kilku pozwów. sprzeciwiać się petycjom i pozostawić sprawę „mądrości sądu”. Rozprawa rozpoczęła się 10 lipca 2018 r., a wyrok miał nastąpić przed październikiem 2018 r. Aktywiści uważają tę sprawę za najbardziej znaczący i „największy przełom dla praw gejów od czasu uzyskania przez kraj niepodległości” i może mieć daleko idące konsekwencje dla innych krajów Wspólnoty Narodów. nadal zakazuje homoseksualizmu.

2018 Marsz Kalkuty z okazji orzeczenia Sądu Najwyższego
Uczestnicy parady Bhubaneswar Pride 2019
Uczestnicy parady w Bhopalu 2018 z okazji orzeczenia Sądu Najwyższego
Nieoficjalna flaga dumy reprezentująca społeczność LGBT Indii

6 września 2018 r. Sąd Najwyższy wydał wyrok. Trybunał jednogłośnie orzekł, że sekcja 377 jest niekonstytucyjna, ponieważ narusza podstawowe prawa do autonomii, intymności i tożsamości, legalizując w ten sposób homoseksualizm w Indiach. Trybunał wyraźnie uchylił wyrok z 2013 roku.

Kryminalizacja stosunku cielesnego jest irracjonalna, arbitralna i wyraźnie niekonstytucyjna.

—  Sędzia Główny Dipak Misra

Historia jest winna tym ludziom i ich rodzinom przeprosiny. Homoseksualizm jest częścią ludzkiej seksualności. Mają prawo do godności i wolności od dyskryminacji. Dla społeczności LGBT dozwolone są akty seksualne dorosłych za zgodą.

—  Sprawiedliwość Indu Malhotra

Trudno naprawić zło przez historię. Ale możemy wyznaczyć kurs na przyszłość. Ta sprawa obejmuje znacznie więcej niż dekryminalizację homoseksualizmu. Chodzi o ludzi, którzy chcą godnie żyć.

Ponadto orzekł, że wszelka dyskryminacja ze względu na orientację seksualną stanowi naruszenie indyjskiej konstytucji:

Orientacja seksualna jest jednym z wielu zjawisk biologicznych, które są naturalne i nieodłączne dla jednostki i są kontrolowane przez czynniki neurologiczne i biologiczne. Nauka o seksualności wysunęła teorię, że jednostka ma niewielką lub żadną kontrolę nad tym, do kogo się pociąga. Jakakolwiek dyskryminacja ze względu na orientację seksualną pociągałaby za sobą naruszenie podstawowego prawa do wolności wypowiedzi.

Sąd Najwyższy polecił również rządowi podjęcie wszelkich środków w celu właściwego nagłośnienia faktu, że homoseksualizm nie jest przestępstwem, stworzenia świadomości społecznej i wyeliminowania stygmatyzacji, z jaką spotykają się członkowie społeczności LGBT, oraz okresowego szkolenia policji w celu ich uwrażliwienia. o problemie.

Wyrok zawierał również wbudowane zabezpieczenie, aby nie można było go ponownie odwołać zgodnie z „Doktryną postępowej realizacji praw”.

Eksperci prawni wezwali rząd do uchwalenia przepisów odzwierciedlających tę decyzję i stworzenia przepisów umożliwiających małżeństwa osób tej samej płci, adopcję przez pary tej samej płci oraz prawa do dziedziczenia.

Seks bez zgody (gwałt) i zoofilia pozostają przestępstwami kryminalnymi. Początkowo nie było wiadomo, czy orzeczenie Sądu Najwyższego rozciągało się na dawny stan Dżammu i Kaszmir , który podlegał własnemu prawu karnemu, kodeksowi karnemu Ranbir (RPC). Opinia prawna była podzielona co do tego, czy wyrok Sądu Najwyższego dotyczył państwa, czy nie. Zgodnie z orzeczeniem stanowego Sądu Najwyższego z 1995 r. , gdy postanowienie IPC (indyjskiego kodeksu karnego) zostało unieważnione z powodu naruszenia konstytucji, odpowiadający mu zapis w kodeksie karnym Ranbir również zostałby unieważniony. 31 października 2019 r. państwo zostało podzielone na terytoria związkowe Dżammu i Kaszmiru oraz Ladakhu , które stosują IPC. RPC zostało zniesione.

We wrześniu 2021 r. Sąd Najwyższy w Madrasie z siedzibą w Chennai, który ma jurysdykcję nad Tamil Nadu, orzekł, że queerfobia szerzy się w edukacji medycznej i nakazał instytucjom medycznym i policji zreorganizować swoje usługi, aby wspierać osoby LGBTQ.

Rozpoznawanie związków osób tej samej płci

Małżeństwa osób tej samej płci nie są prawnie uznawane w Indiach, a parom tej samej płci nie przysługują ograniczone prawa, takie jak związek cywilny lub związek partnerski. W 2011 roku sąd w Haryanie przyznał prawne uznanie małżeństwu osób tej samej płci z udziałem dwóch kobiet. Po ślubie para zaczęła otrzymywać groźby od przyjaciół i krewnych w ich wiosce. Para ostatecznie zdobyła aprobatę rodziny.

Ich prawnik powiedział, że sąd wystosował zawiadomienie 14 krewnym Veeny i mieszkańcom wsi, którzy grozili im „straszliwymi konsekwencjami”. Haryana była centrum szeroko zakrojonych protestów mieszkańców wsi, którzy wierzą, że ich rady wiejskie lub kapłani powinni mieć możliwość nakładania własnych kar na tych, którzy nie przestrzegają ich zasad lub łamią lokalne tradycje – głównie zabójstwa honorowe tych, którzy zawierają związki małżeńskie w ramach własnej gotry lub pod- kasta, uważana w państwie za pokrewną kazirodztwu. Zastępca komisarza policji dr Abhe Singh powiedział The Daily Telegraph : „Para została przeniesiona do bezpiecznego domu i zapewniliśmy im odpowiednie zabezpieczenie na podstawie nakazów sądowych. para obawiała się, że ich rodziny mogą być przeciwne związkowi”.

W październiku 2017 r. grupa obywateli zaproponowała Komisji Prawa Indii projekt nowego jednolitego kodeksu cywilnego , który zalegalizowałby małżeństwa osób tej samej płci .

Definiuje on małżeństwo jako „związek prawny, określony w tej ustawie, mężczyzny z kobietą, mężczyzny z innym mężczyzną, kobiety z inną kobietą, osoby transpłciowej z inną osobą transpłciową lub osoby transpłciowej z mężczyzną lub kobietą. związek partnerski uprawniony do adopcji dziecka. Orientacja seksualna pary małżeńskiej lub partnerów nie może być przeszkodą w ich prawie do adopcji. Pary nieheteroseksualne będą w równym stopniu uprawnione do adopcji dziecka".

Obecnie przed sądami toczy się kilka pozwów dotyczących małżeństw osób tej samej płci. 12 czerwca 2020 r. Sąd Najwyższy w Uttarakhand uznał, że chociaż małżeństwa osób tej samej płci mogą nie być legalne, wspólne pożycie i „związki typu live-in” są chronione przez prawo.

W odpowiedzi na petycję złożoną w Sądzie Najwyższym w Delhi przez parę osób tej samej płci, aby zalegalizować małżeństwa homoseksualne, prokurator generalny Tushar Mehta reprezentujący rząd Indii potwierdził, że małżeństwa osób tej samej płci są sprzeczne z kulturą indyjską, co pokazuje odmienne podejście rządu do tej kwestii.

Ochrona przed dyskryminacją

Artykuł 15 Konstytucji Indii stanowi, że:

15. Zakaz dyskryminacji ze względu na religię, rasę, kastę, płeć lub miejsce urodzenia

(1) Państwo nie dyskryminuje żadnego obywatela wyłącznie ze względu na religię, rasę, kastę, płeć, miejsce urodzenia lub którekolwiek z nich
(2) Żaden obywatel nie może, wyłącznie ze względu na religię, rasę, kastę, płeć, miejsce urodzenia lub którekolwiek z nich, podlegać jakiejkolwiek niepełnosprawności, odpowiedzialności, ograniczeniom lub warunkom w odniesieniu do
a) dostęp do sklepów, restauracji publicznych, hoteli i pałaców rozrywki publicznej; lub
(b) korzystanie ze studni, zbiorników, ghatów kąpielowych, dróg i miejsc publicznych utrzymywanych całkowicie lub częściowo z funduszy państwowych lub przeznaczonych do użytku publicznego

W sprawie Navtej Singh Johar przeciwko Union of India Sąd Najwyższy orzekł, że indyjska konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na orientację seksualną za pośrednictwem kategorii „seks”. Podobnie w sprawie National Legal Services Authority przeciwko Union of India , Sąd Najwyższy orzekł, że dyskryminacja ze względu na tożsamość płciową jest konstytucyjnie zabroniona.

Naszym zdaniem tożsamość płciowa jest integralną częścią płci i żaden obywatel nie może być dyskryminowany ze względu na tożsamość płciową, w tym osoby, które identyfikują się jako trzecia płeć. Dochodzimy zatem do wniosku, że dyskryminacja ze względu na orientację seksualną lub tożsamość płciową obejmuje wszelką dyskryminację, wykluczenie, ograniczenie lub preferencję, która skutkuje unieważnieniem lub transpozycją równości przez prawo lub równą ochronę praw gwarantowaną przez naszą Konstytucję. (str. 73)

—  sędzia Sądu Najwyższego KS Panicker Radhakrishnan

Seks, jaki występuje w art. 15, nie ogranicza się jedynie do biologicznych atrybutów jednostki, ale obejmuje również jej „tożsamość seksualną i charakter”.

—  Sąd Najwyższy Indii

Pomimo tych interpretacji konstytucyjnych, nie uchwalono żadnego prawa ustawodawczego zakazującego dyskryminacji w zatrudnieniu ze względu na orientację seksualną, ponieważ art. 15 obejmował jedynie dyskryminację ze strony organów państwowych lub rządowych. Jednak w dniu 4 lutego 2021 r. Sąd Najwyższy w Allahabad orzekł, że zwolnienie i dyskryminacja osoby ze względu na orientację seksualną stanowi naruszenie wyroku Sądu Najwyższego Unii Indii przeciwko Navtej Singh Johar , tym samym rozszerzając przepisy antydyskryminacyjne na zatrudnienie wszędzie. Ponadto Ustawa o nieruchomościach (regulacja i rozwój) z 2016 r. zabroniła dyskryminacji w mieszkalnictwie ze względu na religię, kastę, płeć, orientację seksualną, stan cywilny i preferencje żywieniowe. W przypadku fizycznych ataków na osoby LGBT stosuje się przeciwko sprawcy sekcję 307 (Próba zabójstwa) lub 323 (dobrowolne wyrządzanie krzywdy) indyjskiego kodeksu karnego . W przypadku mowy nienawiści wcześniej stosowano sekcję 153 A (Ustawa o mowie nienawiści) kodeksu.

Przyjęta w 2019 r. ustawa o osobach transpłciowych (ochrona praw) z 2019 r. zakazuje dyskryminacji osób transpłciowych w placówkach i usługach edukacyjnych, zatrudnieniu, służbie zdrowia, dostępie do „korzystania z jakichkolwiek towarów, zakwaterowania, usług, obiektów, zasiłków, przywilejów lub możliwości przeznaczone do użytku publicznego lub zwyczajowo dostępne dla ogółu społeczeństwa”, prawo do przemieszczania się, prawo do „zamieszkania, kupowania, wynajmowania lub zajmowania w inny sposób jakiejkolwiek nieruchomości”, możliwość kandydowania lub sprawowania urzędu publicznego lub prywatnego, oraz w instytucjach rządowych lub prywatnych.

Wśród niektórych osób transpłciowych pojawiły się zastrzeżenia, zarówno dotyczące trudności w uzyskaniu zaświadczenia, jak i braku świadomości i wrażliwości na tę kwestię wśród lokalnych urzędników publicznych. Wystąpiły protesty LGBTQ przeciwko ustawie, z twierdzeniami, że ustawa szkodzi społeczności transpłciowej, zamiast jej pomagać. Protestujący zwrócili uwagę na przepis dotyczący certyfikacji, ale skrytykowali fakt, że wymagałoby to od osób zarejestrowania się w rządzie w celu uznania ich za osoby transpłciowe. Krytykowali również nierówność wynikającą z ogromnych różnic w karach za to samo przestępstwo, takie jak wykorzystywanie seksualne, popełnione przeciwko osobie transpłciowej lub cispłciowej.

Aktywiści LGBT zachęcają osoby, które spotkały się z dyskryminacją ze względu na swoją orientację seksualną lub tożsamość płciową w innych obszarach pozapaństwowych, do stawiania wyzwań w sądzie, starając się przetestować orzecznictwo ustanowione przez oba orzeczenia. Prowadzą także kampanię na rzecz wyraźnego prawa antydyskryminacyjnego, które rozprzestrzeniłoby się wszędzie.

Dyskryminacja i zastraszanie w szkolnictwie wyższym

Dyskryminacja, nękanie i nękanie studentów ze względu na ich orientację seksualną lub tożsamość płciową są zabronione na mocy Rozporządzenia UGC w sprawie ograniczenia zagrożenia nękaniem w instytucjach szkolnictwa wyższego (trzecia poprawka), 2016 .

Służba wojskowa

Osoby LGBT mają zakaz otwartej służby w indyjskich siłach zbrojnych . Pod koniec grudnia 2018 r. poseł Jagdambika Pal ( BJP ) przedstawił parlamentowi indyjskiemu projekt zmiany Ustawy o armii z 1950 r. , Ustawy o marynarce wojennej z 1957 r. i Ustawy o siłach powietrznych z 1950 r. , który umożliwiłby osobom LGBT służbę w Siłach Zbrojnych. Siły. Rachunek wygasł w Lok Sabha .

Incydenty

Aktor Kamal Rashid Khan został przesłuchany przez policję 9 grudnia 2018 r. za wygłaszanie nieprzyzwoitych komentarzy pod adresem społeczności LGBT.

Prawa transpłciowe

Trzy hidżry w New Delhi

Indie tradycyjnie uznawały populację trzeciej płci, uważaną przez społeczeństwo za ani męską, ani żeńską. Takie jednostki są znane jako hijras lub alternatywnie hijadas ( polskie , maithili i Dogri : हिजड़ा ; bengalskiego : হিজড়া ; nepalskich : हिजडा ; marathi : हिजडा ). W języku telugu określa się je jako napunsakudu ( నపుంసకుడు ) lub hijrā (హిజ్రా), w urdu jako khwaja sara ( ہیجڑا ), w gudżarati jako pavaiyaa (પાવૈયા) lub hījadā ( હીજડા ), w tamilskim jako aravani ( அரவாணி ), w pendżabskim jako khusra ( ਖੁਸਰਾ ) w Odia jak hinjada (ହିଂଜଡା) w sindhi jak Khadra ( کدڙا ) w Malajalam jak Sandan (ഷണ്ഡന്) lub hijada ( ഹിജഡ ) w kannada jako chhakka ( ಚಕ್ಕ ) w Konkani jak khojji ( खोज्जि ) , w Manipuri jako nupi manbi , w kaszmirskim jako napumsakh ( नपुंसख् ), w asamskim jako npunnsk ( নপুংসক ), w Santali jako cakra ( ᱪᱟᱠᱨᱟ ), w sanskrycie jako klība ( क्लीब ), napumsa ( नपुंस ) lub shandha ( षण्ढ ) oraz w Mizo jako mil tilreh . W publikacjach anglojęzycznych terminy te są podawane eunuchom , osobom interpłciowym lub transpłciowym .

Hidżrasom przyznano prawo głosu jako trzecia płeć w 1994 roku. Ze względu na rzekomą niejasność prawną procedury, indyjscy transpłciowi osoby transpłciowe mają trudności z dostępem do bezpiecznych placówek medycznych do operacji. 15 kwietnia 2014 r. Sąd Najwyższy Indii uznał osoby transpłciowe za społecznie i ekonomicznie stłumioną klasę uprawnioną do zastrzeżeń w edukacji i pracy, a także polecił rządom związkowym i stanowym przygotować dla nich programy opieki społecznej. Trybunał orzekł, że osoby transpłciowe mają podstawowe konstytucyjne prawo do zmiany płci bez jakiejkolwiek operacji i wezwał rząd Unii do zapewnienia równego traktowania osób transpłciowych. Trybunał orzekł również, że indyjska konstytucja nakazuje uznawanie trzeciej płci w oficjalnych dokumentach, a art. 15 zakazuje dyskryminacji ze względu na tożsamość płciową. W świetle orzeczenia dokumenty rządowe, takie jak dowody osobiste wyborców, paszporty i formularze bankowe, zaczęły udostępniać opcję trzeciej płci obok mężczyzny (M) i kobiety (F), zwykle oznaczanych jako „inny” (O), „trzeci płeć” (TG) lub „transpłciowy” (T).

W 2013 r. aktywiści transpłciowi i genderowi S. Swapna i Gopi Shankar Madurai z Srishti Madurai zorganizowali protest w kolektorze Madurai w dniu 7 października 2013 r., żądając rezerwacji i zezwolenia innym płciom na pojawienie się na egzaminach przeprowadzanych przez TNPSC , UPSC , SSC i Bank. Nawiasem mówiąc, Swapna z powodzeniem przeniósł Sąd Najwyższy w Madrasie w 2013 r., prosząc o pozwolenie na napisanie egzaminu TNPSC Group II jako kandydatka płci żeńskiej. Swapna jest pierwszą osobą transpłciową, która zdała egzaminy TNPSC Group IV.

24 kwietnia 2015 r. Rajya Sabha jednogłośnie uchwaliła ustawę o prawach osób transpłciowych z 2014 r. gwarantującą prawa i uprawnienia, zastrzeżenia w edukacji i pracy (2% rezerwacji na stanowiskach rządowych), pomoc prawną, emerytury, zasiłki dla bezrobotnych i rozwój umiejętności dla osób transpłciowych . Zawierał również przepisy zakazujące dyskryminacji w zatrudnieniu, a także zapobiegające nadużyciom, przemocy i wyzyskowi osób transpłciowych. Projekt przewidywał także powołanie rad socjalnych na szczeblu centralnym i państwowym oraz sądów ds. praw osób transpłciowych. Ustawa została przedstawiona przez deputowanego DMK Tiruchiego Siwy i była to pierwsza od 45 lat ustawa poselska przez izbę wyższą. Projekt zawierał jednak kilka anomalii i brak jasności, w jaki sposób różne ministerstwa będą koordynować wdrażanie jego postanowień. Projekt ustawy nigdy nie został poddany pod głosowanie w izbie niższej.

Minister sprawiedliwości społecznej i upodmiotowienia Thaawar Chand Gehlot oświadczył 11 czerwca 2015 r., że rząd Unii wprowadzi nowy kompleksowy projekt ustawy o prawach osób transpłciowych na monsunowej sesji parlamentu. Projekt ustawy opierałby się na badaniu dotyczącym kwestii transpłciowych przeprowadzonym przez komisję powołaną 27 stycznia 2014 r. Według Gehlota, rząd starał się zapewnić osobom transpłciowym wszelkie prawa i uprawnienia przysługujące obecnie kastom i plemionom wyznaczonym.

Ustawa o osobach transpłciowych (ochrona praw) z 2016 r. , która została pierwotnie wprowadzona do parlamentu w sierpniu 2016 r., została ponownie wprowadzona do parlamentu pod koniec 2017 r. Niektórzy aktywiści transpłciowi sprzeciwili się ustawie, ponieważ nie dotyczy ona kwestii takich jak małżeństwo, adopcja i rozwód dla osób transpłciowych. Akkai Padmashali skrytykował definicję transpłciowości ustawy, która stwierdza, że ​​osoby transpłciowe są „oparte na podstawowym założeniu biologicznego determinizmu ”. Ustawa uchwaliła Lok Sabha 17 grudnia 2018 r. z 27 poprawkami, w tym kontrowersyjną klauzulą ​​zakazującą żebrania osobom transpłciowym. Projekt ustawy został wysłany do komisji sejmowej, ale wygasł wraz z rozwiązaniem 16. Lok Sabha.

Członkowie społeczności transpłciowej protestują przeciwko ustawie o osobach transpłciowych z 2019 r. w Bombaju, grudzień 2018 r.

Rządowy projekt ustawy o osobach transpłciowych (ochrona praw) z 2019 r. został ponownie wprowadzony do parlamentu po wyborach powszechnych w 2019 r . Projekt ustawy został zatwierdzony 10 lipca przez rząd Indii . Ustawa definiuje osoby transpłciowe jako te, „których płeć nie odpowiada płci przypisanej tej osobie przy urodzeniu i obejmuje transpłciowych mężczyzn lub trans-kobiety, osoby z różnicami międzypłciowymi, osoby queer i osoby o tożsamości społeczno-kulturowej, takie jak kinnar , hidżry, arawani i jogta”. Osoba miałaby prawo wyboru bycia identyfikowaną jako mężczyzna, kobieta lub „transpłciowa”. Jednak osoby transpłciowe muszą udać się do sędziego okręgowego, aby potwierdzić ich tożsamość płciową i zażądać dowodu operacji zmiany płci . Ustawa zakazuje dyskryminacji osób transpłciowych w dziewięciu dziedzinach, takich jak edukacja, zatrudnienie i opieka zdrowotna. Aktywiści transpłciowi skrytykowali jednak, że ustawa milczy na temat prawdziwego środka zaradczego lub mechanizmu integracji osób transpłciowych w przestrzeni publicznej i poprawy jakości ich życia, lub tego, w jaki sposób państwo zamierza to egzekwować, lub o tym, co państwo zrobi, jeśli i kiedy taka dyskryminacja ma miejsce. Projekt został również skrytykowany za nieuwzględnienie sugestii aktywistów transpłciowych; mianowicie, że przewiduje tylko otrzymywanie przez osoby transpłciowe zaświadczeń tożsamości uznających je za „transpłciowych”, a zatem wyklucza inne tożsamości płciowe. Chociaż w swojej definicji osób transpłciowych zawiera terminy takie jak „trans-mężczyźni”, „trans-kobiety”, „osoby z różnicami międzypłciowymi” i „osoby homoseksualne”, terminy te nie zostały zdefiniowane. Projekt ustawy ma na celu ustanowienie „Narodowej Rady ds. Transpłciowych”, która składałaby się z wielu przedstawicieli rządu i społeczności, i ma doradzać rządowi Unii w zakresie formułowania polityki w odniesieniu do osób transpłciowych, monitorować i oceniać wpływ tych polityk , koordynują działania wszystkich departamentów zajmujących się tymi sprawami i zajmują się skargami osób transpłciowych. Z ustawy usunięto kontrowersyjną klauzulę, która kryminalizowałaby żebractwo osób transpłciowych. Skreślono również kolejną kontrowersyjną klauzulę, która nakazywałaby osobom transpłciowym poddać się certyfikacji przez okręgową komisję badającą, aby zostały uznane za osoby transpłciowe. Ustawodawstwo spotkało się z dalszą krytyką dotyczącą kwestii napaści na tle seksualnym; przewiduje ona maksymalnie dwa lata pozbawienia wolności za napaść seksualną na osobę transpłciową, podczas gdy minimalna kara za zgwałcenie cispłciowej kobiety wynosi 10 lat. Ustawa została przyjęta przez Lok Sabha 5 sierpnia 2019 r. w głosowaniu głosowym , a przez Rajya Sabha 25 listopada 2019 r. Została podpisana przez prezydenta Ram Nath Kovind 5 grudnia, stając się osobami transpłciowymi (Ochrona Praw) Ustawa, 2019 .

22 kwietnia 2019 r. Sąd Najwyższy w Madrasie, najwyższy sąd stanu Tamil Nadu , orzekł, że termin „panna młoda” zgodnie z ustawą o małżeństwie hinduskim z 1955 r. obejmuje transpłciowe kobiety. W szczególności nakazał władzom zarejestrowanie małżeństwa między mężczyzną a kobietą transpłciową.

prawa stanowe

Stany Tamil Nadu i Kerala były pierwszymi stanami indyjskimi, które wprowadziły politykę zasiłków dla osób transpłciowych. Zgodnie z polityką osoby transpłciowe mogą uzyskać dostęp do bezpłatnej operacji zmiany płci (SRS) w szpitalach rządowych (tylko dla kobiet z mężczyznami), bezpłatnych mieszkań, różnych dokumentów obywatelskich, wstępu na uczelnie rządowe z pełnym stypendium na studia wyższe, alternatywnych źródeł źródła utrzymania poprzez tworzenie grup samopomocy (dla oszczędności) oraz inicjowanie programów generowania dochodów (IGP). Tamil Nadu był również pierwszym stanem, który utworzył radę ds. opieki nad osobami transpłciowymi z przedstawicielami społeczności osób transpłciowych. Kerala zaczęła świadczyć bezpłatne operacje w szpitalach rządowych w 2016 roku.

Stan Bengal Zachodni powołał w 2015 r. radę ds. osób transpłciowych w celu koordynowania wszystkich decyzji politycznych i prac rozwojowych dotyczących populacji osób transpłciowych w stanie. Rada została jednak uznana za „wszechstronną porażkę” przez kilku aktywistów transpłciowych. Podobno spotykać się raz w miesiącu z przedstawicielami wielu departamentów rządu stanowego, rada spotkała się tylko pięć razy od lipca 2017 roku.

W lipcu 2016 r. stan Odisha wprowadził świadczenia socjalne dla osób transpłciowych, dając im takie same świadczenia, jak osobom żyjącym poniżej granicy ubóstwa. Według Departamentu Zabezpieczenia Społecznego Odisha miało to na celu poprawę ich ogólnego statusu społecznego i ekonomicznego.

Rząd Himachal Pradesh powołał komisje lekarskie na poziomie powiatu i państwa na rzecz wspomagania osób transpłciowych. Państwo uchwaliło również różne programy zapewniające emerytury, rozwój umiejętności, stypendia i wsparcie finansowe dla rodziców osób transpłciowych.

W kwietniu 2017 r. Ministerstwo Wody Pitnej i Sanitacji poinstruowało państwa, aby umożliwiły osobom transpłciowym korzystanie z wybranej przez siebie toalety publicznej.

Rada ds. osób transpłciowych została utworzona w Chandigarh 22 sierpnia 2017 r. W skład rady wchodzą członkowie wydziału policji, wydziału opieki społecznej, wydziału edukacji i wydziału prawa, pracownicy służby zdrowia, przedstawiciele Uniwersytetu Panjab i inni.

W październiku 2017 r. rząd Karnataki wydał „Politykę państwa dla osób transpłciowych, 2017” w celu podniesienia świadomości osób transpłciowych we wszystkich instytucjach edukacyjnych w stanie. Instytucje edukacyjne zajmą się kwestiami przemocy, nadużyć i dyskryminacji osób transpłciowych. Ustanowiła również komitet monitorujący, którego zadaniem jest badanie zgłoszeń dotyczących dyskryminacji.

28 listopada 2017 r. N. Chandrababu Naidu , główny minister stanu Andhra Pradesh , ogłosił wprowadzenie planów emerytalnych dla osób transpłciowych. 16 grudnia 2017 r. rząd Andhra uchwalił tę politykę. Zgodnie z polityką, rząd stanowy będzie zapewniał kwotę 1500 jenów miesięcznie każdej osobie transpłciowej powyżej 18 roku życia na emeryturę z zabezpieczenia społecznego. Rząd zbuduje również specjalne toalety w miejscach publicznych, takich jak centra handlowe i sale kinowe, dla osób transpłciowych. Ponadto państwo powołało radę ds. opieki społecznej osób transpłciowych.

W styczniu 2018 r. minister finansów Kaszmiru przedstawił Zgromadzeniu Ustawodawczemu Dżammu i Kaszmiru propozycję przyznania transpłciowym osobom transpłciowym bezpłatnego ubezpieczenia na życie i ubezpieczenia zdrowotnego, a także miesięcznych świadczeń socjalnych dla osób w wieku 60+ i zarejestrowanych w Wydziale Opieki Społecznej. Aktywiści transpłciowi skrytykowali aspekty ustawy, w tym wymóg powołania komisji lekarskich do wydawania „zaświadczeń dla osób transpłciowych”.

Rząd Delhi ogłosiła zamiar w maju 2018 roku do utworzenia komitetu siedem-member aby kwestie przeglądarki otaczających społeczności transseksualistów, w tym kwestii wykorzystywania seksualnego, dyskryminacji w miejscu pracy, jak również innych problemów społecznych. „Będziemy mieć dedykowaną komórkę dla osób transpłciowych, na czele której stanie przedstawiciel społeczności. Komisja otrzymuje wiele skarg dotyczących nadużyć wobec nich. zapewnienie członkom większego wsparcia i bezpieczeństwa.”, powiedziała Swati Maliwal, szefowa Komisji ds. Kobiet w Delhi.

W lipcu 2018 r. Rajasthan Transgender Welfare Board (RTWB) ogłosił, że rozpocznie wydawanie „wielofunkcyjnych dowodów tożsamości” około 75 000 osób transpłciowych w stanie, aby pomóc im uzyskać dostęp do programów rządowych i świadczeń.

Pod koniec września 2018 r. Sąd Najwyższy w Uttarakhand polecił rządowi stanowemu zapewnić rezerwację dla osób transpłciowych w instytucjach edukacyjnych oraz opracować programy pomocy społecznej mające na celu poprawę sytuacji osób transpłciowych.

Na początku 2019 r. Departament Opieki Społecznej w Assam opublikował projekt „polityki transpłciowej” z wieloma celami, w tym zapewnienie osobom transpłciowym dostępu do instytucji edukacyjnych, zapewnienie schronienia i urządzeń sanitarnych dla bezdomnych, podnoszenie świadomości oraz wydawanie dowodów tożsamości. Stowarzyszenie All Assam Transgender skrytykowało niektóre aspekty tej polityki, a mianowicie definicję terminu „transgender”.

W lutym 2019 r. rząd Maharashtry powołał „Radę ds. Osób transpłciowych”, aby prowadzić programy zdrowotne i zapewniać formalną edukację i możliwości zatrudnienia osobom transpłciowym. Zarząd zapewnia programy rozwoju umiejętności, aby pomóc osobom transpłciowym znaleźć pracę i bezpłatne zakwaterowanie dla osób poszukujących stypendiów. Podobny zarząd utworzono w tym samym miesiącu w sąsiednim stanie Gujarat . Zarząd Gujarat zapewnia różne programy opieki społecznej w zakresie zatrudnienia i edukacji oraz koordynuje działania z departamentami stanu, aby zapewnić społeczności transpłciowej możliwość skorzystania z programów rządowych. Powstała także kampania edukacyjna mająca na celu uwrażliwienie opinii publicznej.

W lipcu 2019 r. rząd Biharu ogłosił utworzenie rady ds. opieki nad osobami transpłciowymi, która miałaby badać i informować o społecznych i prawnych wyzwaniach stojących przed osobami transpłciowymi w stanie oraz zapewniać pomoc finansową w wysokości do 150 000 jenów na operację zmiany płci . Ponadto ci, którzy odmówią wynajmu mieszkania lub placówki medycznej osobom transpłciowym, będą podlegać karze pozbawienia wolności od sześciu miesięcy do dwóch lat.

W sierpniu 2019 r. stan Madhya Pradesh ogłosił zamiar utworzenia w najbliższej przyszłości rady ds. opieki społecznej dla społeczności transpłciowej. Kwestie obejmą miesięczny zasiłek dla rodziców dzieci interpłciowych, rezerwy pracy dla osób transpłciowych w rządzie oraz oddzielne toalety publiczne.

Literatura i studia dotyczące trzeciej płci

Vaadamalli powieściopisarza Su. Samuthiram to pierwsza tamilska powieść o lokalnej społeczności aravani w Tamil Nadu, opublikowana w 1994 roku. Działacz transpłciowy A. Revathi został pierwszym hidżrą, który napisał o kwestiach hidżry i polityce płci w tamilskim. Jej prace zostały przetłumaczone na ponad osiem języków i stanowią podstawowe źródło informacji na temat gender studies w Azji. Jej książka jest częścią projektu badawczego dla ponad 100 uniwersytetów. Jest autorką Unarvum Uruvamum („Uczucia całego ciała”), pierwszego tego rodzaju w języku angielskim od członka społeczności hidżry . Zagrała i wyreżyserowała kilka sztuk scenicznych na temat płci i seksualności w języku tamilskim i kannadzie . The Truth about Me: A Hijra Life Story autorstwa A. Revathi jest częścią programu nauczania dla studentów ostatniego roku The American College w Madurai . American College jest pierwszą uczelnią w Indiach, która wprowadza literaturę i studia dotyczące trzeciej płci za pomocą seminariów badawczych. Alla (2007) Naana Saravanana i I Am Vidya (2008) Vidyi znalazły się wśród wczesnych autobiografii kobiet trans . Kalki Subramaniam „s Kuri Aruthean ( "Phallus, I cut") jest zbiorem wierszy o życiu Tamilskich transpłciowych.

American College w Madurai wprowadził również Maraikappatta Pakkangal („Ukryte strony”) jako podręcznik do „Genderqueer and Intersex Human Rights Studies” jako część programu nauczania dla studentów wydziału tamilskiego i angielskiego w 2018 roku. Jest to pierwsza książka o LGBT społeczność w języku tamilskim, założona przez Gopi Shankara Madurai i stanowego przywódcę BJP Vanathiego Srinivasana w 2014 roku.

Terapia konwersyjna

W lutym 2014 r. Indyjskie Towarzystwo Psychiatryczne (IPS) wydało oświadczenie, w którym stwierdziło, że nie ma dowodów na to, że homoseksualizm jest nienaturalny: „W oparciu o istniejące dowody naukowe i wytyczne dotyczące dobrych praktyk z dziedziny psychiatrii, Indyjskie Towarzystwo Psychiatryczne chciałbym stwierdzić, że nie ma dowodów na poparcie przekonania, że ​​homoseksualizm jest chorobą psychiczną lub chorobą”. W czerwcu 2018 r. IPS powtórzyła swoje stanowisko w sprawie homoseksualizmu mówiąc: „Niektórzy ludzie nie są przystosowani do bycia heteroseksualnymi i nie musimy ich karać, nie musimy ich karać, ostracyzmować”.

Pomimo tego oświadczenia IPS, terapie konwersyjne są nadal wykonywane w Indiach. Praktyki te zwykle obejmują terapię elektrowstrząsową (która może prowadzić do utraty pamięci), hipnozę, podawanie leków wywołujących nudności lub częściej terapię rozmową, w której osobie mówi się, że homoseksualizm jest spowodowany „niedostateczną męską afirmacją w dzieciństwie” lub „ niedbały ojciec i apodyktyczna matka”. Terapia konwersyjna może prowadzić do depresji, lęku, napadów padaczkowych, używania narkotyków i tendencji samobójczych u zaangażowanych osób.

S Sushma przeciwko Komisarzowi Policji

28 kwietnia 2021 r. sędzia Sądu Najwyższego w Madrasie N Anand Venkatesh wydał postanowienia tymczasowe w odpowiedzi na petycję złożoną przez dwie młode kobiety o tej samej orientacji seksualnej. W bezprecedensowym posunięciu zdecydował się na psychoedukację przed wydaniem wyroku na temat związków osób tej samej płci.

Ignorancja nie usprawiedliwia normalizacji jakiejkolwiek formy dyskryminacji

—  Sędzia N Anand Venkatesh , strona 49 z 104

Sędzia N Anand Venkatesh powiedział, że psychoedukacyjne poradnictwo w kwestiach queer pomogło mu pozbyć się osobistej ignorancji i uprzedzeń. Wyraźnie stwierdził w wyroku, że odpowiedzialność za zmianę, ciężar oduczania się stygmatyzacji i poznawania przeżytych doświadczeń społeczności queer spoczywa na społeczeństwie, a nie na jednostkach queer.

To ja (my) musimy wyruszyć w podróż zrozumienia ich, zaakceptowania i porzucenia naszych wyobrażeń, a nie oni muszą wywrócić się na lewą stronę, aby dopasować się do naszych wyobrażeń o moralności społecznej i tradycji

—  Sędzia N Anand Venkatesh , strona 50 z 104

Sąd uznał, że brak jest konkretnej ustawy chroniącej interesy osób queer i uznał, że obowiązkiem trybunałów konstytucyjnych jest wypełnienie tej próżni niezbędnymi wskazówkami, aby zapewnić ochronę takich par przed szykanami wynikającymi z napiętnowania i uprzedzeń .

Dopóki ustawodawca nie wyda aktu prawnego, społeczność LGBTQIA+ nie może pozostać w trudnej atmosferze, w której nie ma gwarancji jej ochrony i bezpieczeństwa.

—  Sędzia N Anand Venkatesh , strona 55 z 104

7 czerwca 2021 r., wydając wyrok w tej sprawie, Justice N Anand Venkatesh zabronił terapii konwersyjnej, a Indie stały się dopiero drugim krajem w Azji, który zakazał terapii konwersyjnej za Tajwanem. Zasugerował kompleksowe działania mające na celu uwrażliwienie społeczeństwa i różnych gałęzi państwa, w tym policji i sądownictwa, w celu usunięcia uprzedzeń wobec społeczności LGBTQIA+. Zasugerował wprowadzenie zmian w programach nauczania szkół i uniwersytetów, aby edukować uczniów w zakresie zrozumienia społeczności LGBTQIA+.

Warunki życia

Pierwsza parada równości płci w Azji w Madurai , Tamil Nadu (2012). Na pierwszym planie widać Anjali Gopalan .
Uczestnicy parady Bhopal Pride 2018 w Madhya Pradesh

Istnieje wiele dróg spotkań i spotkań towarzyskich dla społeczności LGBT w metropoliach, choć niezbyt otwarcie. Należą do nich GayBombay ( Mumbai ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Delhi ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Kochi ), Queerhythm ( Thiruvananthapuram ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam ( Hyderabad ), Parichaywarive ( Bhuba ) i Sahodaran (Chennai). Grupy skoncentrowane na kobietach LGBT to między innymi ASQ (Bangalore), Labia (Mumbai), Sappho for Equality ( Kalkuta ), Sahayatrika ( Thrissur ), Chennai Queer Cafe. Grupy trans-specyficzne, które koncentrują się na wsparciu i rzecznictwie, obejmują Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti i wiele innych. Niedawno uruchomiono platformę randkową dla osób queer o nazwie „Amour Queer Dating”, aby pomóc osobom LGBT znaleźć długoterminowych partnerów.

Na przestrzeni lat pojawiło się wiele doniesień o nadużyciach, nękaniu i przemocy skierowanej przeciwko osobom LGBT. W 2003 roku w Bangalore doszło do zbiorowego gwałtu na hidżra , a następnie zgwałcona przez policję. Zeznania złożone przed Sądem Najwyższym w Delhi w 2007 roku dokumentowały, jak uprowadzony przez policję w Delhi gej był przez kilka dni gwałcony przez funkcjonariuszy policji i zmuszany do podpisania „zeznań” mówiących: „Jestem gandu [obraźliwe określenie, które oznacza kogoś, kto uprawia seks analny]". W 2011 roku lesbijska para Haryana została zamordowana przez swoich siostrzeńców za „niemoralny” związek. Według doniesień grupy aktywistów Kavi's Humsafar Trust, po orzeczeniu Sądu Najwyższego z 2013 r. dwie piąte homoseksualistów w tym kraju spotkało się z szantażem. Próby samobójcze są powszechne. Na początku 2018 roku para lesbijek popełniła samobójstwo i zostawiła notatkę z napisem: „Opuściliśmy ten świat, aby żyć ze sobą. Świat nie pozwolił nam pozostać razem”.

W lutym 2017 r. Ministerstwo Zdrowia i Opieki nad Rodziną ujawniło materiały dotyczące zagadnień zdrowotnych, które mają być wykorzystane jako część ogólnokrajowego planu edukacji rówieśniczej dla młodzieży o nazwie Saathiya . Materiał omawia m.in. homoseksualizm. W materiale stwierdza się: „Tak, nastolatki często się zakochują. Mogą odczuwać pociąg do przyjaciela lub osoby tej samej lub przeciwnej płci. To normalne, że żywi do kogoś szczególne uczucia. opierają się na obopólnej zgodzie, zaufaniu, przejrzystości i szacunku. Dobrze jest rozmawiać o takich uczuciach z osobą, dla której je odczuwasz, ale zawsze z szacunkiem."

W 2017 roku Delhi zorganizowało swoją dziesiątą paradę dumy, w której wzięły udział setki osób. Chennai organizuje parady dumy od 2009 r., podczas gdy Goa zorganizowała swoją pierwszą paradę dumy w październiku 2017 r. Bhubaneswar zorganizował swoją pierwszą we wrześniu 2018 r., a Guwahati zorganizował pierwszą imprezę dumy w lutym 2014 r. Pierwsze takie wydarzenie w Sikkimie odbyło się w styczniu 2019 r. miasto Gangtok .

17 maja 2018 r., w Międzynarodowy Dzień Przeciw Homofobii, odbyły się działania w całym kraju, m.in. w Bhopalu , Delhi, Bombaju , Kolhapur , Thiruvananthapuram i Lucknow . Liczne ambasady zagraniczne ( Australia , Austria , Belgia , Brazylia , Kanada , Kostaryka , Chorwacja , Czechy , Dania , Finlandia , Francja , Niemcy , Grecja , Islandia , Irlandia , Włochy , Japonia , Łotwa , Litwa , Luksemburg , Malta , Meksyk , Nowa Zelandia , Holandia , Norwegia , Portugalia , Serbia , Słowenia , Hiszpania , Szwecja , Szwajcaria , Wielka Brytania i Stany Zjednoczone ) wyraziły poparcie dla praw LGBT w Indiach i potwierdziły zaangażowanie swoich krajów w promowanie praw człowieka .

Według ankiety z 2018 r. jedna trzecia indyjskich gejów wyszła za mąż za kobiety, które nie zdawały sobie sprawy, że są potajemnie gejami.

Polityka

All India Hijra Kalyan Sabha walczyła przez ponad dekadę o prawo do głosowania, które w końcu uzyskali w 1994 roku. W 1996 roku Kali objął urząd w Patnie w ramach ówczesnej Partii Reformy Sądownictwa. Munni startował w wyborach również w południowym Bombaju w tym roku. Oboje przegrali.

Po pokonaniu Kali i Munni, trzy lata później, Kamla Jaan został wybrany burmistrzem Katni . Shabnam Mausi został wybrany do Zgromadzenia Ustawodawczego Madhya Pradesh w 1998 roku. W ciągu następnych kilku lat urząd zdobył wielu innych kandydatów transpłciowych. Należą do nich Heera, która zdobyła miejsce w Radzie Miejskiej Jabalpur i Gulshan, która została wybrana do Rady Miejskiej w Bina Etawa . W grudniu 2000 r. Asha Devi została burmistrzem Gorakhpur , a Kallu Kinnar został wybrany do Rady Miejskiej w Varanasi .

Shabnam Mausi jest pierwszym transpłciowym Hindusem, który został wybrany na urzędy publiczne. W latach 1998-2003 była wybraną członkinią Państwowego Zgromadzenia Ustawodawczego Madhya Pradesh. W 2003 r. hijras w Madhya Pradesh ogłosiły utworzenie własnej partii politycznej o nazwie „Jeeti Jitayi Politics” (JJP; hindi : जीती जिताई पालिटिक्स ), która dosłownie oznacza „politykę, która już została wygrana”. Partia wydała również ośmiostronicowy manifest wyborczy, który, jak twierdzi, wyjaśnia, dlaczego różni się od głównych partii politycznych.

W wyborach parlamentarnych w 2011 roku w Tamil Nadu aktywistka transpłciowa Kalki Subramaniam bezskutecznie zakwestionowała bilet DMK . W marcu 2014 roku Kalki ogłosiła w Puducherry , że będzie kwestionować miejsce w wyborach w okręgu wyborczym Villupuram w sąsiednim Tamil Nadu.

4 stycznia 2015 r. niezależny transpłciowy kandydat Madhu Bai Kinnar został wybrany na burmistrza Raigarh , Chhattisgarh .

Manabi Bandopadhyay stał pierwszy transseksualistów uczelni kapitał Indii w dniu 9 czerwca 2015, kiedy objął stanowisko dyrektora Kolegium w Krishnagar Kobiet w okręgu Nadii , Bengal Zachodni .

5 listopada 2015 r. K. Prithika Yashini została pierwszym transpłciowym funkcjonariuszem policji w stanie Tamil Nadu. W tamtym czasie policja Tamil Nadu miała trzech policjantów transpłciowych, ale Yashini stał się pierwszą osobą transpłciową, która miała stopień oficera w stanie. Mężczyźni transpłciowi są integralną częścią policji w wielu stanach Indii. Wiele z nich pozostaje w kobiecej policji i obawia się zmiany nazwiska i płci, ponieważ może to stanowić zagrożenie dla ich zatrudnienia.

12 lutego 2017 r. dwie osoby transpłciowe zostały wyznaczone przez Okręgowy Urząd Usług Prawnych Kolhapur (KDLSA) na członków panelu lokalnego Lok Adalat (Sądu Ludowego). Powołano 30 paneli do rozstrzygania ogólnych sporów lokalnych powstających w ramach gminy. Członkowie KDLSA stwierdzili, że ta nominacja była ich „głównym osiągnięciem”.

W lipcu 2017 r. Joyita Mondal została mianowana członkiem Islampur Lok Adalat , stając się pierwszym sędzią transpłciowym w Bengalu Zachodnim . W 2018 roku Swati Bidham Baruah został pierwszym sędzią transpłciowym w Assam . Swati, założyciel All Assam Transgender Association, został powołany do Guwahati Lok Adalat .

Reprezentacja osób transpłciowych była szczególnie zauważalna w wyborach Lok Sabha w 2019 r. , gdzie wielu kandydatów startowało w Andhra Pradesh , Gujarat , Kerali , Maharasztrze , Odisha , Tamil Nadu i Uttar Pradesh . Większość głównych partii wspomniała o prawach LGBT w swoich programach wyborczych. Partia Bharatiya Janata (BJP) działała na platformie większych praw dla społeczności transpłciowej, dodając, że „zapewni samozatrudnienie i możliwości rozwoju umiejętności transpłciowej młodzieży”. Przez indyjskiego Kongresu Narodowego 'stany manifest, że partia «uznaje różnorodność seksualnej wśród ludzi i obiecuje równości i równej ochrony prawa do ludzi o różnych tożsamościach płciowych», w szczególności promując ustawy transgender przygotowanego w porozumieniu z grupami LGBT i treningu wrażliwości płci we wszystkich departamentach rządowych.

Prawa interpłciowe

  Prawny zakaz nieprzyzwolenia na interwencje medyczne
  Regulacyjne zawieszenie nieprzymusowych interwencji medycznych
  Wyraźna ochrona przed dyskryminacją ze względu na cechy płciowe
  Wyraźna ochrona ze względu na status osoby interpłciowej
  Wyraźna ochrona ze względu na interpłciowość w ramach atrybutu płci

Kwestie interpłciowe w Indiach mogą być często postrzegane jako kwestie trzeciej płci . Najbardziej znanymi grupami trzeciej płci w Indiach są hidżry . Po wielu latach przeprowadzania wywiadów i studiowania hidżrów , Serena Nanda pisze w swojej książce „Nither Man Nor Woman: The hijras of India ”: „W Indiach panuje powszechne przekonanie, że hidżry rodzą się jako osoby trzecie [interseksualne] i są zabierane przez społeczność hidżry przy urodzeniu lub w dzieciństwie, ale nie znalazłem dowodów na poparcie tego przekonania wśród hidżrów, które spotkałem, z których wszyscy dołączyli do społeczności dobrowolnie, często jako nastolatkowie”. Literatura Sangam używa słowa pedi w odniesieniu do osób urodzonych interpłciowo, ale rdzenne mniejszości płciowe w Indiach jasno wyrażały się o osobach interpłciowych i określały je jako mabedi usili i nadały im odrębną tożsamość.

Integralność fizyczna i autonomia cielesna

Osoby interpłciowe nie są chronione przed naruszeniem integralności fizycznej i autonomii cielesnej.

Zgłaszano przypadki dzieciobójstwa u niemowląt z oczywistymi przypadkami interpłciowymi przy urodzeniu, wraz z brakiem rozwoju niemowląt przydzielonych płci żeńskiej. Raporty medyczne sugerują, że rodzice w Indiach wolą traktować niemowlęta z zaburzeniami interpłciowymi jako mężczyzn, a interwencje chirurgiczne odbywają się, gdy rodzice mogą sobie na nie pozwolić.

W odpowiedzi na pismo działacza praw interseksualnych Gopi Shankar Madurai The Ministerstwo zdrowia i rodziny odpowiedział, że „Każdy rodzaj inwazyjnej procedury medycznej włącznie z operacjami seks przekwalifikowania są wykonywane dopiero po dokładnej ocenie pacjenta, uzyskanie uzasadnienia dla procedury planowane do przeprowadzenia za pomocą odpowiedniego badania diagnostycznego i tylko po uzyskaniu pisemnej zgody pacjenta/opiekuna".

Oprócz mężczyzn i kobiet, indyjskie paszporty są dostępne z deskryptorem płci „O” (od „Inne”).

22 kwietnia 2019 r. Sąd Najwyższy w Madrasie wydał przełomowy wyrok, w którym utrzymał w mocy prawa małżeńskie kobiet transpłciowych i nakazał stanowi Tamil Nadu zakazać chirurgii selektywnej względem płci u niemowląt interseksualnych. Na podstawie prac aktywistki interpłciowej Gopi Shankar Trybunał odnotował szerzącą się praktykę obowiązkowych interwencji medycznych wykonywanych na interpłciowych niemowlętach i dzieciach. W swoim orzeczeniu sąd przytoczył dalej przykłady z mitologii hinduskiej, a mianowicie historię Irawanu .

Ochrona przed dyskryminacją

Wielu indyjskich sportowców zostało poddanych upokorzeniu, dyskryminacji i utracie pracy oraz medali po weryfikacji płci. Bliski odległości biegacz Santhi Soundarajan , który zdobył srebrny medal w 800 m Pod Azji 2006 Gry w Doha , Katar , pozbawiono jej medal, a później próbował popełnić samobójstwo. Lekkoatletka Pinki Pramanik została oskarżona przez współlokatorkę o gwałt, a później oskarżona, przetestowana pod kątem płci i uznana za mężczyznę, chociaż ona i inni eksperci medyczni kwestionują te twierdzenia. Indyjski sportowiec Dutee Chand wygrał sprawę przeciwko IAAF w 2015 roku, umożliwiając kobietom z wysokim poziomem testosteronu konkurowanie jako kobiety, ponieważ nie ma wyraźnych dowodów na korzyści w zakresie wydajności. W 2016 r. niektórzy klinicyści sportowi stwierdzili: „Jedna z fundamentalnych rekomendacji opublikowanych prawie 25 lat temu … że sportowcy urodzeni z zaburzeniami rozwoju płci i wychowani jako kobiety mogą konkurować jako kobiety”.

Osoby interpłciowe w indyjskiej polityce

Gopi Shankar Madurai była jedną z najmłodszych i pierwszą otwarcie interseksualną i genderqueerową kandydatką, która wystartowała w indyjskich wyborach, kwestionując miejsce w wyborach do Zgromadzenia Ustawodawczego Tamil Nadu w 2016 roku .

Opinia publiczna

Opinia publiczna na temat małżeństw osób tej samej płci (2021)

  Pary osób tej samej płci powinny mieć możliwość legalnego zawierania małżeństw (44%)
  Pary osób tej samej płci powinny mieć możliwość uzyskania pewnego rodzaju prawnego uznania, ale nie mogą zawierać małżeństw (14%)
  Pary osób tej samej płci nie powinny mieć możliwości zawierania małżeństw ani uzyskiwania jakiegokolwiek uznania prawnego (18%)
  Nie wiem (24%)

W Indiach dane dotyczące opinii publicznej na temat praw LGBT są ograniczone. Jedno z ostatnich badań zostało przeprowadzone przez międzynarodową firmę badawczą Ipsos między 23 kwietnia a 7 maja 2021 r. Opublikowali raport zatytułowany „LGBT+ Pride 2021 Global Survey”. Indyjscy uczestnicy ankiety zostali wybrani i ankietowani online.

Podobno akceptacja wobec osób LGBT jest znacznie wyższa w czołowych instytucjach rządowych, takich jak IIT . Według sondażu przeprowadzonego w IIT Delhi w 2015 r. 72% respondentów zgodziło się, że „bycie homoseksualistą jest normalne tak, jak bycie heteroseksualnym”. Wiele IIT ma swoje własne kluby LGBT, a mianowicie „Saathi” (co oznacza „Przyjaciel”) w IIT Bombay , „ Indradhanu ” w IIT Delhi, „Ambar” w IIT Kharagpur , „Unmukt” w IIT Kanpur , „Anchor” w BITS Pilani i jeszcze. Inne badanie z 2019 r. wykazało, że ponad 69% Hindusów chce legalizacji małżeństw osób tej samej płci.

Widoczność i ekspozycja

2021

Według Ipsos ’ internetowej LGBT+ Pride 2021 Global Survey, 59% ankietowanych Hindusów popiera osoby LGBT, które są otwarte na swoją orientację seksualną lub tożsamość płciową ze wszystkimi, 39% popiera osoby LGBT okazujące uczucia w miejscach publicznych (np. całowanie lub trzymanie się za ręce), 56% popiera otwarcie lesbijek, gejów i biseksualnych sportowców w drużynach sportowych, 55% popiera więcej postaci LGBT w telewizji, filmach i reklamach. To samo badanie wykazało, że 17% Hindusów ma krewnego, przyjaciela lub kolegę z pracy, który jest homoseksualistą (w tym gejów i lesbijek ), 21% ma krewnego, przyjaciela lub współpracownika, który jest biseksualny , 10% ma krewnego, przyjaciela lub kolega z pracy, który jest transpłciowy , 12% ma krewnego, przyjaciela lub kolegę z pracy, który nie jest binarny , niezgodny lub płynny pod względem płci .

Antydyskryminacja

2017

Według sondażu przeprowadzonego w 2017 r. przez ILGA 58% Hindusów zgodziło się, że geje, lesbijki i osoby biseksualne powinny cieszyć się takimi samymi prawami jak osoby heteroseksualne, podczas gdy 30% nie zgodziło się z tym. Z sondażu wynika, że ​​59% zgodziło się, że należy ich chronić przed dyskryminacją w miejscu pracy. Sondaż wykazał, że 39% Hindusów stwierdziło, że osoby pozostające w związkach tej samej płci powinny zostać oskarżone o przestępców, podczas gdy wielu 44% się z tym nie zgodziło. Jeśli chodzi o osoby transpłciowe, 66% zgodziło się, że powinny mieć takie same prawa, 62% uważało, że należy ich chronić przed dyskryminacją w zatrudnieniu, a 60% uważało, że należy im pozwolić na zmianę płci prawnej.

2021

Według Ipsos LGBT+ Pride 2021 Global Survey, 53% Hindusów popiera przepisy zakazujące dyskryminacji osób LGBT w zakresie zatrudnienia, dostępu do edukacji, mieszkań i usług socjalnych itp. 58% Hindusów wspiera firmy i marki aktywnie promujące równość Osoby LGBT i 53% popiera sportowców transpłciowych rywalizujących w oparciu o płeć, z którą się identyfikują, a nie płeć, którą przypisano im po urodzeniu.

Równość małżeńska

Według Ipsos LGBT+ Pride 2021 Global Survey, 44% Hindusów opowiadało się za legalizacją małżeństw osób tej samej płci, 14% Hindusów opowiedziało się za dopuszczeniem pewnego rodzaju prawnego uznania par jednopłciowych, przy 18% sprzeciwach i 25% postanowił nie wyrażać swojej opinii. Co więcej, badanie wykazało, że 56% obecnych poglądów Hindusów na małżeństwa osób tej samej płci jest inne niż pięć lat temu.

Według sondażu z 2016 r. przeprowadzonego przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Lesbijek, Gejów, Biseksualistów, Trans i Interseksualności , 35% Hindusów opowiedziało się za legalizacją małżeństw osób tej samej płci, a kolejne 35% było temu przeciwnych. Badanie przeprowadzone przez Fundację Varkey przeprowadzone między wrześniem a październikiem 2016 r. wykazało, że poparcie dla małżeństw osób tej samej płci było wyższe wśród osób w wieku 18-21 lat i wynosiło 53%.

Prawa adopcyjne

Opinia publiczna o prawach do adopcji (2021)

  Pary osób tej samej płci powinny mieć takie same prawa adopcyjne jak pary osób przeciwnej płci (66%)
  Pary osób tej samej płci nie powinny mieć takich samych praw adopcyjnych jak pary osób przeciwnej płci (21%)
  Nie wiem (13%)

Według Global Survey Ipsos LGBT+ Pride 2021, 66% Hindusów uważało, że pary tej samej płci powinny mieć takie same prawa do adopcji jak pary płci przeciwnej, 21% nie zgadza się, a 13% nie ma pewności. Podobnie 59% Hindusów uważa, że ​​pary jednopłciowe są tak samo prawdopodobne, jak inni rodzice, aby skutecznie wychowywać dzieci, 26% nie zgadza się, a 16% nie ma pewności.

Pomoc publiczna

Działania wspierające szerszą publiczność na rzecz praw LGBT zostały udokumentowane w ostatnim badaniu przeprowadzonym online przez międzynarodową firmę badawczą Ipsos między 23 kwietnia a 7 maja 2021 r. Opublikowali oni raport zatytułowany „LGBT+ Pride 2021 Global Survey”.

Wsparcie polityczne

2021

Według Ipsos LGBT+ Pride 2021 Global Survey, 21% Hindusów wzięło udział w publicznym wydarzeniu wspierającym osoby LGBT (np. w marszu dumy ).

Pomoc socjalna

2021

Według Ipsos LGBT+ Pride 2021 Global Survey, 18% Hindusów wzięło udział w ślubach osób tej samej płci , 19% odwiedziło bar lub klub nocny, który jest przeznaczony głównie dla osób LGBT, a 30% wypowiadało się przeciwko komuś, kto był uprzedzony wobec osób LGBT.

Działacze na rzecz praw LGBT z Indii: Ta kategoria jest przeznaczona dla osób, które szczególnie zaangażowały się w aktywizm wokół kwestii LGBT (lesbijek, gejów, osób biseksualnych, transpłciowych). Należy nie obejmują LGBT ludzi, którzy były widoczne w innych obszarach aktywności. Znane osoby, takie jak Anjali Gopalan , Shrushti Chavan, Shravani Chavan i Celina Jaitly, które nie są osobami LGBT, ale ich wysiłki zmusiły rząd indyjski do zdekryminalizacji IPC 377 6 września 2018 r.

Znani ludzie

Nazwa Uwagi
Gospodyni Chand Pierwszy otwarcie gejowski sportowiec w Indiach
Manabi Bandyopadhyay Pierwszy otwarty dyrektor uczelni w Indiach, który jest osobą transpłciową, i pierwsza osoba transpłciowa z tytułem doktora
Bobby kochanie Aktorka transpłciowa i wokalna zwolenniczka praw LGBT
Benjamin Diamary Pierwszy jawnie gejowski aktor, który zdobył Narodową Nagrodę
Tista Das Działacz transpłciowy
Sushant Divgikar Pan Gej Indie 2014
Pablo Ganguli Przedsiębiorca kultury, artysta, reżyser i impresario
Rituparno Ghosh Popularny filmowiec, zdobywca 11 indyjskich National Film Awards
Anjali Gopalan Aktywista praw człowieka
Andrzeja Harveya Autor, uczony religijny i nauczyciel tradycji mistycznych
Harisz Iyer Działacz, felietonista i bloger
Celina Jaitley Miss Indii 2001
Firdaus Kanga Pisarz i aktor
Karpaga Pierwsza osoba transpłciowa w Indiach, która zagrała główną rolę w filmie głównego nurtu
Saleem Kidwai Pisarz
Leena Manimekalai Poeta, pisarz i filmowiec
Shabnam Mausi Pierwsza osoba jawnie transpłciowa, która weźmie udział w wyborach w Indiach
Kupiec Hoshang Nauczyciel, poeta i krytyk
Sprzedawca Ismail Producent filmowy i reżyser
Onir Wielokrotnie nagradzany reżyser filmowy
Jyoti Puri Czołowa indyjska socjolog feministyczna . Autorka znakomitej książki Sexual States: Governance and the Struggle Against the Antisodomy Law in India's Present.
Śridhar Rangayan Filmowiec, założyciel i dyrektor festiwalu Kasish Mumbai International Queer Film Festival
R. Raj Rao Pisarz i profesor literatury
A. Rewathi Aktor, artysta, pisarz i działacz teatralny
Wendell Rodricks Projektantka mody i choreograf
Ashok Row Kavi Założyciel Humsafur Trust i działacz LGBT
Aishwarya Rutuparna Pradhan Pierwszy jawnie transpłciowy urzędnik państwowy i oficer Odisha Financial Services
Vikram Seth Pisarz, powieściopisarz i poeta , laureat nagrody Makwan 2017
Gopi Shankar Madurai Obojnaka i Genderqueer polityk, laureat Commonwealth Award i założyciel Srishti Madurai
Narthaki Nataraj Pierwsza kobieta transpłciowa, która otrzymała nagrodę Sangeet Natak Akademi Award i pierwsza kobieta transpłciowa, która otrzymała czwartą najwyższą nagrodę cywilną w Indiach Padma Shri
Parvez Sharma Pisarz i dokumentalista
Manvendra Singh Gohil Dziedziczny książę Rajpipla
Ramchandra Siras Językoznawca i autor
Żywy uśmiech Vidya Aktor, artysta, pisarz i działacz teatralny
Kalki Subramaniam Działacz transpłciowy, aktor, artysta, pisarz i założyciel Fundacji Sahodari
Manil Suri Indyjsko-amerykański matematyk i pisarz
S. Swapna Pierwsza osoba transpłciowa Gazetted Officer w Indiach, zastępca komisarza Departamentu Podatków Handlowych w Tamil Nadu
Laxmi Narayan Tripathi Działacz transpłciowy
Ruth Vanita Pisarz i akademik
Róża Venkatesan Pierwszy prezenter telewizyjny dla osób transpłciowych w Indiach
Rijad Vinci Wadia Filmowiec
Akkai Padmashali Działacz transpłciowy
Vijayarajamallika poeta transpłciowy

Tablica wyników

Dobrze Tak nie Notatka
Aktywność seksualna osób tej samej płci jest legalna tak Od 2018
Równy wiek przyzwolenia tak Od 2018
Przepisy antydyskryminacyjne w zatrudnieniu tak Od 2021
Przepisy antydyskryminacyjne w dostarczaniu towarów i usług tak Od 2018
Przepisy antydyskryminacyjne we wszystkich innych obszarach (w tym dyskryminacja pośrednia, mowa nienawiści) Tak check.svg/X znak.svg Od 2018 r. tylko od organów państwowych i finansowanych przez rząd
Przepisy antydyskryminacyjne obejmujące tożsamość płciową Tak check.svg Od 2014
Małżeństwa osób tej samej płci X znak.svg Oczekuje na decyzję sądu
Rozpoznawanie par osób tej samej płci (np. niezarejestrowany konkubinat, związek życiowy) tak Niezarejestrowane wspólne pożycie od 2020 r.
Adopcja pasierba przez pary tej samej płci X znak.svg
Wspólna adopcja przez pary tej samej płci X znak.svg
Osoby LGBT mogą otwarcie służyć w wojsku X znak.svg
Prawo do zmiany płci prawnej tak Od 2019 roku wymagana jest operacja zmiany płci
Ubezpieczenie na operację zmiany płci Tak check.svg/X znak.svg Od 2021 r. niektóre osoby transpłciowe są objęte ochroną
Trzecia opcja płci tak Od 2014
Terapia konwersyjna zakazana przez prawo Tak check.svg Od 2021
Nieletni interpłciowi chronieni przed inwazyjnymi zabiegami chirurgicznymi Tak check.svg/X znak.svg Oczekująca decyzja sądu, zakazana tylko w stanie Tamil Nadu
Homoseksualizm odtajniony jako choroba Tak check.svg Indyjskie Towarzystwo Psychiatryczne nigdy nie klasyfikowało homoseksualizmu jako choroby
Dostęp do zapłodnienia in vitro dla lesbijek Tak check.svg Od 2018
MSM mogą oddawać krew X znak.svg Oczekuje na decyzję sądu

Uwagi

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki