Prawa LGBT w Nepalu - LGBT rights in Nepal

Nepal (rzut prostokątny).svg
Status Prawny od 2007 roku
Tożsamość płciowa Uznano trzecią płeć
Wojskowy Osoby LGBT mogą służyć otwarcie
Ochrona przed dyskryminacją Dyskryminacja zabroniona konstytucyjnie
Prawa rodzinne
Rozpoznawanie relacji Brak uznania związków osób tej samej płci
Przyjęcie Nie

Prawa lesbijek, gejów, biseksualistów i transseksualistów (LGBT) w Nepalu należą do najbardziej postępowych w Azji . Nepalska Konstytucja uznaje prawa LGBT jak praw podstawowych.

Po zakończeniu części monarchii , homoseksualizm został zalegalizowany w całym kraju w 2007 roku wraz z wprowadzeniem kilku nowych ustaw. Te nowe przepisy wyraźnie obejmują ochronę ze względu na orientację seksualną . Konstytucja Nepalu, zatwierdzona przez Zgromadzenie Ustawodawcze 16 września 2015 r., zawiera kilka postanowień dotyczących praw osób LGBT. Są to prawo do uzyskania zaświadczenia o obywatelstwie w zależności od tożsamości płciowej, zakaz dyskryminacji ze względu na płeć ze strony państwa i osób prywatnych, prawo do specjalnej ochrony, która może być zapewniona przez prawo, oraz prawo dostępu do usługi publiczne dla mniejszości płciowych i seksualnych.

Opierając się na orzeczeniu Sądu Najwyższego Nepalu z końca 2007 roku, rząd rozważał również legalizację małżeństw osób tej samej płci . Według kilku źródeł oczekiwano, że w nowej konstytucji zostanie on uwzględniony. Chociaż Konstytucja wyraźnie mówi, że „ zmarginalizowanym ” społecznościom należy przyznać równe prawa zgodnie z prawem, a także wspomina, że ​​osoby LGBT w Nepalu są szczególnie zaliczane do tej zmarginalizowanej grupy, wydaje się, że nie odnosi się wyraźnie do legalizacji małżeństw osób tej samej płci.

Pomimo tych wspierających praw i przepisów, osoby LGBT nadal spotykają się z dyskryminacją społeczną w Nepalu i istnieje znaczna presja, aby dostosować się i poślubić partnera przeciwnej płci.

Nepal jest często uważany za latarnię morską dla praw LGBT ze względu na bardziej liberalne przepisy, ale wolniej niż Indie przyjmował prawa wspierające osoby transpłciowe.

Terminologia

Termin LGBTI jest coraz częściej używany w Nepalu, a nie tylko LGBT , gdzie I oznacza osoby interpłciowe . Termin „mniejszości płciowe i seksualne” ( nepalski : लैङ्गिक तथा यौनिक अल्पसङ्ख्यक ) jest używany w Konstytucji Nepalu . Wśród młodych Nepalczyków używa się również terminów „ queer ” ( Q ) i „MOGAI” (orientacja zmarginalizowana, tożsamość płciowa i interpłciowość). Niektórzy aktywiści ukuli również akronim PoMSOGIESC, oznaczający „osoby o marginalizowanej orientacji seksualnej, tożsamości płciowej i cechach płciowych”, aby objąć szersze spektrum tożsamości poza terminologią LGBT.

Legalność aktywności seksualnej osób tej samej płci

Przed przejściem z Królestwa Nepalu do Federalnej Demokratycznej Republiki Nepalu w 2007 r. prywatne stosunki homoseksualne między zgadzającymi się dorosłymi były przestępstwem. Między innymi crossdressing był również nielegalny na mocy różnych ustaw przeciwko niemoralności publicznej. Takie przepisy zostały zniesione po upadku monarchii.

Wiek zgody w Nepalu to 16 lat, niezależnie od płci i orientacji seksualnej.

Rozpoznawanie związków osób tej samej płci

Małżeństwa osób tej samej płci nie są w Nepalu legalne.

Sunil Babu Pant i inni przeciwko rządowi Nepalu

Nepalski Sąd Najwyższy (na zdjęciu) wydał orzeczenie w 2007 roku w sprawie Sunil Babu Pant i inni przeciwko rządowi Nepalu na korzyść praw LGBT.

Jedną z pierwszych spraw, w których zadecydowano o zmianie ustawodawstwa dotyczącego praw osób LGBTI w Nepalu, była sprawa Sądu Najwyższego z 2007 r., Sunil Babu Pant i inni przeciwko rządowi Nepalu . Po udziale w demonstracjach, które doprowadziły do ​​upadku monarchii, grupy działające na rzecz praw LGBT zostały w dużej mierze zignorowane przez obecny establishment polityczny i zwróciły się do sądownictwa jako bardziej skutecznego sposobu zabezpieczenia swoich praw. W kwietniu 2007 r. koalicja organizacji reprezentujących LGBTI Nepalczyków złożyła petycję na mocy art. 107 ust. 2 Tymczasowej Konstytucji Nepalu.

Petycja, złożona przez Blue Diamond Society , Mitini Nepal, Cruse AIDS Nepal i Parichaya Nepal, wyrażała „odmienny pogląd na dominujące struktury społeczne lub normy, a także przepisy prawne przyjęte przez państwo w oparciu o interesy większości ludzi”. W petycji zażądano, aby Nepal oficjalnie uznał „osoby transpłciowe za trzecią płeć , zakazał wszelkich dyskryminujących praw ze względu na orientację seksualną i tożsamość płciową oraz zainwestował należne środki finansowe na odszkodowania przez państwo ofiarom państwowej przemocy i dyskryminacji”.

21 grudnia 2007 r. Sąd Najwyższy orzekł, że nowy demokratyczny rząd musi stworzyć przepisy chroniące prawa osób LGBTI i zmienić istniejące przepisy, które są równoznaczne z dyskryminacją. W oparciu o Zasady Yogyakarty i Specjalne Procedury Rady Praw Człowieka ONZ , sąd uznał, że orientację seksualną należy określać na podstawie samoidentyfikacji i naturalnego procesu, a nie jako wynik „zaburzeń psychicznych, emocjonalnych lub psychicznych”. Chociaż nie zalegalizowano wyraźnie małżeństw osób tej samej płci, orzeczenie poinstruowało rząd, aby utworzył komisję, która zajmie się „dekryminalizacją i destygmatyzacją małżeństw osób tej samej płci”.

Odpowiedź na orzeczenie

Opracowano projekt ustawy o zalegalizowaniu małżeństw osób tej samej płci, który miał zostać wprowadzony do 2010 roku. W projekcie nowej konstytucji Nepalu miały zostać ustanowione małżeństwa osób tej samej płci i ochrona mniejszości seksualnych. Jednak negocjacje w sprawie nowej konstytucji zakończyły się fiaskiem, a premier Baburam Bhattarai 28 maja 2012 r. rozwiązał Zgromadzenie Ustawodawcze w ramach przygotowań do nowych wyborów. W rezultacie przyszłość wyraźnego zajęcia się legalnością małżeństw osób tej samej płci była niepewna. Ostatecznie Konstytucja została przyjęta w 2015 roku, ale nie dotyczy małżeństw osób tej samej płci.

Od 2019 r. rząd opracowywał i przygotowywał projekt ustawy o legalizacji małżeństw osób tej samej płci, chociaż działacze LGBT oskarżają go o „letnie” poparcie. W sierpniu 2018 roku były premier Baburam Bhattarai wezwał do zalegalizowania małżeństw osób tej samej płci.

Nowy nepalski kodeks cywilny, który wszedł w życie w sierpniu 2018 r., nie dotyczy małżeństw osób tej samej płci i wyraźnie definiuje małżeństwo jako małżeństwo między partnerami płci przeciwnej. Działacze uznali kodeks cywilny za niekonstytucyjny i sprzeczny z wytycznymi Sądu Najwyższego.

Prawa osób transpłciowych i interseksualnych

Sąd Najwyższy podyktował, aby do wszystkich oficjalnych dokumentów dodać kategorię „inne” lub anya ( nepalski : अन्य ), reprezentującą tożsamość nie-cisgenderową, a Nepalczycy identyfikujący się jako tacy otrzymywali dokumenty obywatelstwa w celu odzwierciedlenia ich nowego statusu. Rząd zaczął nadawać obywatelstwo z opcją „inną” („O”), aby osoby transpłciowe stały się na bieżąco. Pozwala to na identyfikację osób „trzeciej płci” w celu otwierania rachunków bankowych, posiadania własności i rejestracji na uczelnie. W 2008 roku Bishnu Adhikari został pierwszym obywatelem Nepalu, który oficjalnie zarejestrował się w kategorii „trzeciej płci”, a Badri Pun był drugim. Inne osiągnięcia prawne obejmują umożliwienie obywatelom zarejestrowania się do głosowania jako „trzecia płeć”.

Ważnym kamieniem milowym jest oficjalne uznanie przez Centralne Biuro Statystyczne opcji „trzeciej płci”, oprócz mężczyzn i kobiet, w spisie powszechnym Nepalu z 2011 roku. Jako pierwszy na świecie narodowy spis ludności wymieniający kategorię inną niż mężczyźni lub kobiety, umożliwił rządowi uzyskanie danych na temat liczby „trzeciej płci” identyfikującej Nepalczyków. W 2015 roku Monica Shahi została pierwszą osobą, która zdobyła paszport z kategorią „innej” płci, a Bhumika Shrestha została pierwszą transpłciową kobietą, która podróżowała na pokład z paszportem, który identyfikował ją jako „inną” płeć.

Rozpoznawanie płci

Nepal, podobnie jak Indie , Bangladesz i Pakistan , ma rdzenną społeczność trzeciej płci , uważaną przez społeczeństwo za ani męską, ani żeńską. Takie osobniki, znane jako metis , są przy urodzeniu przypisywane jako samce, ale zwykle zachowują się, ubierają i zachowują się jak kobiety. Chociaż metis (मेटी) tradycyjnie odgrywała ważną rolę na ślubach lub przy narodzinach dziecka, aby odpędzić złe duchy, teraz regularnie spotykają się z dyskryminacją w edukacji, zdrowiu, mieszkalnictwie i zatrudnieniu. W publikacjach anglojęzycznych często określa się je mianem transpłciowych . Termin fulumulu (फुलुमुलु) jest używany we wschodnim Nepalu. Wśród ludu Gurung istnieje tradycja tańczenia mężczyzn w strojach kobiecych, zwanych maauni , zazwyczaj w koszarach lub w pałacach królewskich i uważa się, że przynosi ona szczęście.

W 2007 roku Sąd Najwyższy ustanowił prawnie kategorię płci o nazwie „inne”. Nepalski Sąd Najwyższy stwierdził, że kryteria identyfikacji płci opierają się na samoidentyfikacji jednostki.

Decyzja Sądu Najwyższego o wprowadzeniu „trzeciej płci” mogła wywodzić się z długo utrzymywanego współczesnego uznania narodów różniących się płcią, znanych jako metis, jak również z tradycji religijnych szanujących postacie niezgodne z płcią. Z perspektywy globalnej, orzeczenie Sądu Najwyższego Nepalu kontrastuje również z postępami w sąsiednich Indiach w ożywieniu antysodomickiego prawa z czasów kolonialnych, które kryminalizuje stosunki osób tej samej płci. Jednak w innych krajach/terytoriach azjatyckich, takich jak Hongkong , Malezja i Pakistan, pojawiły się tendencje do postępowych orzeczeń sądowych dotyczących praw osób LGBT.

Prawo nepalskie zezwala tylko na zmianę znaczników płci z „M” (mężczyzna) lub „F” (kobieta) na „O”. Nie ma przepisów pozwalających kobietom transpłciowym mieć znacznik „F” lub mężczyznom transpłciowym posiadającym znacznik „M”. Niektórzy aktywiści i młodzi nepalscy LGBTI krytykowali to, co nazywają „trójstronną kwestią płci”, zamiast tego opowiadając się za całkowitym samostanowieniem. W 2019 roku aktywistka LGBT Rukshana Kapali zajęła otwarte stanowisko przeciwko określaniu siebie jako „trzeciej płci”. Podjęła kroki prawne, aby zmienić swoją tożsamość płciową na „kobietę”.

Hormonalna terapia zastępcza i operacja zmiany płci są technicznie niedostępne w Nepalu, chociaż niektórzy lekarze mogą przeprowadzać takie procedury. Jednak podobno są „kosztowne”. Hormonalne leki zastępcze kosztują 4500 rupii przez okres sześciu miesięcy. Wiele nepalskich osób transpłciowych wyjeżdża do Tajlandii lub Indii, aby poddać się operacji zmiany przypisania. W 2019 r. odbyły się dyskusje w Parlamencie, aby wymagać od wnioskodawców zmiany płci w celu ubiegania się o deskryptor płci „O”.

Służba wojskowa

W 2007 roku dwie kobiety-żołnierze zostały oskarżone o związek i zostały zwolnione, ale wojsko twierdziło, że kobiety zostały zwolnione za „niezachowanie minimalnej dyscypliny” niezwiązanej z orientacją seksualną. UNDP informuje, że geje, lesbijki i biseksualiści mogą służyć otwarcie w armii nepalskiej . Nepalskie prawo wojskowe nie zabrania wyraźnie osób LGBT służby.

Niemniej jednak grupy LGBT zgłaszają, że dyskryminacja i nękanie nadal występują.

Postanowienia Konstytucji 2015

We wrześniu 2015 r. kilka artykułów wspominających o prawach osób LGBTI w nowej konstytucji tego kraju zostało zatwierdzonych przez parlament po długich obradach.

  • Artykuł 12 stanowi, że ludzie mają prawo do posiadania identyfikatora obywatelskiego, który odzwierciedla ich preferowaną płeć.
  • Artykuł 18 obejmuje prawa do równości i stanowi, że państwo nie będzie „dyskryminować [wobec] żadnych obywateli ze względu na pochodzenie, religię, rasę, kastę, plemię, płeć, język lub przekonania ideologiczne lub jakikolwiek inny status”.
  • Artykuł 18 wymienia również osoby LGBTI wśród grup znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, które są uznawane przez Konstytucję.

Nic nie będzie uważane za przeszkodę w ustanowieniu przez prawo specjalnych przepisów mających na celu ochronę, upodmiotowienie lub wspieranie interesów kobiet znajdujących się w niekorzystnej sytuacji społecznej i kulturowej, dalitów, rdzennej ludności, plemion, Madhesi, Tharu, muzułmanów, mniejszości etnicznych, klas zacofanych, mniejszości , zmarginalizowanych, rolników, robotników, młodzież, dzieci, seniorów, mniejszości płciowe i seksualne, osoby niepełnosprawne, ciężarne, niepełnosprawne lub bezradne, osoby z regionów zacofanych i osoby znajdujące się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej.

  • Artykuł 18 zastąpił również język ze starej konstytucji, który odnosił się do „mężczyzny i kobiety” oraz „syna lub córki” terminologią neutralną pod względem płci.
  • Artykuł 42 wymienia „mniejszości płciowe i seksualne” wśród grup, które będą miały prawo do udziału w mechanizmach państwowych i usługach publicznych opartych na „zasadzie integracji”.

Konstytucja weszła w życie 20 września 2015 r.

Warunki życia

Festiwal Pride w Nepalu w 2013 roku

Społeczeństwo

Podczas gdy nepalski krajobraz polityczny szybko się zmienił w ciągu ostatniej dekady, wiele postępowych przepisów nie zostało wdrożonych na poziomie społeczności. Tradycyjne nepalskie role płciowe wywodzą się ze sztywnych ideałów opartych na biologicznym seksie, które wykluczają każdego, kto nie podporządkowuje się. Normy te mogą stygmatyzować każdego LGBT Nepalczyków, którzy zdecydują się działać poza rolami płci, ale wpływają w szczególności na kobiety LGBT, ponieważ oczekuje się, że kobiety, bardziej niż mężczyźni, będą odpowiadać oczekiwaniom społecznym.

Jednak organizacje praw człowieka , takie jak Blue Diamond Society , założone w 2001 roku, starają się reprezentować politycznie osoby LGBT w Nepalu i zapewniać pomoc w zakresie zdrowia seksualnego w społeczności. W Katmandu istnieje centrum drop-in z bezpłatnymi testami na HIV wraz z ponad 50 różnymi oddziałami organizacji w całym kraju. Istnieją również inne organizacje, takie jak Mitini Nepal, Parichaya Samaj i Sahaayam Nepal, które zapewniają zasoby dla osób LGBT Nepalczyków. Media i opinia publiczna również stały się bardziej przychylne prawom LGBT, odkąd akty homofobiczne i przestępstwa przeciwko członkom Towarzystwa Błękitnego Diamentu stały się publiczne, a po tym, jak rozpoczęli swój program radiowy o nazwie Pahichan , program omawiający prawa mniejszości seksualnych i płciowych.

Nepal Pride to coroczna impreza LGBT odbywająca się w Katmandu. Po raz pierwszy odbyło się w 2001 roku i wzięło w nim udział 49 osób, z których większość nosiła maski, aby uniknąć rozpoznania. W ostatnich latach impreza przyciągnęła około 1500 osób. Celowo zbiega się z festiwalem Gai Jatra , jednym z najstarszych festiwali obchodzonych w Dolinie Katmandu .

Przemoc

Przemoc ze względu na płeć wobec osób transpłciowych jest poważnym problemem w Nepalu, gdzie często są podatni zarówno na przemoc publiczną, jak i domową, nadużycia w miejscu pracy, w domu i gdzie indziej. Przyczyny przemocy ze względu na płeć są w dużej mierze przypisywane społecznym tabu i przesądom oraz głęboko zakorzenionym przekonaniom, które propagują uwłaczające postawy wobec mniejszości seksualnych i płciowych. Przemoc wynika również z organów ścigania, takich jak policja, ponieważ wiele osób LGBT zgłasza poważne pobicia, rewizje ciała i bezprawne zatrzymania. Podobnie wyniki uzyskane w ramach monitorowania sytuacji przez INSEC wskazywały, że poddawanie kobiet przemocy domowej było uważane za głęboko zakorzenioną tradycyjną praktykę.

Wyniki ankiety pokazują również, że 20-23% transpłciowych kobiet w Nepalu uważa przemoc domową za dopuszczalną. Pomimo wysiłków różnych organizacji pozarządowych zajmujących się prawami człowieka i prawami LGBT, wraz z międzynarodowymi agencjami pomocy, lobbują na rzecz eliminacji przemocy poprzez wdrażanie bardziej skutecznych środków. Skargi obrońców praw osób transpłciowych skierowane są na nieudolne działania organów ścigania, w których spory rozstrzygane są bez postawienia sprawcom zarzutów.

Edukacja

Program Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju zalecił Nepalowi włączenie tych ideałów do systemu edukacji, aby zapewnić włączającą i sprawiedliwą edukację wysokiej jakości:

  • Wymagaj od wszystkich szkół i innych instytucji edukacyjnych przyjęcia polityki przeciwdziałania nękaniu w celu ochrony uczniów LGBTI i zapewnienia, że ​​nauczyciele zostaną przeszkoleni w zakresie reagowania na nękanie homofobiczne i transfobiczne.
  • Włączyć edukację na temat orientacji seksualnej, tożsamości płciowej, ekspresji płciowej i statusu interpłciowego do programów szkolnych w sposób dostosowany do wieku.
  • Zapewnij niedyskryminacyjną edukację seksualną, aby rozwiązać tabu otaczające seksualność nastolatków, orientację seksualną, tożsamość płciową i ekspresję płciową oraz zapewnij nastolatkom dostęp do dokładnych informacji na temat różnorodności seksualności, tożsamości płciowej i odmian płci.
  • Uznać prawo uczniów do wolności wyrażania płci w środowisku szkolnym. Uczniowie powinni mieć możliwość noszenia mundurków i wyrażania wyglądu odpowiadającego płci, z którą się identyfikują.
  • Zapewnij wszystkim uczniom, w tym transpłciowym i interpłciowym, dostęp do bezpiecznych toalet i łazienek.
  • Opracuj zasady i praktyki wspierające transpłciowych uczniów, którzy przechodzą w czasie nauki w szkole, w tym poprzez zapewnienie ich prawa do prywatności, godności i szacunku oraz umożliwienie zmiany ich imienia i płci lub danych dotyczących płci w szkolnych aktach.
  • Zapewnij materiały edukacyjne dla rodziców dzieci LGBTI

Rada Edukacji Nepalu wprowadziła informacje o różnorodności seksualnej i płciowej do programu nauczania klas 7-9 (wiek 13-15), czyniąc Nepal drugim po Mongolii krajem azjatyckim , który to wprowadził. Uczelnie prowadzą również kursy dotyczące zagadnień LGBT. Jednak wiele dzieci LGBT nadal spotyka się z dyskryminacją i nie jest w stanie ukończyć edukacji z powodu „zagrożeń, zastraszania i zaniedbania ze strony kolegów i nauczycieli”. Ponadto transpłciowi Nepalczycy spotykają się z poważną przemocą ze względu na płeć i nie są w stanie otrzymać odpowiedniej edukacji, zwłaszcza na obszarach wiejskich.

Polityka

Zwiększył się poziom udziału na arenie politycznej polityków otwarcie LGBTI, takich jak Sunil Babu Pant , pierwszy otwarcie gejowski parlamentarzysta w Azji. Pant służył w parlamencie federalnym w latach 2008-2012. Pant był także jednym z 27 ekspertów na spotkaniu konsolidującym Zasady Yogyakarty .

Komunistyczna Partia Nepalu-maoistów kilkakrotnie homofobiczne wypowiedzi w czasie wojny domowej. Do 2007 roku członkowie partii opisywali homoseksualizm jako „wytwór kapitalizmu”, który „nie istnieje w socjalizmie”, a osoby LGBT jako „zanieczyszczenia społeczne”. Jednak od 2008 roku, wraz z zakończeniem rebelii i początkiem wielopartyjnej demokracji, Partia Maoistowska wspierała prawa LGBT.

Zdrowie

HIV / AIDS epidemia dotyka LGBTI Nepalis całej planszy. Szacunki z 2009 roku wykazały, że około 3,8% mężczyzn uprawiających seks z mężczyznami (MSM) w Nepalu było nosicielami wirusa HIV; wzrost z 3,3% w 2007 r. W 2007 r. MSM w Nepalu były 9,2 razy bardziej narażone na zakażenie wirusem HIV niż osoby heteroseksualne, szczególnie mniej niż sąsiednie Chiny (45 razy częściej) czy Indie (17,6 razy częściej).

Parom lesbijskim odmawia się również dostępu do zapłodnienia pozaustrojowego (IVF). W całym kraju istnieje poważny brak dostępu do kompleksowej opieki zdrowotnej, a także brak badań nad psychicznymi, fizycznymi i reprodukcyjnymi potrzebami LGBT Nepalczyków.

Uważa się, że COVID-19 miał wpływ na zdrowie psychiczne osób LGBT; „27,1 procent stwierdziło, że cierpi na nadmierny stres, podczas gdy 21,6 procent stwierdziło, że stało się nerwowe, a 13,4 stwierdziło, że cierpi na depresję”.

Turystyka

Rada Turystyki Nepalu opracowała plany promowania Nepalu jako miejsca turystycznego przyjaznego osobom LGBT. W lutym 2010 r. odbyła się konferencja turystyczna LGBT. W wybranych miejscach gastronomicznych i hotelarskich przeprowadzono szkolenia z wrażliwości.

Wybitne organizacje LGBT, liczby i wydarzenia w Nepalu

Organizacje

Figury

  • Anjali Lama, modelka transpłciowa
  • Suman Pant, którego sprawa w Sądzie Najwyższym ustanowiła precedens dla wiz dla małżonków tej samej płci
  • Sunil Babu Pant , pierwszy otwarcie gejowski prawodawca w Nepalu
  • Bhumika Shrestha , orędownik „trzeciej płci”

Wydarzenia

W Nepalu odbywa się kilka wydarzeń związanych z LGBT. Należą do nich główna Nepal POMSOGIESC (Ludzie o zmarginalizowanej orientacji seksualnej, tożsamości płciowej i cechach płciowych) Parada Równości , znana w skrócie jako Parada Równości Nepalu , odbywa się w drugą sobotę czerwca od 2019 roku. Wydarzenia międzynarodowe, takie jak Międzynarodowy Dzień Widoczności , Narodowy Dzień Coming Out , Dzień Pamięci Transpłciowych oraz Międzynarodowy Dzień Przeciw Homofobii, Transfobii i Bifobii .

Kilka mniejszych wydarzeń to Tydzień Aseksualnych Świadomości (ostatni tydzień października), Święto Biseksualizmu (23 września), dzień świadomości hidżry (17 kwietnia) i Dzień Świadomości Interseksualnej (26 października).

Tablica wyników

Aktywność seksualna osób tej samej płci jest legalna tak (Od 2007)
Równy wiek przyzwolenia tak (Od 2007)
Przepisy antydyskryminacyjne w zatrudnieniu tak (od 2015)
Przepisy antydyskryminacyjne w dostarczaniu towarów i usług tak (od 2015)
Przepisy antydyskryminacyjne we wszystkich innych obszarach (w tym dyskryminacja pośrednia, mowa nienawiści) tak (od 2015)
Małżeństwa osób tej samej płci Nie
Rozpoznawanie par jednopłciowych Nie
Adopcja pasierba przez pary tej samej płci Nie
Wspólna adopcja przez pary tej samej płci Nie
Osoby LGBT mogą otwarcie służyć w wojsku tak
Prawo do zmiany płci prawnej tak/ Nie(Tylko do znacznika trzeciej płci „O”; nie są dozwolone zmiany między męskim „M” a żeńskim „F”)
Trzecia opcja płci tak (Od 2011)
Dostęp do zapłodnienia in vitro dla par lesbijskich Nie
Komercyjne zastępstwo dla par homoseksualnych mężczyzn Nie (Zakazane niezależnie od orientacji seksualnej)
MSM mogą oddawać krew Nie

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki