Ruchy LGBT -LGBT movements

Kolorowe zdjęcie Stonewall Inn, wykonane latem 2016 roku;  drzwi i okna zdobią tęczowe flagi
Stonewall Inn w gejowskiej wiosce Greenwich Village na Manhattanie , w miejscu zamieszek w Stonewall w czerwcu 1969 roku, przełomowego wydarzenia w walce o prawa LGBT w Stanach Zjednoczonych .

Ruchy lesbijskie, gejowskie, biseksualne i transpłciowe ( LGBT ) to ruchy społeczne, które opowiadają się za osobami LGBT w społeczeństwie. Niektóre skupiają się na równych prawach , na przykład trwający ruch na rzecz małżeństw osób tej samej płci , podczas gdy inne koncentrują się na wyzwoleniu, jak w ruchu wyzwolenia gejów z lat 60. i 70. XX wieku. Wcześniejsze ruchy koncentrowały się na samopomocy i samoakceptacji, takie jak ruch homofilski z lat 50. XX wieku. Chociaż nie istnieje główna ani nadrzędna centralna organizacja, która reprezentuje wszystkie osoby LGBT i ich interesy, wiele organizacji praw LGBT działa na całym świecie. Pierwsze organizacje wspierające prawa LGBT powstały na początku XX wieku.

Powszechnie określanym celem tych ruchów jest równość społeczna osób LGBT, ale wciąż odmawia się pełnych praw LGBT. Niektórzy skupili się również na budowaniu społeczności LGBT lub pracowali na rzecz wyzwolenia szerszego społeczeństwa od bifobii , homofobii i transfobii . Dziś toczy się walka o prawa LGBT. Organizowane dziś ruchy LGBT składają się z szerokiego zakresu aktywizmu politycznego i działalności kulturalnej, w tym lobbingu , marszów ulicznych , grup społecznych , mediów, sztuki i badań .

Przegląd

Protest LGBT w Idaho w 2014 roku

Socjolog Mary Bernstein pisze: „Dla ruchu lesbijek i gejów cele kulturowe obejmują (ale nie ograniczają się do) zakwestionowanie dominujących konstrukcji męskości i kobiecości , homofobii i prymatu heteroseksualnej rodziny nuklearnej płci ( heteronormatywność ). Cele polityczne obejmują zmiany przepisów i zasad w celu uzyskania nowych praw, korzyści i ochrony przed krzywdą”. Bernstein podkreśla, że ​​aktywiści dążą do obu typów celów zarówno w sferze obywatelskiej, jak i politycznej.

Podobnie jak w przypadku innych ruchów społecznych, istnieje również konflikt w obrębie ruchów LGBT i między nimi, szczególnie w zakresie strategii zmian i debat na temat tego, kto dokładnie reprezentuje członków tych ruchów, a dotyczy to również zmiany edukacji. Trwa debata na temat tego, w jakim stopniu lesbijki, geje, osoby biseksualne, transpłciowe, interpłciowe i inne mają wspólne zainteresowania i potrzebę współpracy. Liderzy ruchu lesbijek i gejów lat 70., 80. i 90. często próbowali ukryć przed opinią publiczną męskie lesbijki, kobiety homoseksualne , osoby transpłciowe i biseksualistów, tworząc wewnętrzne podziały w społecznościach LGBT. Roffee i Waling (2016) udokumentowali, że osoby LGBT doświadczają mikroagresji, zastraszania i zachowań antyspołecznych ze strony innych osób ze społeczności LGBT. Wynika to z nieporozumień i sprzecznych poglądów na temat tego, co pociąga za sobą „LGBT”. Na przykład osoby transpłciowe odkryły, że inni członkowie społeczności nie rozumieją ich własnych, indywidualnych, specyficznych potrzeb i zamiast tego przyjmują ignoranckie założenia, co może powodować zagrożenie dla zdrowia. Ponadto osoby biseksualne odkryły, że lesbijki lub geje nie rozumieją ani nie doceniają biseksualnej seksualności. Najwyraźniej, mimo że większość z tych osób powiedziałaby, że opowiada się za tymi samymi wartościami, co większość społeczności, nadal istnieją niespójności nawet w społeczności LGBT.

Ruchy LGBT często przyjmowały rodzaj polityki tożsamości , która postrzega gejów, osoby biseksualne i transpłciowe jako stałą klasę ludzi; grupa lub grupy mniejszościowe , co jest bardzo powszechne wśród społeczności LGBT. Ci, którzy stosują to podejście, dążą do liberalnych politycznych celów wolności i równych szans oraz dążą do przyłączenia się do głównego nurtu politycznego na tym samym poziomie, co inne grupy społeczne. Argumentując, że orientacja seksualna i tożsamość płciowa są wrodzone i nie można ich świadomie zmienić, społeczność LGBT zazwyczaj sprzeciwia się próbom zmiany gejów, lesbijek i osób biseksualnych w heteroseksualistów („ terapia konwersyjna ”). Takie próby często opierają się na wierzeniach religijnych , które postrzegają aktywność gejów, lesbijek i osób biseksualnych jako niemoralne.

Jednak inni członkowie ruchów LGBT krytykowali politykę tożsamości jako ograniczoną i wadliwą, elementy ruchu queer argumentowali, że kategorie gejów i lesbijek są restrykcyjne i próbowali zdekonstruować te kategorie, które są postrzegane jako „wzmacniające, a nie kwestionujące kulturowe system, który zawsze będzie oznaczał osoby nieheteroseksualne jako gorsze”.

Po rewolucji francuskiej nastroje antyklerykalne w krajach katolickich w połączeniu z liberalizującym działaniem Kodeksu Napoleona umożliwiły zniesienie prawa sodomii. Jednak w krajach protestanckich , gdzie Kościół był mniej surowy, nie było ogólnej reakcji na ustawy o pochodzeniu religijnym. W rezultacie wiele z tych krajów zachowało swoje statuty dotyczące sodomii aż do końca XX wieku. Jednak niektóre kraje nadal zachowały swoje statuty dotyczące sodomii. Na przykład w 2008 r. w indyjskim Sądzie Najwyższym została osądzona na podstawie 150-letniego czytania, który karał za sodomię.

Historia

Era oświecenia

W osiemnastowiecznej i dziewiętnastowiecznej Europie zachowania seksualne osób tej samej płci i przebieranie się były powszechnie uważane za społecznie niedopuszczalne i stanowiły poważne przestępstwa w świetle przepisów dotyczących sodomii i skarbów . Były jednak pewne wyjątki. Na przykład w XVII wieku cross-dressing był powszechny w sztukach, co widać w treści wielu sztuk Williama Szekspira i przez aktorów w rzeczywistych przedstawieniach (ponieważ role kobiece w teatrze elżbietańskim zawsze wykonywali mężczyźni, zwykle chłopcy przed okresem dojrzewania ).

Thomas Cannon napisał prawdopodobnie najwcześniejszą opublikowaną obronę homoseksualizmu w języku angielskim, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Choć zachowały się tylko fragmenty jego pracy, była to humorystyczna antologia rzecznictwa homoseksualnego, napisana z wyraźnym entuzjazmem dla tematu. Zawiera argument: „Nienaturalne pożądanie jest sprzecznością w terminach; zwykły nonsens. Pożądanie jest miłosnym Impulsem najgłębszych ludzkich części: czyż nie są one jednak skonstruowane i konsekwentnie napędzają Naturę?”

Jeremy Bentham , wczesny orędownik dekryminalizacji homoseksualizmu

Reformator społeczny Jeremy Bentham napisał pierwszy znany argument na rzecz reformy prawa homoseksualnego w Anglii około 1785 roku, w czasie, gdy karą prawną za robale była śmierć przez powieszenie. Jego orędownictwo wywodziło się z jego filozofii utylitarnej , w której o moralności czynu decyduje jego wypadkowa konsekwencja dla dobrobytu człowieka. Twierdził, że homoseksualizm jest przestępstwem bez ofiar , a zatem nie zasługuje na aprobatę społeczną lub oskarżenia karne. Uważał, że powszechne negatywne postawy wobec homoseksualizmu są irracjonalnymi uprzedzeniami, podsycanymi i utrwalanymi przez nauki religijne. Nie publikował jednak swoich poglądów, bojąc się odwetu; jego potężny esej został opublikowany dopiero w 1978 roku.

Wyłaniające się nurty świeckiej myśli humanistycznej , które zainspirowały Benthama, poinformowały również Rewolucję Francuską , a kiedy nowo utworzone Narodowe Zgromadzenie Ustawodawcze rozpoczęło opracowywanie w 1792 r. polityki i prawa nowej republiki, grupy wojowniczych „obywateli sodomitów” w Paryżu złożyły petycję Assemblée nationale , organ zarządzający Rewolucji Francuskiej , o wolność i uznanie. W 1791 Francja stała się pierwszym krajem, który zdekryminalizował homoseksualizm, prawdopodobnie częściowo dzięki Jeanowi Jacquesowi Régis de Cambacérès , który był jednym z autorów Kodeksu Napoleona . Wraz z wprowadzeniem Kodeksu Napoleońskiego w 1808 roku Księstwo Warszawskie zdekryminalizowało również homoseksualizm.

W 1830 r. nowy kodeks karny imperium brazylijskiego nie powtórzył tytułu XIII piątej księgi „Ordenações Philipinas”, co uczyniło z sodomii zbrodnię. W 1833 roku anonimowy pisarz anglojęzyczny napisał poetycką obronę kapitana Nicholasa Nichollsa, skazanego na śmierć w Londynie za sodomię:

Skąd biorą się te skłonności, rangi i silne?
I nikomu krzywdy, dlaczego nazywają ich złymi?

Trzy lata później w Szwajcarii Heinrich Hoessli opublikował pierwszy tom Eros: Die Männerliebe der Griechen (po polsku: „Eros: męska miłość Greków”), kolejną obronę miłości jednopłciowej.

Pojawienie się ruchu LGBT

Karl Heinrich Ulrichs , niemiecki działacz na rzecz praw gejów w latach 1860

Pod wieloma względami nastawienie społeczne do homoseksualizmu stało się bardziej wrogie pod koniec epoki wiktoriańskiej . W 1885 r. poprawka Labouchere została włączona do ustawy o zmianie prawa karnego , która kryminalizowała „każdy rażący nieprzyzwoitość z inną osobą płci męskiej”; zarzut, który został skutecznie postawiony w celu skazania dramaturga Oscara Wilde'a w 1895 r. na najsurowszy wyrok możliwy na mocy ustawy.

Pierwszą znaną osobą, która określiła siebie jako drag queen , był William Dorsey Swann , urodzony w niewoli w Hancock w stanie Maryland . Swann był pierwszym zarejestrowanym Amerykaninem, który podjął prawne i polityczne działania w obronie prawa społeczności LGBTQ do gromadzenia się . W latach 80. i 90. XIX wieku Swann zorganizował w Waszyngtonie serię przepychanek . Swann był wielokrotnie aresztowany podczas policyjnych nalotów, w tym w pierwszym udokumentowanym przypadku aresztowania za podszywanie się pod kobietę w Stanach Zjednoczonych 12 kwietnia 1888 r.

Od lat 70. XIX wieku reformatorzy społeczni zaczęli bronić homoseksualizmu, ale ze względu na kontrowersyjny charakter ich orędownictwa utrzymywali swoją tożsamość w tajemnicy. Tajne stowarzyszenie brytyjskie zwane „ Zakonem Cheronei ” prowadziło kampanię na rzecz legalizacji homoseksualizmu, aw ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku do swoich członków zaliczało dramaturga Oscara Wilde'a. Towarzystwo zostało założone przez George'a Cecila Ivesa , jednego z pierwszych działaczy na rzecz praw gejów, który pracował na rzecz zakończenia ucisku homoseksualistów, co nazwał „Przyczyną”. Ives poznał Wilde'a w Klubie Autorskim w Londynie w 1892 roku. Wilde'a urzekł jego chłopięcy wygląd i namówił go, by zgolił wąsy, a raz namiętnie go pocałował w Klubie Podróżników . W 1893 lord Alfred Douglas , z którym miał krótki romans, przedstawił Ivesa kilku poetom z Oksfordu, których Ives również próbował zwerbować. W 1897 Ives stworzył i założył pierwszą grupę praw homoseksualnych, Zakon Cheronea. Wśród członków znaleźli się Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers i John Gambril Nicholson .

John Addington Symonds był poetą i wczesnym orędownikiem męskiej miłości. W 1873 roku napisał „Problem w greckiej etyce ”, dzieło, które później nazwano „ historią gejów ”. Chociaż Oxford English Dictionary przypisuje pisarzowi medycznemu CG Chaddockowi wprowadzenie słowa „homoseksualista” do języka angielskiego w 1892 r., Symonds użył już tego słowa w „Problemie etyki greckiej” .

Symonds tłumaczył także klasyczną poezję na tematy homoerotyczne i pisał wiersze czerpiące z starożytnej greckiej symboliki i języka, takiego jak Eudiades , który został nazwany „najsłynniejszym z jego wierszy homoerotycznych”. Podczas gdy tabu wiktoriańskiej Anglii nie pozwalały Symondsowi otwarcie mówić o homoseksualizmie, jego prace publikowane dla szerokiej publiczności zawierały silne implikacje i niektóre z pierwszych bezpośrednich odniesień do męsko-męskiej miłości seksualnej w literaturze angielskiej. Pod koniec życia homoseksualizm Symondsa stał się tajemnicą poliszynela w wiktoriańskich kręgach literackich i kulturalnych. W szczególności wspomnienia Symondsa, pisane przez okres czterech lat, od 1889 do 1893 roku, stanowią jedno z najwcześniejszych znanych dzieł samoświadomej autobiografii homoseksualnej w języku angielskim. Niedawno odkodowane autobiografie Anne Lister są wcześniejszym przykładem w języku angielskim.

Innym przyjacielem Ivesa był angielski poeta socjalistyczny Edward Carpenter . Carpenter uważał, że homoseksualizm jest wrodzoną i naturalną cechą człowieka i nie powinien być uważany za grzech lub przestępstwo. W latach 90. XIX wieku Carpenter rozpoczął skoordynowaną kampanię przeciwko dyskryminacji ze względu na orientację seksualną , prawdopodobnie w odpowiedzi na niedawną śmierć Symondsa, którego uważał za inspirację do kampanii. Jego książka na ten temat z 1908 roku, The Intermediate Sex , stała się podstawowym tekstem ruchów LGBT XX wieku. Szkocki anarchista John Henry Mackay również pisał w obronie miłości do osób tej samej płci i androgynii .

Angielski seksuolog Havelock Ellis napisał pierwsze obiektywne naukowe badanie homoseksualizmu w 1897 roku, w którym potraktował go jako neutralny stan seksualny. Nazywany inwersją seksualną został po raz pierwszy wydrukowany po niemiecku, a rok później przetłumaczony na angielski. W książce Ellis dowodził, że związków osób tej samej płci nie można scharakteryzować jako patologii ani przestępstwa i że ich znaczenie przewyższało arbitralne ograniczenia narzucane przez społeczeństwo. Badał również to, co nazwał „związkami międzypokoleniowymi”, które łamały również społeczne tabu dotyczące różnicy wieku w związkach seksualnych. Książka była wówczas tak kontrowersyjna, że ​​jeden księgarz został oskarżony w sądzie o przechowywanie kopii dzieła. Twierdzi się, że Ellis ukuł termin „homoseksualista”, ale w rzeczywistości nie lubił tego słowa z powodu połączenia greki i łaciny .

Ci pierwsi orędownicy praw LGBT, tacy jak Carpenter, często byli sprzymierzeni z szerszym ruchem społeczno-politycznym znanym jako „ wolna miłość ”; krytyka wiktoriańskiej moralności seksualnej i tradycyjnych instytucji rodziny i małżeństwa, które postrzegano jako zniewalanie kobiet. Niektórzy orędownicy wolnej miłości na początku XX wieku, w tym rosyjska anarchistka i feministka Emma Goldman , również wypowiadali się w obronie miłości do osób tej samej płci i kwestionowali represyjne ustawodawstwo.

Wczesny ruch LGBT rozpoczął się również w Niemczech na przełomie XIX i XX wieku, koncentrując się na lekarzu i pisarzu Magnusie Hirschfeld . W 1897 r. utworzył publiczną kampanię Komitetu Naukowo-Humanitarnego przeciwko osławionej ustawie „ paragraf 175 ”, która delegalizowała seks między mężczyznami. Adolf Brand później odłączył się od grupy, nie zgadzając się z medycznym poglądem Hirschfelda na „ płeć pośrednią ”, widząc seks męsko-męski jedynie jako aspekt męskiej męskości i męskich więzi społecznych. Brand jako pierwszy wykorzystał „ wycieczkę ” jako strategię polityczną, twierdząc, że niemiecki kanclerz Bernhard von Bülow angażował się w działalność homoseksualną.

14 maja 1928, wydanie niemieckiego czasopisma lesbijskiego Die Freundin ( The Girlfriend )

Książka z 1901 roku Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht ( Czy te kobiety? Powieść o trzeciej płci ) Aimée Duc był w równym stopniu traktatem politycznym , co powieścią, krytykującą patologiczne teorie homoseksualizmu i odwrócenia płci u kobiet. Anna Rüling , wygłaszając publiczne przemówienie w 1904 r. na prośbę Hirschfelda, została pierwszą kobietą działaczką urańską . Rüling, która również postrzegała „mężczyzn, kobiety i homoseksualistów” jako trzy różne płcie, wezwała do sojuszu między ruchami reformatorskimi i seksualnymi, ale to przemówienie jest jej jedynym znanym wkładem w sprawę. Kobiety zaczęły przyłączać się do wcześniej zdominowanego przez mężczyzn ruchu reform seksualnych dopiero około 1910 roku, kiedy niemiecki rząd próbował rozszerzyć paragraf 175, aby zakazać seksu między kobietami. Heteroseksualna przywódczyni feministek Helene Stöcker stała się wybitną postacią w ruchu. Friedrich Radszuweit publikował w Berlinie literaturę i czasopisma LGBT (np. Die Freundin ).

Hirschfeld, którego życie poświęcone było postępowi społecznemu dla osób transseksualnych, transwestyckich i homoseksualnych, założył w 1919 roku Institut für Sexualwissenschaft (Instytut Seksuologii). Instytut przeprowadził ogromną ilość badań, odwiedził tysiące klientów transpłciowych i homoseksualnych na konsultacjach i orędował za szeroką gamą reform seksualnych, w tym edukacji seksualnej, antykoncepcji i praw kobiet. Jednak zdobycze osiągnięte w Niemczech wkrótce zostaną drastycznie odwrócone wraz z powstaniem nazizmu , a instytut i jego biblioteka zostały zniszczone w 1933 roku. Szwajcarskie czasopismo Der Kreis było jedyną częścią ruchu, która trwała przez erę nazistowską.

Kodeks karny ZSRR z 1922 r. zdekryminalizował homoseksualizm. Był to niezwykły krok w ZSRR w tym czasie – który był bardzo zacofany gospodarczo i społecznie, i gdzie dominowało wiele konserwatywnych postaw wobec seksualności. Ten krok był częścią większego projektu uwolnienia związków seksualnych i rozszerzenia praw kobiet – w tym legalizacji aborcji, udzielania rozwodów na żądanie, równych praw kobiet i prób socjalizacji prac domowych. Jednak w epoce Stalina ZSRR cofnął wszystkie te postępowe środki – ponownie kryminalizując homoseksualizm, więziąc gejów i zakazując aborcji.

W 1928 r. angielski pisarz Radclyffe Hall opublikował powieść zatytułowaną Studnia samotności . Jej fabuła koncentruje się na Stephen Gordon, kobiecie, która po przeczytaniu Psychopathia Sexualis Kraffta-Ebinga identyfikuje się jako inwersja i żyje w homoseksualnej subkulturze Paryża. Powieść zawierała przedmowę Havelocka Ellisa i miała być wezwaniem do tolerancji dla inwertów poprzez nagłaśnianie ich wad i przypadków urodzenia się odwróconym. Hall podpisał się pod teoriami Ellisa i Kraffta-Ebinga i odrzucił (konserwatywnie rozumianą wersję) teorię Freuda, że ​​pociąg do osób tej samej płci był spowodowany traumą z dzieciństwa i jest uleczalny.

W Stanach Zjednoczonych już na przełomie XIX i XX wieku utworzono kilka tajnych lub na wpół tajnych grup w celu promowania praw homoseksualistów, ale niewiele o nich wiadomo. Lepiej udokumentowaną grupą jest Towarzystwo Praw Człowieka Henry'ego Gerbera założone w Chicago w 1924 roku, które szybko zostało zlikwidowane.

Ruch homofilski (1945-1969)

Okładka amerykańskiej publikacji lesbijskiej The Ladder z października 1957 r. Motyw masek i demaskowania był powszechny w epoce homofilskiej , zapowiadając polityczną strategię ujawnienia się i nadanie nazwy Towarzystwu Mattachine .

Zaraz po II wojnie światowej w świecie zachodnim, w Wielkiej Brytanii, Francji, Niemczech, Holandii, krajach skandynawskich i Stanach Zjednoczonych, powstało lub odrodziło się wiele grup zajmujących się prawami homoseksualnymi. Grupy te zazwyczaj preferowały określenie homofil od homoseksualizmu , kładąc nacisk na miłość nad seks. Ruch homofilski rozpoczął się pod koniec lat czterdziestych z grupami w Holandii i Danii, a kontynuował w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych z grupami w Szwecji, Norwegii, Stanach Zjednoczonych, Francji , Wielkiej Brytanii i innych krajach. ONE, Inc. , pierwsza publiczna organizacja homoseksualna w USA, została sfinansowana przez bogatego transseksualistę Reeda Ericksona . Amerykańskie czasopismo poświęcone prawom osób transpłciowych, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , również opublikowało dwa numery w 1952 roku.

Ruch homofilski lobbował na rzecz ustanowienia znaczącego wpływu w systemach politycznych społecznej akceptacji. Radykałowie lat 70. później dyskredytowali grupy homofilskie za asymilację . Wszelkie demonstracje były uporządkowane i uprzejme. Do 1969 roku w Stanach Zjednoczonych istniały dziesiątki organizacji i publikacji homofilskich, utworzono organizację krajową, ale w dużej mierze były one ignorowane przez media. Według niektórych historyków marsz gejowski, który odbył się w 1965 roku przed Independence Hall w Filadelfii, zapoczątkował współczesny ruch na rzecz praw gejów. Tymczasem w San Francisco Adrian Ravarour założył młodzieżową organizację LGBT Vanguard, aby demonstrować na rzecz równości, a członkowie Vanguard protestowali na rzecz równych praw w miesiącach od kwietnia do lipca 1966 r., a następnie zamieszki w Compton w sierpniu 1966 r., w których transpłciowe prostytutki uliczne biedna dzielnica Tenderloin zbuntowała się przeciwko nękaniu przez policję w popularnej całonocnej restauracji, Kafeterii Genea Comptona.

Raport Wolfendena został opublikowany w Wielkiej Brytanii 4 września 1957 roku, po opublikowaniu wyroków skazujących za homoseksualizm znanych mężczyzn, w tym Edwarda Douglasa-Scotta-Montagu, 3. barona Montagu z Beaulieu . Pomijając konwencjonalne idee tamtych czasów, komisja zaleciła, że ​​„zachowania homoseksualne między dorosłymi, którzy wyrażają zgodę na osobności, nie powinny już być przestępstwem kryminalnym”. Wszyscy poza Jamesem Adairem byli za tym i, w przeciwieństwie do zeznań niektórych świadków medycznych i psychiatrycznych w tamtym czasie, stwierdzili, że „homoseksualizmu nie można zgodnie z prawem uznać za chorobę, ponieważ w wielu przypadkach jest to jedyny objaw i jest zgodny z pełnym zdrowie psychiczne pod innymi względami”. Raport dodał: „Funkcją prawa jest zachowanie porządku publicznego i przyzwoitości, ochrona obywatela przed tym, co jest obraźliwe lub krzywdzące, oraz zapewnienie wystarczających zabezpieczeń przed wyzyskiem i korupcją innych… Naszym zdaniem nie jest to funkcja prawo do ingerencji w życie prywatne obywateli lub dążenie do wyegzekwowania określonego wzorca zachowania”.

Raport ostatecznie doprowadził do wprowadzenia ustawy o przestępstwach seksualnych z 1967 r ., popieranej przez posła Partii Pracy Roya Jenkinsa , ówczesnego ministra spraw wewnętrznych . Po uchwaleniu ustawa o przestępstwach seksualnych zdekryminalizowała akty homoseksualne pomiędzy dwoma mężczyznami powyżej 21 roku życia, prywatnie w Anglii i Walii . Pozornie nieszkodliwe wyrażenie „prywatnie” doprowadziło do oskarżenia uczestników aktów seksualnych z udziałem trzech lub więcej mężczyzn, np. Bolton 7 , który został tak skazany jeszcze w 1998 roku.

Aktywizm biseksualny stał się bardziej widoczny pod koniec lat 60. w Stanach Zjednoczonych. W 1966 biseksualny aktywista Robert A. Martin (znany również jako Donny the Punk) założył Studencką Ligę Homofilów na Uniwersytecie Columbia i Uniwersytecie Nowojorskim. W 1967 Columbia University oficjalnie uznała tę grupę, czyniąc z nich pierwszą uczelnię w Stanach Zjednoczonych, która oficjalnie uznała gejowską grupę studencką. Szczególnie zaczął się rozwijać aktywizm na rzecz biseksualistów, zwłaszcza w San Francisco. Jedna z najwcześniejszych organizacji dla biseksualistów, Sexual Freedom League w San Francisco, została założona przez Margo Rila i Franka Esposito od 1967 roku. Dwa lata później, podczas spotkania personelu w ośrodku zdrowia psychicznego w San Francisco obsługującym osoby LGBT, pielęgniarka Maggi Rubenstein wyszedł jako biseksualny. Z tego powodu po raz pierwszy w programach placówki zaczęto włączać osoby biseksualne.

Ruch wyzwolenia gejów (1969-1974)

Demonstracja wyzwolenia gejów w Waszyngtonie na początku lat 70.

Nowe ruchy społeczne lat sześćdziesiątych, takie jak ruchy Black Power i anty-Wietnam w Stanach Zjednoczonych, powstanie majowe we Francji w 1968 roku i wyzwolenie kobiet w całym świecie zachodnim, zainspirowały wielu działaczy LGBT do radykalizacji, a geje Ruch wyzwoleńczy pojawił się pod koniec dekady. Ten nowy radykalizm jest często przypisywany zamieszkom w Stonewall z 1969 roku, kiedy grupa gejów, lesbijek, drag queen i transpłciowych kobiet w barze w Nowym Jorku oparła się nalotowi policji.

Zaraz po Stonewall powstały takie grupy jak Gejowski Front Wyzwolenia (GLF) i Gay Activists' Alliance (GAA). Użycie przez nich słowa „ gej ” stanowiło nowy, nieskazitelny bunt – jako antonim od heteroseksualnego („szanowanego zachowania seksualnego”), obejmowało zakres nienormatywnej seksualności i dążyło ostatecznie do uwolnienia biseksualnego potencjału w każdym, czyniąc przestarzałymi kategorie homoseksualne i heteroseksualne. Według pisarza Gay Lib, Toby'ego Marotty , „ich poglądy polityczne na rzecz gejów nie były homofilskie, lecz wyzwoleńcze”. „Głośno, głośno i dumnie” zajmowali się barwnym teatrem ulicznym . „Manifest gejowski” GLF określił cele raczkującego ruchu wyzwolenia gejów, a wpływowy intelektualista Paul Goodman opublikował „ The Politics of Being Queer ” (1969). Oddziały GLF zostały utworzone w Stanach Zjednoczonych iw innych częściach świata zachodniego. Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire został utworzony w 1971 roku przez lesbijki, które oddzieliły się od Mouvement Homophile de France .

Ogólnie rzecz biorąc, ruch wyzwolenia gejów , podobnie jak społeczność gejowska ogólnie i historycznie, miał wśród swoich członków różne stopnie niezgodności płci i platform asymilacyjnych. Wczesne marsze towarzystwa Mattachine i Córek Bilitis podkreślały, że wyglądają „z szacunkiem” i głównym nurtem, a po powstaniu w Stonewall Towarzystwo Mattachine umieściło w oknie klubu znak wzywający do pokoju. Nonkonformizm płci zawsze był głównym sposobem sygnalizowania homoseksualizmu i biseksualności, a pod koniec lat sześćdziesiątych i mainstreamowa moda coraz bardziej włączała to, co w latach siedemdziesiątych uznano by za modę „uniseksową”. W 1970 r. klub drag queen GLF, w tym Marsha P. Johnson i Sylvia Rivera , utworzył grupę Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), która skupiała się na zapewnianiu wsparcia dla więźniów homoseksualnych, mieszkań dla bezdomnej młodzieży gejowskiej i ludzi ulicy, zwłaszcza inne młode „królowe ulicy”. W 1969 roku Lee Brewster i Bunny Eisenhower utworzyli Front Wyzwolenia Królowej (QLF), częściowo w proteście przeciwko traktowaniu drag queens podczas pierwszego Marszu Dnia Wyzwolenia Christopher Street .

Jedną z wartości ruchu była duma gejowska . W ciągu kilku tygodni od zamieszek w Stonewall Craig Rodwell , właściciel księgarni Oscar Wilde Memorial Bookshop na dolnym Manhattanie, przekonał Wschodni Regionalną Konferencję Organizacji Homofilskich (ERCHO) do zastąpienia corocznego przypomnienia z 4 lipca w Independence Hall w Filadelfii pierwszym upamiętnieniem zamieszki w Stonewall. Grupy wyzwolenia, w tym Gay Liberation Front, Queens, Gay Activists Alliance, Radicalesbians i Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) wzięły udział w pierwszym Tygodniu Dumy Gejów. Los Angeles zorganizowało wielką paradę podczas pierwszego Gay Pride Day. Mniejsze demonstracje odbyły się w San Francisco, Chicago i Bostonie.

Okładka magazynu Ink z 1971 roku GLF , wydrukowana w Londynie

W Wielkiej Brytanii GLF odbyło swoje pierwsze spotkanie w podziemiach London School of Economics 13 października 1970 roku. Bob Mellors i Aubrey Walter widzieli efekty GLF w Stanach Zjednoczonych i stworzyli równoległy ruch oparty na polityce rewolucyjnej i alternatywny styl życia.

W 1971 r. brytyjski GLF został uznany za ruch polityczny w prasie krajowej, organizując cotygodniowe spotkania od 200 do 300 osób. Opublikowano Manifest GLF i przeprowadzono szereg głośnych akcji bezpośrednich.

Zakłócenie otwarcia Festiwalu Światła w 1971 roku było najlepszą zorganizowaną akcję GLF . Festiwal Światła, którego głównymi postaciami była Mary Whitehouse , spotkał się w Methodist Central Hall . Grupy członków GLF w przebraniu wtargnęły i spontanicznie pocałowały się; inni wypuścili myszy , zadąli w rogi i odsłonili transparenty, a kontyngent przebrany za robotników uzyskał dostęp do piwnicy i zgasił światła.

W 1971 roku ruch wyzwolenia gejów w Niemczech i Szwajcarii rozpoczął się od filmu Rosy von Praunheim To nie homoseksualista jest perwersyjny, ale społeczeństwo, w którym żyje .

W Wielkanoc 1972 roku w budynku Guild of Undergraduates Union (związku studenckiego) na Uniwersytecie w Birmingham odbyła się doroczna konferencja Gay Lib .

W maju 1974 Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne , po latach nacisków aktywistów , zmieniło sformułowanie dotyczące homoseksualizmu w szóstym wydaniu Podręcznika Diagnostycznego i Statystycznego Zaburzeń Psychicznych z „zaburzenia psychicznego” na „zaburzenie orientacji seksualnej”. Choć wciąż nie jest to pochlebny opis, wykluczył homoseksualistów z kategorii automatycznie uważanych za chorych psychicznie tylko ze względu na ich orientację seksualną.

W 1974 roku wewnętrzne spory doprowadziły do ​​rozłamu ruchu. Organizacje, które wydzieliły się z ruchu, to między innymi London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News i Icebreakers . Serwis informacyjny GLF działał przez kilka kolejnych lat, dostarczając zasoby związane z gejami. Oddziały GLF zostały utworzone w niektórych prowincjonalnych miastach brytyjskich (np. Bradford, Bristol, Leeds i Leicester), a niektóre przetrwały kilka lat dłużej. Grupa Leicester założona przez Jeffa Martina była znana z zaangażowania w tworzenie lokalnej „Gayline”, która działa do dziś i otrzymała fundusze z National Lottery . Przeprowadzili również głośną kampanię przeciwko lokalnej gazecie Leicester Mercury , która odmówiła wówczas reklamowania usług Gayline.

W 1972 r. Szwecja stała się pierwszym krajem na świecie, który na mocy ustawodawstwa zezwolił osobom transseksualnym na chirurgiczną zmianę płci i zapewnienie bezpłatnej hormonalnej terapii zastępczej . Szwecja zezwoliła również, aby wiek przyzwolenia dla partnerów tej samej płci wynosił 15 lat, co czyni go równym parom heteroseksualnym.

W Japonii grupy LGBT powstały w latach 70. XX wieku. W 1971 Ken Togo startował w wyborach do Izby Wyższej.

Ruch praw LGBT (1972-obecnie)

Legalizacja seksu LGBT, związków cywilnych i małżeństw w Europie od 1900 do 2021 r.

1972-1986

Osoby biseksualne stały się bardziej widoczne w ruchu na rzecz praw LGBT w latach siedemdziesiątych. W 1972 roku grupa kwakrów, Komitet Przyjaciół Biseksualizmu, wydała „Oświadczenie Itaki w sprawie Biseksualizmu” wspierające biseksualistów.

Oświadczenie, które mogło być „pierwszą publiczną deklaracją ruchu biseksualnego” i „z pewnością było pierwszym oświadczeniem na temat biseksualizmu wydane przez amerykańskie zgromadzenie religijne”, ukazało się w Quaker Friends Journal i The Advocate w 1972 roku.

W tym samym roku w Nowym Jorku powstała National Bisexual Liberation Group . W 1976 roku otwarto Centrum Biseksualistów w San Francisco.

Z anarchistycznego ruchu wyzwolenia gejów na początku lat 70. wyłonił się bardziej reformistyczny i jednoproblemowy ruch na rzecz praw gejów, który przedstawiał gejów i lesbijki jako grupę mniejszościową i używał języka praw obywatelskich – pod wieloma względami kontynuując dzieło okresu homofilskiego. Na przykład w Berlinie radykalna Akcja Homoseksualistów w Berlinie Zachodnim  [ de ] została przyćmiona przez Generalną Grupę Roboczą Homoseksualistów  [ de ] .

Obrońcy praw gejów i lesbijek argumentowali, że orientacja seksualna nie odzwierciedla płci; to znaczy „możesz być mężczyzną i pragnąć mężczyzny... bez żadnych implikacji dla twojej tożsamości płciowej jako mężczyzny” i to samo dotyczy kobiet. Geje i lesbijki byli przedstawiani jako identyczni z heteroseksualistami pod każdym względem poza prywatnymi praktykami seksualnymi, a lesbijskie „lesby” i ekstrawaganckie „królowe ulicy” były postrzegane jako negatywne stereotypy lesbijek i gejów. Działacze weterani, tacy jak Sylvia Rivera i Beth Elliot , zostali odsunięci na bok lub wydaleni, ponieważ byli transpłciowi.

W 1974 Maureen Colquhoun została pierwszą lesbijką posłanką z Partii Pracy w Wielkiej Brytanii. Kiedy została wybrana, wyszła za mąż w małżeństwie heteroseksualnym.

W 1975 roku Thames Television dla brytyjskiego kanału telewizyjnego ITV wyemitowała przełomowy film przedstawiający życie homoseksualnej ikony gejów Quentina Crispa , The Naked Civil Servant . Rozpoczęło publikację brytyjskie czasopismo Gay Left . Po tym , jak British Home Stores zwolniło otwarcie homoseksualnego stażystę Tony'ego Whiteheada, krajowa kampania następnie pikietowała ich sklepy w proteście.

W 1977 roku Harvey Milk został wybrany do Rady Nadzorczej San Francisco, stając się pierwszym otwarciem gejem w stanie Kalifornia, który został wybrany na urząd publiczny. Milk został zamordowany przez byłego nadzorcę miasta Dana White'a w 1978 roku.

W 1977 r. była zawodniczka Miss America i rzeczniczka soku pomarańczowego, Anita Bryant , rozpoczęła kampanię „Ratujmy nasze dzieci” w hrabstwie Dade na Florydzie (w aglomeracji Miami), która okazała się poważnym ciosem w ruchu wyzwolenia gejów. Zasadniczo założyła organizację, która wprowadziła poprawkę do prawa hrabstwa, w wyniku której wielu nauczycieli szkół publicznych zostało zwolnionych pod zarzutem homoseksualizmu.

W 1979 roku pewna liczba osób w Szwecji zgłosiła się zachorowania z powodu bycia homoseksualistą, w proteście przeciwko uznaniu homoseksualizmu za chorobę. Potem nastąpiła aktywistyczna okupacja głównego biura Narodowej Rady Zdrowia i Opieki Społecznej . W ciągu kilku miesięcy Szwecja stała się pierwszym krajem na świecie, który wyeliminował homoseksualizm jako chorobę.

W latach 1980-1988 międzynarodowa społeczność gejowska wspierała Eliane Morissens , belgijską lesbijkę, która została zwolniona ze stanowiska nauczyciela za wystąpienie w telewizji i zwrócenie uwagi na dyskryminację w zatrudnieniu. Sprawa wywołała protesty, artykuły i zbiórki pieniędzy w całej Europie i obu Amerykach. Artykuły ukazały się w Toronto w The Body Politic , Gay Community News z Bostonu; i Strażnik San Francisco . Francuski magazyn Gai pied stworzył sieć wsparcia w celu organizowania demonstracji i rozpoczął zbiórkę petycji dla subskrybentów i członków Międzynarodowego Stowarzyszenia Gejów (IGA), aby wezwać Radę Europy do wyrzeczenia się dyskryminacji homoseksualistów. Międzynarodowy Serwis Informacyjny Lesbijek (ILIS) opublikował w swoim biuletynie informacje o kampaniach pisania listów oraz zorganizował zbiórki funduszy i protesty solidarnościowe, aby pomóc pokryć wydatki prawne i osobiste Morissens oraz zwrócić uwagę na sprawę. Zarówno ILIS, jak i IGA lobbowały europejskie związki zawodowe nauczycieli na rzecz Morissensa. Chociaż Morissens odwołał się od decyzji rady szkolnej do rady lokalnej; sąd najwyższy w Belgii, Rada Stanu ; i Europejski Trybunał Praw Człowieka , jej wypowiedzenie zostało podtrzymane na każdym szczeblu. Społeczność LGBT była rozczarowana wynikiem, ponieważ każdy sąd apelacyjny odmówił uznania lub zbadania, czy doszło do dyskryminacji w zatrudnieniu, akceptując wersję wydarzeń pracodawcy i wąsko badając wolność słowa.

Feminizm lesbijski , który był najbardziej wpływowy od połowy lat siedemdziesiątych do połowy lat osiemdziesiątych, zachęcał kobiety do kierowania swojej energii w stronę innych kobiet, a nie mężczyzn i zalecał lesbijstwo jako logiczny rezultat feminizmu. Podobnie jak w przypadku Gay Liberation, to zrozumienie lesbijskiego potencjału wszystkich kobiet było sprzeczne z ramami praw mniejszości ruchu gejów. Wiele kobiet z ruchu wyzwolenia gejów czuło się sfrustrowanych dominacją mężczyzn i tworzyło odrębne organizacje; niektórzy, którzy czuli, że nie da się rozwiązać różnic płciowych między mężczyznami i kobietami, rozwinęli „ lesbijski separatyzm ”, pod wpływem pism, takich jak książka Jill Johnston z 1973 r . Lesbian Nation . Organizatorzy w tamtym czasie skupili się na tym zagadnieniu. Diane Felix , znana również jako DJ Chili D na scenie klubowej Bay Area, jest latynoamerykańską lesbijką, która kiedyś dołączyła do latynoamerykańskiej organizacji queer GALA. Była znana z tworzenia przestrzeni rozrywkowych specjalnie dla queerowych kobiet, zwłaszcza w społeczności latynoamerykańskiej. Te miejsca obejmowały gejowskie bary w San Francisco, takie jak A Little More i Colours. Niezgodności między różnymi filozofiami politycznymi były czasami niezwykle gorące i stały się znane jako lesbijskie wojny seksualne , ścierające się w szczególności na temat poglądów na sadomasochizm , prostytucję i transseksualizm . Termin „wesoły” zaczął być silniej kojarzony z homoseksualnymi mężczyznami.

W Kanadzie wejście w życie sekcji 15 Kanadyjskiej Karty Praw i Wolności w 1985 r. spowodowało zmianę ruchu praw gejów w Kanadzie, ponieważ kanadyjscy geje i lesbijki przeszli od wyzwolenia do strategii procesowych. Opierając się na ochronie Karty i pojęciu niezmienności homoseksualizmu, orzeczenia sądowe szybko poszerzyły prawa, w tym te, które zmusiły rząd kanadyjski do zalegalizowania małżeństw osób tej samej płci. Argumentowano, że chociaż strategia ta była niezwykle skuteczna w promowaniu bezpieczeństwa, godności i równości kanadyjskich homoseksualistów, jej nacisk na identyczność odbywał się kosztem różnicy i mógł podważać możliwości bardziej znaczących zmian.

Mark Segal , często określany jako dziekan amerykańskiego dziennikarstwa gejowskiego, zakłócił wieczorne wiadomości CBS z Walterem Cronkite w 1973 roku, wydarzeniem opisanym w gazetach w całym kraju i oglądanym przez 60% amerykańskich gospodarstw domowych, z których wiele widziało lub słyszało o homoseksualizmie dla pierwszy raz.

Kolejne niepowodzenie w Stanach Zjednoczonych miało miejsce w 1986 r., kiedy Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych podtrzymał ustawę antysodomijną stanu Georgia w sprawie Bowers przeciwko Hardwick . (To orzeczenie zostało obalone dwie dekady później w sprawie Lawrence przeciwko Teksasowi ).

1987-2000

Tęczowa flaga
Pandemia AIDS

Niektórzy historycy twierdzą, że nowa era ruchu praw gejów rozpoczęła się w latach 80. wraz z pojawieniem się AIDS . Ponieważ geje poważnie chorowali i umierali w coraz większej liczbie, a wielu aktywistek lesbijskich zostało ich opiekunami, kierownictwo wielu organizacji zostało zdziesiątkowane. Inne organizacje zmieniły swoje siły, by skoncentrować swoje wysiłki na AIDS. Ta epoka przyniosła odrodzenie bojowości z grupami akcji bezpośredniej , takimi jak AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), utworzona w 1987 roku, a także jej odgałęzieniami Queer Nation (1990) i Lesbian Avengers (1992). Niektórzy młodsi aktywiści, widząc gejów i lesbijki jako coraz bardziej normatywne i politycznie konserwatywne, zaczęli używać queer jako wyzywającego stwierdzenia wszystkich mniejszości seksualnych i osób o różnej płci – tak jak wcześniejsi wyzwoliciele zrobili z gejami . Mniej konfrontacyjne określenia, które próbują ponownie połączyć interesy lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych, stały się również widoczne, w tym różne akronimy , takie jak LGBT , LGBTQ i LGBTI , gdzie Q i I oznaczają odpowiednio queer lub kwestionowanie i interpłciowość .

Warrenton „Konferencja wojenna”

„Konferencja wojenna” 200 przywódców gejów odbyła się w Warrenton w stanie Wirginia w 1988 roku. Oświadczenie końcowe konferencji określało plan kampanii medialnej:

W pierwszej kolejności polecamy ogólnopolską kampanię medialną promującą pozytywny wizerunek gejów i lesbijek. Każdy — krajowy, stanowy i lokalny — musi przyjąć odpowiedzialność. W każdym realizowanym przez nas projekcie musimy brać pod uwagę media. Ponadto musimy wykorzystać każdą możliwą przewagę, aby zamieszczać ogłoszenia o usługach publicznych i płatne reklamy oraz kultywować reporterów i redaktorów gazet, radia i telewizji. Aby to ułatwić, potrzebujemy krajowych warsztatów medialnych, aby szkolić naszych liderów. I musimy zachęcać naszą prasę gejowską i lesbijską do zwiększania zasięgu ogólnokrajowego procesu. Nasze wysiłki medialne mają fundamentalne znaczenie dla pełnej akceptacji nas w amerykańskim życiu. Ale są także sposobem na zwiększenie finansowania naszego ruchu. Kampania medialna kosztuje, ale ostatecznie może być jednym z naszych najskuteczniejszych sposobów pozyskiwania funduszy.

W oświadczeniu wezwano również do zorganizowania corocznej konferencji planistycznej, „aby pomóc w ustaleniu i zmodyfikowaniu naszego krajowego programu”. Human Rights Campaign wymienia to wydarzenie jako kamień milowy w historii gejów i określa je jako miejsce powstania Narodowego Dnia Coming Out .

24 czerwca 1994 r. odbył się pierwszy marsz Gay Pride w Azji na Filipinach. Na Bliskim Wschodzie organizacje LGBT pozostają nielegalne, a działacze na rzecz praw LGBT spotykają się ze skrajnym sprzeciwem ze strony państwa. W latach 90. pojawiło się również wiele ruchów i organizacji młodzieżowych LGBT, takich jak centra młodzieżowe LGBT, sojusze homoseksualistów w szkołach średnich i aktywizm skierowany do młodzieży, taki jak Narodowy Dzień Ciszy . Kolegia stały się również miejscami aktywizmu LGBT i wsparcia dla aktywistów i ogólnie osób LGBT, a wiele uczelni otwiera centra LGBT.

W latach 90. nastąpił również gwałtowny wzrost ruchu transpłciowego , a jednocześnie „odsunięcie na margines tożsamości osób transseksualnych”. W świecie anglojęzycznym Leslie Feinberg opublikowała Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come w 1992 roku. Zróżnicowane płciowo narody na całym świecie tworzyły również ruchy na rzecz praw mniejszości. Aktywiści Hijra prowadzili kampanię na rzecz uznania za trzecią płeć w Indiach, a grupy Travesti zaczęły organizować się przeciwko brutalności policji w Ameryce Łacińskiej, podczas gdy aktywiści w Stanach Zjednoczonych utworzyli grupy bezpośredniej konfrontacji, takie jak Transsexual Menace .

21. Wiek

Światowe przepisy dotyczące stosunków, związków i ekspresji osób tej samej płci
Współżycie osób tej samej płci jest nielegalne. Kary:
  Śmierć
  Więzienie; śmierć nie wymuszona
  Śmierć pod milicją
  Więzienie, z aresztowaniami lub zatrzymaniem
  Więzienie, nieegzekwowane 1
Legalny stosunek płciowy tej samej płci. Uznawanie związków:
  Małżeństwo eksterytorialne 2
  Ograniczony zagraniczny
  Opcjonalna certyfikacja
  Nic
  Ograniczenia wypowiedzi
Pierścienie wskazują na zastosowanie lokalne lub indywidualne.
1 Brak kary pozbawienia wolności w ciągu ostatnich trzech lat lub moratorium na prawo.
2 Małżeństwo niedostępne lokalnie. Niektóre jurysdykcje mogą wykonywać inne rodzaje partnerstw.
Przepisy dotyczące wyrażania tożsamości płciowej według kraju lub terytorium
  Zmiana tożsamości prawnej, operacja nie jest wymagana
  Zmiana tożsamości prawnej, wymagana operacja
  Brak zmiany tożsamości prawnej
  Nieznane/niejednoznaczne
Małżeństwo osób tej samej płci

Od 2021 r. małżeństwa osób tej samej płci są uznawane w Holandii , Belgii , Hiszpanii , Kanadzie , RPA , Norwegii , Szwecji , Portugalii , Islandii , Argentynie , Meksyku , Danii , Brazylii , Francji , Urugwaju , Nowej Zelandii , Wielkiej Brytanii , Luksemburgu , Irlandia , Stany Zjednoczone , Kolumbia , Finlandia , Niemcy , Malta , Australia , Austria , Tajwan , Ekwador , Kostaryka , Szwajcaria i Chile .

Holandia była pierwszym krajem, który dopuścił małżeństwa osób tej samej płci w 2001 roku. Po Belgii w 2003 roku oraz Hiszpanii i Kanadzie w 2005 roku. Republika Południowej Afryki stała się pierwszym krajem afrykańskim, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w 2006 roku i jest obecnie jedynym krajem afrykańskim gdzie małżeństwa osób tej samej płci są legalne. Pomimo tego wzrostu tolerancji społeczności LGBT w RPA, w odpowiedzi na tak zwane gwałty korygujące rozpowszechniły się odpowiedzi, skierowane przede wszystkim do biedniejszych kobiet mieszkających w miasteczkach i tych, które nie mają możliwości reagowania na przestępstwa z powodu zauważalnego braku obecność policji i uprzedzenia, jakie mogą napotkać, zgłaszając napaści.

W dniu 22 października 2009 r. zgromadzenie Kościoła Szwecji zdecydowanie zagłosowało za udzieleniem błogosławieństwa parom homoseksualnym, w tym za użyciem terminu małżeństwo („małżeństwo”).

Islandia stała się pierwszym krajem na świecie, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci poprzez jednogłośne głosowanie: 49-0, 11 czerwca 2010 roku. Miesiąc później Argentyna stała się pierwszym krajem w Ameryce Łacińskiej, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci.

W dniu 26 czerwca 2015 r., w sprawie Obergefell przeciwko Hodges , Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł w stosunku 5 do 4, że Konstytucja wymaga, aby pary jednopłciowe mogły zawierać związki małżeńskie bez względu na to, gdzie mieszkają w Stanach Zjednoczonych. Dzięki temu orzeczeniu Stany Zjednoczone stały się 17. krajem, który całkowicie zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci.

Między 12 września a 7 listopada 2017 r. Australia przeprowadziła ogólnokrajową ankietę na temat małżeństw osób tej samej płci; 61,6% respondentów poparło legalne uznanie małżeństw osób tej samej płci w całym kraju. Utorowało to drogę do debaty w parlamencie federalnym nad projektem ustawy poselskiej.

Inne prawa

W 2003 r. w sprawie Lawrence przeciwko Teksasowi Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych unieważnił prawo dotyczące sodomii w czternastu stanach, czyniąc dobrowolny seks homoseksualny we wszystkich 50 stanach, co było znaczącym krokiem naprzód w aktywizmie LGBT i jednym, o który toczyło się walkę. przez aktywistów od początku istnienia nowoczesnych ruchów społecznych LGBT.

W dniach 6-9 listopada 2006 r . podczas międzynarodowego spotkania 29 specjalistów w Yogyakarcie , Międzynarodowej Komisji Prawników i Międzynarodowej Służby Praw Człowieka przyjęto Zasady Yogyakarty dotyczące stosowania międzynarodowego prawa praw człowieka w odniesieniu do orientacji seksualnej i tożsamości płciowej . .

W tym samym okresie niektóre gminy uchwaliły prawa przeciwko homoseksualizmowi. Na przykład hrabstwo Rhea w stanie Tennessee bezskutecznie próbowało „zakazać homoseksualistów” w 2006 roku.

Prawo „Nie pytaj, nie mów” z 1993 r., zabraniające osobom homoseksualnym otwartego służenia w armii Stanów Zjednoczonych, zostało uchylone w 2010 r. Oznaczało to, że geje i lesbijki mogli teraz otwarcie służyć w wojsku bez obawy, że zostaną. zwolniony z powodu orientacji seksualnej. W 2012 roku Biuro Sprawiedliwego Mieszkalnictwa i Równych Szans Departamentu Mieszkalnictwa i Rozwoju Miast Stanów Zjednoczonych wydało rozporządzenie zakazujące dyskryminacji w federalnych programach mieszkaniowych. Nowe przepisy zapewniają, że podstawowe programy mieszkaniowe Departamentu są otwarte dla wszystkich uprawnionych osób, bez względu na orientację seksualną czy tożsamość płciową.

Deklaracja ONZ w sprawie orientacji seksualnej i tożsamości płciowej zebrała 66 podpisów na Zgromadzeniu Ogólnym ONZ w dniu 13 grudnia 2008 r. Na początku 2014 r. seria protestów zorganizowanych przez Add The Words z Idaho i byłą senator stanu Nicole LeFavour , niektóre obejmują nieposłuszeństwo obywatelskie i równoczesne aresztowania miały miejsce w Boise w stanie Idaho, które opowiadało się za dodaniem słów „orientacja seksualna” i „tożsamość płciowa” do stanowej ustawy o prawach człowieka.

6 września 2018 r. dobrowolny seks gejowski został zalegalizowany w Indiach przez Sąd Najwyższy.

W czerwcu 2020 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że ustawa o prawach obywatelskich z 1964 r. może chronić osoby homoseksualne i transpłciowe przed dyskryminacją w miejscu pracy. W decyzji Bostock przeciwko hrabstwu Clayton stwierdzono, że ochrona gwarantowana ze względu na płeć może rozciągać się na orientację seksualną i tożsamość w obszarach takich jak mieszkalnictwo i zatrudnienie. Demokraci, tacy jak ówczesny kandydat na prezydenta Joe Biden, pochwalili tę decyzję.

Dziś, potwierdzając, że orientacja seksualna i dyskryminacja ze względu na tożsamość płciową są zabronione na mocy tytułu VII ustawy o prawach obywatelskich, Sąd Najwyższy potwierdził prostą, ale głęboko amerykańską ideę, że każdy człowiek powinien być traktowany z szacunkiem i godnością.

W październiku 2020 r. Jednostka Rady Europy ds. Orientacji Seksualnej i Tożsamości Płciowej (SOGI) wraz z Europejskim Trybunałem Praw Człowieka zorganizowała konferencję z okazji 70. rocznicy uchwalenia Europejskiej Konwencji Praw Człowieka w dniu 8 października 2020 r. zapowiedział rozpoczęcie wydarzenia pod nazwą „Żywy instrument” dla wszystkich: rola Europejskiej Konwencji Praw Człowieka w zwiększaniu równości osób LGBTI”, skoncentrowanego na postępach osiągniętych w zakresie równości osób LGBTI w Europie dzięki mechanizmowi Konwencji Europejskiej.

Prezydent Biden pierwszego dnia swojego urzędowania podpisał dekret zakazujący dyskryminacji osób LGBTQ. Jeszcze w tym samym roku Biden odwrócił politykę z czasów Trumpa , zakazującą osobom transpłciowym wstępu do wojska, upoważniając ambasady do wywieszania flagi dumy i oficjalnie uznając czerwiec za miesiąc dumy.

Opinia publiczna

37. doroczna edycja „Straights for Gay Rights” w Berkeley w Kalifornii w 2013 r.

Ruchom LGBT sprzeciwia się wiele osób i organizacji. Mogą mieć osobiste, polityczne lub religijne uprzedzenia dotyczące praw gejów, związków homoseksualnych lub osób homoseksualnych. Przeciwnicy twierdzą, że związki osób tej samej płci nie są małżeństwami, że legalizacja małżeństw osób tej samej płci otworzy drzwi do legalizacji poligamii, że jest to nienaturalne i zachęca do niezdrowych zachowań. Niektórzy konserwatyści społeczni uważają, że wszelkie relacje seksualne z osobami innymi niż współmałżonek płci przeciwnej podważają tradycyjną rodzinę i że dzieci powinny być wychowywane w domach zarówno z ojcem, jak i matką. Ponieważ społeczeństwo w niektórych krajach (głównie w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej, Australii, Nowej Zelandii, Japonii i Tajwanie) zaczęło bardziej akceptować homoseksualizm, pojawiło się również wiele grup, które pragną położyć kres homoseksualizmowi; w latach 90. jedną z najbardziej znanych grup, która powstała w tym celu, jest ruch eks-gejów .

Protestujący antygejowscy w San Francisco w 2008 r.

Niektórzy obawiają się, że prawa gejów kolidują z wolnością słowa jednostki, swobodami religijnymi w miejscu pracy oraz możliwością prowadzenia kościołów, organizacji charytatywnych i innych organizacji religijnych, które wyznają poglądy społeczne i kulturowe sprzeczne z prawami osób LGBT. Istnieje również obawa, że ​​organizacje religijne mogą być zmuszone do akceptowania i zawierania małżeństw osób tej samej płci lub ryzykują utratę statusu zwolnionego z podatku.

Eric Rofes , autor książki A Radykalne przewartościowanie seksualności i edukacji: status quo czy status queer? , argumentuje, że włączenie nauk o homoseksualizmie do szkół publicznych odegra ważną rolę w przekształcaniu publicznych poglądów na temat lesbijek i gejów. Jako były nauczyciel w systemie szkół publicznych, Rofes opowiada, jak został zwolniony ze stanowiska nauczyciela po podjęciu decyzji o ujawnieniu się jako wesoły. W wyniku napiętnowania, z jakim miał do czynienia jako nauczyciel gejów, podkreśla konieczność radykalnego podejścia opinii publicznej do dokonania istotnych zmian w społecznych postawach wobec homoseksualizmu. Według Rofesa radykalne podejście opiera się na przekonaniu, że „coś fundamentalnego musi zostać przekształcone, aby nastąpiły autentyczne i rozległe zmiany . . Były senator z Kalifornii, John Briggs, zaproponował Propozycję 6 , inicjatywę głosowania , która wymagałaby, aby wszystkie kalifornijskie szkoły publiczne zwolniły wszystkich nauczycieli lub doradców gejów lub lesbijek, a także wszystkie wydziały, które wykazywały poparcie dla praw gejów, aby zapobiec temu, co jego zdaniem bądź „zepsuciem umysłów dzieci”. Wykluczenie homoseksualizmu z programu edukacji seksualnej, w połączeniu z brakiem programów poradnictwa seksualnego w szkołach publicznych, spowodowało wzrost poczucia izolacji i wyobcowania u uczniów gejów i lesbijek, którzy pragną mieć programy poradnictwa dla gejów, które pomogą im dojść do z ich orientacją seksualną. Eric Rofes, założyciel młodzieżowych programów homoseksualnych, takich jak Out There i Committee for Gay Youth , podkreśla znaczenie posiadania programów wsparcia, które pomagają młodzieży w nauce identyfikowania się ze swoją orientacją seksualną.

David Campos , autor książki „ Seks, młodzież i edukacja seksualna: podręcznik referencyjny” , wyjaśnia argumentację proponowaną przez zwolenników programów edukacji seksualnej w szkołach publicznych. Wielu zwolenników praw gejów twierdzi, że nauczanie o różnych orientacjach seksualnych, które istnieją poza heteroseksualnością , ma znaczenie dla tworzenia uczniów, którzy są dobrze poinformowani o otaczającym ich świecie. Jednak Campos przyznaje również, że sam program edukacji seksualnej nie może uczyć młodzieży o czynnikach związanych z orientacją seksualną, ale zamiast tego sugeruje, że szkoły wdrażają politykę, która tworzy bezpieczne środowisko nauki szkolnej i wspiera wsparcie dla młodzieży LGBT. Jest przekonany, że szkoły, które dostarczają bezstronnych, opartych na faktach informacji o orientacji seksualnej, wraz ze wsparciem programów poradnictwa dla tej homoseksualnej młodzieży zmienią sposób, w jaki społeczeństwo traktuje homoseksualizm.

Wielu przeciwników ruchów społecznych LGBT przypisuje swoją obojętność wobec homoseksualizmu jako wynik niemoralnych wartości, jakie może on zaszczepić dzieciom, które mają kontakt z osobami homoseksualnymi. W przeciwieństwie do tego twierdzenia, wielu zwolenników zwiększonej edukacji na temat homoseksualizmu sugeruje, że edukatorzy powinni całkowicie powstrzymać się od nauczania o seksualności w szkołach. W swojej książce zatytułowanej „Ruch gejów i lesbijek” Margaret Cruickshank podaje dane statystyczne z sondaży Harrisa i Yankelovicha, które potwierdziły, że ponad 80% dorosłych Amerykanów uważa, że ​​uczniowie powinni być edukowani w zakresie seksualności w ich szkole publicznej. Ponadto sondaż wykazał, że 75% rodziców uważa, że ​​homoseksualność i aborcja również powinny być uwzględnione w programie nauczania. Ocena przeprowadzona w kalifornijskich systemach szkół publicznych wykazała, że ​​tylko 2% wszystkich rodziców faktycznie nie zgadza się z tym, że ich dziecko jest uczone o seksualności w szkole.

Demonstranci antygejowscy w Polsce w 2006 r .

Sugerowano, że edukacja ma pozytywny wpływ na wspieranie małżeństw osób tej samej płci. Afroamerykanie statystycznie mają niższe wskaźniki osiągnięć edukacyjnych; jednak poziom wykształcenia Afroamerykanów nie ma tak dużego wpływu na ich stosunek do małżeństw osób tej samej płci , jak na postawy białych. Poziom wykształcenia wśród białych ma znaczący pozytywny wpływ na poparcie dla małżeństw osób tej samej płci, podczas gdy bezpośredni wpływ wykształcenia wśród Afroamerykanów jest mniej znaczący. Poziomy dochodów białych mają bezpośrednią i pozytywną korelację z poparciem dla małżeństw osób tej samej płci, ale poziom dochodów Afroamerykanów nie jest istotnie związany z postawami wobec małżeństw osób tej samej płci.

Parada Równości 2018, Warszawa , Polska

Lokalizacja wpływa również na pomysły dotyczące małżeństw osób tej samej płci; mieszkańcy obszarów wiejskich i południowych są znacznie bardziej przeciwni małżeństwom osób tej samej płci niż mieszkańcy innych krajów. Geje i lesbijki mieszkające na obszarach wiejskich stoją przed wieloma wyzwaniami, w tym: nieliczne populacje i tradycyjna kultura utrzymywana blisko przez niewielką populację większości obszarów wiejskich, ogólnie wrogi klimat społeczny wobec gejów w porównaniu z obszarami miejskimi oraz mniejsze wsparcie społeczne i instytucjonalne w porównaniu do obszarów miejskich. Aby rozwiązać ten problem, z którym boryka się społeczność LGBT, stworzono sieci społecznościowe i aplikacje, takie jak Moovs, dla „osób LGBT o podobnych poglądach”, które „potrafią łączyć się, dzielić i odczuwać bicie serca społeczności jako jedności. "

W badaniu przeprowadzonym przez Darrena E. Sherkata, Kylana M. de Vriesa i Stacię Creek z Southern Illinois University Carbondale naukowcy odkryli, że kobiety bardziej konsekwentnie popierają prawa LGBT niż mężczyźni, a osoby, które są rozwiedzione lub nigdy nie małżeństwa są również bardziej skłonne do przyznania praw małżeńskich parom tej samej płci niż osoby zamężne lub owdowiały. Twierdzili również, że białe kobiety są znacznie bardziej wspierające niż biali mężczyźni, ale nie ma rozbieżności między płciami wśród Afroamerykanów. Stwierdzono również, że rok, w którym się urodziło, był silnym wskaźnikiem stosunku do małżeństw osób tej samej płci – pokolenia urodzone po 1946 roku znacznie bardziej popierają małżeństwa osób tej samej płci niż starsze pokolenia. Wreszcie, badanie wykazało, że statystycznie Afroamerykanie są bardziej przeciwni małżeństwom osób tej samej płci niż jakakolwiek inna grupa etniczna.

Badania pokazują, że nie-protestanci są bardziej skłonni popierać związki osób tej samej płci niż protestanci ; 63% Afroamerykanów twierdzi, że jest baptystą lub protestantem, podczas gdy tylko 30% białych Amerykanów jest. Religia, mierzona przynależnością religijną, zachowaniami i przekonaniami jednostek, ma duży wpływ na kształtowanie postaw związków osób tej samej płci i konsekwentnie wpływa na opinie na temat homoseksualizmu. Najbardziej liberalne postawy odzwierciedlają na ogół Żydzi, liberalni protestanci i ludzie niezwiązani z religią. Dzieje się tak, ponieważ wiele ich tradycji religijnych nie „systematycznie potępia zachowań homoseksualnych” w ostatnich latach. Postawy umiarkowane i tolerancyjne odzwierciedlają na ogół katolicy i umiarkowani protestanci. I wreszcie najbardziej konserwatywne poglądy wyznają ewangeliccy protestanci . Co więcej, istnieje tendencja do bycia mniej tolerancyjnym wobec homoseksualizmu, jeśli jego sieć społeczna jest silnie powiązana z kongregacją religijną. Zorganizowana religia, zwłaszcza wyznania protestanckie i baptystyczne, popierają konserwatywne poglądy, które tradycyjnie potępiają związki osób tej samej płci. Dlatego te zbory są bardziej skłonne do słuchania tego rodzaju orędzi. Sondaże wykazały również, że ilość i poziom osobistego kontaktu, jaki ludzie mają z osobami homoseksualnymi, oraz tradycyjna moralność wpływa na postawy małżeństw osób tej samej płci i homoseksualizmu.

Bibliografia

Dalsza lektura