Lankavatara SutraLaṅkāvatāra Sūtra

Kopia Laṅkāvatāra Sutry z Dunhuang w Bibliotece Brytyjskiej

Lankavatara ( sanskryt : लंकावतारसूत्र , Język tybetański : ལང་ ཀར་ བཤེགས་ པའི་ མདོ་ ) jest wybitnym Mahajana buddyjski sutra . Ta sutra opowiada głównie o nauczaniu pomiędzy Gautamą Buddą a bodhisattwą o imieniu Mahāmati, "Wielka Mądrość". Akcja sutry osadzona jest na Lance , wyspie-stolicy fortecy Ravany , króla demonów raksasa . Tytuł tego tekstu z grubsza tłumaczy się jako „Pismo Zstąpienia do Laṅki”.

Lankavatara zajmowały ważne miejsce w rozwoju chińskiego , tybetańskiego i japońskiego buddyzmu . Jest to szczególnie ważna sutra w buddyzmie chan i japońskim zen .

Doktryna Sutra

Lankavatara czerpie z koncepcji i doktryn Yogācāra i natury buddy . Najważniejszą doktryną wywodzącą się z Sutry Lankāvatāra jest prymat świadomości ( sanskr . ālayavijñāna ) i nauka o świadomości jako jedynej rzeczywistości. W sutrze Budda zapewnia, że ​​wszystkie przedmioty świata, imiona i formy doświadczenia są przejawami umysłu:

Wręcz przeciwnie, moje nauczanie opiera się na uznaniu, że świat obiektywny, podobnie jak wizja, jest manifestacją samego umysłu; uczy zaprzestania ignorancji, pragnienia, czynu i przyczynowości; uczy zaprzestania cierpienia, które wynika z rozróżniania potrójnego świata.

Ponieważ świat jest postrzegany jako „tylko umysł” lub „tylko świadomość”, wszystkie zjawiska są puste, pozbawione jaźni (atman) i iluzoryczne:

Są cztery rzeczy, dzięki spełnieniu których gorliwy uczeń może osiągnąć samorealizację Szlachetnej Mądrości i stać się Bodhisattwą- Mahasattwą : Po pierwsze, trzeba mieć jasne zrozumienie, że wszystkie rzeczy są jedynie przejawami samego umysłu; po drugie, należy odrzucić pojęcie narodzin, przebywania i zniknięcia; po trzecie, trzeba jasno zrozumieć brak ego zarówno rzeczy, jak i osób...

Co do pierwszego; trzeba rozpoznać i być w pełni przekonanym, że ten potrójny świat jest niczym innym jak złożoną manifestacją czyjegoś umysłowego działania; że jest pozbawiona jaźni i jej własności; że nie ma dążeń, nie ma przychodzenia, nie ma odchodzenia. Trzeba rozpoznać i zaakceptować fakt, że ten potrójny świat manifestuje się i wyobraża sobie jako realny tylko pod wpływem energii nawyków, która została nagromadzona od bezpoczątkowej przeszłości z powodu pamięci, fałszywej wyobraźni, fałszywego rozumowania i przywiązania do wielość przedmiotów i reakcji w ścisłym związku i zgodnych z ideami ciała-własności-mieszkania.
Co do drugiego; trzeba rozpoznać i być przekonanym, że wszystkie rzeczy należy uważać za formy widziane w wizji i śnie, pozbawione substancji, nienarodzone i pozbawione własnej natury; że wszystkie rzeczy istnieją tylko dzięki skomplikowanej sieci przyczynowej...

Co do trzeciego; trzeba rozpoznać i cierpliwie zaakceptować fakt, że nasz własny umysł i osobowość są również umysłowo skonstruowane, że są pozbawione substancji, nienarodzone i pozbawione ego.

Lankavatara opisuje różne poziomy świadomości jednostki, z kulminacją w Tathagatagarbha „Buddha-łono” (czyli natura Buddy) lub „świadomość magazyn” (skt. Ālayavijñāna ), który jest podstawą najgłębszej świadomości jednostki i więzy z kosmosem.

W sutrach Bhagawan (aka Budda) mówi, że tathagatha-garbha (łono Buddów) jest wewnętrznie czysta, obdarzona trzydziestoma dwoma atrybutami i obecna w ciałach wszystkich istot, i to jak drogocenny klejnot owinięty w brudne ubranie, wszechobecny, niezmienny tathagatha-garbha jest również owinięty w brudne ubranie skandh, dhatus i ayantas i poplamiony plamami błędnych projekcji chciwości, gniewu i ułudy.

Jednakże Budda wyjaśnia, że ​​natura Buddy nie jest jaźnią ( atmanem ) i jest pozbawiona własnej natury . Twierdzi, że jest to jedynie użyteczny środek (upaja) nauczania dharmy innych:

Powodem, dla którego „Tathagatowie”, którzy są Arhatami i w pełni oświeconymi, nauczają doktryny wskazującej na tathagatagarbhę, która jest stanem niedyskryminacji i braku wyobrażeń, jest sprawienie, by ignoranci odrzucili strach, gdy słuchają nauk o braku ego . To tak, jak garncarz, który własnymi umiejętnościami manualnymi i pracą wytwarza różne naczynia z masy gliny jednego rodzaju… że „Tathagatowie” głoszą o braku ego rzeczy, które usuwają wszelkie ślady rozróżniania różnymi zręcznymi środkami, wydając z ich transcendentalnej mądrości, to znaczy czasami przez doktrynę „tathagatagarbha”, czasami przez tę o braku ego… Tak więc „Mahamati”, doktryna „tathagatagarbha” zostaje ujawniona w celu przebudzenia filozofów z ich przywiązania do idei ego. W związku z tym „Mahamati”, „Tathagatowie” ujawniają doktrynę „tathagatagarbhy”, której nie należy zatem uważać za identyczną z filozoficzną koncepcją substancji ego. Dlatego „Mahamati”, aby porzucić błędne wyobrażenie hołubione przez filozofów, musisz polegać na „anatman-tathagatagarbha”.

Tathagatagarbha lub „natura Buddy” doktryna zostało zinterpretowane jako wyraz doktryny pratityasamutpada „źródłowej zależny” i pustki. Choć pozornie monistyczna w naturze, opisuje tathagatagarbhę jako wieczną ( nitya ) i niezmienną ( atman ), ta doktryna jest ostatecznie oparta na pustce. Według japońskiego uczonego Yamaguchiego Susumu, najważniejszym punktem w literaturze tathagatagarbha jest to, że „pratitysamutpada jest tathagatagarbhą”. Podobnie Ichijo Ogawa twierdzi, że tathagatagarbha jest zasadniczo odpowiednikiem pustki i natury umysłu, która pozwala mu zrozumieć pustkę. Ta interpretacja opiera się na fragmencie z Ratnagotravibhagi , który stwierdza, że ​​„wszystkie czujące istoty są opętane przez tathagatagarbhę ”.

Historia i wydania

Według Asangi Tillekharatny „ogólnie uważa się, że sutra została skompilowana w latach 350-400 ne”, chociaż „wielu, którzy studiowali sutrę, jest zdania, że ​​rozdział wprowadzający i dwa ostatnie rozdziały zostały dodane do księgi później. Kropka." Ale Christian Lindtner pokazuje, że jakaś wczesna wersja sutry Lankawatara była znana i wpłynęła na pisma Nagardżuny i Arjadewy, opierając swój wniosek na kilku bliskich lub dosłownych aluzjach do sutry we wczesnych tekstach madhjamaki. Cztery przekłady Sutry Laṅkāvatāra zostały wykonane z sanskrytu na język chiński między około 420 a 704 r. n.e., z których najwcześniejsze przypisano Dharmaraksie w V wieku. Spośród nich tylko trzy są obecnie zachowane.

Pierwszym zachowanym chińskim tłumaczeniem jest Taishō Tripiṭaka 670 (楞伽阿跋多羅寶經). Jest to najwcześniejsze wydanie, które zostało przetłumaczone przez Gunabhadrę w 443 roku i podzielone na cztery zeszyty. Mówi się, że to wydanie Guṇabhadry jest tym, które założyciel buddyzmu Chan, Bodhidharma , przekazał Drugiemu Patriarsze Dazu Huike , mówiąc:

Mam tutaj Lankavatara w czterech fascykułach, które teraz wam przekazuję. Zawiera podstawową naukę dotyczącą podstawy umysłu Tathagaty, za pomocą której prowadzisz wszystkie czujące istoty do prawdy buddyzmu.

Drugim zachowanym chińskim tłumaczeniem jest Taishō Tripiṭaka 671 (入楞伽經). To drugie wydanie zostało przetłumaczone przez Bodhiruciego w 513 roku ne i podzielone na dziesięć fascykułów. Wydanie to jest krytykowane w cesarskiej przedmowie do późniejszego tłumaczenia, która mówi, że zawiera dodatkowe słowa i zdania, które umniejszają pierwotne znaczenie.

Trzecim zachowanym chińskim tłumaczeniem jest Taishō Tripiṭaka 672 (大乘入楞伽經). To trzecie wydanie zostało przetłumaczone przez Śiksanandę w latach 700-704 ne i podzielone na siedem zeszytów. To ostateczne tłumaczenie zostało dokonane na polecenie cesarzowej Wu Zetian , po tym, jak Śiksananda ukończył swój 80-zeszytowy przekład Sutry Awatamsaki . Mówi się, że to tłumaczenie wykorzystuje pięć oddzielnych wydań sanskryckich dla dokładności. Zanim dokonano ostatecznych zmian w tej wersji, Śiksananda powrócił do Indii, a do Chin przybył inny indyjski mnich, który studiował buddyjskie sutry przez 25 lat w Indiach i znał Sutrę Lankavatara. Następnie otrzymał zadanie zrewidowania tłumaczenia dokonanego przez Śiksanandę.

Oprócz tych chińskich przekładów istnieją również dwa przekłady tybetańskie, a w Nepalu zachowała się wersja sanskrytu. Jedno z tybetańskich przekładów pochodzi z sanskryckiego oryginału, a drugie jest prawdopodobnie przekładem chińskiego Gu'abhadry na tybetański. Nanjo Bunyu przygotował krytyczne wydanie sanskrytu w 1923 r., opierając się m.in.

Najwcześniejsze przekłady Sutry Lankavatara są znacznie krótsze niż późniejsze, co DT Suzuki interpretuje jako sugerujące, że z biegiem czasu do tekstu dodawano dodatki . W najwcześniejszym tłumaczeniu brakuje pierwszego i ostatniego rozdziału (który łączy tekst z Ravaną , czarnym charakterem Ramajany i dodaje dharani ), a proza ​​pierwszego rozdziału w późniejszych tłumaczeniach nie zgadza się z podaną formą wersetu obok niego. Suzuki sugeruje również, że rozdział o jedzeniu mięsa, w którym krytykuje się praktykę „trzykrotnie czystego” Theravady , może być późniejszym wydaniem opartym na innym tonie i treści niż reszta tekstu. Opierając się na braku organizacji tekstu, zmieniających się, a czasem nieistotnych nagłówkach rozdziałów oraz rozszerzaniu się w czasie, Suzuki sugeruje, że mógł on powstać jako zbiór pojedynczych fragmentów podsumowujących podstawowe doktryny mahajany , które później zostały ukształtowane w narrację.

Tłumaczenia angielskie

  • Lankavatara Sutra , przetłumaczona z sanskrytu na język angielski przez DT Suzuki . Boulder, Kolorado: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9 , pierwszy opublikowany Routledge Kegan Paul, 1932.
  • Sosna Czerwona , Laṅkāvatāra Sutra: Tłumaczenie i komentarz . Berkeley, CA: Kontrapunkt, 2012. ISBN  9781582437910

Bibliografia

Bibliografia

  • Lindtner, Chrześcijanin (1992). Lankawatarasutra we wczesnoindyjskiej literaturze madhjamaki, Kopenhaga. Asiatische Studien, XLV, 1, s. 244-279.
  • Nanjio, Bunyiu. wyd. (1923). Laṅkāvatāra sūtra , Kyoto: Otani University Press, s. VIII-IX (wydanie skt.)
  • Sutton, Florin G. (1991). Istnienie i oświecenie w Lankāvatāra-sutrze: studium ontologii i epistemologii szkoły Yogācāra buddyzmu mahajany, Albany, NY: State Univ. New York Press, ISBN  0-7914-0172-3
  • Suzuki, DT (1930). Studia w Sutrze Lankavatara. Przedruk: Munshiram Manoharlal Publishers, New Delhi 1998, ISBN  81-215-0833-9
  • Suzuki, DT (2003). Sutra Lankavatara, wersja uosobiona, Consortium Book Sales & Dist, ISBN  0972635742

Zewnętrzne linki