Satanizm LaVeyana - LaVeyan Satanism

Sigil of Baphomet jest oficjalnym symbolem o satanizm laveyański i Kościoła Szatana .

LaVeyan Satanizm jest nieteistyczną religią założoną w 1966 roku przez amerykańskiego okultystę i autora Antona Szandora LaVeya . Uczeni religii zaklasyfikowali go jako nowy ruch religijny i formę zachodniego ezoteryzmu . Jest to jeden z kilku różnych ruchów, które określają się jako formy satanizmu .

LaVey ustanowił satanizm LaVeyana w amerykańskim stanie Kalifornia poprzez założenie swojego Kościoła Szatana na Walpurgisnacht w 1966 roku, który ogłosił „Rokiem Pierwszym”, Anno Satanas – pierwszym rokiem „Ery Szatana”. Na jego idee duży wpływ miały idee i pisma Friedricha Nietzschego i Ayn Rand . Kościół rozrósł się pod przywództwem LaVeya, a regionalne groty powstały w całych Stanach Zjednoczonych. Wielu z nich odłączyło się od kościoła, by we wczesnych latach siedemdziesiątych założyć niezależne organizacje satanistyczne. W 1975 roku LaVey zniósł system grot, po czym satanizm LaVeyana stał się ruchem o wiele mniej zorganizowanym, chociaż pozostał pod dużym wpływem pism LaVeya. W najbliższych latach, członkowie kościoła pozostawił go do tworzenia własnych organizacji, również po satanizm laveyański, wśród nich Johna Deweya Allee pierwszego Kościoła Szatana i Karla LaVey „s Pierwszy Kościół Szatana .

Doktryny religii są skodyfikowane w książce LaVeya, The Satanic Bible . Religia jest materialistyczna , odrzuca istnienie istot nadprzyrodzonych, dualizm ciała i duszy oraz życie po śmierci . Praktycy nie wierzą, że Szatan istnieje dosłownie i nie czczą go. Zamiast tego, Szatan jest postrzegany jako pozytywny archetyp reprezentujący dumę , cielesność i oświecenie . Jest również uważany za symbol sprzeciwu wobec religii Abrahama , które LaVeyanie krytykują za tłumienie naturalnych instynktów ludzkości i zachęcanie do irracjonalności. Religia propaguje naturalistyczny światopogląd, postrzegając ludzkość jako zwierzęta żyjące w amoralnym wszechświecie. Promuje filozofię opartą na indywidualizmie i egoizmie , w połączeniu z darwinizmem społecznym i antyegalitaryzmem .

Satanizm LaVeyan obejmuje praktykę magii , która obejmuje dwie różne formy; większa i mniejsza magia . Większa magia jest formą praktyki rytualnej i ma na celu psychodramatyczne katharsis, aby skupić energię emocjonalną na konkretnym celu. Rytuały te opierają się na trzech głównych motywach psycho-emocjonalnych: współczuciu ( miłość ), zniszczeniu ( nienawiść ) i seksie ( pożądanie ). Mniejsza magia to praktyka manipulacji za pomocą psychologii stosowanej i splendoru (lub "podstępu i podstępu" ), aby nagiąć jednostkę lub sytuację do własnej woli.

Definicja

Satanizm LaVeyan – który jest również czasami określany jako „współczesny satanizm” i „racjonalny satanizm” – jest klasyfikowany przez badaczy religioznawstwa jako nowy ruch religijny . Kiedy jest używany, "racjonalny satanizm" jest często używany do odróżnienia podejścia satanistów LaVeyan od "ezoterycznego satanizmu" przyjętego przez grupy takie jak Świątynia Seta . Wielu badaczy religioznawstwa opisało ją również jako formę „samo-religii” lub „samo-duchowości”, przy czym religioznawczyni Amina Olander Lap twierdziła, że ​​powinna być postrzegana jako część „skrzydła dobrobytu” samo-duchowość ruch New Age i forma Ruchu Potencjału Ludzkiego . I odwrotnie, uczony satanizmu Jesper Aa. Petersen wolał traktować współczesny satanizm jako „kuzynkę” ruchów New Age i Human Potencjał.

„W sposobie myślenia LaVeya satanizm jest zarówno wyraźnie nową religią, którą on sam, bez żadnej fałszywej skromności, wymyślił, jak i kontynuacją starożytnej tradycji sprzeciwu wobec status quo… Dla LaVeya satanizm jest także religią żartobliwy prowokator; warto pomyśleć, a nawet zrobić wszystko, co zaszokuje ludzi z powodu ich bezmyślnego trzymania się status quo”.

Religioznawca Eugene Gallagher.

Antropolog Jean La Fontaine opisał satanizm LaVeyana jako mający „zarówno elementy elitarne, jak i anarchistyczne”, również powołując się na jednego z okultystycznych właścicieli księgarni, który określił podejście Kościoła jako „anarchistyczny hedonizm”. W swoich badaniach nad satanizmem religioznawcy Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis i Jesper Aa. Petersen zasugerował, że LaVey postrzegał swoją religię jako „antynomiczną religię własną dla produktywnych odmieńców, z cynicznie karnawałowym podejściem do życia i bez nadnaturalności”. Socjolog religii James R. Lewis opisał nawet satanizm LaVeyana jako „mieszankę epikureizmu i filozofii Ayn Rand, doprawioną szczyptą rytualnej magii”. Historyk religii Mattias Gardell opisał LaVeya jako „racjonalną ideologię egoistycznego hedonizmu i samozachowawczy”, podczas gdy Nevill Drury określił satanizm LaVeyana jako „religię dogadzania sobie”. Został również opisany jako „instytucjonalizm makiawelicznego interesu własnego”.

Kościół Szatana odrzuca prawowitość wszelkich innych organizacji, które twierdzą, że są satanistami, nazywając je „czcicielami diabła”. Wybitna przywódczyni Kościoła Blanche Barton określiła satanizm jako „przymierze, styl życia”. LaVey i kościół opowiedzieli się za poglądem, że „sataniści rodzą się, a nie stworzeni”; że są outsiderami ze swojej natury, żyją tak, jak uważają za stosowne, którzy są samozrealizowani w religii, która odwołuje się do natury potencjalnego satanisty, co prowadzi ich do uświadomienia sobie, że są satanistami poprzez znalezienie systemu wierzeń, który jest zgodny z ich własna perspektywa i styl życia.

Wiara

Biblia satanistyczna

Satanistyczna Biblia jest drukowana od 1969 roku i została przetłumaczona na różne języki. Lewis argumentował, że chociaż sataniści z LaVeyan nie traktują Satanistycznej Biblii jako świętego tekstu w sposób, w jaki wiele innych grup religijnych traktuje swoje święte teksty, niemniej jednak jest ona „traktowana jako autorytatywny dokument, który skutecznie funkcjonuje jako pismo święte w społeczności satanistycznej”. W szczególności Lewis podkreślił, że wielu satanistów – zarówno członków Kościoła Szatana, jak i innych grup – cytuje je, aby legitymizować własne stanowisko lub delegitymizować stanowiska innych w debacie. Wiele innych satanistycznych grup i indywidualnych satanistów, którzy nie są częścią Kościoła Szatana, również uznaje pracę LaVeya za wpływową.

Wielu satanistów przypisuje swoje nawrócenia lub odkrycia satanizmu The Satanic Bible , a 20 procent respondentów ankiety przeprowadzonej przez Jamesa Lewisa wspomina o satanistycznej Biblii bezpośrednio jako mającej wpływ na ich nawrócenie. Dla członków kościoła książka ta ma służyć nie tylko jako kompendium idei, ale także do oceny autentyczności czyjegoś twierdzenia, że ​​jest satanistą. Pisma LaVeya zostały opisane jako „kamienie węgielne” w kościele i jego naukach, i zostały uzupełnione pismami jego późniejszego arcykapłana, Gilmore’a, a mianowicie jego książką „ The Satanic Pisma” .

Biblia satanistyczna została opisana jako najważniejszy dokument mający wpływ na współczesny satanizm. Książka zawiera podstawowe zasady satanizmu i jest uważana za podstawę jego filozofii i dogmatu. Na swojej stronie internetowej Kościół Szatana zachęca każdego, kto chce dowiedzieć się o satanizmie LaVeyana, aby przeczytał The Satanic Bible , stwierdzając, że jest to „równoznaczne ze zrozumieniem przynajmniej podstaw satanizmu”. Petersen zauważyć, że jest „pod wieloma względami centralny tekst środowisku szatańskiej”, z okrążenia podobnie świadczy o dominującej pozycji w szerszym ruchu satanistycznego. David G. Bromley nazywa to „ obrazoburczym ” i „najbardziej znanym i najbardziej wpływowym stwierdzeniem teologii satanistycznej”. Eugene V. Gallagher mówi, że sataniści używają pism LaVeya „jako soczewek, przez które patrzą na siebie, swoją grupę i kosmos”. Twierdzi również: „Z jasnym zrozumieniem prawdziwej ludzkiej natury, zamiłowaniem do rytuałów i widowiskowości oraz z talentem do drwin, satanistyczna Biblia LaVeya głosiła ewangelię pobłażania sobie, którą, jak twierdził, każdy, kto beznamiętnie rozważył fakty objąłby."

Ateizm i Szatan

LaVey był ateistą , odrzucającym istnienie wszystkich bogów. LaVey i jego Kościół nie popierają wiary w Szatana jako istotę, która dosłownie istnieje, a LaVey nie zachęcał do czczenia Szatana jako bóstwa. Zamiast tego użycie Szatana jako centralnej postaci jest celowo symboliczne. LaVey starał się ugruntować swój system wierzeń w świeckim światopoglądzie wywodzącym się z nauk przyrodniczych , dostarczając mu w ten sposób ateistycznej podstawy do krytykowania chrześcijaństwa i innych nadprzyrodzonych wierzeń. Uprawnił swoją religię, podkreślając, jak twierdził, jej racjonalny charakter, przeciwstawiając to temu, co uważał za nadprzyrodzoną irracjonalność ustalonych religii. Zdefiniował satanizm jako „świecką filozofię racjonalizmu i samozachowawczy (prawo naturalne, stan zwierzęcy), pakującą te idee w religijne pułapki, aby zwiększyć ich atrakcyjność”. W ten sposób satanizm LaVeyan został opisany przez van Luijka jako „religia antyreligijna”. LaVey nie wierzył w żadne życie pozagrobowe .

Jeśli człowiek upiera się przy uzewnętrznianiu swojego prawdziwego ja w postaci „Boga”, to po co bać się swojego prawdziwego ja, bojąc się „Boga”, po co chwalić swoje prawdziwe ja w chwaleniu „Boga” – dlaczego pozostaje uzewnętrzniony przed „Bogiem” w aby zaangażować się w rytuały i ceremonie religijne w jego imieniu?
Człowiek potrzebuje rytuałów i dogmatów, ale żadne prawo nie mówi, że uzewnętrzniony bóg jest konieczny, aby zaangażować się w rytuał i ceremonię odprawianą w imię boga! Czy to możliwe, że kiedy zamyka przepaść między sobą a swoim „Bogiem”, widzi wypełzającego demona dumy – to samo ucieleśnienie Lucyfera, które pojawia się pośród niego?

LaVey, Szatańska Biblia .

Zamiast czcić Diabła jako prawdziwą postać, obraz Szatana jest przyjmowany ze względu na jego związek z nonkonformizmem społecznym i buntem przeciwko panującemu systemowi. LaVey przyjął ikonografię szatana i etykietkę „satanisty”, ponieważ zszokowało to ludzi do myślenia, a zapytany o jego religię stwierdził, że „powodem, dla którego nazywa się to satanizmem, jest to, że jest zabawny, dokładny i produktywny”.

LaVey również skonceptualizował szatana jako symbol własnej witalności jednostki, reprezentując w ten sposób autonomiczną moc wewnątrz oraz reprezentację osobistej wolności i indywidualizmu. W całej „ The Satanic Bible ” pogląd laveyański satanistów na boga jest opisywany jako prawdziwe „ja” satanisty – projekcja jego własnej osobowości – a nie zewnętrzne bóstwo. W pracach takich jak The Satanic Bible LaVey często używa terminów „bóg” i „szatan” zamiennie, postrzegając oba jako personifikacje ludzkiej natury.

Pomimo jego deklarowanego ateizmu, niektóre fragmenty pism LaVeya pozostawiły miejsce na dosłowną interpretację Szatana, a niektórzy członkowie jego Kościoła rozumieli Diabła jako istotę, która naprawdę istniała. Możliwe, że LaVey pozostawił w swoich pismach pewną ambiwalencję, aby nie odepchnąć tych członków Kościoła, którzy byli teistycznymi satanistami. Zarówno pisma LaVeya, jak i publikacje kościelne nadal odnoszą się do szatana tak, jakby był prawdziwą istotą, czyniąc to starając się wzmocnić własny interes satanisty.

LaVey użył chrześcijaństwa jako negatywnego zwierciadła dla swojej nowej wiary, z satanizmem LaVeyana odrzucającym podstawowe zasady i teologię wiary chrześcijańskiej. Postrzega chrześcijaństwo – obok innych głównych religii i filozofii, takich jak humanizm i liberalna demokracja – jako w dużej mierze negatywną siłę dla ludzkości; Sataniści z LaVeyan postrzegają chrześcijaństwo jako kłamstwo, które promuje idealizm, samooczernianie, zachowanie stadne i irracjonalność. LaVeyanie postrzegają swoją religię jako siłę przywracającą tę równowagę poprzez zachęcanie do materializmu, egoizmu, stratyfikacji, cielesności, ateizmu i darwinizmu społecznego. Satanizm LaVeya był szczególnie krytyczny wobec tego, co rozumie jako zaprzeczenie przez chrześcijaństwo zwierzęcej natury ludzkości, a zamiast tego wzywa do celebrowania i zaspokajania tych pragnień. W ten sposób kładzie nacisk na cielesność, a nie duchowość.

Zasady

Satanizm LaVeyan został scharakteryzowany jako należący raczej do politycznej prawicy niż do politycznej lewicy . Historyk satanizmu Ruben van Luijk scharakteryzował go jako formę „anarchizmu prawicy”. LaVey był antyegalitarny i elitarny, wierząc w fundamentalną nierówność różnych istot ludzkich. Jego filozofia opierała się na darwinizmie społecznym , będąc pod wpływem pism Herberta Spencera , Friedricha Nietzschego i Ayn Rand . LaVey stwierdził, że jego satanizm był „po prostu filozofią Ayn Rand z dodaną ceremonią i rytuałem”. Charakteryzując LaVeya jako Nietzscheańczyka, religioznawca Asbjørn Dyrendal uważał jednak, że „osobista synteza LaVeya wydaje się zdecydowanie jego własnym dziełem, mimo że różne składniki wchodzące w jej skład są czasami bardzo widoczne”. Darwinizm społeczny jest szczególnie zauważalny w Księdze szatana , gdzie LaVey używa fragmentów Potęgi Rudobrodego ma rację , chociaż pojawia się on również w całym tekście w odniesieniu do wrodzonej ludzkiej siły i instynktu samozachowawczego.

Fryderyk Nietzsche
Poglądy LaVeyana Satanizmu na ludzką naturę są pod wpływem prac Friedricha Nietzschego (na zdjęciu ) i Ayn Rand .

Dla LaVeya istota ludzka była wyraźnie postrzegana jako zwierzę, które w ten sposób nie ma innego celu niż przetrwanie najlepiej przystosowanych , a zatem istnieje w kontekście amoralnym . Wierzył, że przyjmując filozoficzną wiarę we własną wyższość nad innymi zwierzętami, ludzkość stała się „najbardziej okrutnym zwierzęciem ze wszystkich”. Dla LaVeya zwierzęta i dzieci, które nie są ludźmi, reprezentują ideał, „najczystszą formę cielesnej egzystencji”, ponieważ nie były indoktrynowane chrześcijańskimi lub innymi religijnymi koncepcjami winy i wstydu. Jego poglądy etyczne opowiadały się za stawianiem siebie i swojej rodziny przed innymi, dbaniem o własne sprawy i – dla mężczyzn – zachowywaniem się jak dżentelmen . Odpowiadając na groźby i krzywdę, promował politykę lex talionis , na przykład odwracając biblijne chrześcijańskie nauczanie, stwierdzając, że „jeśli ktoś uderzy cię w jeden policzek, zmiażdż go w drugi”, zaczerpnięte z niesławnej książki Ragnara Rudbearda” Potęga ma rację ”.

Satanizm LaVeyan kładzie duży nacisk na rolę wolności i wolności osobistej. LaVey wierzył, że idealny satanista powinien być indywidualistą i nonkonformistą, odrzucając to, co nazwał „bezbarwną egzystencją”, którą społeczeństwo głównego nurtu starało się narzucić tym, którzy w nim żyją. Odrzucił konsumpcjonizm i co nazwał „kult śmierci” mody . Chwalił ludzkie ego za zachęcanie jednostki do dumy, szacunku do samego siebie i samorealizacji, a zatem wierzył w zaspokojenie pragnień ego. Wyraził pogląd, że pobłażanie sobie jest pożądaną cechą, a nienawiść i agresja nie są złymi lub niepożądanymi emocjami, ale że są konieczne i korzystne dla przetrwania. W związku z tym wychwalał Siedem Grzechów Głównych jako cnoty korzystne dla jednostki.

Podobnie, LaVey skrytykował negatywny i restrykcyjny stosunek do seksualności obecny w wielu religiach, zamiast tego popierał wszelkie akty seksualne, które mają miejsce między zgadzającymi się dorosłymi. Jego Kościół przyjmował homoseksualnych członków od najwcześniejszych lat, a także popierał celibat dla tych, którzy byli aseksualni . Starał się zniechęcić do negatywnego poczucia winy wynikającego z aktów seksualnych, takich jak masturbacja i fetysze, i wierzył, że odrzucenie tych zahamowań seksualnych i poczucia winy zaowocuje szczęśliwszym i zdrowszym społeczeństwem. Omawiając kobiety, LaVey argumentował, że powinny używać seksu jako narzędzia do manipulowania mężczyznami, aby rozwijać swoją osobistą moc. Odwrotnie, nieprzymusowe stosunki seksualne, takie jak gwałt i molestowanie dzieci , zostały potępione przez LaVeya i jego Kościół.

LaVey wierzył w rychły upadek chrześcijaństwa. Ponadto wierzył, że społeczeństwo wejdzie w Epokę Szatana, w której do władzy dojdzie pokolenie żyjące zgodnie z zasadami LaVeyana. LaVey wspierał eugenikę i spodziewał się, że stanie się ona koniecznością w przyszłości, kiedy zostanie wykorzystana do wyhodowania elity, która odzwierciedla „szatańskie” zasady LaVeya. Jego zdaniem ta elita byłaby „wyższymi ludźmi”, którzy przejawiali „szatańskie” cechy kreatywności i nonkonformizmu. Uważał te cechy za zdolne do dziedzicznej transmisji i twierdził, że „sataniści rodzą się, a nie stworzeni”. Uważał, że elita powinna zostać odciągnięta od reszty ludzkiego „stada”, przy czym ta ostatnia powinna zostać zmuszona do gett, najlepiej „gett kosmicznych” zlokalizowanych na innych planetach. Antropolog Jean La Fontaine zwrócił uwagę na artykuł, który ukazał się w magazynie LaVeyan, The Black Flame , w którym jeden pisarz opisał „prawdziwe społeczeństwo satanistyczne” jako takie, w którym populacja składa się z „wolnych duchem, dobrze uzbrojonych, w pełni świadomych , zdyscyplinowane osoby, które nie będą ani potrzebować, ani tolerować żadnego zewnętrznego podmiotu „chroniącego” ich lub mówiącego im, co mogą, a czego nie mogą robić”. To buntownicze podejście jest sprzeczne ze stanowczym przekonaniem LaVeya o przestrzeganie rządów prawa .

magia

Na rozumienie magii przez LaVey wpłynął brytyjski okultysta Aleister Crowley

Chociaż idee LaVeya sugerują świecki i naukowy światopogląd, wyraził on również wiarę w magię . Zamiast charakteryzować magię jako zjawisko nadprzyrodzone , LaVey wyraził pogląd, że jest to część świata przyrody nieodkryta dotychczas przez naukowców. Nakreślony w The Satanic Bible , LaVey zdefiniował magię jako „zmianę sytuacji lub wydarzeń zgodnie z czyjąś wolą, która przy użyciu normalnie przyjętych metod byłaby niezmienna”, definicja, która odzwierciedla wpływ brytyjskiego okultysty Aleistera Crowleya . Chociaż nigdy nie wyjaśnił dokładnie, w jaki sposób wierzył, że ten magiczny proces działa, LaVey stwierdził, że magowie mogą z powodzeniem wykorzystać tę magiczną moc poprzez intensywne wyobrażanie sobie pożądanego celu, a tym samym skierowanie w jego kierunku siły własnej woli. Podkreślił ideę, że magicznymi siłami można manipulować poprzez działania „czysto emocjonalne”, a nie intelektualne.

Ta praktyka umieszcza satanizm LaVeyana w szerszej tradycji „wysokiej magii” lub magii ceremonialnej, a także jest porównywana z chrześcijańską nauką i scjentologią . LaVey przejął wierzenia i idee od starszych magów, ale świadomie je zdechrystianizował i satanizował dla swoich własnych celów. Przedstawiając się jako stosujący naukowe spojrzenie na magię, LaVey był prawdopodobnie pod wpływem Crowleya, który również przedstawił swoje podejście do magii w ten sam sposób. Jednakże, w przeciwieństwie do wielu starszych magów ceremonialnych, LaVey zaprzeczył, jakoby istniał jakikolwiek podział między czarną magią a białą magią , przypisując tę ​​dychotomię wyłącznie „obłudnej hipokryzji i samooszukiwaniu się” tych, którzy nazywali siebie „białymi magami”. Podobnie różnił się od wielu starszych magów, którzy kładli nacisk na magię jako praktykę mającą na celu spowodowanie osobistej transformacji i transcendencji; raczej magia LaVeya była pracodawcą dla zysku materialnego, osobistego wpływu, krzywdzenia wrogów i osiągnięcia sukcesu w miłości i seksie.

LaVey zdefiniował swój system magii jako większą i mniejszą magię . Większa magia jest formą praktyki rytualnej i ma służyć jako psychodramatyczne katharsis, mające na celu skupienie energii emocjonalnej na konkretnym celu. Rytuały te opierają się na trzech głównych motywach psycho-emocjonalnych: współczuciu ( miłość ), zniszczeniu (nienawiść) i seksie (pożądanie). Przestrzeń, w której odbywa się rytuał, znana jest jako "intelektualna komora dekompresyjna", w której sceptycyzm i niedowierzanie są celowo zawieszone, co pozwala magom w pełni wyrazić swoje mentalne i emocjonalne potrzeby, nie powstrzymując niczego w odniesieniu do ich najgłębszych uczuć i pragnień. Ta magia może być następnie wykorzystana do zapewnienia satysfakcji seksualnej, zysku materialnego, osobistego sukcesu lub przeklęcia wrogów. LaVey napisał również o „czynniku równowagi”, podkreślając, że wszelkie magiczne cele powinny być realistyczne. Rytuały te są często uważane za akty magiczne, a satanizm LaVeya zachęca do praktykowania magii, aby wspomóc egoistyczne cele. Wiele satanistycznych rytuałów jest przeznaczonych dla jednostki do samodzielnego wykonywania; dzieje się tak, ponieważ koncentracja jest postrzegana jako klucz do wykonywania czynności magicznych.

Mniejsza magia, nazywana również magią „codzienną” lub „sytuacyjną”, to praktyka manipulacji za pomocą psychologii stosowanej. LaVey zdefiniował to jako „podstęp i podstęp uzyskany dzięki różnym urządzeniom i wymyślonym sytuacjom, które, gdy zostaną wykorzystane, mogą spowodować zmianę zgodnie z czyjąś wolą”. LaVey napisał, że kluczową koncepcją w mniejszej magii jest „polecenie patrzenia”, które można osiągnąć poprzez wykorzystanie elementów „seksu, sentymentu i cudu”, oprócz wykorzystania wyglądu, mowy ciała, zapachów, kolorów, wzorów i zapach. Ten system zachęca do manipulacyjnego odgrywania ról, w którym praktykujący może zmienić kilka elementów swojego fizycznego wyglądu, aby pomóc mu w uwodzeniu lub „czarowaniu” obiektu pożądania.

LaVey opracował „Zegar syntezatora”, którego celem jest podzielenie ludzi na odrębne grupy ludzi w oparciu głównie o kształt ciała i cechy osobowości. Syntezator jest wzorowany na zegarze i oparty na koncepcjach somatotypów . Zegar ma na celu pomóc czarownicy w identyfikacji siebie, a następnie pomóc w wykorzystaniu „przyciągania przeciwieństw” do „zaczarowania” obiektu pożądania czarownicy poprzez przyjęcie przeciwnej roli. Mówi się, że pomyślne zastosowanie mniejszej magii opiera się na zrozumieniu ich miejsca na zegarze. Po znalezieniu swojej pozycji na zegarze zachęcamy do dostosowania go według własnego uznania i udoskonalenia swojego typu, harmonizując jego element, aby osiągnąć lepszy sukces. Dyrendal odniósł się do technik LaVeya jako „ Erving Goffman spotyka Williama Mortensena ”. Czerpiąc spostrzeżenia z psychologii, biologii i socjologii, Petersen zauważył, że mniejsza magia łączy okultyzm i „odrzucone nauki analizy ciała [i] temperamentów”.

Podstawowe zasady

„Główne przekonania” satanizmu LaVeyana są sformułowane w postaci trzech list, które są regularnie powielane w Kościele z pisanych materiałów szatana.

Dziewięć satanistycznych stwierdzeń

Alchemiczny symbol dla siarki , gdyż pojawia się Biblia Szatana powyższego sprawozdania Dziewięć satanistycznych.

Dziewięć satanistycznych stwierdzeń to zestaw dziewięciu twierdzeń wygłoszonych przez LaVey'a we wstępnych rozdziałach The Satanic Bible . Są uważane za kamień probierczy współczesnego zorganizowanego satanizmu, który w rzeczywistości stanowi krótkie aforyzmy, które uchwyciły filozofię satanistyczną. Pierwsze trzy stwierdzenia dotyczą „pobłażania”, „życiowej egzystencji” i „nieskalanej mądrości”, co przedstawia pozytywną wizję satanisty jako istoty cielesnej, fizycznej i pragmatycznej, gdzie cieszenie się fizyczną egzystencją i nierozcieńczony pogląd na tę ziemską prawdę są promowane jako podstawowe wartości satanizmu, łączące elementy darwinizmu i epikureizmu. Stwierdzenia czwarte, piąte i szóste dotyczą spraw etycznych, poprzez „życzliwość dla tych, którzy na nią zasługują”, „zemstę” i „odpowiedzialność wobec odpowiedzialnych”, malując surowy obraz społeczeństwa i relacji międzyludzkich, podkreślając raczej sprawiedliwość niż miłość. Stwierdzenia siódme, ósme i dziewiąte odrzucają godność człowieka, grzechu i kościoła chrześcijańskiego. Ludzie są określani jako „po prostu kolejne zwierzę”, tradycyjne „grzechy” są promowane jako środek do gratyfikacji, a religia jako zwykły biznes. Przeciwny i antynomiczny aspekt Szatana ma pierwszeństwo na poparcie twierdzeń od czwartego do dziewiątego, przy czym niezgodność jest przedstawiana jako podstawowy ideał.

  1. Szatan reprezentuje odpust zamiast wstrzemięźliwości .
  2. Szatan reprezentuje żywotną egzystencję zamiast duchowych marzeń .
  3. Szatan reprezentuje nieskalaną mądrość zamiast obłudnego samooszukiwania się .
  4. Szatan reprezentuje dobroć dla tych, którzy na nią zasługują , zamiast miłości marnowanej na niewdzięczników .
  5. Szatan reprezentuje zemstę zamiast nadstawiania drugiego policzka .
  6. Szatan reprezentuje odpowiedzialność wobec odpowiedzialnych zamiast troski o psychiczne wampiry .
  7. Szatan przedstawia człowieka jako kolejne zwierzę, które dzięki „ boskiemu duchowemu i intelektualnemu rozwojowi ” stało się najbardziej okrutnym zwierzęciem ze wszystkich .
  8. Szatan reprezentuje wszystkie tak zwane grzechy , ponieważ wszystkie one prowadzą do zaspokojenia fizycznego, psychicznego lub emocjonalnego.
  9. Szatan był najlepszym przyjacielem , jakiego kiedykolwiek miał Kościół , ponieważ trzymał go w interesach przez te wszystkie lata.

Jedenaście satanistycznych zasad na Ziemi

  1. Nie udzielaj opinii ani porad, chyba że zostaniesz o to poproszony.
  2. Nie mów innym o swoich problemach, chyba że jesteś pewien, że chcą je usłyszeć.
  3. Kiedy jesteś w domu kogoś innego, okazuj mu szacunek, bo inaczej nie idź tam.
  4. Jeśli gość w twoim domu cię denerwuje, traktuj go okrutnie i bez litości.
  5. Nie czyń zalotów seksualnych, jeśli nie otrzymasz sygnału godowego.
  6. Nie bierz tego, co nie należy do ciebie, chyba że jest to ciężar dla drugiej osoby i woła o ulgę.
  7. Uznaj moc magii, jeśli z powodzeniem ją wykorzystałeś, aby spełnić swoje pragnienia. Jeśli odmówisz mocy magii po tym, jak z powodzeniem ją przywołałeś, stracisz wszystko, co uzyskałeś.
  8. Nie narzekaj na nic, czemu nie musisz się poddawać.
  9. Nie krzywdź małych dzieci.
  10. Nie zabijaj zwierząt innych niż ludzie, chyba że zostaniesz zaatakowany lub dla jedzenia.
  11. Chodząc po otwartym terenie, nikomu nie przeszkadzaj. Jeśli ktoś ci przeszkadza, poproś go, aby przestał. Jeśli się nie zatrzyma, zniszcz go.

Dziewięć grzechów satanistycznych

Te grzechy , opublikowane przez LaVey w 1987 roku, przedstawiają cechy, których sataniści powinni unikać:

  1. Głupota
  2. Pretensjonalność
  3. Solipsyzm
  4. Oszukiwanie samego siebie
  5. Zgodność stada
  6. Brak perspektywy
  7. Zapomnienie dawnych ortodoksów
  8. Kontrproduktywna duma
  9. Brak estetyki

Rytuały i praktyki

Rytuały i ceremonie

LaVey podkreślił, że w jego tradycji satanistyczne rytuały występują w dwóch formach, z których żadna nie była aktem kultu; w jego terminologii „rytuały” miały na celu wywołanie zmian, podczas gdy „ceremonie” celebrowały szczególną okazję. Rytuały te były często uważane za akty magiczne, a satanizm LaVeya zachęcał do praktykowania magii, aby wspomóc egoistyczne cele. Wiele rytuałów LaVeyana jest przeznaczonych dla osoby do samodzielnego wykonywania; dzieje się tak, ponieważ koncentracja jest postrzegana jako klucz do wykonywania czynności magicznych. W The Satanic Bible LaVey opisał trzy rodzaje rytuałów w swojej religii: rytuały seksualne mające na celu przyciągnięcie pożądanego partnera lub partnera seksualnego, rytuały współczucia mające na celu pomoc ludziom (w tym sobie) oraz destrukcyjną magię, która ma na celu wyrządzenie krzywdy innym . Projektując te rytuały, LaVey oparł się na różnych starszych źródłach, przy czym badacz satanizmu Per Faxneld zauważył, że LaVey „złożył rytuały z mieszanki źródeł historycznych, zarówno literackich, jak i ezoterycznych”.

Obraz Bafometa autorstwa Eliphasa Levi jest uznawany przez satanistów LaVeyan jako symbol dwoistości, płodności i „mocy ciemności”, służący jako imiennik ich głównych insygniów, pieczęci Bafometa .

LaVey opisał szereg rytuałów w swojej książce The Satanic Rituals ; są to „dramatyczne przedstawienia” z konkretnymi instrukcjami dotyczącymi ubrania, które należy nosić, używanej muzyki i działań, które należy podjąć. Ta dbałość o szczegóły w projektowaniu rytuałów była zamierzona, a ich widowiskowość i teatralność miały na celu zaangażowanie zmysłów i wrażliwości estetycznej uczestników na różnych poziomach oraz wzmocnienie siły woli uczestników dla magicznych celów. LaVey zalecił, aby uczestnicy płci męskiej nosili czarne szaty, podczas gdy starsze kobiety powinny nosić czarne, a inne kobiety powinny ubierać się atrakcyjnie, aby stymulować uczucia seksualne u wielu mężczyzn. Wszyscy uczestnicy są instruowani, aby nosić amulety z odwróconym pentagramem lub wizerunkiem Bafometa .

Zgodnie z instrukcją LaVeya na ołtarzu ma być umieszczony wizerunek Bafometa. Powinny temu towarzyszyć różne świece, z których wszystkie oprócz jednej mają być czarne. Jedynym wyjątkiem jest biała świeca, używana w magii destrukcyjnej, którą trzyma się na prawo od ołtarza. Należy również uwzględnić dzwonek, który dzwoni dziewięć razy na początku i na końcu ceremonii, kielich wykonany ze wszystkiego innego niż złoto, który zawiera napój alkoholowy symbolizujący „eliksir życia”, miecz reprezentujący agresję, model fallusa używany jako aspergillum , gong i pergamin, na którym przed spaleniem należy zapisać prośby do szatana. Chociaż podczas obrzędów kościelnych spożywano alkohol, pijaństwo było niemile widziane, a zażywanie nielegalnych narkotyków było zabronione.

Rytuały LaVeyan czasami zawierają antychrześcijańskie bluźnierstwa, które mają na celu wyzwalanie uczestników. W niektórych rytuałach naga kobieta służy jako ołtarz; w tych przypadkach jest wyraźnie zaznaczone, że samo ciało kobiety staje się ołtarzem, a nie leży po prostu na istniejącym ołtarzu. W przeciwieństwie do utrwalonych od dawna stereotypów dotyczących satanistów, w rytuale LaVeyana nie ma miejsca na orgie seksualne. Nie ma miejsca ani ofiara ze zwierząt, ani z ludzi. Dzieci nie mogą uczestniczyć w tych rytuałach, z wyjątkiem satanistycznego chrztu, który jest specjalnie zaprojektowany dla niemowląt.

LaVey opracował również swoją własną Czarną Mszę , która została zaprojektowana jako forma odwarunkowania, aby uwolnić uczestnika od wszelkich zahamowań, które rozwinęli żyjąc w społeczeństwie chrześcijańskim. Zauważył, że komponując obrzęd czarnej mszy, czerpał z dzieł francuskich pisarzy Charlesa Baudelaire'a i Jorisa-Karla Huysmansa . LaVey otwarcie bawił się literaturą i kulturą popularną w innych rytuałach i ceremoniach, odwołując się w ten sposób do sztuczności, widowiskowości i widowiskowości. Na przykład opublikował zarys rytuału, który nazwał „Wezwanie do Cthulhu”, który nawiązywał do historii obcego boga Cthulhu autorstwa amerykańskiego pisarza horrorów HP Lovecrafta . W tym rytuale, który ma odbyć się w nocy w odosobnionym miejscu w pobliżu burzliwego zbiornika wodnego, celebrans wciela się w rolę Cthulhu i pojawia się przed zgromadzonymi satanistami, podpisując między nimi pakt w języku fikcyjnego „Starego” Lovecrafta. Jednych".

Wakacje

W Biblia Szatana , LaVey pisze, że „po własnym urodzin, dwa główne święta Szatańskie są Walpurgisnacht i Halloween ”. Inne święta obchodzone przez członków to dwa przesilenia , dwie równonoce i Yule .

Symbolizm

Sigil Bafometa

Jako symbol swojego satanistycznego kościoła, LaVey przyjął odwrócony pięcioramienny pentagram. Odwrócony pentagram był wcześniej używany przez francuskiego okultystę Eliphasa Lévi i został zaadoptowany przez jego ucznia Stanislasa de Guaita , który połączył go z głową kozy w swojej książce z 1897 roku, Klucz czarnej magii . W literaturze i obrazach poprzedzających LaVeya, obrazy używane do reprezentowania „szatańczyków” są oznaczane przez odwrócone krzyże i bluźniercze parodie sztuki chrześcijańskiej. Głowa znajomy kozie wewnątrz odwróconego pentagramu nie stała się przede wszystkim symbolem satanizmu do założenia Kościoła Szatana w 1966 LaVey nauczył tego wariantu symbolu po to został odtworzony na okładce przedniej Maurice Bessy za stolik książki , Obrazkowa historia magii i nadprzyrodzonego . Czując, że ten symbol ucieleśniał jego filozofię, LaVey postanowił przyjąć go dla swojego Kościoła. W swoich początkowych latach kościół wykorzystywał ten obraz na swoich kartach członkowskich, artykułach stacjonarnych, medalionach, a przede wszystkim nad ołtarzem w rytualnej komnacie Czarnego Domu.

Podczas pisania Biblii satanistycznej zdecydowano, że unikalna wersja symbolu powinna być utożsamiana wyłącznie z kościołem. LaVey stworzył nową wersję obrazu Guaity, która była geometrycznie dokładna, z dwoma idealnymi okręgami otaczającymi pentagram, przerysowaną głową kozy i zmienionym hebrajskim liternictwem, aby wyglądał bardziej wężowo. LaVey miał ten projekt chroniony prawami autorskimi do kościoła, twierdząc, że jest autorem pod pseudonimem „Hugo Zorilla”. W ten sposób symbol – który stał się znany jako Sigil Bafometa – stał się w publicznej wyobraźni blisko związany z satanizmem.

Historia

Pochodzenie: 1966-72

Chociaż istniały formy religijnego satanizmu, które poprzedzały powstanie satanizmu LaVeyana – mianowicie te głoszone przez Stanisława Przybyszewskiego i Bena Kadosha – nie miały one nieprzerwanej linii spadkowej formy LaVeya. Z tego powodu socjolog religii Massimo Introvigne stwierdził, że „z nielicznymi wyjątkami LaVey jest u źródeł wszelkiego współczesnego satanizmu”. Podobnie historyk Ruben van Luijk twierdził, że stworzenie satanizmu LaVeyana oznaczało „faktyczny początek satanizmu jako religii takiej, jaką praktykuje się w dzisiejszym świecie”.

Po tym, jak zwrócił na siebie uwagę opinii publicznej, LaVey ochraniał większość swojego wczesnego życia w tajemnicy i niewiele wiadomo o tym na pewno. Urodził się w Chicago jako Howard Stanton Levey w marcu lub kwietniu 1930 roku. Miał mieszane pochodzenie ukraińskie, rosyjskie i niemieckie. Twierdził, że pracował w cyrku i karnawale w latach po drugiej wojnie światowej , aw późniejszych latach twierdził również, że pracował w Orkiestrze San Francisco, chociaż ta nigdy nie istniała. Twierdził również, że miał związek z młodą Marilyn Monroe , chociaż to też było nieprawdą.

W latach 60. mieszkał przy 6114 California Street w San Francisco, domu, który odziedziczył po rodzicach. Interesował się okultyzmem i zgromadził duży zbiór książek na ten temat. W pewnym momencie między 1957 a 1960 zaczął prowadzić w swoim domu zajęcia w każdy piątek, podczas których wygłaszano wykłady na temat okultyzmu i innych przedmiotów. Wśród poruszanych tematów znalazły się dziwactwa , percepcja pozazmysłowa , spirytyzm , kanibalizm oraz historyczne metody tortur . Uczestnicy tych wykładów połączyli się w nieformalną grupę, która stała się znana jako Magiczny Krąg. Wśród osób związanych z tym zgromadzeniem byli: filmowiec i okultysta Thelemitów Kenneth Anger oraz antropolog Michael Harner , który później założył główny ruch szamanizmu .

LaVey prawdopodobnie rozpoczął przygotowania do utworzenia swojego Kościoła Szatana w 1965 lub na początku 1966 i został oficjalnie założony na Walpurgisnacht 1966. Następnie ogłosił, że rok 1966 był rokiem pierwszym nowej ery satanistycznej. Był to pierwszy zorganizowany kościół w czasach nowożytnych poświęcony postaci szatana, a według Faxnelda i Petersena, kościół reprezentował „pierwszą publiczną, bardzo widoczną i długotrwałą organizację, która głosiła spójny satanistyczny dyskurs”. Jego pierwsi członkowie byli uczestnikami Magicznego Kręgu LaVeya, chociaż wkrótce zaczął przyciągać nowych rekrutów. Wiele z tych osób było sadomasochistami lub homoseksualistami, przyciągniętymi otwartością LaVeyana na różne praktyki seksualne. LaVey pomalował swój dom na czarno, dzięki czemu stał się znany jako „ Czarny Dom ” i to tutaj w każdy piątek wieczorem odbywały się cotygodniowe rytuały.

LaVey wykorzystał swoje satanistyczne skojarzenia, zapuszczając spiczastą brodę i nosząc czarną pelerynę i odwrócony pentagram. Dodał swojej ekscentrycznej osobowości, zdobywając niezwykłe zwierzęta, w tym lwa, który był trzymany w klatce w swoim ogrodzie. Opisując siebie jako „Najwyższego Kapłana Szatana”, LaVey określił swoją pozycję w Kościele jako „monarchiczną z natury, papieską w stopniu i absolutną w mocy”. Poprowadził kościelną Radę Dziewięciu i wdrożył system pięciu poziomów inicjacyjnych, przez które satanista LaVeyan mógł przejść, demonstrując swoją wiedzę na temat filozofii LaVeyana i swoich osobistych osiągnięć w życiu. Byli oni znani jako Uczeń Satanista I°, Czarownica lub Czarnoksiężnik II°, Kapłan lub Kapłanka Mendes III°, Magister IV° i Magus V°.

Nigdy nie dla teorii, LaVey stworzył system wierzeń gdzieś pomiędzy religią, filozofią, psychologią i karnawałem (lub cyrkiem), swobodnie przywłaszczając sobie naukę, mitologię, skrajne wierzenia i zabawę w potężnej mieszance. Podstawowym celem zawsze była odpust i żywotna egzystencja, oparta na intencjach i pragnieniach self-made man .

— Per Faxneld i Jesper Petersen.

Kościół przeżywał swój „złoty wiek” w latach 1966-1972, kiedy był silnie obecny w mediach. W lutym 1967, LaVey zorganizował szeroko nagłośniony satanistyczny ślub, po którym nastąpił satanistyczny chrzest jego córki Zeeny w maju, a następnie satanistyczny pogrzeb w grudniu. Innym wydarzeniem przyciągającym rozgłos był „Topless Witch Revue”, pokaz w klubie nocnym na North Beach w San Francisco; wykorzystanie topless kobiet do przyciągnięcia uwagi zraziło wielu wczesnych członków Kościoła. Dzięki tym i innym działaniom szybko zwrócił na siebie uwagę międzynarodowych mediów, nazywając go „Czarnym Papieżem”. Przyciągnął także wiele celebrytów do przyłączenia się do jego Kościoła, w szczególności Sammy'ego Davisa Juniora i Jayne Mansfield . LaVey założył także filie kościoła, znane jako groty , w różnych częściach Stanów Zjednoczonych. Mógł wybrany termin grotę nad sabatu , ponieważ ten ostatni termin zaczęło być wykorzystywane przez praktyków współczesnej pogańskiej religii Wicca . Należą do nich Grota Babilońska w Detroit , Grota Stygijska w Dayton i Grota Lilith w Nowym Jorku . W 1971 roku holenderski zwolennik LaVeya, Maarten Lamers, założył w Amsterdamie własną grotę Kerk van Satan .

W wyniku sukcesu filmu Rosemary's Baby i jednoczesnego wzrostu zainteresowania satanizmem, redaktor Avon Books , Peter Mayer, zwrócił się do LaVeya i zlecił mu napisanie książki, która stała się The Satanic Bible . Podczas gdy część tekstu była oryginalna pisanie LaVey, w innych częściach książki składała się z bezpośrednich cytatów z Arthur Desmond „s prawicowego oddechowych Might is Right i okultysta Aleister Crowley ” wersja s John Dee „s enochiańskiego Keys . Istnieją dowody na to, że LaVey został zainspirowany pismami amerykańskiej filozofki Ayn Rand ; i podczas gdy oskarżenia o plagiatowanie jej pracy w The Satanic Bible zostały odrzucone przez jednego autora, Chris Mathews stwierdził, że „LaVey kradł selektywnie i lekko redagował” i że jego „satanizm czasami ściśle odpowiada obiektywistycznej filozofii Ayn Rand ”. Książka The Satanic Bible posłużyła do zaprezentowania idei LaVeya znacznie szerszej publiczności niż ta, którą mieli wcześniej. W 1972 opublikował sequel The Satanic Rituals .

Kościół LaVeya pojawił się w momencie amerykańskiej historii, kiedy chrześcijaństwo podupadało, gdy wielu młodych ludzi oderwało się od wiary rodzicielskiej i badało alternatywne systemy religijności. Środowisko, w którym działał Kościół LaVeya, było zdominowane przez kontrkulturę lat sześćdziesiątych ; jego Kościół odzwierciedlał niektóre z jego trosk – wolną miłość, alternatywne religie, wolność od kościoła i państwa – ale był sprzeczny z niektórymi innymi głównymi tematami kontrkultury, takimi jak pokój i miłość, współczucie i używanie środków odmieniających umysł. Wyraził potępienie hippisów ; w jednym rytuale zawiesił obraz Timothy'ego Leary'ego do góry nogami, przygniatając tabletkę LSD .

Późniejszy rozwój: 1972-obecnie

Karla LaVey, założycielka Pierwszego Kościoła Satanistycznego, w 2012 r.

LaVey zaprzestał prowadzenia grupowych rytuałów i warsztatów w swoim domu w 1972 roku. W 1973 roku przywódcy kościelni w Michigan, Ohio i na Florydzie podzielili się, by utworzyć własny Kościół Bractwa Szatańskiego, jednak ten rozpadł się w 1974 roku, kiedy jeden z jego założycieli publicznie nawrócił się na chrześcijaństwo. Następnie członkowie Kościoła z siedzibą w Kentucky i Indianie wyjechali, aby założyć Ordo Templi Satanis . W 1975 roku LaVey rozwiązał wszystkie groty, pozostawiając organizację jako grupę opartą na członkostwie, która istniała głównie na papierze. Twierdził, że było to konieczne, ponieważ groty zostały zdominowane przez społecznych odmieńców, którzy nie przynieśli korzyści całemu Kościołowi. W prywatnym liście wyraził frustrację, że pomimo rosnącej liczby członków Kościoła, „chirurgów mózgu i kongresmenów wciąż brakuje”. Zapowiedział też, że odtąd wszystkie wyższe stopnie kościelne będą przyznawane w zamian za wkłady pieniężne, nieruchomości lub wartościowe dzieła sztuki. Niezadowolony z tych działań, w 1975 r. wysoki rangą członek Kościoła Michael Aquino odszedł, aby założyć własną organizację satanistyczną, Świątynię Seta , która różniła się od Kościoła LaVeya przyjęciem przekonania, że ​​Szatan dosłownie istniał. Według Lap od tego momentu satanizm stał się „ruchem rozszczepionym i niezorganizowanym”.

Pomiędzy zniesieniem systemu grot w 1975 roku a ustanowieniem Internetu w połowie lat 90., Satanistyczna Biblia pozostała głównym środkiem propagowania satanizmu. W tym okresie rozwinął się zdecentralizowany, anarchistyczny ruch satanistów, który został ukształtowany przez wiele głównych tematów, które przenikały myśl LaVeya i które zostały wyrażone w The Satanic Bible . Lewis argumentował, że w tej społeczności Biblia satanistyczna służyła jako „quasi-pismo”, ponieważ ci niezależni sataniści byli w stanie zaadaptować pewne idee z książki, łącząc je z ideami i praktykami zaczerpniętymi z innych źródeł.

Pod koniec lat 80. LaVey powrócił na światło dzienne, udzielając wywiadów w mediach, przyciągając kolejne gwiazdy i przywracając system grot. W 1984 roku rozstał się z żoną Diane Hegarty i rozpoczął związek z Blanche Barton, która była jego osobistą asystentką. W 1988 Hegarty wniósł sprawę sądową przeciwko LaVey, twierdząc, że jest właścicielem połowy kościoła i Czarnego Domu LaVeya. Sąd orzekł na korzyść Hegarty, po czym LaVey natychmiast ogłosił upadłość. W maju 1992 roku była para osiągnęła porozumienie. Czarny Dom został sprzedany bogatemu przyjacielowi, deweloperowi Donaldowi Werby, który zgodził się pozwolić LaVeyowi na dalsze mieszkanie za darmo. Również w 1992 roku LaVey opublikował swoją pierwszą książkę od dwudziestu lat, The Devil's Notebook . To było po pośmiertnym Satan Speaks w 1998 roku, które zawierało przedmowę piosenkarki rockowej Marilyn Manson , która była księdzem w kościele.

W ostatnich latach LaVey cierpiał na chorobę serca, wykazywał narastającą paranoję i zmarł w październiku 1997 roku. W listopadzie kościół ogłosił, że następnie będzie kierowany przez dwie Wysokie Kapłanki o wspólnej randze, Bartona i córkę LaVey, Karlę LaVey . W tym samym roku kościół założył oficjalną stronę internetową. Barton próbował kupić Czarny Dom od Werby, ale nie był w stanie zebrać wystarczających funduszy; budynek popadł w ruinę i został rozebrany w 2001 r., a następnie zastąpiony blokiem mieszkalnym. Później pojawił się spór między Bartonem i Karlą, w wyniku którego Barton zachował prawną własność nazwy i organizacji kościoła, podczas gdy osobiste rzeczy i prawa autorskie LaVeya zostaną rozdzielone między jego troje dzieci, Karlę, Zeenę i Szatana Kserksesa. Barton zrezygnowała ze stanowiska Wysokiej Kapłanki w 2002 roku, chociaż nadal przewodniczyła kościelnej Radzie Dziewięciu. Siedziba kościoła została następnie przeniesiona z San Francisco do Nowego Jorku, gdzie Peter H. Gilmore został mianowany Najwyższym Kapłanem Kościoła, a jego żona Peggy Nadramia jego Najwyższą Kapłanką.

Peter Gilmore, Arcykapłan Kościoła Szatana

Po śmierci LaVeya w społeczności satanistycznej nasiliły się konflikty o naturę satanizmu. W Halloween 1999 Karla założyła Pierwszy Kościół Szatana , który wykorzystuje swoją stronę internetową do promowania idei, że reprezentuje bezpośrednią kontynuację pierwotnego Kościoła Szatana założonego przez Antona LaVeya. Inne grupy LaVeyan pojawiły się gdzie indziej w Stanach Zjednoczonych. Wczesny członek Kościoła Szatana, John Dewey Allee, założył swój własny Pierwszy Kościół Szatana, twierdząc, że jest wierny oryginalnym naukom LaVeya i twierdząc, że sam LaVey odstąpił od nich w późniejszym życiu. W 1986 roku Paul Douglas Valentine założył w Nowym Jorku Światowy Kościół Wyzwolenia Szatana , rekrutując wielu jego członków przez sklep ezoteryczny Magickal Childe Hermana Slatera . Jego członkostwo pozostało niewielkie i zostało przerwane w 2011 roku. W 1991 roku Ambasada Lucyfera została założona przez kanadyjskiego Tsirka Susuej , który był pod wpływem nauk LaVeyana, ale utrzymywał, że Szatan jest prawdziwym bytem. Grupy odłamków z organizacji Susuej obejmowały Ambasadę Szatana w Stewart w Kolumbii Brytyjskiej oraz Luciferian Light Group w Baltimore .

Grupy LaVeyan pojawiły się również w innych miejscach na świecie, ze szczególną koncentracją w Skandynawii; większość tych skandynawskich grup albo odłączyła się od Kościoła Szatana, albo nigdy się z nim nie związała. Obejmowały one Svenska Satanistkyrkan i Det Norske Sataniske Samfunn, jak również Prometheus Jaskinie Kościoła Szatana, która powstała w Danii w 1997 roku, ale oficjalnie odłączyła się w 2000. szatański kościół został również ustanowiony w Estonii oparte na modelu LaVeyan ; później przemianował się na Zakon Czarnej Wdowy .

Kościół Szatana stał się coraz bardziej sztywny doktrynalnie i koncentrował się na utrzymaniu czystości satanizmu LaVeyan. Zwiększony nacisk Kościoła na ich rolę jako nosiciela spuścizny LaVeya był częściowo odpowiedzią na wzrost satanistów niebędących LaVeyami. Niektórzy członkowie Kościoła – w tym Gilmore – twierdzili, że tylko oni byli „prawdziwymi” satanistami, a osoby należące do różnych satanistycznych tradycji byli „pseudo” satanistami. Po zbadaniu wielu z tych twierdzeń na stronie internetowej Kościoła Lewis doszedł do wniosku, że ma on " obsesję na punkcie umacniania własnej legitymacji poprzez atakowanie heretyków, zwłaszcza tych, którzy krytykują LaVeya". Tymczasem Kościół doświadczył exodusu swoich członków w 2000 roku, a wiele z tych osób założyło nowe grupy online. Chociaż publiczna twarz kościoła od wczesnych lat 70-tych nie wykonywała żadnych ceremonii, w czerwcu 2006 r. odprawili satanistyczną „mszę świętą” w Los Angeles z okazji czterdziestych urodzin kościoła.

Dane demograficzne

Poziomy członkostwa w Kościele Szatana są trudne do określenia, ponieważ organizacja nie opublikowała takich informacji. We wczesnych latach kościół liczył około 10 000 członków, chociaż później uciekinierzy twierdzili, że liczba ta wynosiła tylko setki. Członkostwo było w dużej mierze, choć nie wyłącznie, białe. LaVey dostrzegł to, sugerując, że Kościół przemawiał szczególnie do białych Amerykanów, ponieważ brakowało im silnego poczucia tożsamości etnicznej okazywanej przez Afroamerykanów i Latynosów. Historyk religii Massimo Introvigne zasugerował, że nigdy nie miał więcej niż 1000 lub 2000 członków, ale idee LaVeyana wywarły znacznie większy wpływ dzięki książkom LaVeya. Członkostwo uzyskuje się, płacąc 225 USD i wypełniając oświadczenie rejestracyjne, dzięki czemu nowicjusze otrzymują dożywotnie członkostwo i nie są pobierane opłaty roczne.

La Fontaine uznał za prawdopodobne, że łatwa dostępność pism LaVeya zachęciłaby do tworzenia różnych satanistycznych grup, które byłyby niezależne od samego Kościoła Szatana. W The Black Flame wymieniono szereg grup związanych z kościołem, z których większość ma siedzibę w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, chociaż dwie grupy zostały wymienione jako istniejące w Nowej Zelandii. W swoim badaniu satanistów w 2001 r. socjolog James R. Lewis zauważył, że ku jego zaskoczeniu jego odkrycia „konsekwentnie wskazywały na centralny wpływ LaVeya na współczesny satanizm”. „Odzwierciedlając dominujący wpływ myśli Antona LaVeya”, Lewis zauważył, że większość badanych to ateiści lub agnostycy, przy czym 60% respondentów postrzega satanizm jako symbol, a nie rzeczywisty byt. 20% jego respondentów określiło Biblię satanistyczną jako najważniejszy czynnik, który przyciągnął ich do satanizmu. W innym miejscu Lewis zauważył, że niewielu satanistów, którzy nie byli członkami Kościoła Szatana, uważałoby się za „ortodoksyjnych LaVeyanów”.

Badając liczbę satanistów LaVeyan w Wielkiej Brytanii, w 1995 roku religioznawca Graham Harvey napisał, że Kościół Szatana nie miał zorganizowanej obecności w kraju. Zauważył, że pisma LaVeya były szeroko dostępne w brytyjskich księgarniach, a La Fontaine zasugerował, że w kraju mogli być poszczególni członkowie Kościoła.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Źródła

  • Alfred, A. „Kościół Szatana”. w C. Glocku; R. Bellah (red.). Nowa świadomość religijna . Berkeley. s. 180-202.
  • Baddeley, Gavin (2010). Lucifer Rising: Sin, Devil Worship & Rock n' Roll (wyd. trzecie). Londyn: splot. Numer ISBN 978-0-85965-455-5.
  • Bromley, David G. (2005). „Satanizm”. W Lindsay Jones (red.). Encyklopedia religii . 12 (2 wyd.). Detroit, Illinois: Macmillan Reference USA.
  • Cavallion, Gabriel; Sela-Shayovitz, Odrodzenie (2005). „Konstrukcja kulturowa współczesnych legend satanistycznych w Izraelu”. Folklor . 116 (3): 255–271. doi : 10.1080/00155870500282701 . S2CID  161360139 .
  • Drury, Nevill (2003). Magia i czary: od szamanizmu do technopogan . Londyn: Tamiza i Hudson. Numer ISBN 978-0500511404.
  • Dyrendal, Asbjørn (2012). „Szatan i Bestia: Wpływ Aleistera Crowleya na współczesny satanizm”. W Bogdanie Henryk; Starr, Martin P. (red.). Aleister Crowley i zachodni ezoteryzm . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 369-394. Numer ISBN 978-0-19-986309-9.
  •  ———   (2013). „Ukryte przekonywacze i niewidzialne wojny: Anton LaVey i kultura spiskowa”. W za Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (wyd.). Partia Diabła: Satanizm w nowoczesności . Oksford: Oxford University Press. s. 123-40. Numer ISBN 978-0-19-977924-6.
  • Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. (2016). Wynalezienie satanizmu . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0195181104.
  • Faxneld, Per (2013). „Tajne rodowody i de facto sataniści: wykorzystanie tradycji ezoterycznej Antona LaVeya”. W Egil Asprem; Kennet Granholm (wyd.). Ezoteryzm współczesny . Sheffield: Równonoc. s. 72–90. Numer ISBN 978-1-908049-32-2.
  • Numer faksu, za; Petersen, Jesper Aa. (2013). „Czarny Papież i Kościół Szatana”. W za Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (wyd.). Partia Diabła: Satanizm w nowoczesności . Oksford: Oxford University Press. s. 79-82. Numer ISBN 978-0-19-977924-6.
  •  ———    ———   (2014). „Kult cielesności: seksualność, erotyka i płeć we współczesnym satanizmie”. W Henryku Bogdanie; James R. Lewis (red.). Seksualność i nowe ruchy religijne . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 165–181. Numer ISBN 978-1137409621.
  • Gallagher, Eugene V. (2005). „Nowe ruchy religijne: Pisma nowych ruchów religijnych”. W Lindsay Jones (red.). Encyklopedia religii . 12 (2 wyd.). Detroit, Illinois: Macmillan Reference USA.
  • Gallagher, Eugeniusz (2006). „Satanizm i Kościół Szatana”. W Eugene V. Gallagher; W. Michael Ashcraft (red.). Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce . Greenwood. s. 151–168. Numer ISBN 978-0313050787.
  • Gardell, Matthias (2003). Bogowie krwi: pogańskie odrodzenie i biały separatyzm . Durham i Londyn: Duke University Press. Numer ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Harvey, Graham (1995). „Satanizm w Wielkiej Brytanii dzisiaj”. Czasopismo Religii Współczesnej . 10 (3): 283–296. doi : 10.1080/13537909508580747 .
  • Introvigne, Massimo (2016). Satanizm: historia społeczna . Leiden i Boston: Brill. Numer ISBN 978-9004288287.
  • La Fontaine, Jean (1999). „Satanizm i satanistyczna mitologia”. W Bengt Ankarloo; Stuart Clark (red.). Athlone Historia Czarostwa i Magii w Europie Tom 6: XX wiek . Londyn: Athlone. s. 94–140. Numer ISBN 0 485 89006 2.
  • Okrążenie, Amina Olander (2013). „Kategoryzacja współczesnego satanizmu: analiza wczesnych pism LaVeya”. W za Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (wyd.). Partia Diabła: Satanizm w nowoczesności . Oksford: Oxford University Press. s. 83-102. Numer ISBN 978-0-19-977924-6.
  • Lewis, James L. (2001a). „Kto służy szatanowi? Profil demograficzny i ideologiczny” (PDF) . Marburg Dziennik Religii . 6 (2): 1–25.
  •  ———   (2001b). Satanizm dzisiaj: encyklopedia religii, folkloru i kultury popularnej . Santa Barbara: ABC-Clio. Numer ISBN 978-1576072929.
  •  ———   (2002). „Diaboliczny autorytet: Anton LaVey, Biblia satanistyczna i satanistyczna „Tradycja (PDF) . Marburg Dziennik Religii . 7 (1): 1-16.
  •  ———   (2003). Legitymowanie nowych religii . New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. Numer ISBN 978-0-8135-3534-0.
  • Mateusz, Chris (2009). Współczesny satanizm: anatomia radykalnej subkultury . Wydawnictwa Praegera . Numer ISBN 978-0313366390.
  • Maxwell-Stuart, PG (2011). Szatan: Biografia . Stroud: Amberley. Numer ISBN 978-1-4456-0575-3.
  • Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism . Nowy Jork i Londyn: New York University Press. Numer ISBN 9780814756454.
  • Muzzatti, Stephen L. (2005). „Satanizm”. W Mary Bosworth (red.). Encyklopedia więzień i zakładów karnych . 2 . Thousand Oaks, CA: Sage Reference. s. 874-876. Numer ISBN 978-1-4129-2535-8.
  • Kuropatwa, Krzysztof (2004). Ponowne zaklęcie tomu Zachodu. 1: Alternatywne duchowości, sakralizacja, kultura popularna i okkultura . Londyn: T&T Clark International. Numer ISBN 978-0567084088.
  •  ———   (2005). Re-Enchantment of the West, tom 2: Alternatywne duchowości, sakralizacja, kultura popularna i okkultura . Londyn: T&T Clark.
  • Petersen, Jesper Aagaard (2005). „Współczesny satanizm: ciemne doktryny i czarne płomienie”. U Jamesa R. Lewisa; Jesper Aagaard Petersen (wyd.). Kontrowersyjne nowe religie . Oksford: Oxford University Press. s. 423-457. Numer ISBN 978-0195156836.
  •  ———   (2009). „Sataniści i orzechy: rola schizmy we współczesnym satanizmie”. U Jamesa R. Lewisa; Sarah M. Lewis (red.). Święte schizmy: jak dzielą się religie . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 218-247. Numer ISBN 978-0521881470.
  •  ———   (2010). „ Żądamy Bedrock wiedzy „: Nowoczesna Satanizm Między zsekularyzowanym Ezoteryka i«Esotericized»Sekularyzm”. U Jamesa R. Lewisa; Olav Hammer (red.). Podręcznik religii i autorytetu nauki . Leiden: Błyskotliwy. s. 67–114. Numer ISBN 978-9004187917.
  •  ———   (2011). Między Darwinem a Diabłem: Współczesny satanizm jako dyskurs, środowisko i jaźń (PDF) (rozprawa doktorska). Norweski Uniwersytet Nauki i Technologii. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) dnia 2016-04-01 . Źródło 2016-03-20 .
  •  ———   (2012). „Nasiona szatana: koncepcje magii we współczesnym satanizmie”. Baran: Journal for the Study of Western Esotericism . 12 (1): 91–129. doi : 10.1163/147783512X614849 .
  •  ———   (2013). „Od książki do kawałka: odgrywanie satanizmu online”. W Egil Asprem; Kennet Granholm (wyd.). Ezoteryzm współczesny . Durham: Przenikliwość. s. 134–158. Numer ISBN 978-1-908049-32-2.
  •  ———   (2014). „Cielesny, Chthonian, skomplikowany: sprawa współczesnego satanizmu”. U Jamesa R. Lewisa; Jesper Aagaard Petersen (wyd.). Kontrowersyjne nowe religie (wyd. drugie). Oksford: Oxford University Press. s. 399-434. Numer ISBN 978-0199315314.
  • Schipper, Bernd U. (2010). „Od Miltona do nowoczesnego satanizmu: Historia diabła i dynamika między religią a literaturą”. Dziennik Religii w Europie . 3 (1): 103–124. doi : 10.1163/187489210X12597396698744 .
  • Taub, Diane E.; Nelson, Lawrence D. (sierpień 1993). „Satanizm w Ameryce Współczesnej: Ustanowienie czy Underground?”. Kwartalnik Socjologiczny . 34 (3): 523-541. doi : 10.1111/j.1533-8525.1993.tb00124.x .
  • van Luijk, Ruben (2016). Dzieci Lucyfera: Początki współczesnego satanizmu religijnego . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 9780190275105.
  • Wright, Lawrence (1993). Święci i grzesznicy . Nowy Jork: Alfred A. Knopf, Inc. ISBN 0-394-57924-0.

Zewnętrzne linki