Teoria etykietowania - Labeling theory

Teoria etykietowania zakłada, że ​​na tożsamość i zachowanie jednostek mogą mieć wpływ terminy używane do ich opisu lub klasyfikacji. Wiąże się to z koncepcjami samospełniającej się przepowiedni i stereotypizacji . Teoria etykietowania głosi, że odstępstwo nie jest nieodłączną cechą czynu, ale skupia się na tendencji większości do negatywnego etykietowania mniejszości lub tych, które odbiegają od standardowych norm kulturowych . Teoria ta była widoczna w latach 60. i 70. XX wieku, a niektóre zmodyfikowane wersje teorii rozwinęły się i nadal są popularne. Stygmat definiuje się jako silnie negatywną etykietę, która zmienia samoocenę i tożsamość społeczną danej osoby .

Teoria etykietowania jest ściśle powiązana z analizą konstrukcji społecznej i interakcji symbolicznych . Teoria etykietowania została opracowana przez socjologów w latach sześćdziesiątych. Książka Howarda Saula Beckera Outsiders miała ogromny wpływ na rozwój tej teorii i jej popularność.

Teoria etykietowania jest również powiązana z innymi dziedzinami poza przestępczością. Na przykład istnieje teoria etykietowania, która odpowiada homoseksualizmowi. Alfred Kinsey i jego koledzy byli głównymi orędownikami oddzielenia różnicy między rolą „homoseksualisty” a czynnościami, które się wykonuje. Przykładem jest pomysł, że mężczyźni wykonujący akty kobiece sugerowaliby, że są homoseksualistami. Thomas J. Scheff twierdzi, że etykietowanie odgrywa również rolę w przypadku „chorych psychicznie”. Etykieta nie odnosi się do przestępstwa, ale do czynów, które nie są akceptowane społecznie z powodu zaburzeń psychicznych.

Podstawy teoretyczne

Teoria etykietowania przypisuje swoje początki francuskiemu socjologowi Émile'owi Durkheimowi i jego książce z 1897 r . Suicide . Durkheim odkrył, że przestępstwo jest nie tyle pogwałceniem kodeksu karnego, ile aktem, który oburza społeczeństwo. Był pierwszym, który zasugerował, że dewiacyjne etykietowanie spełnia tę funkcję i zaspokaja potrzebę kontrolowania zachowania przez społeczeństwo.

Jako współtwórca amerykańskiego pragmatyzmu, a później członek Szkoły Chicagowskiej , George Herbert Mead zakładał, że jaźń jest konstruowana i rekonstruowana społecznie poprzez interakcje, jakie każda osoba ma ze społecznością . Teoria etykietowania sugeruje, że ludzie otrzymują etykiety na podstawie tego, jak inni postrzegają ich tendencje lub zachowania. Każda osoba jest świadoma tego, jak są oceniani przez innych, ponieważ próbowała wielu różnych ról i funkcji w interakcjach społecznych i była w stanie ocenić reakcje obecnych.

To teoretycznie buduje subiektywną koncepcję jaźni, ale ponieważ inni wkraczają w rzeczywistość życia tej jednostki, stanowi to „obiektywne” (intersubiektywne) dane, które mogą wymagać ponownej oceny tej koncepcji w zależności od autorytatywnego osądu innych . Rodzina i przyjaciele mogą oceniać inaczej niż przypadkowi nieznajomi. Bardziej reprezentatywne społecznie osoby, takie jak policjanci lub sędziowie, mogą wydawać bardziej szanowane na całym świecie orzeczenia. Jeśli dewiacja jest niezgodnością z zasadami przestrzeganymi przez większość grupy, reakcją grupy jest etykietowanie danej osoby jako osoby, która złamała jej społeczne lub moralne normy zachowania. Na tym polega siła grupy: oznaczać naruszenia ich zasad jako dewiacyjne i traktować daną osobę w różny sposób w zależności od wagi naruszenia. Im bardziej zróżnicowane traktowanie, tym większy wpływ na własny obraz jednostki .

Teoria etykietowania dotyczy głównie nie normalnych ról, które definiują nasze życie, ale tych bardzo szczególnych ról, które społeczeństwo zapewnia dla zachowań dewiacyjnych , zwanych rolami dewiacyjnymi, rolami stygmatycznymi lub piętnem społecznym . Rola społeczna to zestaw oczekiwań, jakie mamy co do zachowania. Role społeczne są niezbędne do organizacji i funkcjonowania każdego społeczeństwa lub grupy. Oczekujemy na przykład, że listonosz będzie przestrzegał pewnych ustalonych zasad dotyczących wykonywania swojej pracy. „Dewiacja” dla socjologa nie oznacza moralnie złego, ale raczej zachowanie potępione przez społeczeństwo. Zachowania dewiacyjne mogą obejmować zarówno działania przestępcze, jak i niekryminalne.

Badacze odkryli, że odmienne role silnie wpływają na to, jak postrzegamy tych, którym przypisano te role. Wpływają również na to, jak zboczony aktor postrzega siebie i swój stosunek do społeczeństwa. Dewiacyjne role i przypisane im etykiety funkcjonują jako forma społecznego stygmatyzacji. Z odbiegającą rolą zawsze wiąże się przypisanie jakiejś formy „zanieczyszczenia” lub różnicy, która wyróżnia osobę wyznaczoną jako inną od innych. Społeczeństwo wykorzystuje wobec nich te stygmatyczne role do kontrolowania i ograniczania dewiacyjnych zachowań: „Jeśli będziesz postępował w takim zachowaniu, staniesz się członkiem tej grupy ludzi”.

To, czy naruszenie danej zasady zostanie napiętnowane, będzie zależeć od znaczenia moralnego lub innego doktryny, którą reprezentuje. Na przykład cudzołóstwo może być uznane za naruszenie nieformalnej zasady lub może być kryminalizowane w zależności od statusu małżeństwa , moralności i religii w społeczności. W większości krajów zachodnich cudzołóstwo nie jest przestępstwem. Przyklejenie etykiety „cudzołożnik” może mieć pewne niefortunne konsekwencje, ale generalnie nie są one dotkliwe. Jednak w niektórych krajach islamskich zina jest przestępstwem, a dowód pozamałżeńskiej aktywności może prowadzić do poważnych konsekwencji dla wszystkich zainteresowanych.

Stygmatyzacja jest zwykle wynikiem praw uchwalonych przeciwko zachowaniu. Na przykład przepisy chroniące niewolnictwo lub zakazujące homoseksualizmu będą z czasem tworzyć dewiacyjne role związane z tymi zachowaniami. Ci, którym przydzielono te role, będą postrzegani jako mniej ludzcy i niezawodni. Role dewiacyjne są źródłem negatywnych stereotypów , które mają tendencję do wspierania społecznego dezaprobaty zachowania.

Miód Jerzego Herberta

Jeden z twórców interakcjonizmu społecznego , George Herbert Mead , skupił się na wewnętrznych procesach tego, jak umysł konstruuje obraz siebie. W Mind, Self, and Society (1934) pokazał, jak niemowlęta najpierw poznają osoby, a dopiero później poznają różne rzeczy . Według Meada myślenie jest procesem zarówno społecznym, jak i pragmatycznym , opartym na modelu dwóch osób dyskutujących o tym, jak rozwiązać problem. Centralną koncepcją Meada jest jaźń, część osobowości jednostki złożona z samoświadomości i obrazu siebie. Nasz obraz siebie jest w rzeczywistości zbudowany z wyobrażeń o tym, co naszym zdaniem myślą o nas inni. Podczas gdy naśmiewamy się z tych, którzy w widoczny sposób rozmawiają ze sobą, nie udało im się zrobić tego, co reszta z nas, aby zachować wewnętrzną rozmowę dla siebie. Ludzkie zachowanie, jak stwierdził Mead, jest wynikiem znaczeń stworzonych przez społeczne interakcje rozmowy, zarówno rzeczywistej, jak i urojonej.

Thomas Scheff

Thomas J. Scheff (1966), emerytowany profesor socjologii na UCSB , opublikował książkę Being Mentally III: A Sociological Theory . Według Scheffa społeczeństwo ma wyobrażenia na temat osób z chorobami psychicznymi. Stwierdził, że każdy w społeczeństwie uczy się stereotypowego wyobrażenia zaburzeń psychicznych poprzez zwykłą interakcję społeczną. Od dzieciństwa ludzie uczą się używać terminów takich jak „szalony”, „wariat”, „wariat” i kojarzyć je z zaburzonymi zachowaniami. Media również przyczyniają się do tego uprzedzenia wobec pacjentów chorych psychicznie, kojarząc ich z brutalnymi przestępstwami. Scheff uważa, że ​​choroba psychiczna to etykietka nadana osobie, której zachowanie odbiega od norm społecznych społeczeństwa i jest traktowane jako dewiacja społeczna w społeczeństwie. Gdy dana osoba otrzymuje etykietę „osoby chorej psychicznie”, otrzymuje zestaw jednolitych odpowiedzi od społeczeństwa, które na ogół mają charakter negatywny. Te reakcje społeczeństwa zmuszają osobę do przyjęcia roli „osoby chorej psychicznie”, gdy zaczyna ona to samo. Kiedy jednostka przyjmuje rolę osoby chorej psychicznie jako jej centralną tożsamość, staje się stabilną osobą chorą psychicznie. Przewlekła choroba psychiczna jest więc rolą społeczną, a reakcja społeczna jest najbardziej wyznacznikiem wejścia w tę rolę osoby przewlekle chorej. Według Scheffa hospitalizacja osoby chorej psychicznie jeszcze bardziej wzmacnia tę społeczną rolę i zmusza ją do przyjęcia tej roli jako postrzegania siebie. Kiedy osoba zostaje zinstytucjonalizowana z powodu zaburzeń psychicznych, zostaje publicznie oznaczona jako „szalona” i zmuszona do zostania członkiem dewiacyjnej grupy społecznej. Osobie dewiacyjnej trudno jest wówczas powrócić do poprzedniego poziomu funkcjonowania, ponieważ status „pacjenta” powoduje niekorzystne oceny własne i innych.

Frank Tannenbaum

Frank Tannenbaum jest uważany za dziadka teorii etykietowania. Jego Crime and Community (1938), opisujący interakcje społeczne związane z przestępczością, jest uważany za kluczowy fundament współczesnej kryminologii. Podczas gdy przestępca niewiele lub wcale różni się od innych pod względem pierwotnego impulsu do popełnienia przestępstwa po raz pierwszy, interakcje społeczne odpowiadają za ciągłe czyny, które rozwijają wzorzec zainteresowania socjologów.

Tannenbaum po raz pierwszy przedstawił ideę „tagowania”. Prowadząc badania z przestępcą młodzieżą, odkrył, że negatywny znacznik lub etykieta często przyczyniały się do dalszego zaangażowania w przestępcze działania. To początkowe tagowanie może spowodować, że osoba przyjmie je jako część swojej tożsamości. Sedno argumentacji Tannenbauma polega na tym, że im większą uwagę przywiązuje się do tej etykiety, tym bardziej prawdopodobne jest, że osoba identyfikuje się jako etykieta.

Kerry Townsend (2001) pisze o rewolucji w kryminologii wywołanej pracą Tannenbauma:

„Korzenie modelu teoretycznego Franka Tannenbauma, znanego jako »dramatyzacja zła« lub teoria etykietowania, pojawiły się w połowie lat trzydziestych. i chociaż maleje, imigracja do Stanów Zjednoczonych trwała nadal. Klimatem społecznym było rozczarowanie rządem. Struktura klasowa była oparta na izolacjonizmie kulturowym; względność kulturowa jeszcze się nie przyjęła. reformy opieki społecznej i kontroli nad wielkim biznesem były nie do pomylenia”. Wciąż dominowała pozytywistyczna szkoła myśli kryminologicznej, a w wielu państwach trwał ruch sterylizacyjny.Nacisk na biologiczny determinizm i wewnętrzne wyjaśnianie przestępczości był dominującą siłą w teoriach wczesnych lat trzydziestych. Ta dominacja szkoły pozytywistycznej uległa zmianie. pod koniec lat trzydziestych wraz z wprowadzeniem konfliktu i społecznych wyjaśnień przestępczości i przestępczości”. „Jednym z głównych założeń tej teorii jest zachęcanie do zakończenia procesu etykietowania. Według słów Franka Tannenbauma „wyjściem jest odmowa dramatyzowania zła”, system sprawiedliwości próbuje to zrobić za pomocą programów dywersyjnych. Rozwój teorii i jej obecne zastosowanie, zarówno praktyczne, jak i teoretyczne, stanowią solidne podstawy dla dalszej popularności”.

Edwina Lemerta

Socjolog Edwin Lemert (1951) wprowadził pojęcie „ dewiacji wtórnej ”. Podstawowym odstępstwem jest doświadczenie związane z jawnym zachowaniem, powiedzmy, uzależnieniem od narkotyków i jego praktycznymi wymaganiami i konsekwencjami. Odchylenie wtórne to rola stworzona w celu radzenia sobie z potępieniem przez społeczeństwo zachowania danej osoby.

Wraz z innymi socjologami swoich czasów, Lemert widział, że wszystkie dewiacyjne akty są aktami społecznymi, wynikającymi ze współpracy społeczeństwa. Badając uzależnienie od narkotyków, Lemert zaobserwował bardzo potężną i subtelną siłę w działaniu. Poza fizycznym uzależnieniem od narkotyku i wszystkimi spowodowanymi przez niego zakłóceniami ekonomicznymi i społecznymi, działał intensywnie intelektualny proces dotyczący własnej tożsamości i uzasadnienia zachowania: „Robię te rzeczy, ponieważ jestem taki”.

Mogą istnieć pewne subiektywne i osobiste motywy, które mogą najpierw skłonić osobę do picia lub kradzieży w sklepie. Ale sama czynność niewiele nam mówi o wizerunku osoby lub jej związku z czynnością. Lemert pisze: „Jego czyny powtarzają się i organizują subiektywnie oraz przekształcają się w aktywne role i stają się społecznymi kryteriami nadawania statusu… Kiedy osoba zaczyna wykorzystywać swoje dewiacyjne zachowanie lub rolę opartą na nim jako środek obrony, ataku lub przystosowanie się do jawnych i ukrytych problemów stworzonych przez następującą reakcję społeczną na niego, jego odchylenie jest drugorzędne”.

Howard Becker

O ile to Lemert wprowadził kluczowe koncepcje teorii etykietowania, to Howard Becker został ich następcą. Po raz pierwszy zaczął opisywać proces, w jaki dana osoba przyjmuje odmienną rolę w badaniu muzyków tanecznych, z którymi kiedyś pracował. Później studiował kształtowanie tożsamości palaczy marihuany. Badanie to było podstawą jego Outsiders opublikowanych w 1963 roku. Praca ta stała się manifestem ruchu teorii etykietowania wśród socjologów. We wstępie Becker pisze:

„…grupy społeczne tworzą dewiację, ustanawiając zasady, których naruszenie powoduje dewiację, i stosując te zasady do konkretnych osób i etykietując ich jako outsiderów. stosowania przez innych przepisów i sankcji wobec „przestępcy”. Dewiant to osoba, której ta etykieta została z powodzeniem zastosowana; dewiacyjne zachowanie to zachowanie, które ludzie tak określają”.

Podczas gdy społeczeństwo używa stygmatycznej etykiety, aby uzasadnić swoje potępienie, zboczony aktor używa jej, aby usprawiedliwić swoje działania. Napisał: „Aby ująć w kilku słowach złożony argument: zamiast dewiacyjnych motywów prowadzących do dewiacyjnego zachowania, jest odwrotnie, dewiacyjne zachowanie w czasie wytwarza dewiacyjną motywację”.

Niezwykle popularne poglądy Beckera zostały również poddane lawinie krytyki, w większości obwiniającej go o zaniedbanie wpływu innych biologicznych, genetycznych skutków i osobistej odpowiedzialności. W późniejszym wydaniu z 1973 r. odpowiedział swoim krytykom. Napisał, że socjologowie, choć poświęcają się badaniu społeczeństwa, często starają się nie przyglądać zbyt uważnie. Zamiast tego napisał: „Wolę myśleć o tym, co badamy, jako o działaniu zbiorowym. Ludzie działają, co Mead i Blumer jasno pokazali, razem . Robią to, co robią, mając na uwadze to, co zrobili inni, robią teraz, i może zrobić w przyszłości. Każdy próbuje dopasować swoją własną linię działania do działań innych, tak jak każdy z nich dostosowuje swoje własne rozwijające się działania do tego, co widzi i oczekuje, że zrobią to inni”.

Francis Cullen poinformował w 1984 roku, że Becker był prawdopodobnie zbyt hojny wobec swoich krytyków. Po 20 latach poglądy Beckera, dalekie od wypierania, zostały skorygowane i wchłonięte w poszerzoną „perspektywę strukturalizacji”.

Albert Memmi

W The Colonizer and the Colonized (1965) Albert Memmi opisał głębokie psychologiczne skutki piętna społecznego stworzonego przez dominację jednej grupy przez drugą. On napisał:

Im dłużej trwa ucisk, tym głębiej dotyka go (uciśnionego). Kończy się tym, że staje się mu tak znajomy, że wierzy, że jest to część jego własnej konstytucji, że akceptuje to i nie wyobraża sobie, że z tego wyzdrowieje. Ta akceptacja jest ukoronowaniem ucisku.

W Dominated Man (1968) Memmi zwrócił uwagę na motywację stygmatyzacji: usprawiedliwia ona wykorzystywanie lub kryminalizację ofiary. On napisał:

Dlaczego oskarżyciel czuje się zobowiązany do oskarżania, aby się usprawiedliwić? Ponieważ czuje się winny wobec swojej ofiary. Ponieważ czuje, że jego postawa i zachowanie są zasadniczo niesprawiedliwe i oszukańcze… Dowód? Prawie w każdym przypadku kara została już wymierzona . Ofiara rasizmu już żyje pod ciężarem hańby i ucisku… Aby usprawiedliwić taką karę i nieszczęście, uruchamiany jest proces racjonalizacji, wyjaśniający getto i wyzysk kolonialny.

Kluczem do stygmatycznego etykietowania jest przypisywanie wrodzonej wady: To tak, jakbyśmy mówili: „Coś musi być nie tak z tymi ludźmi. W przeciwnym razie, dlaczego mielibyśmy ich tak źle traktować?”.

Erving Goffman

Być może najważniejszym twórcą teorii etykietowania był Erving Goffman , prezes Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego (ASA) i jeden z najczęściej cytowanych socjologów w Ameryce. Do jego najpopularniejszych książek należą : Prezentacja siebie w życiu codziennym , Rytuał interakcji i Analiza ram .

Jednak jego najważniejszym wkładem w teorię etykietowania był Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity opublikowany w 1963 roku. W przeciwieństwie do innych autorów, którzy badali proces przyjmowania dewiacyjnej tożsamości, Goffman badał sposoby, w jakie ludzie zarządzali tą tożsamością i kontrolowali informacje na jej temat.

Kluczowe spostrzeżenia Goffmana

Zwiększony popyt na normalność współczesnego państwa narodowego. Dzisiejsze stygmaty są wynikiem nie tyle starożytnych czy religijnych zakazów, ile nowego żądania normalności:

„Pojęcie 'normalnego człowieka' może mieć swoje źródło w medycznym podejściu do ludzkości lub w tendencji wielkich organizacji biurokratycznych, takich jak państwo narodowe, do traktowania wszystkich członków pod pewnymi względami jako równych. , wydaje się, że dostarcza podstawowych wyobrażeń, za pomocą których ludzie świeccy wyobrażają sobie siebie”.

Żyjąc w podzielonym świecie, dewianci dzielą swoje światy na: (1) zakazane miejsca, gdzie odkrycie oznacza odkrycie i niebezpieczeństwo; (2) miejsca, w których tego rodzaju osoby są boleśnie tolerowane; oraz (3) miejsca, w których czyjś rodzaj jest odsłonięty bez potrzeby udawania lub ukrywania. Radzenie sobie z innymi jest obarczone wielką złożonością i niejednoznacznością:

„Kiedy normalni i stygmatyzowani rzeczywiście wchodzą w bezpośrednią obecność, zwłaszcza gdy próbują podtrzymać wspólne spotkanie konwersacyjne, pojawia się jedna z pierwotnych scen socjologii; a skutki napiętnowania zostaną bezpośrednio skonfrontowane przez obie strony”. „To, co jest bezmyślną rutyną dla normalnych, może stać się problemami z zarządzaniem dla osób niegodnych uznania… Osoba z sekretną porażką musi zatem żyć w sytuacji społecznej jako skaner możliwości i dlatego prawdopodobnie zostanie wyobcowana z prostszego świata w które najwyraźniej mieszkają wokół nich."

Żądania społeczeństwa są pełne sprzeczności:

Z jednej strony osobie napiętnowanej można powiedzieć, że nie różni się od innych. Z drugiej strony musi zadeklarować swój status jako „mieszkańca, który reprezentuje swoją grupę”.Wymaga to, aby napiętnowana jednostka z radością i nieświadomie zaakceptowała siebie jako zasadniczo taką samą jak normalni, jednocześnie dobrowolnie powstrzymując się od sytuacji, w których normalnym trudno byłoby ustosunkować się do podobnej akceptacji jego osoby. „Trzeba odnieść wrażenie, że ciężar stygmatyzacji nie jest zbyt duży, a jednocześnie trzymać się wymaganego dystansu. „ Akceptacja fantomu może stanowić podstawę dla fantomowej normalności”.

Znajomość nie musi zmniejszać pogardy. Pomimo powszechnego przekonania, że ​​otwartość i ekspozycja zmniejszą stereotypy i represje, jest odwrotnie:

„Tak więc, niezależnie od tego, czy wchodzimy w interakcje z nieznajomymi, czy bliskimi, nadal odkryjemy, że opuszki palców społeczeństwa bez ogródek sięgnęły w kontakt, nawet tutaj umieszczając nas na swoim miejscu”.

Dawid Matza

W On Becoming Deviant (1969) socjolog David Matza przedstawia najbardziej obrazowy i obrazowy opis procesu przyjmowania odmiennej roli. Działania władz polegające na delegalizacji zakazanego zachowania mogą mieć dwa skutki, utrzymując większość z tego zachowania, ale także oferując nowe możliwości tworzenia dewiacyjnych tożsamości. Mówi, że pojęcie „powinowactwa” w niewielkim stopniu wyjaśnia zaangażowanie w zachowanie. „Zamiast tego można to uznać za naturalną tendencję biograficzną zrodzoną z osobistych i społecznych okoliczności, która sugeruje kierunek lub ruch, ale raczej nie wymusza”.

Tym, co daje siłę temu ruchowi, jest rozwój nowej tożsamości:

„Zostać rzuconym jako złodziej, prostytutka lub ogólniej dewiantka, to jeszcze bardziej komplikować i przyspieszać proces stawania się tą właśnie rzeczą”.

„W szokującym odkryciu podmiot teraz konkretnie rozumie, że istnieją poważni ludzie, którzy naprawdę budują swoje życie wokół jego działań – powstrzymują go, poprawiają, są mu oddani. jak do tego doszło… Naciskany takim pokazem, podmiot może zacząć dodawać znaczenie i powagę swoim dewiacyjnym działaniom. Ale może to robić w sposób niezamierzony przez agentów państwa.

„Znaczącym problemem tożsamości jest to, czy ta działalność lub jakiekolwiek moje działania mogą być dla mnie, lub być uważane za właściwe oznaki mojej istoty. Dokonałem kradzieży, zostałem oznaczony jako złodziej. Czy jestem złodziejem? Odpowiadam twierdząco , musimy być w stanie wyobrazić sobie szczególną relację między byciem a działaniem – jedność, którą można wskazać. To budowanie znaczenia ma godną uwagi cechę”.

Kryminalista"

Kryminologia i penologia
Teoria Dezorganizacja Kryminologia biospołeczna Rozbite okna Skuteczność zbiorowa Analiza przestępczości Kryminalizacja Asocjacja różnicowa Odchylenie Teoria etykietowania Psychopatia Racjonalny wybór Kontrola społeczna dezorganizacja społeczna Nauki społeczne Napięcie Subkultura Interakcjonizm symboliczny Wiktymologia
Rodzaje przestępstw Przeciw ludzkości Przeciwko osobie Przeciwko państwu Niebieska obroża Zbiorowy Nieletni Zorganizowany Polityczny Porządek publiczny Państwo Państwo-korporacyjne Bez ofiar Biały kołnierzyk Wojna
Metody Porównawczy Profilowy Krytyczna teoria Etnografia Jednolite raporty o przestępstwach Mapowanie przestępczości Szkoła pozytywistyczna Jakościowy Ilościowy BJS NIBRS
Penologia Wypowiedzenie Odstraszenie Ubezwłasnowolnienie Test Więzienie zniesienie otwarty reforma Więzień Znęcanie się nad więźniem Prawa więźniów Rehabilitacja Recydywa Sprawiedliwość w penologii Partycypacyjny Naprawczy Odstraszający Odosobnienie
Szkoły Kryminologia anarchistyczna Szkoła w Chicago Szkoła klasyczna Kryminologia konfliktów Kryminologia krytyczna Kryminologia środowiskowa Szkoła feministyczna Kryminologia integracyjna Szkoła włoska Lewicowy realizm Kryminologia marksistowska Szkoła neoklasyczna Szkoła pozytywistyczna Szkoła postmodernistyczna Właściwy realizm
Podpola amerykański Antropologiczny Kryminologia biospołeczna Konflikt Kryminologia Krytyczny Kultura Cyber Demografia Rozwój Środowiskowy Eksperymentalny Organizacyjny Polityczny Publiczny Radykalna kryminologia
Przeglądaj Indeks Czasopisma Organizacje Ludzie
v T mi

W ramach zastosowania fenomenologii teoria stawia hipotezę, że etykiety stosowane wobec jednostek wpływają na ich zachowanie, szczególnie stosowanie etykiet negatywnych lub stygmatyzujących (takich jak „ przestępca ” lub „ przestępca ”) promuje zachowania dewiacyjne , stając się samospełniającą przepowiednią , tj. jednostka, która jest oznaczona etykietą, ma niewielki wybór, jak tylko dostosować się do podstawowego znaczenia tego osądu. W związku z tym teoria etykietowania postuluje, że możliwe jest zapobieganie dewiacji społecznej poprzez ograniczoną reakcję społecznego zawstydzenia u „znaczników” i zastąpienie oburzenia moralnego tolerancją . Nacisk kładzie się na rehabilitację przestępców poprzez zmianę ich etykiet. Powiązane polityki prewencyjne obejmują programy upodmiotowienia klienta , mediacje i pojednanie , ceremonie przebaczenia ofiary przestępcy (sprawiedliwość naprawcza), zadośćuczynienie , zadośćuczynienie oraz alternatywy dla programów więziennych obejmujących dywersję . Teoria etykietowania była oskarżana o promowanie niepraktycznych implikacji politycznych i krytykowana za brak wyjaśnienia najpoważniejszych wykroczeń społeczeństwa.

Niektóre przestępstwa, w tym użycie przemocy, są powszechnie uznawane za złe. W związku z tym nazywanie „przestępcami” albo przestępcami mającymi nałóg, albo tymi, którzy wyrządzili poważne szkody, nie jest konstruktywne. Społeczeństwo może używać bardziej szczegółowych określeń, takich jak „ morderca ”, „ gwałciciel ” lub „wykorzystujący dzieci ”, aby wyraźniej pokazać po zdarzeniu zakres jego dezaprobaty, ale istnieje nieco mechaniczny determinizm w twierdzeniu, że zastosowanie etykiety będzie niezmiennie zmodyfikować zachowanie tego oznaczonego. Co więcej, jeśli jedną z funkcji systemu karnego jest ograniczanie recydywy , stosowanie długoterminowego etykietki może powodować uprzedzenia wobec sprawcy, skutkując niemożnością utrzymania zatrudnienia i stosunków społecznych.

„chorych psychicznie”

Społeczna konstrukcja zachowań dewiacyjnych odgrywa ważną rolę w procesie etykietowania zachodzącym w społeczeństwie. Proces ten polega nie tylko na etykietowaniu zachowań kryminalnie dewiacyjnych, czyli niezgodnych z normami konstruowanymi społecznie, ale także etykietowaniu zachowań odzwierciedlających stereotypowe lub napiętnowane zachowania „chorych psychicznie”. W 1961 Thomas Szasz w Micie o chorobie psychicznej pytał: „Kto kogo definiuje jako kłopotliwego lub chorego psychicznie?… [ten], który pierwszy chwyta słowo, narzuca rzeczywistość drugiemu; [ten], który definiuje w ten sposób dominuje i żyje; a [ten], który jest zdefiniowany, jest ujarzmiony i może zostać zabity”. Thomas J. Scheff w książce Being Mentally Ill zakwestionował powszechne postrzeganie choroby psychicznej , twierdząc, że choroba psychiczna objawia się wyłącznie w wyniku wpływu społecznego. Twierdził, że społeczeństwo postrzega pewne działania jako dewiacyjne i aby pogodzić się z nimi i je zrozumieć, często przypisuje im etykietę choroby psychicznej tym, którzy je przejawiają. Na tych osobach nakłada się wtedy pewne oczekiwania, które z czasem nieświadomie zmieniają swoje zachowanie, aby je spełnić. Kryteria dla różnych chorób psychicznych nie są konsekwentnie spełniane przez osoby, u których je zdiagnozowano, ponieważ wszystkie te osoby cierpią na to samo zaburzenie, są po prostu spełnione, ponieważ „chory psychicznie” uważają, że mają zachowywać się w określony sposób, więc z biegiem czasu , przyjdź to zrobić. Teoria Scheffa miała wielu krytyków, w szczególności Waltera Gove, który konsekwentnie argumentował przeciwko Scheffowi za pomocą niemal przeciwnej teorii; uważał, że społeczeństwo nie ma żadnego wpływu na „choroby psychiczne”. Zamiast tego wszelkie społeczne postrzeganie „chorych psychicznie” jest bezpośrednim wynikiem zachowań tych ludzi. Poglądy większości socjologów na temat etykietowania i chorób psychicznych plasują się gdzieś pomiędzy skrajnościami Gove i Scheff. Z drugiej strony, biorąc pod uwagę zarówno zdrowy rozsądek, jak i wyniki badań, prawie niemożliwe jest zaprzeczenie, że negatywne postrzeganie przez społeczeństwo „szalonych” ludzi miało na nich jakiś wpływ. Wydaje się, że realistycznie etykietowanie może uwydatnić i przedłużyć problemy określane mianem „choroby psychicznej”, ale rzadko jest to pełna przyczyna.

W tym ogólnym duchu przeprowadzono wiele innych badań. Aby podać kilka przykładów, kilka badań wykazało, że większość ludzi kojarzy bycie oznaczonym jako psychicznie chory jako równie lub nawet bardziej stygmatyzujący niż bycie postrzeganym jako narkoman , były skazany lub prostytutka (na przykład: Brand & Claiborn 1976 ). Co więcej, badanie Page'a z 1977 roku wykazało, że deklarowane przez siebie „byli pacjenci psychiczni” znacznie rzadziej otrzymują propozycję wynajmu mieszkania lub pracy. Najwyraźniej te badania i dziesiątki innych im podobnych służą do wykazania, że ​​etykietowanie może mieć bardzo realny i bardzo duży wpływ na osoby chore psychicznie. Nie dowiedziono jednak, aby etykietowanie było jedyną przyczyną jakichkolwiek objawów choroby psychicznej.

Peggy Thoits (1999) w swoim artykule „Sociological Approaches to Mental Illness” opisuje proces przypisywania komuś etykietki choroby psychicznej. Odwołując się do teorii Thomasa Scheffa (1966), Thoits twierdzi, że ludzie, którzy są określani jako chorzy psychicznie, są stereotypowo przedstawiani jako nieprzewidywalni, niebezpieczni i niezdolni do dbania o siebie. Twierdzi również, że „ludzie, którzy są określani jako dewianci i traktowani jako dewianci, stają się dewiantami”. Stwierdzenie to można podzielić na dwa procesy, jeden, który obejmuje skutki nadawania sobie etykietki, a drugi odmienne traktowanie ze strony społeczeństwa w oparciu o etykietę jednostki. Dlatego jeśli społeczeństwo postrzega osoby chore psychicznie jako nieprzewidywalne, niebezpieczne i zależne od innych, to osoba, która w rzeczywistości nie jest chora psychicznie, ale została tak oznaczona, może zachorować psychicznie.

Etykietka „chory psychicznie” może pomóc osobie szukać pomocy, np. psychoterapii lub leków . Etykiety, chociaż mogą być stygmatyzujące, mogą również prowadzić tych, którzy je noszą, na drogę do właściwego leczenia i (miejmy nadzieję) powrotu do zdrowia. Jeśli ktoś wierzy, że „bycie chorym psychicznie” to coś więcej niż tylko przekonanie, że należy spełnić zestaw kryteriów diagnostycznych (jak argumentowałby Scheff – patrz wyżej), to prawdopodobnie zgodziłby się również, że są tacy, którzy są określani jako „chory psychicznie” którzy potrzebują pomocy. Twierdzono, że nie mogłoby się to wydarzyć, gdybyśmy „my” nie mieli możliwości ich kategoryzowania (a tym samym etykietowania), chociaż w rzeczywistości istnieje wiele podejść do tych zjawisk, które nie posługują się kategorycznymi klasyfikacjami i terminami diagnostycznymi, na przykład widma lub continuum modele. Tutaj ludzie różnią się w różnych wymiarach i każdy znajduje się w różnych punktach w każdym wymiarze.

Zwolennicy twardego etykietowania , w przeciwieństwie do miękkiego etykietowania , uważają, że choroba psychiczna nie istnieje, a jedynie odstępuje od norm społecznych, powodując, że ludzie wierzą w chorobę psychiczną. Traktują je jako społecznie skonstruowane choroby i zaburzenia psychotyczne.

„homoseksualista”

Zastosowanie teorii etykietowania homoseksualizmu jest niezwykle kontrowersyjne. To Alfred Kinsey i jego koledzy zwrócili uwagę na dużą rozbieżność między zachowaniem a przypisaną mu rolą. Zaobserwowali często negatywne konsekwencje etykietowania i wielokrotnie potępiali etykietowanie ludzi jako homoseksualistów:

To zdumiewające, jak wielu psychologów i psychiatrów zaakceptowało tego rodzaju propagandę i uwierzyło, że homoseksualni mężczyźni i kobiety są dyskretnie różni od osób reagujących na naturalne bodźce. Zamiast używać tych terminów jako rzeczowników oznaczających osoby, a nawet jako przymiotników opisujących osoby, można ich lepiej używać do opisania natury jawnych relacji seksualnych lub bodźców, na które dana osoba reaguje erotycznie. nasze myślenie, czy terminy mogłyby zostać całkowicie usunięte z naszego słownika.

Mężczyźni nie reprezentują dwóch odrębnych populacji, heteroseksualnej i homoseksualnej… Tylko ludzki umysł wymyśla kategorie i próbuje wepchnąć fakty do szufladek. Żywy świat jest kontinuum w każdym z jego aspektów.

Klasyfikacja zachowań seksualnych jako masturbacyjnych, heteroseksualnych lub homoseksualnych jest zatem niefortunna, jeśli sugeruje, że tylko różne typy osób poszukują lub akceptują każdy rodzaj aktywności seksualnej. W anatomii ani fizjologii reakcji seksualnej i orgazmu nie wiadomo nic, co odróżniałoby reakcje masturbacyjne, heteroseksualne lub homoseksualne.

W odniesieniu do zachowań seksualnych możliwe było utrzymanie tej dychotomii tylko poprzez umieszczenie wszystkich osób, które są wyłącznie heteroseksualne w kategorii heteroseksualnej oraz wszystkich osób, które mają jakiekolwiek doświadczenie z własną płcią, nawet tych z najmniejszym doświadczeniem, w kategorii heteroseksualnej. kategoria homoseksualna… Próba utrzymania prostej dychotomii w tych sprawach obnaża tradycyjne uprzedzenia, które mogą pojawić się, gdy w grę wchodzi heteroseksualna lub homoseksualna klasyfikacja jednostki.

Erving Goffman 's Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity rozróżniał zachowanie i przypisaną mu rolę:

Termin „homoseksualista” jest ogólnie używany w odniesieniu do każdego, kto angażuje się w jawne praktyki seksualne z przedstawicielem swojej płci, przy czym praktyka ta nazywana jest „homoseksualizmem”. To użycie wydaje się być oparte na medycznych i prawnych ramach odniesienia i zapewnia zbyt szeroką i niejednorodną kategoryzację do zastosowania tutaj. Odnoszę się tylko do jednostek, które uczestniczą w specjalnej wspólnocie zrozumienia, w której członkowie własnej płci są określani jako najbardziej pożądane obiekty seksualne, a towarzyskość jest energetycznie zorganizowana wokół pogoni za tymi obiektami i rozrywki.

Teorię etykietowania homoseksualizmu zastosowali również Evelyn Hooker oraz Leznoff i Westley (1956), którzy opublikowali pierwsze socjologiczne badanie społeczności gejowskiej. Erving Goffman i Howard Becker wykorzystali życie osób zidentyfikowanych jako geje w swoich teoriach etykietowania i interakcjonizmu. Podobnie Simon i Gagnon napisali: „Konieczne jest odejście od obsesyjnej troski o seksualność jednostki i próba spojrzenia na homoseksualistę w kategoriach szerszych przywiązań, które musi on nawiązać, aby żyć w otaczającym go świecie”. Brytyjska socjolog Mary McIntosh wyraziła entuzjazm Europejczyków dla teorii etykietowania w swoim badaniu z 1968 r. „The Homosexual Role:”

„Punkt widzenia socjologii porównawczej pozwala nam dostrzec, że koncepcja homoseksualizmu jako warunku sama w sobie jest możliwym przedmiotem badań. Ta koncepcja i wspierane przez nią zachowanie działają jako forma kontroli społecznej w społeczeństwie, w którym homoseksualność jest potępiony… Warto zauważyć, że sami homoseksualiści przyjmują i popierają pogląd, że homoseksualizm jest stanem chorobowym. Bo tak jak sztywna kategoryzacja powstrzymuje ludzi od dryfowania w dewiacje, tak samo wydaje się wykluczać możliwość powrotu do normalności i usuwa w ten sposób element niespokojnego wyboru, który wydaje się usprawiedliwiać dewiacyjne zachowanie osoby homoseksualnej jako właściwe dla niego jako członka kategorii homoseksualnej. norma społeczeństwa”.

Sara Fein i Elaine M. Nuehring (1981) były jednymi z wielu, którzy poparli zastosowanie teorii etykietowania homoseksualizmu. Widzieli, że rola gejowska funkcjonuje jako „status mistrza”, wokół którego organizują się inne role. To niesie ze sobą zupełnie nowy zestaw problemów i ograniczeń:

Umieszczenie w kategorii społecznej stanowiącej status mistrza uniemożliwia jednostkom wybór stopnia ich zaangażowania w różne kategorie. Członkowie napiętnowanej grupy tracą możliwość ustanowienia własnego, osobistego systemu oceny i przynależności do grupy, a także możliwość ustalenia własnego rankingu każdej cechy osobowej… Na przykład nowo przyznane osoby homoseksualne nie mogą przyjmować tego za pewnik. dzielą świat z innymi, którzy posiadają zgodne interpretacje i założenia; ich zachowanie i motywy, zarówno przeszłe, jak i obecne, będą interpretowane w świetle ich napiętnowania.

Prawdopodobnie najsilniejszym zwolennikiem teorii etykietowania był Edward Sagarin . W swojej książce „ Deviants and Deviance” napisał: „Nie ma homoseksualistów, transwestytów, uzależnionych od chemikaliów, osób samobójczych, przestępców, przestępców lub innych podobnych istot w sensie ludzi posiadających takie tożsamości”. Stanowisko Sagarina zostało stanowczo potępione przez naukowców ze społeczności gejowskiej. Sagarin napisał kilka gejowskich powieści pod pseudonimem Donald Webster Cory. Według doniesień, później porzucił swoją homoseksualną tożsamość i zaczął promować interakcjonistyczny pogląd na homoseksualizm.

Wielu autorów przyjęło zmodyfikowaną, nieodbiegającą od normy teorię etykietowania. Odrzucili stygmatyczną funkcję roli gejowskiej, ale uznali ją za przydatną w opisie procesu ujawniania się i godzenia własnych doświadczeń homoseksualnych z rolą społeczną. Ich prace obejmują:

• Homoseksualiści i wojsko (1971);
• „Coming Out w świecie gejów” (1971);
• „Tożsamość homoseksualna: zaangażowanie, dostosowanie i znaczące inne” (1973);
• Homoseksualiści płci męskiej: ich problemy i adaptacje (1974);
• Tożsamość i wspólnota w świecie gejów (1974);
• „Składniki tożsamości seksualnej” (1977);
• Homoseksualizm: studium różnorodności wśród mężczyzn i kobiet (1978);
• „O „robieniu” i „bycie gejem: zachowanie seksualne i homoseksualna tożsamość mężczyzny” (1978);
• „Tworzenie tożsamości homoseksualnej: model teoretyczny” (1979, model tożsamości Cass );
• „Stawanie się homoseksualistą: model nabywania tożsamości gejów” (1979);
• Preferencje seksualne: jej rozwój u mężczyzn i kobiet (1981); oraz
• „Etapy rozwojowe procesu wychodzenia” (1982).

Barry Adam (1976) potępił tych autorów za ignorowanie siły opresji w tworzeniu tożsamości i ich poniżających skutków. Opierając się na pracach Alberta Memmi , Adam pokazał, jak osoby homoseksualne, takie jak Żydzi i czarni, internalizują nienawiść, aby usprawiedliwić swoje ograniczenia wyborów życiowych. Widział, jak grawitacja w kierunku gett jest dowodem samoograniczenia:

W literaturze przewija się pewien romantyczny liberalizm, widoczny w próbach zamaskowania lub zdyskredytowania bardzo realnych problemów deprecjacji. Niektórzy badacze wydają się być nastawieni na „ratowanie” swoich poddanych przed „zniesławieniem” poprzez ignorowanie problemów defetyzmu i współudziału w samozniszczeniu. Unikanie przygnębiającej refleksji nad codzienną praktyką ludzi zdominowanych wydaje się wynikać z pragnienia „podniesienia” reputacji zdominowanych i magicznego złagodzenia ich trudnej sytuacji. Uważna obserwacja została poświęcona „sile pozytywnego myślenia”.

Silna obrona teorii etykietowania pojawiła się również w społeczności gejowskiej. Dan Slater z Centrum Informacji Homoseksualnych w Los Angeles powiedział: „Nie ma czegoś takiego jak homoseksualny styl życia. Nie ma czegoś takiego jak duma gejowska ani nic podobnego. Homoseksualizm opiera się po prostu na akcie seksualnym. Świadomość gejów i cała reszta to postawy separatystyczne i defetystyczne sięgające wieków i przestarzałych koncepcji, że homoseksualiści rzeczywiście różnią się od innych ludzi”. W późniejszym artykule Slater (1971) stwierdził, że ruch gejowski idzie w złym kierunku:

Czy celem ruchu jest próba dochodzenia praw seksualnych dla wszystkich, czy też stworzenie politycznego i społecznego kultu z homoseksualizmu? …Osoby, które dokonują aktów homoseksualnych lub innych aktów niezgodnych z prawem, są wolne seksualnie. Chcą innych oświeconych. Chcą zmiany wrogich praw, ale nie podoba im się próba zorganizowania swojego życia wokół homoseksualizmu tak samo, jak nie znoszą wielowiekowej próby zorganizowania swojego życia wokół heteroseksualności.

William DuBay (1967) opisuje tożsamość gejowską jako jedną ze strategii radzenia sobie z uciskiem społeczeństwa. Rozwiązuje niektóre problemy, ale tworzy wiele innych, zastępując szafę tajemnicy szafą gejowską. Sugeruje, że lepszą strategią jest odrzucenie etykiety i życie tak, jakby ucisk nie istniał. Cytując Goffmana, pisze: „Ale oczywiście to, co jest dobrym dostosowaniem dla jednostki, może być jeszcze lepsze dla społeczeństwa”.

DuBay twierdzi, że próba zdefiniowania homoseksualizmu jako klasy osób, która ma być chroniona przed dyskryminacją, jak określono w ustawach, nie zmniejszyła ucisku. Zamiast tego celem ruchu powinno być uzyskanie akceptacji związków homoseksualnych jako użytecznych i produktywnych zarówno dla społeczeństwa, jak i rodziny. Ruch stracił wysoką moralność, sponsorując „ucieczkę z wyboru” i nie podejmując kwestii moralnych. „Osoby, które zamykamy na zapleczu i barach, które inne stowarzyszenia szanowały jako ofiary dzieci, astrologów, tancerzy, śpiewaków, minstreli, błaznów, artystów, szamanów, świętych wojowników i sędziów, jasnowidzów, uzdrowicieli, tkaczy bajek i magii”.

DuBay odnosi się do „trajektorii gejowskiej”, w której osoba najpierw owija się w rolę geja, organizując swoją osobowość i życie wokół zachowań seksualnych. Mógł uciec z rodzinnego i rodzinnego miasta do dużego centrum gejowskiego. Tam zgubna siła napiętnowania wprowadzi go w bardziej nadmierne formy dewiacji, takie jak rozwiązłość, prostytucja, alkoholizm i narkotyki. Wielu opiera się takim pokusom i próbuje normalizować swoje życie, ale szybkie ścieżki gejowskiego społeczeństwa są zaśmiecone ofiarami gejowskiej tożsamości. Niektórzy całkowicie odrzucają etykietę. „Dokonując zakazu, nie są ani gejami, ani heteroseksualistami. Ponownie ucząc się wybierać, rozwijają umiejętność uczynienia zakazu niejednoznacznym, brania odpowiedzialności i odmawiania wyjaśnień swoich zachowań”.

John Henry Mackay (1985) pisze o gejowskim kanciarze w Berlinie, który przyjął takie rozwiązanie: „To, co było oczywiste, naturalne i nie najmniej chore, nie wymagało usprawiedliwienia poprzez wyjaśnienie… To była miłość jak każda inna miłość (...) Mylił się ten, kto nie mógł lub nie chciał przyjąć jej jako miłości”.

Zmodyfikowana teoria etykietowania

Bruce Link i współpracownicy (1989) przeprowadzili kilka badań, które wskazują na wpływ, jaki etykietowanie może mieć na pacjentów umysłowych. Dzięki tym badaniom, które miały miejsce w 1987, 1989 i 1997 roku, Link rozwinął „zmodyfikowaną teorię etykietowania”, wskazującą, że oczekiwania wobec etykietowania mogą mieć duży negatywny wpływ, że te oczekiwania często powodują wycofywanie się pacjentów ze społeczeństwa i że osoby oznaczone jako osoby z zaburzeniami psychicznymi są stale odrzucane przez społeczeństwo na pozornie drobne sposoby, ale wszystkie te drobne lekceważenia jako całość mogą drastycznie zmienić ich samoocenę. Przychodzą zarówno przewidywać, jak i postrzegać negatywne reakcje społeczne na nie, a to potencjalnie szkodzi ich jakości życia.

Zmodyfikowana teoria etykietowania została opisana jako „wyrafinowany społeczno-psychologiczny model 'dlaczego etykiety są ważne ' ”. W 2000 r. wyniki prospektywnego dwuletniego badania pacjentów wypisywanych ze szpitala psychiatrycznego (w kontekście deinstytucjonalizacji ) wykazały, że piętno był potężną i uporczywą siłą w ich życiu, a doświadczenia społecznego odrzucenia były stałym źródłem społecznego stresu. Próby radzenia sobie z etykietkami, takimi jak niemówienie nikomu, edukowanie ludzi o dystresach/zaburzeniach psychicznych, wycofywanie się z sytuacji stygmatyzujących, mogą skutkować dalszą izolacją społeczną i utrwalać negatywne przekonania o sobie. Czasami tożsamość mniejszości w społeczeństwie o niskiej samoocenie zostanie zaakceptowana. Piętno wiązało się ze zmniejszoną motywacją i zdolnością do „odbycia się w głównym nurcie społeczeństwa” oraz ze „stanem społecznej i psychologicznej podatności na długotrwałe i nawracające problemy”. Istniał jednak wzorzec w górę i w dół w samoocenie i sugerowano, że zamiast po prostu stopniowej erozji poczucia własnej wartości i narastających tendencji do deprecjonowania siebie , ludzie czasami radzili sobie, ale walczyli, aby utrzymać stałe poczucie własnej wartości. -wartość. Ostatecznie „kadra pacjentów rozwinęła głęboko zakorzeniony, negatywny obraz siebie, a ich doświadczenia odrzucenia wydają się być kluczowym elementem w konstruowaniu tych związanych z sobą uczuć” i „wrogie sąsiedztwo może nie tylko wpływać na ich samoocenę”. ale może również ostatecznie wpłynąć na stan zdrowia psychicznego pacjenta i jego skuteczność”.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia