Laissez-faire -Laissez-faire

Leseferyzm ( / ˌ l ɛ s F ɛər / LESS -ay- FAIR , z francuskiego : leseferyzmu [lɛse fɛʁ] ( słuchaj )O tym dźwięku , dosł. „let do”) to system gospodarczy, w którym transakcje pomiędzy prywatnymi grupami ludzi są wolne lub prawie wolne od jakiejkolwiek formy interwencjonizmu gospodarczego, takiego jak regulacje i subsydia . Jako system myślowy leseferyzm opiera się na aksjomatach, że jednostka jest podstawową jednostką w społeczeństwie i ma naturalne prawo do wolności; że fizyczny porządek natury jest harmonijnym i samoregulującym się systemem; i że korporacje są tworami państwa i dlatego obywatele muszą je uważnie obserwować ze względu na ich skłonność do zakłócania spontanicznego porządku Smitha .

Te aksjomaty stanowią podstawowe elementy myśli leseferystycznej . Inna podstawowa zasada głosi, że rynki powinny być konkurencyjne , co zawsze podkreślali pierwsi zwolennicy leseferyzmu . Mając na celu maksymalizację wolności i umożliwienie samoregulacji rynków, pierwsi zwolennicy leseferyzmu proponowali imôt unique , podatek od renty gruntowej (podobny do georgizmu ), aby zastąpić wszystkie podatki, które uważali za szkodliwe dla dobrobytu poprzez karanie produkcji .

Zwolennicy leseferyzmu opowiadają się za całkowitym oddzieleniem rządu od sektora gospodarczego. Wyrażenie laissez-faire jest częścią większego francuskiego wyrażenia i dosłownie tłumaczy się jako „niech [to/im] zrobią”, ale w tym kontekście wyrażenie to zwykle oznacza „niech będzie”, aw wyrażeniu „wyluzuj”. Chociaż nigdy nie praktykował z pełną konsystencję, laissez-faire kapitalizm pojawił się w połowie 18. wieku i została dodatkowo spopularyzowany przez Adam Smith książki „s The Wealth of Nations . Był najbardziej widoczny w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w tym okresie, ale obie gospodarki stały się coraz bardziej kontrolowane w XIX i XX wieku. Choć w powszechnym użyciu kojarzy się z kapitalizmem , istnieją również niekapitalistyczne formy leseferyzmu , w tym niektóre formy socjalizmu rynkowego .

Etymologia i użycie

Termin laissez-faire prawdopodobnie pochodzi ze spotkania, które miało miejsce około 1681 r. pomiędzy potężnym francuskim kontrolerem generalnym finansów Jean-Baptiste Colbert a grupą francuskich biznesmenów kierowanych przez M. Le Gendre. Kiedy gorliwy minister merkantylizmu zapytał, w jaki sposób państwo francuskie może służyć kupcom i pomagać w promowaniu ich handlu, Le Gendre odpowiedział po prostu: „Laissez-nous faire” („Zostaw to nam” lub „Zróbmy [to]”). francuski czasownik nie wymagające obiektu ).

Anegdota o spotkaniu Colberta z Le Gendre pojawiła się w artykule z 1751 r. w „ Journal économique” , napisanym przez francuskiego ministra i orędownika wolnego handlu René de Voyera, markiza d'Argenson – również po raz pierwszy znany w druku. Sam Argenson użył tego wyrażenia wcześniej (1736 r.) we własnych pamiętnikach w słynnym wybuchu:

Laissez faire, telle devrait être la devise de toute puissance publique, depuis que le monde est civilisé [...]. Détestable principe que celui de ne vouloir grandir que par l'abaissement de nos voisins! Il n'y a que la méchanceté et la malignité du cœur de satisfaites dans ce principe, et l'intérêt y est opposé. Laissez faire, morbleu! Laissez faire !!

Puść, co powinno być dewizą wszelkiej władzy publicznej, skoro świat był cywilizowany [...]. [To] obrzydliwa zasada tych, którzy chcą się powiększać, ale przez poniżenie naszych sąsiadów. Są tylko niegodziwe i złośliwe serca, które są usatysfakcjonowane tą zasadą, a ich interesy są przeciwne. Puść, na litość boską! Puścić!!

—  René Louis de Voyer de Paulmy d'Argenson

Vincent de Gournay , francuski fizjokrata i zarządca handlu w latach pięćdziesiątych XVIII wieku, spopularyzował termin leseferyzm, jako że rzekomo przejął go z pism François Quesnaya na temat Chin. Quesnay ukuł zwroty laissez-faire i laissez-passer , przy czym laissez-faire jest tłumaczeniem chińskiego terminu wu wei (無為). Gournay gorąco popierał zniesienie ograniczeń w handlu i deregulację przemysłu we Francji. Zachwycony anegdotą Colberta-Le Gendre, przekuł ją w większą maksymę, którą sam stworzył: „Laissez faire et laissez passer” („Zróbmy i przepuśćmy”). Jego motto zostało również zidentyfikowane jako dłuższe „Laissez faire et laissez passer, le monde va de lui meme!” („Zróbmy i przepuśćmy, świat toczy się sam!”). Chociaż Gournay nie pozostawił żadnych pisemnych traktatów na temat swoich koncepcji polityki gospodarczej, miał ogromny osobisty wpływ na swoich współczesnych, zwłaszcza na kolegów fizjokratów, którzy przypisują Gournayowi zarówno hasło leseferyzmu, jak i doktrynę.

Przed d'Argensonem lub Gournayem PS de Boisguilbert wypowiedział zdanie „On laisse faire la nature” („Niech natura biegnie swoim biegiem”). Sam D'Argenson za życia był lepiej znany z podobnego, ale mniej celebrowanego hasła „Pas trop gouverner” („Nie rządzić za dużo”).

Fizjokraci ogłosili laissez-faire w XVIII-wiecznej Francji, umieszczając je w samym sercu swoich zasad ekonomicznych, a słynni ekonomiści, poczynając od Adama Smitha , rozwinęli tę ideę. To właśnie z fizjokratami i klasyczną ekonomią polityczną kojarzy się zwykle termin leseferyzm . W książce Laissez Faire and the General-Welfare State czytamy: „Fizjokraci, reagując na nadmierne przepisy merkantylistyczne ówczesnej Francji, wyrazili wiarę w „naturalny porządek” lub wolność, w ramach której jednostki kierujące się własnymi interesami przyczyniały się do Ponieważ, ich zdaniem, ten naturalny porządek funkcjonował pomyślnie bez pomocy rządu, radzili państwu, aby ograniczyło się do przestrzegania praw własności prywatnej i wolności jednostki, do usunięcia wszelkich sztucznych barier w handlu oraz do zniesienia wszystkie bezużyteczne prawa”.

Francuskie wyrażenie laissez-faire zyskało popularność w krajach anglojęzycznych wraz z rozpowszechnieniem literatury fizjokratycznej pod koniec XVIII wieku. George Whatley z 1774 Principles of Trade (współautor z Benjaminem Franklinem ) ponownie przytoczył anegdotę Colbert-LeGendre – może to oznaczać pierwsze pojawienie się tego wyrażenia w anglojęzycznej publikacji.

Herbert Spencer sprzeciwiał się nieco odmiennemu zastosowaniu leseferyzmu – do „tego żałosnego leseferyzmu ”, który prowadzi do ruiny ludzi, mówiąc: „Wraz z tym nędznym leseferyzmem, który spokojnie patrzy, podczas gdy mężczyźni rujnują się, próbując egzekwować praw ich słusznych roszczeń, rozpoczyna się działalność polegająca na dostarczaniu im, na koszt innych ludzi, darmowej lektury powieści! W przypadku Spencera prawo do własności prywatnej było atakowane i to właśnie ten żałosny duch leseferyzmu w salach legislacyjnych wyczerpał ludzi w wysiłkach ochrony ich praw.

Jako produkt Oświecenia , laissez-faire został „pomyślany jako sposób na uwolnienie ludzkiego potencjału poprzez przywrócenie naturalnego systemu, systemu nieskrępowanego restrykcjami rządu”. W podobnym duchu Adam Smith postrzegał gospodarkę jako system naturalny, a rynek jako organiczną część tego systemu. Smith postrzegał leseferyzm jako program moralny, a rynek za narzędzie zapewniające ludziom prawa wynikające z prawa naturalnego . Co za tym idzie, wolne rynki stają się odzwierciedleniem naturalnego systemu wolności. Dla Smitha leseferyzm był „programem zniesienia praw ograniczających rynek, programem przywrócenia ładu i uruchomienia potencjalnego wzrostu”.

Jednak Smith i znani ekonomiści klasyczni, tacy jak Thomas Malthus i David Ricardo, nie użyli tego wyrażenia. Jeremy Bentham użył tego terminu, ale prawdopodobnie odniesienie Jamesa Milla do maksymy laissez-faire (wraz z mottem „Pas trop gouverner”) we wpisie do Encyclopædia Britannica z 1824 roku naprawdę wprowadziło ten termin do szerszego angielskiego użycia. Wraz z pojawieniem się Anti-Corn Law League (założonej w 1838 r.) termin ten zyskał wiele ze swojego angielskiego znaczenia.

Smith po raz pierwszy użył metafory niewidzialnej ręki w swojej książce The Theory of Moral Sentiments (1759), aby opisać niezamierzone skutki ekonomicznej samoorganizacji z ekonomicznego własnego interesu. Chociaż nie jest to sama metafora, idea kryjąca się za niewidzialną ręką należy do Bernarda de Mandeville i jego Bajki o pszczołach (1705). W ekonomii politycznej idea ta i doktryna leseferyzmu od dawna są ze sobą ściśle powiązane. Niektórzy scharakteryzowali metaforę niewidzialnej ręki jako leseferyzmu , chociaż sam Smith nigdy nie używał tego terminu. W Third Millennium Capitalism (2000) Wyatt M. Rogers Jr. odnotowuje trend, zgodnie z którym ostatnio „konserwatywni politycy i ekonomiści wybrali termin »kapitalizm wolnorynkowy« zamiast leseferyzmu ”.

Amerykańscy indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, uważali się za ekonomicznych socjalistów leseferystycznych i politycznych indywidualistów, argumentując, że ich „anarchistyczny socjalizm” lub „indywidualny anarchizm” to „konsekwentny manchesteryzm ”.

Historia

Europa

W Europie ruch laissez-faire był najpierw szeroko promowany przez fizjokratów , ruch, do którego należał Vincent de Gournay (1712–1759), odnoszący sukcesy kupiec, który stał się postacią polityczną. Postuluje się, że Gournay zaadaptował taoistyczną koncepcję wu wei z pism o Chinach François Quesnay (1694-1774). Gournay utrzymywał, że rząd powinien pozwolić prawom natury rządzić działalnością gospodarczą, a państwo interweniuje jedynie w celu ochrony życia, wolności i własności. François Quesnay i Anne Robert Jacques Turgot , baron de l'Aulne podjęli idee Gournay. Quesnay miał ucho króla Francji Ludwika XV iw 1754 roku przekonał go, by spróbował leseferyzmu . 17 września król zniósł wszelkie opłaty i ograniczenia w sprzedaży i transporcie zboża. Przez ponad dekadę eksperyment wydawał się udany, ale rok 1768 przyniósł słabe zbiory, a cena chleba wzrosła tak wysoko, że panował powszechny głód, a kupcy eksportowali zboże w celu uzyskania jak najlepszych zysków. W 1770 r. generalny rewizor finansów Joseph Marie Terray uchylił edykt zezwalający na wolny handel zbożem.

Doktryna leseferyzmu stała się integralną częścią XIX-wiecznego liberalizmu europejskiego . Tak jak liberałowie popierali wolność myśli w sferze intelektualnej, tak też byli gotowi bronić zasad wolnego handlu i wolnej konkurencji w sferze ekonomicznej, widząc w państwie jedynie biernego policjanta , chroniącego własność prywatną i wymierzającego wymiar sprawiedliwości, ale nie ingerowanie w sprawy swoich obywateli. Biznesmeni, w szczególności brytyjscy przemysłowcy, szybko kojarzyli te zasady z własnymi interesami gospodarczymi. Wiele idei fizjokratów rozprzestrzeniło się w całej Europie iw mniejszym lub większym stopniu zostało zaadoptowanych w Szwecji , Toskanii , Hiszpanii i nowo powstałych Stanach Zjednoczonych . Adam Smith , autor Bogactwa narodów (1776), spotkał Quesnaya i uznał jego wpływ.

W Wielkiej Brytanii, gazeta The Economist (założony w 1843) stał się wpływowym głosem laissez-faire kapitalizmu . Zwolennicy laissez-faire sprzeciwiali się pomocy żywnościowej w przypadku klęsk głodowych występujących w Imperium Brytyjskim . W 1847 roku, odnosząc się do trwającego wówczas w Irlandii głodu , założyciel The Economist James Wilson napisał: „Nie jest sprawą człowieka zapewniać drugiego”. Dokładniej, w eseju na zasadzie Ludności , Malthus twierdził, że nie było nic, co można zrobić, aby uniknąć głodu, bo czuł, że matematycznie udowodnione, że wzrost liczby ludności ma tendencję do przekraczać wzrost produkcji żywności. Jednak The Economist prowadziło kampanię przeciwko ustawom zbożowym, które chroniły właścicieli ziemskich w Zjednoczonym Królestwie Wielkiej Brytanii i Irlandii przed konkurencją ze strony tańszego importu produktów zbożowych z zagranicy. Wielki Głód w Irlandii w 1845 roku doprowadziła do uchylenia ustaw zbożowych w 1846 roku taryfy na ziarno, które trzymane cena chleba sztucznie wysoki zostały uchylone. Jednak uchylenie ustaw zbożowych nastąpiło zbyt późno, aby powstrzymać irlandzki głód, częściowo dlatego, że odbywało się to etapami na przestrzeni trzech lat.

Grupa, która stała się znana jako liberałowie z Manchesteru , do której należeli Richard Cobden (1804-1865) i John Bright (1811-1889), była zagorzałymi obrońcami wolnego handlu. Po śmierci Cobden Klub Cobden (założony w 1866) kontynuował swoją działalność. W 1860 Wielka Brytania i Francja zawarły traktat handlowy , po którym inne kraje europejskie podpisały kilka podobnych traktatów. Załamaniem leseferyzmu praktykowanego przez Imperium Brytyjskie częściowo kierowały brytyjskie firmy pragnące wsparcia państwa dla swoich pozycji za granicą, w szczególności brytyjskie koncerny naftowe.

Stany Zjednoczone

Studium Franka Bourgina na temat Konwencji Konstytucyjnej i kolejnych dziesięcioleci dowodzi, że bezpośrednie zaangażowanie rządu w gospodarkę było zamierzone przez Ojców Założycieli . Powodem tego był chaos gospodarczy i finansowy, jaki naród poniósł na mocy Artykułów Konfederacji . Celem było zapewnienie, że drogo wywalczona niezależność polityczna nie została utracona, będąc gospodarczo i finansowo zależnym od mocarstw i książąt Europy. Utworzenie silnego rządu centralnego zdolnego do promowania nauki, wynalazków, przemysłu i handlu było postrzegane jako niezbędny środek promowania ogólnego dobrobytu i uczynienia gospodarki Stanów Zjednoczonych wystarczająco silnymi, aby mogły decydować o własnym losie. Inni uważają, że badanie Bourgina, napisane w latach 40. i nieopublikowane do 1989 r., jest nadinterpretacją dowodów, które pierwotnie miały na celu obronę Nowego Ładu, a później przeciwstawienie się polityce gospodarczej Ronalda Reagana .

Historyk Kathleen G. Donohue twierdzi, że w XIX wieku liberalizm w Stanach Zjednoczonych miał charakterystyczne cechy i że „w centrum klasycznej teorii liberalnej [w Europie] znajdowała się idea leseferyzmu . jednak laissez-faire wcale nie oznaczało „żadnej interwencji rządu". Wręcz przeciwnie, byli bardziej niż chętni, aby rząd zapewniał cła, dotacje kolejowe i wewnętrzne ulepszenia, z których wszyscy korzystali producenci". Godne uwagi przykłady interwencji rządu w okresie przed wojną secesyjną obejmują utworzenie Urzędu Patentowego w 1802 r.; powołanie w 1830 r. Urzędu Wzorcowych Wag i Miar; utworzenie Coast and Geodetic Survey w 1807 r. oraz inne środki mające na celu poprawę nawigacji rzecznej i portowej; różne Army wyprawy na zachód, począwszy Lewis i Clark „s Korpusu Discovery w 1804 roku i trwał do roku 1870, prawie zawsze pod nadzorem oficera z wojska Korpusu topograficznych Inżynierów i które dostarczyły istotnych informacji dla lądowymi pionierów który nastąpił; przydzielenie oficerów inżynierów wojskowych do pomocy lub kierowania pomiarami i budową wczesnych linii kolejowych i kanałów; oraz utworzenie Pierwszego Banku Stanów Zjednoczonych i Drugiego Banku Stanów Zjednoczonych oraz różnych środków protekcjonistycznych (np. taryfa z 1828 r .). Kilka z tych propozycji spotkało się z poważnym sprzeciwem i wymagało uchwalenia dużej ilości handlu końmi. Na przykład, First National Bank nie dotarłby do biurka prezydenta George'a Washingtona, gdyby nie porozumienie, które zostało osiągnięte między Alexandrem Hamiltonem i kilkoma członkami Kongresu z Południa, aby zlokalizować stolicę w Dystrykcie Kolumbii . W przeciwieństwie do Hamiltona i Federalistów była przeciwna partia polityczna Thomasa Jeffersona i Jamesa Madisona , Demokratyczno-Republikanie .

Większość wczesnych przeciwników kapitalizmu laissez-faire w Stanach Zjednoczonych zapisała się do Szkoły Amerykańskiej . Ta szkoła myślenia została zainspirowana pomysłami Hamiltona, który zaproponował utworzenie banku sponsorowanego przez rząd i podwyższenie ceł, aby faworyzować interesy przemysłowe z Północy. Po śmierci Hamiltona większy wpływ protekcjonistyczny w okresie przedwojennym wywarł Henry Clay i jego amerykański system . Na początku XIX wieku „jest całkiem jasne, że etykieta laissez-faire jest nieodpowiednia” w odniesieniu do relacji między rządem Stanów Zjednoczonych a przemysłem. W połowie XIX wieku Stany Zjednoczone kontynuowały tradycję wigów nacjonalizmu gospodarczego , która obejmowała zwiększoną kontrolę państwa, regulacje i makroekonomiczny rozwój infrastruktury . Prace publiczne, takie jak zaopatrzenie i uregulowanie transportu, takiego jak koleje, weszły w życie. The Pacific Dz kolejowe warunkiem rozwoju Pierwsza Kolej Transkontynentalna . Aby pomóc opłacić swój wysiłek wojenny w wojnie domowej, rząd Stanów Zjednoczonych nałożył swój pierwszy podatek dochodowy od osób fizycznych w dniu 5 sierpnia 1861 r. w ramach Ustawy o dochodach z 1861 r. (3% wszystkich dochodów powyżej 800 USD; uchylony w 1872 r.) .

Po wojnie domowej przyspieszył ruch w kierunku gospodarki mieszanej . Protekcjonizm wzrósł wraz z Taryfą McKinleya z 1890 r. i Taryfą Dingleya z 1897 r. Rządowe regulacje gospodarcze rozszerzyły się wraz z uchwaleniem Ustawy o handlu międzystanowym z 1887 r. i Ustawy antymonopolowej Shermana . Progressive Era widział uchwalenia większej kontroli nad gospodarką o czym świadczy Woodrow Wilson administracji New Freedom programu. Po I wojnie światowej i Wielkim Kryzysie Stany Zjednoczone zwróciły się ku gospodarce mieszanej, która łączyła wolną przedsiębiorczość z progresywnym podatkiem dochodowym, w której od czasu do czasu wkraczał rząd, aby wspierać i chronić amerykański przemysł przed konkurencją zza oceanu. Na przykład w latach 80. rząd starał się chronić przemysł motoryzacyjny poprzez „dobrowolne” ograniczenia eksportowe z Japonii .

W 1986 roku Pietro S. Nivola napisał: „Ogólnie rzecz biorąc, względna siła dolara w stosunku do głównych walut obcych odzwierciedla wysokie stopy procentowe w USA napędzane ogromnymi deficytami budżetu federalnego. nie ogólny stan gospodarki, ale raczej rządową mieszankę polityki fiskalnej i monetarnej – to znaczy problematyczne zestawienie śmiałych obniżek podatków, stosunkowo ścisłych celów monetarnych, hojnych nakładów wojskowych i tylko skromnych cięć w głównych programach świadczeń. , korzenie problemu handlowego i odradzającego się protekcjonizmu, który on wywołał, mają podłoże zarówno polityczne, jak i gospodarcze”.

Nowszą orędowniczką totalnego leseferyzmu była obiektywistka Ayn Rand , która opisała go jako „zniesienie wszelkich form interwencji rządu w produkcję i handel, oddzielenie państwa od ekonomii w ten sam sposób i w tym samym celu. przyczyn, jak rozdział Kościoła i państwa”. Ten punkt widzenia jest podsumowany w tak zwanym żelaznym prawie regulacji, które stanowi, że wszelkie rządowe regulacje gospodarcze ostatecznie prowadzą do straty netto w opiece społecznej. Filozofia polityczna Rand kładła nacisk na prawa jednostki (w tym prawa własności ), a ona uważała kapitalizm leseferystyczny za jedyny moralny system społeczny, ponieważ jej zdaniem był to jedyny system oparty na ochronie tych praw. Sprzeciwiała się etatyzmowi , który rozumiała jako teokracja , monarchia absolutna , nazizm , faszyzm , komunizm , socjalizm i dyktatura . Rand uważał, że prawa naturalne powinny być egzekwowane przez konstytucyjnie ograniczony rząd. Chociaż jej poglądy polityczne są często klasyfikowane jako konserwatywne lub libertariańskie , wolała określenie „radykalny dla kapitalizmu”. Pracowała z konserwatystami przy projektach politycznych, ale nie zgadzała się z nimi w kwestiach takich jak religia i etyka. Potępiała libertarianizm , który kojarzyła z anarchizmem . Odrzuciła anarchizm jako naiwną teorię opartą na subiektywizmie, która w praktyce może prowadzić tylko do kolektywizmu.

Modele

Kapitalizm

Ściśle pokrewną koncepcją jest koncepcja surowego lub czystego kapitalizmu, lub kapitalizmu nieskrępowanego, która odnosi się do kapitalizmu wolnego od regulacji społecznych , z niskim, minimalnym rządem lub bez rządu i działającego prawie wyłącznie na motywie zysku . Poza ekonomią leseferystyczną i anarchokapitalizmem nie kojarzy się ze szkołą myślenia. Zwykle ma złą konotację, co wskazuje na postrzeganą potrzebę powściągliwości ze względu na potrzeby społeczne i zabezpieczenia, na które firmy nie mogą odpowiednio zareagować, mając jedynie motywację do osiągania zysków.

Robert Kuttner stwierdza, że ​​„przez ponad sto lat ludowe walki w demokracjach wykorzystywały państwo narodowe do łagodzenia surowego kapitalizmu. Siła wyborców równoważyła siłę kapitału. podobnie jak zdolność rządów do zarządzania kapitalizmem w szerokim interesie publicznym. Tak więc prawdziwym problemem nie jest „handel”, ale demokratyczne rządy”.

Mówi się, że główne problemy surowego kapitalizmu leżą w jego lekceważeniu jakości, trwałości , trwałości , poszanowaniu środowiska i ludzi oraz braku moralności . Z tego bardziej krytycznego punktu widzenia firmy mogą naturalnie dążyć do maksymalizacji zysków kosztem pracowników i szerszych interesów społecznych.

Zwolennicy kapitalizmu laissez-faire twierdzą, że opiera się on na konstytucyjnie ograniczonym rządzie, który bezwarunkowo zakazuje stosowania siły i przymusu, w tym oszustw. Dlatego ekonomiści wolnorynkowi, tacy jak Milton Friedman i Thomas Sowell, twierdzą, że w takim systemie relacje między firmami a pracownikami są czysto dobrowolne, a źle traktowani pracownicy będą szukać lepszego traktowania gdzie indziej. W związku z tym większość firm będzie konkurować o pracowników na podstawie płacy, świadczeń i równowagi między życiem zawodowym a prywatnym, tak jak konkurują ze sobą na rynku w oparciu o względny koszt i jakość swoich towarów.

Tak zwany „surowy” lub „hiper-kapitalizm” jest głównym motywem cyberpunka w dystopijnych utworach, takich jak Syndicate .

Socjalizm

Chociaż leseferyzm jest powszechnie kojarzony z kapitalizmem , istnieje podobna teoria ekonomiczna i system leseferystyczny związany z socjalizmem zwany lewicowym leseferyzmem lub anarchizmem wolnorynkowym , znany również jako wolnorynkowy antykapitalizm i wolny socjalizm rynkowy, aby odróżnić go od kapitalizmu leseferystycznego . Pierwszym tego przykładem jest mutualizm rozwinięty przez Pierre-Josepha Proudhona w XVIII wieku, z którego wyłonił się indywidualistyczny anarchizm . Benjamin Tucker jest wybitnym amerykańskim anarchistą indywidualistycznym, który przyjął system leseferystyczny , który nazwał socjalizmem anarchistycznym w przeciwieństwie do socjalizmu państwowego . Tradycja ta została ostatnio powiązana ze współczesnymi naukowcami, takimi jak Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra i Gary Chartier , którzy podkreślają wartość radykalnie wolnych rynków, określanych mianem wolnych rynków dla odróżnić je od powszechnej koncepcji, którą ci lewicowi libertarianie uważają za najeżoną przywilejami kapitalistycznymi i etatystycznymi . Zwolennicy tego podejścia, określani jako lewicowi anarchiści rynkowi lub zorientowani na rynek lewicowi libertarianie, mocno afirmują klasyczne liberalne idee samoposiadania i wolnego rynku , utrzymując, że doprowadzone do ich logicznych wniosków idee te wspierają antykapitalistyczne , anty- postawy korporacyjne , antyhierarchiczne i propracownicze w ekonomii; antyimperializm w polityce zagranicznej; oraz całkowicie radykalne poglądy na takie kwestie kulturowe, jak płeć, seksualność i rasa. Krytycy powszechnie rozumianego leseferyzmu argumentują, że prawdziwie leseferystyczny system byłby antykapitalistyczny i socjalistyczny.

Kevin Carson opisuje swoją politykę jako znajdującą się na „zewnętrznych obrzeżach zarówno wolnorynkowego libertarianizmu, jak i socjalizmu ”, a także jest bardzo krytyczny wobec własności intelektualnej . Carson zidentyfikował prace Benjamina Tuckera, Thomasa Hodgskina , Ralpha Borsodi , Paula Goodmana , Lewisa Mumforda , Elinor Ostrom , Petera Kropotkina i Ivana Illicha jako źródła inspiracji dla jego podejścia do polityki i ekonomii. Oprócz czterech wielkich monopoli indywidualistycznego anarchisty Benjamina Tuckera (ziemia, pieniądze, cła i patenty) przekonuje on, że państwo również przekazało bogactwo bogatym, dotując centralizację organizacyjną w formie subsydiów transportowych i komunikacyjnych. Carson uważa, że ​​Tucker przeoczył tę kwestię ze względu na skupienie się Tuckera na indywidualnych transakcjach rynkowych, podczas gdy skupia się on również na kwestiach organizacyjnych. Jako taki, głównym celem jego ostatnich prac była zdecentralizowana produkcja oraz gospodarka nieformalna i gospodarstw domowych. Teoretyczne sekcje Carson's Studies in Mutualist Political Economy są również przedstawiane jako próba zintegrowania krytyki marginalistycznej z laborystyczną teorią wartości .

W odpowiedzi na twierdzenia, że ​​niewłaściwie używa terminu kapitalizm, Carson mówi, że celowo postanawia wskrzesić to, co uważa za starą definicję tego terminu, aby „zwrócić uwagę”. Twierdzi, że „termin 'kapitalizm', jak był pierwotnie używany, nie odnosił się do wolnego rynku, ale do rodzaju etatystycznego systemu klasowego, w którym kapitaliści kontrolowali państwo, a państwo interweniowało na rynku w ich imieniu”. Carson utrzymuje, że „kapitalizm, wyrastający jako nowe społeczeństwo klasowe bezpośrednio ze starego społeczeństwa klasowego średniowiecza , został oparty na akcie rabunku tak masowym, jak wcześniejszy feudalny podbój ziemi. interwencja państwa w celu ochrony swojego systemu przywilejów, bez którego jego przetrwanie jest niewyobrażalne”. Carson twierdzi, że w prawdziwie leseferystycznym systemie zdolność do czerpania zysków z pracy i kapitału byłaby znikoma. Carson ukuł pejoratywny termin wulgarny libertarianizm, wyrażenie opisujące użycie retoryki wolnorynkowej w obronie korporacyjnego kapitalizmu i nierówności ekonomicznej . Według Carsona termin ten wywodzi się od wyrażenia wulgarna ekonomia polityczna, którą Karol Marks opisał jako porządek gospodarczy, który „celowo staje się coraz bardziej przepraszający i usilnie usiłuje wykorzenić idee zawierające sprzeczności [istniejące w życiu gospodarczym]” .

Gary Chartier oferuje zrozumienie praw własności jako warunkowych, ale ściśle ograniczonych strategii społecznych, odzwierciedlających znaczenie wielu, nakładających się na siebie przesłanek oddzielnej własności oraz zasad prawa naturalnego dotyczących praktycznej racjonalności, broniąc solidnej, ale nie absolutnej ochrony tych praw w sposób podobny do tego stosowanego przez Davida Hume'a . To ujęcie różni się zarówno od poglądów Locke'a, jak i neolocke'a, które wyprowadzają prawa własności z idei samoposiadania, jak i od konsekwentnych ujęć, które mogą pozwolić na szeroko zakrojoną doraźną ingerencję w własność grup i jednostek. Chartier wykorzystuje to stanowisko, aby jasno sformułować podstawę prawa naturalnego dla poglądu, że solidarna redystrybucja bogactwa przez poszczególne osoby jest często moralnie wymagana, ale jako reakcja jednostek i oddolnych sieci na konkretne okoliczności, a nie jako wywołana przez państwo próbować osiągnąć określony wzorzec dystrybucji. Wysuwa szczegółowe argumenty na rzecz demokracji w miejscu pracy zakorzenionej w takich zasadach prawa naturalnego, jak pomocniczość , broniąc jej jako moralnie pożądanej i jako prawdopodobnego rezultatu eliminacji niesprawiedliwości, a nie jako czegoś, co powinno być nakazane przez państwo.

Chartier omówił podejście prawa naturalnego do reformy rolnej i okupacji fabryk przez robotników. Na gruncie prawa naturalnego sprzeciwia się ochronie własności intelektualnej, czerpiąc bardziej ogólnie ze swojej teorii praw własności i rozwija ogólne ujęcie bojkotów oparte na prawie naturalnym . Twierdził, że zwolennicy prawdziwie wolnych rynków powinni wyraźnie odrzucić kapitalizm i utożsamiać się z globalnym ruchem antykapitalistycznym, podkreślając jednocześnie, że nadużycia, na które zwraca uwagę ruch antykapitalistyczny, wynikają raczej z tolerowanej przez państwo przemocy i chronionych przez państwo przywilejów niż z dobrowolnej współpracy i Wymieniać się. Według Chartiera „dla [zwolenników wolnego rynku] sensowne jest nazywanie tego, czego się sprzeciwiają, »kapitalizmowi«. Zwraca to uwagę na radykalne korzenie ruchu wolnościowego, podkreśla wartość rozumienia społeczeństwa jako alternatywy dla państwa, podkreśla fakt, że zwolennicy wolności sprzeciwiają się nieagresywnym i agresywnym ograniczaniu wolności, zapewnia, że ​​zwolennicy wolności są nie mylić z ludźmi, którzy używają retoryki rynkowej do wspierania niesprawiedliwego status quo i wyraża solidarność między obrońcami uwolnionych rynków i pracownikami – a także zwykłymi ludźmi na całym świecie, którzy używają „kapitalizmu” jako skrótowej nazwy świata - system, który ogranicza ich wolność i hamuje ich życie”.

Krytyka

Przez lata wielu ekonomistów krytykowało ekonomię leseferystyczną . Adam Smith dostrzega pewne moralne niejasności wobec systemu kapitalizmu. Smith miał obawy co do niektórych aspektów każdego z głównych typów charakteru wytworzonych przez nowoczesne społeczeństwo kapitalistyczne, a mianowicie właścicieli ziemskich, robotników i kapitalistów. Smith twierdził, że „rola właścicieli w procesie gospodarczym jest pasywna. Ich zdolność do czerpania dochodów wyłącznie z posiadania ziemi sprawia, że ​​są leniwi i nieudolni, a więc nie są w stanie nawet opiekować się własnymi interesy ekonomiczne” i że „wzrost liczby ludności powinien zwiększyć popyt na żywność, co powinno zwiększyć czynsze, co powinno być ekonomicznie korzystne dla właścicieli”. Według Smitha, właściciele ziemscy powinni opowiadać się za polityką, która przyczynia się do wzrostu bogactwa narodów, ale często nie opowiadają się za polityką prowzrostową z powodu własnej ignorancji wywołanej lenistwem i słabości intelektualnej.

Wielu filozofów pisało o systemach stworzonych przez społeczeństwo do zarządzania swoimi cywilizacjami. Thomas Hobbes wykorzystał koncepcję „stanu natury”, który jest czasem przed jakimkolwiek rządem lub prawem, jako punkt wyjścia do rozważenia tej kwestii. W tym czasie życie byłoby „wojną wszystkich przeciwko wszystkim”. Dalej: „W takim stanie nie ma miejsca na przemysł, ponieważ jego owoc jest niepewny… ustawiczny strach i niebezpieczeństwo gwałtownej śmierci i życie człowieka samotnego, biednego, paskudnego, brutalnego i krótkiego”. Smith był całkiem jasny, że wierzy, iż bez moralności i praw społeczeństwo upadnie. Z tej perspektywy byłoby dziwne, gdyby Smith popierał czysty laissez-faire styl kapitalizmu, a to, co popiera w Wealth of Nations, w dużym stopniu zależy od filozofii moralnej z jego poprzedniej pracy, Theory of Moral Sentiments.

Niezależnie od preferowanych preferencji politycznych, wszystkie społeczeństwa wymagają wspólnych wartości moralnych jako warunku, na którym można budować prawa chroniące jednostki przed sobą nawzajem. Adam Smith napisał „Bogactwo narodów” w okresie Oświecenia, w okresie, w którym dominowała postawa: „Wszystko można poznać”. W efekcie europejscy myśliciele, zainspirowani takimi jak Isaac Newton i inni, zaczęli „znaleźć prawa” wszystkich rzeczy, że istniało „prawo naturalne” leżące u podstaw wszystkich aspektów życia. Wierzyli, że można je odkryć i że wszystko we wszechświecie można racjonalnie zdemistyfikować i skatalogować, w tym interakcje międzyludzkie.

Krytycy i abolicjoniści rynku, tacy jak David McNally, argumentują w tradycji marksistowskiej, że logika rynku z natury prowadzi do niesprawiedliwych wyników i prowadzi do nierównych wymian, argumentując, że moralna intencja i filozofia moralna Smitha, propagujące równą wymianę, zostały podważone przez praktykę wolnego rynku. mistrzem. Według McNally, rozwój gospodarki rynkowej wiązał się z przymusem, wyzyskiem i przemocą, na które moralna filozofia Smitha nie mogła się zgodzić.

Brytyjski ekonomista John Maynard Keynes kilkakrotnie potępiał leseferystyczną politykę gospodarczą. W The End of Laissez-faire (1926), jednej z najsłynniejszych jego krytyki, Keynes argumentuje, że doktryny leseferyzmu zależą w pewnym stopniu od niewłaściwego rozumowania dedukcyjnego i mówi o tym, czy jest to rozwiązanie rynkowe, czy interwencja państwa. lepszy musi być ustalany indywidualnie dla każdego przypadku.

Szkoła Austriacka ekonomista Friedrich Hayek stwierdził, że swobodnie konkurencyjny, laissez-faire sektor bankowy wydaje się być endogenne destabilizacji i pro-cykliczny, twierdząc, że potrzeba bankowości centralnej kontroli było nieuniknione.

Wielka Transformacja Karla Polanyi'ego krytykuje samoregulujące się rynki jako aberracyjne, nienaturalne zjawiska, które prowadzą do społecznych zakłóceń.

Laissez-faire nie tylko w swojej prymitywnej i europejskiej formie, ale amerykański leseferyzm i jego rezultat w postaci legalizacji i udzielania wątpliwych pożyczek, spowodował obecny światowy kryzys gospodarczy i nierównowagę w dystrybucji kapitału. W rzeczywistości amerykański leseferyzm stał się rodzajem narzędzia do obchodzenia ekonomicznie użytecznych praw.

Laissez-faire w swoim pierwotnym znaczeniu, to znaczy niezależność w zakresie własności prywatnej i środków produkcji oraz ochrona praw jednostek przed agresją rządową i urzędową, ochrona kapitału niezależnych jednostek przed innymi jednostkami, przed obcymi rządami i przede wszystkim co ważne, przeciwko rządowi tego samego systemu. Ten rodzaj laissez-faire jest w rzeczywistości bardzo bezpieczny i pomocny. Ale spojrzenie na fakty dotyczące Stanów Zjednoczonych pokazuje, że wiele firm, które są w jakiś sposób powiązane z rządem Stanów Zjednoczonych, ale nie są wymienione w dokumencie budżetowym (są one w rzeczywistości rządowe, ale są uważane za prywatne za sprzeniewierzenie) jest objętych laissez- sprawiedliwy system kapitalistyczny i bez zgody obywateli zaczęli konfiskować własność publiczną i obchodzić zakazy nałożone na rząd jako prywatne firmy. W rzeczywistości tego typu firmy ingerowały we wszystkie dziedziny gospodarki (zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i na świecie) i pod wieloma względami naruszyły wolność gospodarczą obywateli i sprawiły, że leseferyzm stał się tak bezwartościowy i niezidentyfikowany.

W rzeczywistości nieefektywność leseferyzmu nie wynika z samej doktryny, ale jego wdrożenie wymaga starannych przeglądów i kontroli. Chociaż doktryna ta została zaproponowana dla równowagi i ułatwienia postępu gospodarczego, nie eliminuje ona ubóstwa z obecnej sytuacji. Wraz z pojawieniem się monopoli w gospodarce światowej przez skorumpowane rządy, pod przykrywką prywatnych i indywidualnych firm, równowaga podaży i popytu została utracona, a siła robocza poniosła te straty, a jakość jej życia spadła.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Posłuchaj tego artykułu ( 1 minuta )
Mówiona ikona Wikipedii
Ten plik audio został utworzony na podstawie rewizji tego artykułu z dnia 27 czerwca 2008 r. i nie odzwierciedla kolejnych edycji. ( 2008-06-27 )