Kościół łaciński -Latin Church

Kościół łaciński
; Kościół łaciński
Łacina : Ecclesia Latina
	Archibazylika św. Jana na Lateranie w Rzymie, Włochy
Rodzaj	Kościół partykularny ( sui iuris )
Klasyfikacja	katolicki
Orientacja	zachodnie chrześcijaństwo
Pismo	Wulgata
Teologia	teologia katolicka
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Stolica Apostolska
Papież	Franciszka
Region	Głównie w Europie Zachodniej , Europie Środkowej , obu Amerykach , na Filipinach , w Afryce , na Madagaskarze , Oceanii , z kilkoma konferencjami episkopatów na całym świecie
Język	łacina kościelna
Liturgia	Łacińskie obrzędy liturgiczne
Główna siedziba	Archibazylika św. Jana na Lateranie , Rzym , Włochy
Założyciel	Apostołowie Piotr i Paweł
Pochodzenie	; Rzym z I wieku , Cesarstwo Rzymskie
Separacje
Członkowie	1,311 miliarda (2018)
Inne nazwy)
Oficjalna strona internetowa	Stolica Apostolska

Kościół łaciński ( łac . Ecclesia Latina ), znany również jako Kościół rzymskokatolicki lub Kościół zachodni ( łac . Ecclesia Occidentalis ), liczący ponad 1,2 miliarda członków, jest największym kościołem sui iuris Kościoła katolickiego i tradycyjnie zatrudnia przeważają łacińskie obrzędy liturgiczne , które od połowy XX wieku są bardzo często w praktyce przekładane na język ojczysty. Kościół łaciński jest jednym z 24 takich kościołów, a pozostałe 23 (z 18 milionami członków) określa się mianem katolickich kościołów wschodnich . Na czele Kościoła łacińskiego stoi Biskup Rzymu , Papież , którego jednym z tradycyjnych tytułów w niektórych epokach i kontekstach był również Patriarcha Zachodu , a jego katedra jako biskupa znajduje się w Bazylice św. Jana na Lateranie w Rzymie , Włochy .

Kościół katolicki naucza, że jego biskupi są następcami apostołów Jezusa , a Papież jest następcą św. Piotra , któremu Jezus Chrystus przyznał prymat . W ramach znaczącej kulturowej i teologicznej jedności Kościoła łacińskiego, lokalne tradycje rozkwitały w czasach starożytnych, czego przykładem są różne metodologie teologiczne czterech głównych postaci znanych jako łacińskich Doktorów Kościoła , którzy żyli w II–VII wieku na terytoriach, które obejmowały m.in. Rzymska Afryka Północna i Palestyna.

W odniesieniu do form liturgicznych istnieją i istniały od czasów starożytnych odmienne tradycje łacińskich obrzędów liturgicznych, z których dominuje obrządek rzymski . Spośród innych rodzin liturgicznych, głównymi ocalałymi są to, co obecnie nazywa się oficjalnie rytem hiszpańsko -mozarabskim , nadal w ograniczonym użyciu w Hiszpanii; ryt ambrozjański , skoncentrowany geograficznie na archidiecezji mediolańskiej we Włoszech i znacznie bliższy w formie, choć nie określonej treści, rytowi rzymskiemu; oraz ryt kartuzów , praktykowany w ramach ścisłego zakonu kartuzów , który również posługuje się ogólnie formami podobnymi do rytu rzymskiego, ale z wieloma znaczącymi rozbieżnościami, które dostosowały go do specyficznego stylu życia kartuzów. Kiedyś istniało to, co określa się mianem rytu gallikańskiego, używanego na terytoriach galijskich lub frankońskich. Był to konglomerat różnych form, podobny do obecnego rytu hiszpańsko-mozarabskiego w jego ogólnych strukturach, ale nigdy ściśle skodyfikowany i który przynajmniej od VII wieku był stopniowo infiltrowany, a następnie ostatecznie w większości zastępowany przez teksty liturgiczne i formy, które wywodzą się z diecezji rzymskiej. Inne dawne „ryty” w minionych czasach praktykowane w pewnych zakonach i ważnych miastach były w rzeczywistości zazwyczaj częściowymi wariantami rytu rzymskiego i prawie całkowicie zniknęły z obecnego użycia, pomimo ograniczonych nostalgicznych wysiłków na rzecz odrodzenia niektórych z nich i pewnego pobłażania przez władze rzymskie.

Kościół łaciński był w pełnej komunii z tym, co określa się mianem wschodniego Kościoła prawosławnego, aż do schizmy wschodnio-zachodniej Rzymu i Konstantynopola w 1054 roku. Od tego czasu, ale także przed nim, powszechne stało się określanie zachodnich chrześcijan jako łacinników w w przeciwieństwie do Bizantyjczyków czy Greków . Po islamskich podbojach Zachód rozpoczął w latach 1095-1291 wyprawy krzyżowe , aby bronić chrześcijan i ich posiadłości w Ziemi Świętej przed prześladowaniami . Na dłuższą metę krzyżowcy nie zdołali przywrócić politycznej i militarnej kontroli nad Izraelem i Judeą, które podobnie jak dawna chrześcijańska Afryka Północna i reszta Bliskiego Wschodu pozostawały pod islamską dominacją. Nazwy wielu dawnych diecezji chrześcijańskich tego rozległego obszaru są nadal używane przez Kościół katolicki jako nazwy katolickich miast tytularnych , niezależnie od rodzin liturgicznych.

Podział na „łacinników” i „greków” nie obejmuje całego wachlarza tradycyjnych kościołów chrześcijańskich, ponieważ pomija poważnie liczące się katolickie Kościoły wschodnie , z których niektóre podążają za bizantyjską tradycją liturgiczną, ale inne, wraz z różnymi starożytnymi kościoły poza chrześcijaństwem chalcedońskim , wspólnie znane jako Ortodoksja Wschodnia , i poza państwowym Kościołem Pentarchicznym Cesarstwa Rzymskiego , znanym jako Kościół Wschodu , i podążają za bardzo zróżnicowanymi tradycjami kulturowymi, duchowymi i liturgicznymi Syro-Wschodu, Syro-Antiochenów, Chrześcijaństwo ormiańskie i koptyjskie.

W okresie nowożytnym i później Kościół łaciński prowadził misje ewangelizacyjne do Ameryki , a od okresu późnej nowożytności do Afryki Subsaharyjskiej i Azji Wschodniej . Reformacja protestancka w XVI wieku doprowadziła do oderwania się protestantyzmu , co doprowadziło do rozdrobnienia zachodniego chrześcijaństwa , obejmującego nie tylko protestanckie odłamy Kościoła łacińskiego, ale także mniejsze grupy XIX-wiecznych, niezależnych, niezależnych wyznań katolickich .

Terminologia

Nazwać

Część Kościoła katolickiego na Zachodzie nazywana jest Kościołem łacińskim dla odróżnienia od katolickich Kościołów wschodnich , które również znajdują się pod papieskim prymatem . W kontekście historycznym, przed schizmą Wschód-Zachód w 1054 Kościół łaciński jest czasami określany jako Kościół Zachodni . Pisarze należący do różnych wyznań protestanckich czasami decydują się na użycie terminu Kościół Zachodni jako domniemanego roszczenia do prawowitości.

Termin łacińsko-katolicki odnosi się do wyznawców łacińskich obrzędów liturgicznych , w których dominuje obrządek rzymski . Łacińskie obrzędy liturgiczne przeciwstawiane są obrzędom liturgicznym katolickich Kościołów wschodnich .

„Kościół” i „ryt”

Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r . definiuje użycie w tym kodeksie słów „kościół” i „ryt”. Zgodnie z tymi definicjami użycia w kodeksie, który rządzi katolickimi Kościołami wschodnimi , Kościół łaciński jest jedną z takich grup wiernych chrześcijańskich zjednoczonych przez hierarchię i uznaną przez najwyższą władzę Kościoła katolickiego jako Kościół partykularny sui iuris . „Obrządek łaciński” jest całym dziedzictwem tego odrębnego Kościoła partykularnego, poprzez który manifestuje swój własny sposób życia wiarą, włączając w to własną liturgię, swoją teologię, swoje praktyki i tradycje duchowe oraz swoje prawo kanoniczne. Katolik, jako osoba indywidualna, jest z konieczności członkiem określonego kościoła. Osoba również dziedziczy lub „jest z” określonego dziedzictwa lub obrządku. Ponieważ obrzęd zawiera elementy liturgiczne, teologiczne, duchowe i dyscyplinarne, należy również oddawać cześć Bogu, być katechizowanym, modlić się i kierować według określonego obrzędu.

Poszczególne kościoły, które dziedziczą i utrwalają określone dziedzictwo, są identyfikowane przez metonimię „kościół” lub „ryt”. W związku z tym „ryt” został zdefiniowany jako „podział Kościoła chrześcijańskiego przy użyciu odrębnej liturgii” lub po prostu jako „Kościół chrześcijański”. W tym sensie „ryt” i „Kościół” są traktowane jako synonimy, jak w słowniku przygotowanym przez Konferencję Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych i zrewidowanym w 1999 r., który stwierdza, że każdy „Kościół obrządku wschodniego (wschodniego)… jest uważany za równy rytowi łacińskiemu w Kościele”. Podobnie Sobór Watykański II stwierdził, że „zamysłem Kościoła katolickiego jest, aby każdy Kościół lub obrządek zachował w całości swoje tradycje, a także by dostosował swój sposób życia do różnych potrzeb czasu i miejsca” i przemówił patriarchów i „głównych arcybiskupów, którzy rządzą całym jakimś indywidualnym Kościołem lub Rytem”. Użył więc słowa „ryt” jako „technicznego określenia tego, co można teraz nazwać Kościołem partykularnym”. „Kościół lub obrzęd” jest również używany jako pojedynczy nagłówek w klasyfikacji dzieł Biblioteki Kongresu Stanów Zjednoczonych .

Historia

Historycznie, jednostka zarządzająca Kościoła łacińskiego (tj. Stolica Apostolska ) była postrzegana jako jeden z pięciu patriarchatów pentarchii wczesnego chrześcijaństwa , obok patriarchatów Konstantynopola , Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimy . Ze względów geograficznych i kulturowych te ostatnie patriarchaty rozwinęły się w kościoły o odmiennych tradycjach wschodniochrześcijańskich . Schemat ten, przynajmniej milcząco zaakceptowany przez Rzym, jest skonstruowany z punktu widzenia chrześcijaństwa greckiego i nie uwzględnia innych kościołów wielkiej starożytności, które rozwinęły się na Wschodzie poza granicami Cesarstwa Rzymskiego. Większość chrześcijańskich Kościołów wschodnich zerwała pełną komunię z Biskupem Rzymu i Kościołem łacińskim, po różnych sporach teologicznych i jurysdykcyjnych w wiekach po Soborze Chalcedońskim w 451 r. Obejmowały one zwłaszcza schizmę nestoriańską (431-544) ( Kościół Wschodu ), schizmy chalcedońskiej (451) ( prawosławie wschodnie ) i schizmy wschodnio-zachodniej (1054) ( prawosławie wschodnie ). Reformacja protestancka z XVI wieku dostrzegła schizmę, która nie była analogiczna, ponieważ nie była oparta na tych samych czynnikach historycznych i pociągała za sobą o wiele głębsze odstępstwo teologiczne od nauczania ogółu wcześniej istniejących historycznych kościołów chrześcijańskich. Do 2005 roku Papież nosił tytuł „ Patriarcha Zachodu ”; Papież Benedykt XVI odrzucił ten tytuł z powodów, które nie są do końca jasne, a jednocześnie nadal sprawuje bezpośrednią de facto rolę patriarchalną nad Kościołem łacińskim.

Kościół łaciński wyróżnia się w zachodnim chrześcijaństwie ze względu na swoją świętą tradycję i siedem sakramentów . W Kościele katolickim, poza Kościołem łacińskim, na czele którego stoi bezpośrednio Papież jako patriarcha łaciński, istnieją 23 Kościoły wschodnio-katolickie , samorządne Kościoły partykularne sui iuris z własnymi hierarchiami. Kościoły te wywodzą się z pozostałych czterech patriarchatów starożytnej pentarchii , ale albo nigdy historycznie nie zerwały pełnej komunii, albo w pewnym momencie powróciły do niej wraz z papiestwem. Różnią się one od siebie obrzędem liturgicznym (ceremonie, szaty liturgiczne, śpiewy, język), tradycjami nabożeństw, teologią , prawem kanonicznym i duchowieństwem , ale wszystkie utrzymują tę samą wiarę i wszyscy uważają, że pełna komunia z Papieżem jako Biskupem Rzymu jest niezbędna do bycia katolikiem, a także częścią jedynego prawdziwego Kościoła , określonego przez Cztery Znaki Kościoła w katolickiej eklezjologii .

Około 16 milionów katolików wschodnich reprezentuje mniejszość chrześcijan w komunii z papieżem, w porównaniu z grubo ponad miliardem katolików łacińskich. Ponadto na całym świecie jest około 250 milionów prawosławnych i 86 milionów prawosławnych wschodnich , którzy nie są w jedności z Rzymem. W przeciwieństwie do Kościoła łacińskiego, Papież nie sprawuje bezpośredniej patriarchalnej roli nad katolickimi Kościołami wschodnimi i ich wiernymi, zamiast tego zachęca ich wewnętrzne hierarchie odrębne od hierarchii Kościoła łacińskiego, analogicznie do tradycji wspólnych z odpowiednimi Kościołami wschodnimi chrześcijańskimi we wschodnim i wschodnim Prawosławie wschodnie.

Organizacja

dziedzictwo liturgiczne

Kardynał Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI) opisał łacińskie obrzędy liturgiczne 24 października 1998 roku:

Od zawsze istniało kilka form obrządku łacińskiego, które powoli wycofywały się w wyniku zbliżenia się różnych części Europy. Przed soborem istniały obok rytu rzymskiego ryt ambrozjański , mozarabski z Toledo , ryt bragijski , ryt kartuzyjski , ryt karmelitański i najbardziej znany ze wszystkich ryt dominikański i być może jeszcze inne obrzędy, o których nie wiem.

Obecnie najpowszechniejszymi łacińskimi rytami liturgicznymi są ryt rzymski – albo Msza posoborowa ogłoszona przez papieża Pawła VI w 1969 i zrewidowana przez papieża Jana Pawła II w 2002 roku ( „Forma Zwyczajna” ), albo forma z 1962 roku Msza Trydencka („Forma Nadzwyczajna”); ryt ambrozjański ; obrządek mozarabski ; i odmiany rytu rzymskiego (takie jak użycie anglikańskie ). 23 katolickie kościoły wschodnie zatrudniają pięć różnych rodzin obrzędów liturgicznych. Łacińskie obrzędy liturgiczne stosowane są tylko w jednym kościele partykularnym sui iuris .

Dziedzictwo dyscyplinarne

Prawo kanoniczne dla Kościoła łacińskiego jest skodyfikowane w Kodeksie Prawa Kanonicznego , z których istnieją dwie kodyfikacje, pierwsza promulgowana przez papieża Benedykta XV w 1917 roku, a druga przez papieża Jana Pawła II w 1983 roku.

W Kościele łacińskim normą dotyczącą udzielania bierzmowania jest to, że bierzmowany, z wyjątkiem sytuacji zagrożenia śmiercią, powinien „posługiwać się rozumem, być odpowiednio pouczonym, odpowiednio przygotowanym i zdolnym do odnowienia przyrzeczeń chrzcielnych” . a „udzielanie dzieciom Najświętszej Eucharystii wymaga od nich wystarczającej wiedzy i starannego przygotowania, aby zgodnie z własnymi możliwościami zrozumiały tajemnicę Chrystusa i mogły z wiarą i pobożnością przyjąć ciało Chrystusa”. W Kościołach wschodnich sakramentów tych udziela się zwykle bezpośrednio po chrzcie , nawet niemowlętom.

Celibat , jako konsekwencja obowiązku zachowania doskonałej wstrzemięźliwości, obowiązuje kapłanów w Kościele łacińskim. Wyjątkiem są żonaci duchowni z innych kościołów, którzy przystępują do Kościoła katolickiego; mogą nadal być żonatymi księżmi. W Kościele łacińskim żonaty mężczyzna nie może być przyjęty nawet do diakonatu, chyba że zgodnie z prawem jest przeznaczony do pozostania diakonem i nie zostanie księdzem. Małżeństwo po święceniach nie jest możliwe, a usiłowanie go może skutkować karami kanonicznymi. Kościoły wschodnio-katolickie, w przeciwieństwie do Kościoła łacińskiego, mają żonatych duchownych.

Obecnie biskupi w Kościele łacińskim są zazwyczaj mianowani przez Papieża po wysłuchaniu rad różnych dykasterii Kurii Rzymskiej , w szczególności Kongregacji ds. Biskupów , Kongregacji Ewangelizacji Narodów (dla krajów pod jej opieką), Sekcja ds. Stosunków ze Stanami Sekretariatu Stanu (w przypadku nominacji wymagających zgody lub uprzedniego powiadomienia rządów cywilnych) oraz Kongregacja ds. Kościołów Wschodnich (na powierzonych jej obszarach, nawet w przypadku mianowania biskupów łacińskich). Kongregacje na ogół pracują na podstawie „terna” lub listy trzech imion, które zostały im przekazane przez Kościół lokalny, najczęściej za pośrednictwem Nuncjusza Apostolskiego lub Kapituły Katedralnej w tych miejscach, gdzie Kapituła zachowuje prawo nominacji biskupów.

Teologia i filozofia

augustianizm

Św. Augustyn – Peter Paul Rubens , 1636-1638

Augustyn z Hippony był rzymskim Afrykaninem , filozofem i biskupem Kościoła katolickiego . Pomógł ukształtować chrześcijaństwo łacińskie i jest uważany za jednego z najważniejszych Ojców Kościoła w Kościele łacińskim dzięki swoim pismom z okresu patrystycznego . Wśród jego dzieł są Miasto Boga , De doctrina Christiana i Wyznania .

W młodości pociągał go manicheizm , a później neoplatonizm . Po chrzcie i nawróceniu w 386 r. Augustyn wypracował własne podejście do filozofii i teologii, przyjmując różne metody i perspektywy. Wierząc, że łaska Chrystusa jest niezbędna dla ludzkiej wolności, pomógł sformułować doktrynę grzechu pierworodnego i wniósł doniosły wkład w rozwój teorii wojny sprawiedliwej . Jego myśli głęboko wpłynęły na średniowieczny światopogląd. Segment kościoła, który trzymał się koncepcji Trójcy , określonej przez Sobór Nicejski i Sobór Konstantynopolitański, ściśle utożsamiany z O Trójcy Augustyna

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie zaczęło się rozpadać, Augustyn wyobrażał sobie kościół jako duchowe Miasto Boga , odrębne od materialnego Ziemskiego Miasta. w swojej książce O mieście Boga przeciwko poganom , często nazywanej Miastem Boga , Augustyn zadeklarował, że jego przesłanie jest raczej duchowe niż polityczne. Twierdził, że chrześcijaństwo powinno zajmować się mistycznym, niebiańskim miastem, Nową Jerozolimą , a nie ziemską polityką.

Miasto Boga przedstawia ludzką historię jako konflikt między tym, co Augustyn nazywa Ziemskim Miastem (często potocznie określanym jako Miasto Człowieka, ale nigdy przez Augustyna) a Miastem Boga, konflikt, który ma zakończyć się zwycięstwem końcowy. Miasto Boga jest naznaczone przez ludzi, którzy wyrzekają się ziemskich przyjemności, by poświęcić się wiecznym prawdom Bożym, teraz w pełni objawionymi w wierze chrześcijańskiej. Natomiast Ziemskie Miasto to ludzie, którzy pogrążyli się w troskach i przyjemnościach teraźniejszego, przemijającego świata.

Portret Augustyna autorstwa Philippe de Champaigne , XVII w.

Dla Augustyna Logos „przybrał ciało” w Chrystusie, w którym był obecny jak w żadnym innym człowieku. Wywarł silny wpływ na wczesnośredniowieczną filozofię chrześcijańską .

Podobnie jak inni Ojcowie Kościoła, tacy jak Atenagoras , Tertulian , Klemens Aleksandryjski i Bazyli z Cezarei , Augustyn „zdecydowanie potępił praktykę aborcji wymuszonej ” i chociaż nie aprobował aborcji na dowolnym etapie ciąży, dokonał rozróżnienia między wczesnymi aborcjami a późniejszych. Uznał rozróżnienie między płodami „uformowanymi” i „nieuformowanymi” wspomnianymi w przekładzie Septuaginty z Księgi Wyjścia 21:22-23 , co jest uważane za błędne tłumaczenie słowa „szkoda” z oryginalnego tekstu hebrajskiego jako „forma” w języku greckim Septuaginta i oparty na Arystotelesowskim rozróżnieniu „pomiędzy płodem przed i po jego rzekomej „ożywieniu””, i nie klasyfikował jako morderstwa aborcji „nieuformowanego” płodu, ponieważ uważał, że nie można z całą pewnością stwierdzić, że płód już otrzymał duszę.

Augustyn użył również terminu „ katolicki ”, aby odróżnić „ prawdziwy ” kościół od grup heretyckich:

W Kościele katolickim jest wiele innych rzeczy, które najbardziej słusznie trzymają mnie w swoim łonie. Zgoda ludów i narodów utrzymuje mnie w Kościele; tak samo jej autorytet, zapoczątkowany cudami, karmiony nadzieją, powiększony miłością, ugruntowany wiekiem. Podtrzymuje mnie sukcesja kapłańska, począwszy od samej siedziby Apostoła Piotra , któremu Pan po swoim zmartwychwstaniu powierzył pasienie Jego owiec (J 21,15-19), aż do obecnego biskupstwa .

I tak wreszcie samo imię „katolik”, które nie bez powodu Kościół zachował wśród tylu herezji; tak więc, chociaż wszyscy heretycy chcą być nazywani katolikami, to gdy nieznajomy zapyta, gdzie spotyka się Kościół Katolicki, żaden heretyk nie odważy się wskazać swojej własnej kaplicy lub domu.

Tak więc w liczbie i znaczeniu są cenne więzy należące do imienia chrześcijańskiego, które utrzymują wierzącego w Kościele katolickim, tak jak słusznie należy. ...Z tobą nic z tych rzeczy nie przyciąga mnie ani nie zatrzymuje. ...Nikt mnie nie oderwie od wiary, która wiąże mój umysł tak licznymi i tak silnymi więzami z religią chrześcijańską. ... Ze swojej strony nie powinienem wierzyć ewangelii, chyba że poruszony autorytetem Kościoła katolickiego.

— Św. Augustyn (354–430): Przeciwko Listowi Manicheusza zwanemu fundamentalnym , rozdział 4: Dowody wiary katolickiej.

Święty Augustyn z Hippo – Gerard Seghers (przypisany)

Zarówno w swoim rozumowaniu filozoficznym, jak i teologicznym, Augustyn był pod silnym wpływem stoicyzmu , platonizmu i neoplatonizmu , zwłaszcza prac Plotyna , autora Ennead , prawdopodobnie za pośrednictwem Porfiriusza i Wiktoryna (jak argumentował Pierre Hadot ). Chociaż później porzucił neoplatonizm, niektóre idee są nadal widoczne w jego wczesnych pismach. Jego wczesne i wpływowe pisarstwo o ludzkiej woli , centralnym temacie etyki , stało się przedmiotem zainteresowania późniejszych filozofów, takich jak Schopenhauer , Kierkegaard i Nietzsche . Był również pod wpływem dzieł Wergiliusza (znanego z nauczania języka) i Cycerona (znanego z nauczania o argumentacji).

Na Wschodzie jego nauki są bardziej kwestionowane i zostały w szczególności zaatakowane przez Jana Romanidesa . Ale inni teologowie i osobistości wschodniego Kościoła prawosławnego, głównie Georges Florovsky , wykazali znaczną aprobatę dla jego pism . Najbardziej kontrowersyjna doktryna z nim związana, filioque, została odrzucona przez Kościół prawosławny jako heretycka. Inne sporne nauki obejmują jego poglądy na grzech pierworodny, doktrynę łaski i predestynacji . Niemniej jednak, chociaż uważa się, że się myli w niektórych punktach, nadal jest uważany za świętego, a nawet miał wpływ na niektórych Ojców Kościoła Wschodniego, w szczególności na greckiego teologa Gregory'ego Palamasa. W Kościele prawosławnym jego święto obchodzone jest 15 czerwca. Historyk Diarmaid MacCulloch napisał: „Nie można przecenić wpływu [Augustyna] na zachodnią myśl chrześcijańską; jedynie jego ukochany przykład , Paweł z Tarsu , był bardziej wpływowy, a ludzie Zachodu na ogół widzieli Pawła oczami Augustyna”.

W swojej autobiograficznej książce Kamienie milowe papież Benedykt XVI twierdzi , że Augustyn jako jeden z najgłębszych wpływów w jego myśli.

Scholastyka

XIV-wieczny obraz wykładu uniwersyteckiego

Scholastycyzm to metoda krytycznego myślenia, która zdominowała nauczanie przez akademików („scholastyków” lub „uczniów”) średniowiecznych uniwersytetów w Europie od około 1100 do 1700, XIII i początek XIV wieku są ogólnie postrzegane jako wysoki okres scholastyki. Początek XIII wieku był świadkiem kulminacji odrodzenia filozofii greckiej . Szkoły tłumaczenia powstały we Włoszech i na Sycylii, a ostatecznie w pozostałej części Europy. Potężni królowie normańscy gromadzili na swoich dworach ludzi wiedzy z Włoch i innych obszarów, jako znak ich prestiżu. Przekłady i wydania greckich tekstów filozoficznych Wilhelma z Moerbeke w połowie XIII wieku pomogły stworzyć jaśniejszy obraz filozofii greckiej, zwłaszcza Arystotelesa, niż dawały to wersje arabskie, na których wcześniej się opierali. Edward Grant pisze: „Nie tylko struktura języka arabskiego była radykalnie odmienna od łaciny, ale niektóre wersje arabskie wywodziły się z wcześniejszych przekładów syryjskich, a zatem zostały dwukrotnie usunięte z oryginalnego tekstu greckiego. takie arabskie teksty mogły dawać tortury. Natomiast strukturalna bliskość łaciny i greki pozwalała na dosłowne, ale zrozumiałe tłumaczenia słowo w słowo”.

W tym okresie w dużych miastach Europy rozwinęły się uniwersytety , a rywalizujące ze sobą zakony duchowne w Kościele zaczęły walczyć o polityczną i intelektualną kontrolę nad tymi ośrodkami życia edukacyjnego. Dwa główne zakony założone w tym okresie to franciszkanie i dominikanie . Franciszkanie zostali założeni przez Franciszka z Asyżu w 1209 roku. Ich przywódcą w połowie stulecia był Bonawentura , tradycjonalista, który bronił teologii Augustyna i filozofii Platona , łącząc tylko trochę Arystotelesa z bardziej neoplatońskimi elementami. Idąc za Anzelmem, Bonawentura przypuszczał, że rozum może odkryć prawdę tylko wtedy, gdy filozofię oświeca wiara religijna. Innymi ważnymi scholastykami franciszkańskimi byli Duns Szkot , Piotr Auriol i Wilhelm Ockham .

tomizm

W XIII wieku św. Tomasz z Akwinu starał się pogodzić filozofię arystotelesowską z teologią augustianów, posługując się zarówno rozumem, jak i wiarą w badaniu metafizyki, filozofii moralnej i religii. Podczas gdy Tomasz z Akwinu przyjął istnienie Boga na wiarę, przedstawił pięć dowodów na istnienie Boga na poparcie takiej wiary.

Fragment poliptyku Valle Romita autorstwa Gentile da Fabriano (ok. 1400) przedstawiający Tomasza z Akwinu

Fragment z Triumfu św. Tomasza z Akwinu nad Awerroes autorstwa Benozza Gozzoli (1420–97)

Św . Tomasz z Akwinu , włoski dominikanin , filozof i kapłan , miał ogromny wpływ na tradycję scholastyki, w ramach której znany jest również jako Doctor Angelicus i Doctor Communis .

Tomasz z Akwinu podkreślał, że „ syndereza jest uważana za prawo naszego umysłu, ponieważ jest to nawyk zawierający nakazy prawa naturalnego, które są pierwszymi zasadami ludzkiego działania”.

Według Akwinaty „... wszystkie cnoty są nakazane przez prawo naturalne, ponieważ rozum każdego w naturalny sposób nakazuje mu postępować cnotliwie. Ale jeśli mówimy o cnotliwych czynach, uważanych za same w sobie, tj. we właściwych im gatunkach, nie wszystkie cnotliwe czyny są nakazane przez prawo naturalne, ponieważ wiele rzeczy jest czynionych cnotliwie, do których natura początkowo nie skłania, ale które, poprzez badanie rozumu, zostały uznane przez ludzi za sprzyjające dobremu życiu”. Dlatego musimy ustalić, czy mówimy o cnotliwych czynach jako w aspekcie cnotliwym, czy jako czyn w swoim gatunku.

Tomasz zdefiniował cztery cnoty kardynalne jako roztropność , umiarkowanie , sprawiedliwość i męstwo . Cnoty kardynalne są naturalne i objawione w naturze i obowiązują wszystkich. Istnieją jednak trzy cnoty teologalne : wiara , nadzieja i miłość . Tomasz opisuje również cnoty jako cnoty niedoskonałe (niepełne) i doskonałe (całkowite). Cnota doskonała to każda cnota z miłością, która dopełnia cnotę kardynalną. Niechrześcijanin może wykazać się odwagą, ale byłaby to odwaga z umiarkowaniem. Chrześcijanin okazywałby odwagę miłosierdziem. Są one nieco nadprzyrodzone i różnią się od innych cnót w swoim przedmiocie, a mianowicie Boga:

Otóż przedmiotem cnót teologalnych jest sam Bóg, który jest ostatecznym celem wszystkiego, jako przewyższający wiedzę naszego rozumu. Natomiast przedmiot cnót intelektualnych i moralnych jest czymś zrozumiałym dla ludzkiego rozumu. Dlatego cnoty teologalne są wyraźnie różne od cnót moralnych i intelektualnych.

Tomasz z Akwinu napisał: „[Chciwość] jest grzechem przeciwko Bogu, podobnie jak wszystkie grzechy śmiertelne, ponieważ człowiek potępia rzeczy wieczne ze względu na rzeczy doczesne”.

Tomasz z Akwinu przyczynił się również do myśli ekonomicznej jako aspektu etyki i sprawiedliwości. Zajmował się pojęciem ceny sprawiedliwej , zwykle jej ceny rynkowej lub ceny regulowanej, wystarczającej do pokrycia kosztów produkcji sprzedawcy . Twierdził, że podnoszenie cen przez sprzedawców jest niemoralne tylko dlatego, że kupujący pilnie potrzebują produktu.

Akwinata później rozszerzył swoją argumentację, aby przeciwstawić się wszelkim nieuczciwym zarobkom uzyskanym w handlu, opierając argumentację na Złotej Zasadze . Chrześcijanin powinien „czynić innym tak, jak chciałbyś, żeby oni postępowali z tobą”, co oznacza, że powinien zamienić wartość na wartość. Tomasz z Akwinu uważał, że podnoszenie cen jest szczególnie niemoralne, ponieważ konkretny nabywca pilnie potrzebuje tego, co jest sprzedawane i może zostać przekonany do zapłacenia wyższej ceny ze względu na lokalne warunki:

Jeśli komuś bardzo pomogłoby coś, co należy do kogoś innego, a sprzedający nie poniósłby podobnej szkody tracąc to, sprzedawca nie może sprzedawać za wyższą cenę: ponieważ użyteczność, która trafia do kupującego, nie pochodzi od sprzedawcy, ale od w potrzebie kupującego: nikt nie powinien sprzedawać czegoś, co do niego nie należy.

— Summa Theologiae , 2-2, q. 77, art. 1

Akwinata potępiłaby zatem praktyki takie jak podnoszenie cen materiałów budowlanych w następstwie klęski żywiołowej . Zwiększony popyt spowodowany zniszczeniem istniejących budynków nie zwiększa kosztów sprzedawcy, więc wykorzystanie zwiększonej gotowości kupujących do zapłaty stanowiło , zdaniem Akwinaty, rodzaj oszustwa .

Pięć sposobów

Święty Augustyn z Hippo – Gerard Seghers (przypisany)

Tomasz wierzył, że istnienie Boga jest oczywiste samo w sobie, ale nie dla nas. „Dlatego mówię, że to zdanie „Bóg istnieje” samo przez się jest oczywiste, gdyż orzeczenie jest tym samym co podmiot… Teraz, ponieważ nie znamy istoty Boga, zdanie nie jest oczywiste nam, ale musi być wykazane przez rzeczy, które są nam bardziej znane, chociaż mniej znane w swojej naturze, a mianowicie przez skutki”.

Tomasz wierzył, że można wykazać istnienie Boga. Krótko w Summa theologiae i szerzej w Summa contra Gentiles , bardzo szczegółowo rozważył pięć argumentów na istnienie Boga, powszechnie znanych jako quinque viae (pięć dróg).

Ruch: Niektóre rzeczy niewątpliwie się poruszają, ale nie mogą wywołać własnego ruchu. Ponieważ, jak sądził Tomasz, nie może istnieć nieskończony łańcuch przyczyn ruchu, musi istnieć Pierwszy Poruszyciel , którego nic innego nie porusza, i to jest to, co wszyscy rozumieją przez Boga.
Przyczynowość: Podobnie jak w przypadku ruchu, nic nie może spowodować siebie samego, a nieskończony łańcuch przyczynowości jest niemożliwy, więc musi istnieć Pierwsza Przyczyna , zwana Bogiem.
Istnienie tego, co konieczne i niepotrzebne: Nasze doświadczenie obejmuje rzeczy z pewnością istniejące, ale pozornie niepotrzebne. Nie wszystko może być niepotrzebne, bo kiedyś nie było nic i nadal nie byłoby nic. Dlatego jesteśmy zmuszeni przypuszczać, że coś istnieje koniecznie, mając tę konieczność tylko z siebie; w rzeczywistości sam jest przyczyną istnienia innych rzeczy.
Gradacja: Jeśli możemy zauważyć stopniowanie w rzeczach w tym sensie, że niektóre rzeczy są bardziej gorące, dobre itp., musi istnieć superlatyw, który jest najprawdziwszą i najszlachetniejszą rzeczą, a więc najpełniej istniejącą. To wtedy nazywamy Bogiem.
Uporządkowane tendencje natury: Kierunek działań do celu jest dostrzegany we wszystkich ciałach kierujących się prawami natury. Wszystko bez świadomości zmierza do celu pod przewodnictwem świadomego. To nazywamy Bogiem.

Jeśli chodzi o naturę Boga, Tomasz uznał, że najlepszym podejściem, powszechnie nazywanym via negativa , jest rozważenie, czym Bóg nie jest. To skłoniło go do zaproponowania pięciu stwierdzeń o boskich cechach:

Bóg jest prosty , bez składu części, takich jak ciało i dusza, materia i forma.
Bóg jest doskonały, niczego nie brakuje. Oznacza to, że Bóg różni się od innych istot ze względu na całkowitą aktualność Boga. Tomasz zdefiniował Boga jako Ipse Actus Essendi subsistens , samoistny akt istnienia.
Bóg jest nieskończony. Oznacza to, że Bóg nie jest skończony w sposobie, w jaki stworzone istoty są fizycznie, intelektualnie i emocjonalnie ograniczone. Tę nieskończoność należy odróżnić od nieskończoności wielkości i nieskończoności liczby.
Bóg jest niezmienny, niezdolny do zmiany na poziomach istoty i charakteru Boga.
Bóg jest jeden, bez zróżnicowania w Boskiej jaźni. Jedność Boga jest taka, że istota Boga jest taka sama jak istnienie Boga. Mówiąc słowami Tomasza, „samo w sobie zdanie »Bóg istnieje« jest koniecznie prawdziwe , gdyż w nim podmiot i orzeczenie są tym samym”.

Uderzenie

Tomasz z Akwinu odsunął scholastykę od neoplatonizmu w kierunku Arystotelesa . Powstała szkoła myśli, poprzez swój wpływ na chrześcijaństwo łacińskie i etykę szkoły katolickiej, jest jedną z najbardziej wpływowych filozofii wszechczasów, nie bez znaczenia także ze względu na liczbę ludzi żyjących jej nauką.

W teologii jego Summa Theologica jest jednym z najbardziej wpływowych dokumentów w teologii średniowiecznej , a do XX wieku stanowiła centralny punkt odniesienia dla filozofii i teologii chrześcijaństwa łacińskiego. W encyklice Doctoris Angelici z 1914 r. papież Pius X ostrzegł, że nauk Kościoła katolickiego nie można zrozumieć bez podstawowych filozoficznych podstaw głównych tez Akwinaty:

Tezy kapitalne filozofii św. Tomasza nie powinny być zaliczane do kategorii opinii, które mogą być dyskutowane w ten czy inny sposób, ale należy je uważać za fundamenty, na których opiera się cała nauka o rzeczach naturalnych i boskich; jeśli takie zasady zostaną raz usunięte lub w jakikolwiek sposób naruszone, musi koniecznie wynikać z tego, że studenci nauk świętych ostatecznie nie zrozumieją tak bardzo, jak znaczenie słów, w których dogmaty objawienia Bożego są proponowane przez magistrat Kościoła .

Sobór Watykański II określił system z Akwinu jako „filozofię wieczystą”.

Actus purus

Actus purus to absolutna doskonałość Boga . Według scholastyki byty stworzone mają potencjalność — to znaczy nie aktualność, niedoskonałości, ale także doskonałość. Tylko Bóg jest jednocześnie wszystkim, czym może być, nieskończenie realnym i nieskończenie doskonałym: „Jestem, kim jestem” ( Wj 3:14 ). Jego atrybuty lub Jego działania są naprawdę identyczne z Jego istotą , a Jego istota wymusza Jego istnienie .

Brak rozróżnienia esencja-energia

Później prawosławny asceta i arcybiskup Salonik (św.) Grzegorz Palamas argumentował w obronie duchowości hezychastów , niestworzonego charakteru światła Przemienienia oraz rozróżnienia między istotą Boga a energiami . Jego nauczanie rozwinęło się w ciągu trzech głównych kontrowersji, (1) z włosko-greckim Barlaamem między 1336 a 1341, (2) z mnichem Grzegorzem Akindynosem między 1341 a 1347 oraz (3) z filozofem Gregorasem , od 1348 do 1355. Jego teologiczne wkłady są czasami określane jako Palamizm , a jego zwolennicy jako Palamici.

Historycznie chrześcijaństwo łacińskie miało tendencję do odrzucania palamizmu, zwłaszcza rozróżnienia esencja-energie, czasami opisując go jako heretyckie wprowadzenie niedopuszczalnego podziału w Trójcy i sugerujące politeizm . Co więcej, związana z tym praktyka hezychazmu wykorzystywana do osiągnięcia teozy została scharakteryzowana jako „magia”. Niedawno niektórzy myśliciele rzymskokatoliccy przyjęli pozytywną opinię na temat nauk Palamasa, w tym rozróżnienia esencja-energia, argumentując, że nie stanowi ono nie do pokonania teologicznego podziału między katolicyzmem a prawosławiem, a jego święto obchodzone jest przez niektóre bizantyjskie kościoły katolickie w komunii z Rzymem.

Odrzucenie palamizmu przez Zachód i przez tych na Wschodzie, którzy opowiadali się za unią z Zachodem („Latinophrones”), faktycznie przyczyniło się do jego akceptacji na Wschodzie, według Martina Jugie, który dodaje: „Bardzo wkrótce latynizm i antypalamizm, w umysłach wielu będzie postrzegany jako jedna i ta sama rzecz”.

Filioque

Ojciec
_

Syn _

Duch
Święty
_

„ Tarcza Trójcy ” lub diagram Scutum Fidei tradycyjnej średniowiecznej symboliki zachodniego chrześcijaństwa

Filioque to łaciński termin dodany do oryginalnego Credo Nicejskiego , który był przedmiotem wielkich kontrowersji między chrześcijaństwem wschodnim a zachodnim. Nie ma go w oryginalnym tekście Credo, przypisywanym I Soborowi Konstantynopolitańskiemu (381), drugiemu soborowi ekumenicznemu , który mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca ”, bez jakichkolwiek dodatków, takich jak „i Syn” lub „sam”.

Fraza Filioque po raz pierwszy pojawia się jako antyariańska interpolacja w Credo na Trzecim Soborze w Toledo (589), na którym Wizygocka Hiszpania wyrzekła się arianizmu , przyjmując chrześcijaństwo katolickie. Dodanie zostało potwierdzone przez kolejne sobory lokalne w Toledo i wkrótce rozprzestrzeniło się na cały Zachód, nie tylko w Hiszpanii, ale także w królestwie Franków, którzy przyjęli wiarę katolicką w 496 r., oraz w Anglii, gdzie narzucił ją sobór w Hatfield w 680 jako odpowiedź na Monoteletyzm . Nie został jednak przyjęty w Rzymie.

Pod koniec VI wieku niektóre kościoły łacińskie dodały słowa „i od Syna” ( Filioque ) do opisu procesji Ducha Świętego, w czym wielu prawosławnych chrześcijan na późniejszym etapie twierdziło, że jest to pogwałcenie kanonu VII. Soboru Efeskiego , ponieważ słowa te nie zostały włączone do tekstu ani przez I Sobór Nicejski , ani przez Konstantynopolitański. Zostało to włączone do praktyki liturgicznej Rzymu w 1014, ale zostało odrzucone przez chrześcijaństwo wschodnie.

To, czy termin Filioque jest włączony, a także jak jest tłumaczony i rozumiany, może mieć ważne implikacje dla tego, jak rozumie się doktrynę Trójcy , która jest centralna dla większości kościołów chrześcijańskich. Dla niektórych termin ten oznacza poważne niedocenienie roli Boga Ojca w Trójcy; dla innych zaprzeczenie tego, co wyraża, oznacza poważne niedocenienie roli Boga Syna w Trójcy.

Wyrażenie Filioque zostało włączone do Credo w całym obrządku łacińskim , z wyjątkiem sytuacji, w których w liturgii używa się greki , chociaż nigdy nie zostało przyjęte przez katolickie kościoły wschodnie.

Czyściec

Impresja czyśćca – Peter Paul Rubens

Być może najbardziej osobliwą doktryną chrześcijaństwa łacińskiego jest czyściec , według którego chrześcijaństwo łacińskie utrzymuje, że „wszyscy, którzy umierają w łasce i przyjaźni Bożej, ale wciąż niedoskonale oczyszczeni”, przechodzą proces oczyszczenia, który Kościół Katolicki nazywa czyśćcem, „aby osiągnąć świętość konieczne, aby wejść do radości nieba ”. Sformułowała tę doktrynę, odwołując się do wersetów biblijnych, które mówią o oczyszczającym ogniu ( 1 Koryntian 3:15 i 1 Piotra 1:7 ) oraz do wzmianki Jezusa o przebaczeniu w przyszłym wieku ( Mt 12:32 ). Opiera swoje nauczanie również na praktyce modlenia się za zmarłych, stosowanej w kościele od początku istnienia kościoła, o której wspomniano już wcześniej w 2 Mach 12:46 .

Idea czyśćca ma korzenie sięgające starożytności. Rodzaj protoczyściec zwany „niebiańskim Hadesem ” pojawia się w pismach Platona i Heraklidesa Ponticusa oraz w wielu innych pisarzach pogańskich. Pojęcie to różni się od Hadesu podziemia opisanego w pracach Homera i Hezjoda. W przeciwieństwie do tego, niebiański Hades był rozumiany jako miejsce pośrednie, w którym dusze spędzały nieokreślony czas po śmierci, zanim przeszły na wyższy poziom egzystencji lub reinkarnowały się z powrotem na Ziemi. Jego dokładna lokalizacja różniła się w zależności od autora. Heraklides z Pontu myślał, że znajduje się w Drodze Mlecznej; akademicy, stoicy , Cyceron, Wergiliusz , Plutarch , pisma hermetyczne umiejscawiali go między Księżycem a Ziemią lub wokół Księżyca; podczas gdy Numeniusz i łacińscy neoplatonicy sądzili, że znajduje się on między sferą gwiazd stałych a Ziemią.

Być może pod wpływem myśli hellenistycznej stan pośredni wszedł w żydowską myśl religijną w ostatnich stuleciach przed Chrystusem. W Machabeuszy znajdujemy praktykę modlitwy za zmarłych w celu oczyszczenia po życiu, praktykę akceptowaną przez niektórych chrześcijan . Ta sama praktyka pojawia się w innych tradycjach, takich jak średniowieczna chińska praktyka buddyjska składania ofiar za zmarłych, o których mówi się, że cierpią liczne próby. Między innymi zachodnio-katolickie nauczanie o czyśćcu opiera się na przedchrześcijańskiej (judaistycznej) praktyce modlitwy za zmarłych .

Obraz ognistego czyśćca autorstwa Ludovico Carracci

Konkretne przykłady wiary w oczyszczenie po śmierci i wspólnotę żywych ze zmarłymi poprzez modlitwę można znaleźć u wielu Ojców Kościoła . Ireneusz ( ok. 130-2002 ) wspomniał o siedzibie, w której dusze zmarłych pozostały aż do sądu powszechnego, proces, który został opisany jako ten, który „zawiera pojęcie… czyśćca”. Zarówno Klemens Aleksandryjski ( ok. 150–215 ), jak i jego uczeń Orygenes z Aleksandrii ( ok. 185–254 ) rozwinęli pogląd na oczyszczenie po śmierci; pogląd ten opierał się na poglądzie, że ogień jest boskim instrumentem ze Starego Testamentu i rozumiał to w kontekście nauk Nowego Testamentu , takich jak chrzest ogniem z Ewangelii i próba oczyszczająca po śmierci ze św. Pawła . Orygenes, argumentując przeciwko śnie dusz , stwierdził, że dusze wybrańców natychmiast weszły do raju, chyba że jeszcze nie zostały oczyszczone, w którym to przypadku przeszły one w stan kary, w ogień karny, który ma być pojmowany jako miejsce oczyszczenia. Zarówno dla Klemensa, jak i Orygenesa ogień nie był ani rzeczą materialną, ani metaforą, ale „ogniem duchowym”. Wczesny autor łaciński Tertulian ( ok. 160-225 ) również wyraził pogląd na oczyszczenie po śmierci. W rozumieniu Tertuliana życia pozagrobowego dusze męczenników wkroczyły bezpośrednio w wieczną szczęśliwość, podczas gdy reszta weszła w ogólną sferę umarłych. Tam niegodziwi doświadczyli przedsmaku wiecznej kary, podczas gdy dobrzy doświadczyli różnych stanów i miejsc błogości, w których „idea pewnego rodzaju czyśćca […] jest całkiem jasna”, idea, która jest reprezentatywna dla poglądu szeroko rozpowszechnionego w starożytności. Późniejsze przykłady, w których artykułowane są dalsze opracowania, obejmują m.in. św. Cypriana (zm. 258), św. Jana Chryzostoma ( ok. 347-407 ) i św. Augustyna (354-430).

Dialogi papieża Grzegorza Wielkiego , napisane pod koniec VI wieku, świadczą o rozwoju rozumienia życia pozagrobowego, charakterystycznego dla kierunku, jaki miało obrać łacińskie chrześcijaństwo :

Co do pewnych mniejszych wad, musimy wierzyć, że przed Sądem Ostatecznym istnieje oczyszczający ogień. Ten, który jest Prawdą, mówi, że ktokolwiek wypowiada bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie ułaskawiony ani w tym wieku, ani w przyszłym . Z tego zdania rozumiemy, że pewne przewinienia mogą być wybaczone w tym wieku, ale pewne inne w wieku przyszłym.

Spekulacje i wyobrażenia na temat czyśćca

Dante patrzy na czyściec (przedstawiony jako góra) na tym XVI-wiecznym obrazie.

Niektórzy katoliccy święci i teologowie mieli czasem sprzeczne poglądy na temat czyśćca, wykraczające poza te przyjęte przez Kościół katolicki, odzwierciedlające lub przyczyniające się do popularnego obrazu, który obejmuje pojęcie oczyszczenia przez rzeczywisty ogień, w określonym miejscu i przez ściśle określony czas. Paul J. Griffiths zauważa: „Najnowsza katolicka myśl na temat czyśćca zazwyczaj zachowuje podstawowe zasady doktryny, oferując jednocześnie spekulatywne interpretacje tych elementów z drugiej ręki”. I tak Joseph Ratzinger napisał: „Czyściec nie jest, jak sądził Tertulian , jakimś rodzajem ponadświatowego obozu koncentracyjnego, w którym człowiek jest zmuszany do poddania się karze w mniej lub bardziej arbitralny sposób. Jest to raczej wewnętrznie konieczny proces przemiany, w którym człowiek staje się zdolny do Chrystusa, zdolny do Boga, a tym samym zdolny do jedności z całą komunią świętych”.

W Studium teologicznym John E. Thiel argumentował, że „czyściec praktycznie zniknął z katolickich wierzeń i praktyk od czasu Vaticanum II”, ponieważ opierał się na „konkurencyjnej duchowości, krążącej wokół religijnego powołania ascetów z późnego średniowiecza”. „Narodziny czyśćca negocjowały eschatologiczny niepokój laikatu. […] W sposób podobny do wydłużania przez całe życie doczesnego pola rywalizacji z męczennikiem przez ascetę, wiara w czyściec wydłużyła doczesne pole współzawodnictwa z ascetą ”.

Spekulacje i popularne wyobrażenia, które, zwłaszcza w późnym średniowieczu, były powszechne w Kościele zachodnim lub łacińskim, niekoniecznie znalazły akceptację w katolickich Kościołach wschodnich , których jest 23 w pełnej komunii z Papieżem. Niektórzy wyraźnie odrzucili koncepcję kary ogniem w konkretnym miejscu, która jest widoczna w popularnym obrazie czyśćca. Przeciwko tym poglądom sprzeciwiali się przedstawiciele prawosławnego Kościoła wschodniego na Soborze Florenckim , oświadczając jednocześnie, że utrzymują, iż następuje po śmierci oczyszczenie dusz zbawionych i że wspomagają je modlitwy żyjących: „Jeśli dusze odchodzą z tego życia w wierze i miłości, ale naznaczone są pewnymi skazami, czy to nie pokutowanymi mniejszymi, czy większymi, za które żałowano, ale nie przyniosły jeszcze owoców pokuty, wierzymy, że rozumnie są oczyszczone z tych win, ale nie przez niektórych oczyszczający ogień i szczególne kary w jakimś miejscu.” Definicja czyśćca przyjęta przez ten sobór wykluczyła dwa pojęcia, z którymi prawosławni się nie zgadzali i wymienili tylko dwa punkty, które, jak powiedzieli, były również częścią ich wiary. W związku z tym porozumienie, znane jako Unia Brzeska , formalizujące przyjęcie Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego do pełnej komunii Kościoła rzymskokatolickiego, stanowiło: „Nie będziemy dyskutować o czyśćcu, ale powierzymy się nauce Kościoła rzymskokatolickiego”. Kościół Święty”.

Maria Magdalena z Betanii

Magdalena pokutująca – Guido Reni

W średniowiecznej tradycji zachodniej Marię z Betanii , siostrę Łazarza , utożsamiano z Marią Magdaleną , być może w dużej mierze z powodu homilii wygłoszonej przez papieża Grzegorza Wielkiego , w której nauczał o kilku kobietach w Nowym Testamencie , jakby były tą samą osobą . Doprowadziło to do pomieszania Marii z Betanii z Marią Magdaleną, a także z inną kobietą (oprócz Marii z Betanii, która namaściła Jezusa), kobietą przyłapaną na cudzołóstwie. Chrześcijaństwo wschodnie nigdy nie przyjęło tej identyfikacji. W swoim artykule w Encyklopedii Katolickiej z 1910 r. Hugh Pope stwierdził: „ Ojcowie greccy jako całość rozróżniają trzy osoby: »grzesznika« z Łukasza 7:36-50 ; siostrę Marty i Łazarza, Łukasza 10:38 –42 i Jana 11 oraz Maria Magdalena.

Francuski uczony Victor Saxer datuje identyfikację Marii Magdaleny jako prostytutki i Marii z Betanii kazaniem papieża Grzegorza Wielkiego z 21 września 591 r., w którym zdawał się łączyć działania trzech kobiet wymienionych w Nowym Testamencie a także zidentyfikował nienazwaną kobietę jako Marię Magdalenę. W innym kazaniu Grzegorz wyraźnie zidentyfikował Marię Magdalenę jako siostrę Marty, o której mowa w Łukaszu 10. Jednak zgodnie z poglądem wyrażonym niedawno przez teolog Jane Schaberg, Grzegorz dołożył tylko ostatniego szlifu do legendy, która już istniała przed nim.

Identyfikacja Marii Magdaleny i Marii z Betanii przez chrześcijaństwo łacińskie znajdowała odzwierciedlenie w układzie ogólnego kalendarza rzymskiego , dopóki nie został on zmieniony w 1969 r., odzwierciedlając fakt, że do tego czasu powszechną interpretacją w Kościele katolickim było to, że Maria z Betanii, Maria Magdalena i grzeszna kobieta, która namaściła stopy Jezusa, to trzy różne kobiety.

Grzech pierworodny

Katechizm Kościoła Katolickiego mówi:

Przez swój grzech Adam , jako pierwszy człowiek, utracił pierwotną świętość i sprawiedliwość, którą otrzymał od Boga, nie tylko dla siebie, ale dla wszystkich ludzi.

Adam i Ewa przekazali swoim potomkom ludzką naturę zranioną przez swój pierwszy grzech, a tym samym pozbawioną pierwotnej świętości i sprawiedliwości; to pozbawienie nazywa się „grzechem pierworodnym”.

W wyniku grzechu pierworodnego natura ludzka jest osłabiona w swych władzach, poddana niewiedzy, cierpieniu i dominacji śmierci oraz skłonna do grzechu (skłonność ta nazywana jest „pożądliwością”).

Obraz Michała Anioła przedstawiający grzech Adama i Ewy z sufitu Kaplicy Sykstyńskiej

Do koncepcji grzechu pierworodnego po raz pierwszy nawiązał w II wieku św . Ireneusz , biskup Lyonu , w sporze z pewnymi dualistycznymi gnostykami . Inni ojcowie kościoła, tacy jak Augustyn , również ukształtowali i rozwinęli tę doktrynę, widząc ją jako opartą na nowotestamentowym nauczaniu apostoła Pawła ( Rz 5,12–21 i 1 Koryntian 15:21–22 ) oraz starotestamentowym wersecie Psalmu 51 :5 . Tertulian , Cyprian , Ambroży i Ambrozjaster uważali, że ludzkość ma udział w grzechu Adama, przekazywanym z pokolenia na pokolenie. Sformułowanie grzechu pierworodnego Augustyna po 412 r. było popularne wśród reformatorów protestanckich , takich jak Marcin Luter i Jan Kalwin , którzy utożsamiali grzech pierworodny z pożądliwością (lub „złośliwym pragnieniem”), twierdząc, że trwa on nawet po chrzcie i całkowicie zniszczył wolność czynienia dobra . Przed 412 r. Augustyn powiedział, że wolna wola została osłabiona, ale nie zniszczona przez grzech pierworodny. Ale po 412 zmieniło się to na utratę wolnej woli, z wyjątkiem grzechu. Współczesny kalwinizm augustianów utrzymuje ten późniejszy pogląd. Ruch jansenistów , który Kościół katolicki uznał za heretycki, również utrzymywał, że grzech pierworodny niszczy wolność woli . Natomiast zachodni Kościół katolicki oświadcza: „Chrzest, udzielając życia z łaski Chrystusa , wymazuje grzech pierworodny i zwraca człowieka z powrotem do Boga, ale konsekwencje dla natury, osłabionej i skłonnej do zła, trwają w człowieku i wzywają go do duchowej walki ”. „Osłabiona i osłabiona upadkiem Adama wolna wola nie została jeszcze zniszczona w rasie”.

Św. Anzelm mówi: „Grzech Adama to jedno, ale grzech dzieci przy narodzinach to coś zupełnie innego, pierwszy był przyczyną, drugi jest skutkiem”. U dziecka grzech pierworodny różni się od winy Adama, jest jednym z jego skutków. Skutki grzechu Adama według Encyklopedii Katolickiej to:

Śmierć i cierpienie: „Jeden człowiek przekazał całemu rodzajowi ludzkiemu nie tylko śmierć ciała, która jest karą za grzech, ale nawet sam grzech, który jest śmiercią duszy”.
Pożądanie lub skłonność do grzechu. Chrzest usuwa grzech pierworodny, ale skłonność do grzechu pozostaje.
Brak łaski uświęcającej u nowonarodzonego dziecka jest także skutkiem pierwszego grzechu, gdyż Adam, otrzymawszy od Boga świętość i sprawiedliwość, utracił ją nie tylko dla siebie, ale także dla nas. Chrzest daje pierwotną łaskę uświęcającą, utraconą przez grzech Adama, eliminując w ten sposób grzech pierworodny i każdy grzech osobisty.

Generalnie katolicy wschodni i chrześcijaństwo wschodnie nie mają tej samej teologii upadku i grzechu pierworodnego, co katolicy łacińscy. Ale od Soboru Watykańskiego II nastąpił rozwój myśli katolickiej. Niektórzy ostrzegają przed braniem Genesis 3 zbyt dosłownie. Biorą pod uwagę, że „Bóg miał na myśli Kościół przed założeniem świata” (jak w Efezjan 1:4). jak również w 2 Tymoteusza 1:9: „... Jego własny cel i łaska, która została nam dana w Chrystusie Jezusie , zanim świat się zaczął”. A papież Benedykt XVI w swojej książce Na początku… określił termin „grzech pierworodny” jako „mylący i nieprecyzyjny”. Benedykt nie wymaga dosłownej interpretacji Księgi Rodzaju, ani pochodzenia czy zła, ale pisze: „Jak to było możliwe, jak to się stało? To pozostaje niejasne. … Zło pozostaje tajemnicze. tak jak rozdział 3 Księgi Rodzaju, z wizją dwóch drzew, węża, grzesznego człowieka”.

Niepokalane Poczęcie

Inmaculada Concepción autorstwa Juana Antonio de Frías y Escalante

Niepokalane Poczęcie to poczęcie Najświętszej Maryi Panny wolne od grzechu pierworodnego na mocy zasług Jej Syna Jezusa . Chociaż wiara ta była szeroko rozpowszechniona od późnej starożytności , doktryna została dogmatycznie zdefiniowana w Kościele katolickim dopiero w 1854 r., kiedy papież Pius IX ogłosił ją ex cathedra , tj. używając papieskiej nieomylności, w swojej bulli Ineffabilis Deus ,

Przyznaje się, że doktryna zdefiniowana przez Piusa IX nie była wyraźnie odnotowana przed XII wiekiem. Uzgodniono również, że „żadnego bezpośredniego ani kategorycznego i ścisłego dowodu dogmatu nie można wysunąć z Pisma Świętego ”. Twierdzi się jednak, że doktryna ta jest domyślnie zawarta w nauczaniu Ojców. Ich wypowiedzi na temat bezgrzeszności Maryi są, jak zaznaczono, tak obszerne i tak absolutne, że należy je traktować zarówno jako grzech pierworodny, jak i rzeczywisty. Tak więc w pierwszych pięciu stuleciach stosuje się do niej takie epitety, jak „pod każdym względem święta”, „we wszystkim niesplamione”, „super-niewinna” i „szczególnie święta”; jest porównywana do Ewy przed upadkiem, jako przodek ludu odkupionego; ona jest „ziemią, zanim została przeklęta”. Można przytoczyć znane słowa św . Augustyna (zm. 430): „Co się tyczy Matki Bożej”, mówi, „nie pozwolę na żadne kwestionowanie grzechu”. Prawdą jest, że mówi tutaj bezpośrednio o grzechu rzeczywistym lub osobistym. Ale jego argumentem jest to, że wszyscy ludzie są grzesznikami; że są tak przez pierwotną deprawację; aby ta pierwotna deprawacja mogła zostać pokonana dzięki łasce Bożej, i dodaje, że nie wie, że Maryja mogła mieć wystarczającą łaskę, aby zwyciężyć grzech „wszelkiego rodzaju” ( omni ex parte ).

Bernard z Clairvaux w XII wieku podniósł kwestię Niepokalanego Poczęcia. W niektórych kościołach Zachodu zaczęto już obchodzić święto Poczęcia Najświętszej Maryi Panny. Św. Bernard wini kanoników kościoła metropolitalnego Lyonu za ustanowienie takiego święta bez zezwolenia Stolicy Apostolskiej. Czyniąc to, korzysta z okazji, aby całkowicie odrzucić pogląd, że poczęcie Maryi było bezgrzeszne, nazywając to „nowością”. Niektórzy wątpią jednak, czy użył terminu „poczęcie” w tym samym znaczeniu, w jakim jest ono użyte w definicji papieża Piusa IX . Wydawałoby się, że Bernard mówił o poczęciu w aktywnym sensie współpracy matki, ponieważ w swoim wywodzie mówi: „Jak może być nieobecność grzechu tam, gdzie jest pożądliwość ( libido )?” . i następują silniejsze wyrażenia, które można zinterpretować jako wskazujące, że mówił o matce, a nie o dziecku. Jednak Bernard potępia także tych, którzy popierają święto, za to, że próbowali „dodać chwałę Maryi”, co dowodzi, że rzeczywiście mówił o Maryi.

Teologiczne podstawy Niepokalanego Poczęcia były przedmiotem debaty w średniowieczu ze sprzeciwem takich postaci, jak św. Tomasz z Akwinu , dominikanin. Jednak wspierające argumenty franciszkanów Wilhelma z Ware i Pelbartusa Władysława z Temesvár oraz powszechne przekonanie katolików sprawiły, że doktryna stała się bardziej akceptowalna, tak że Sobór Bazylejski poparł ją w XV wieku, ale Sobór Trydencki pominął tę kwestię. Papież Sykstus IV , franciszkanin, próbował uspokoić sytuację, zabraniając jednej ze stron krytykowania drugiej i umieścił święto Niepokalanego Poczęcia w kalendarzu rzymskim w 1477 r., ale papież Pius V , dominikanin, zmienił je na święto Poczęcia Maryi. Klemens XI uczynił to święto powszechnym w 1708 r., ale nadal nie nazwał go świętem Niepokalanego Poczęcia. Popularne i teologiczne poparcie dla tej koncepcji nadal rosło i do XVIII wieku było szeroko przedstawiane w sztuce.

Duns Szkot

John Duns Szkot był jednym z filozofów scholastycznych, którzy najbardziej opowiadali się za Niepokalanym Poczęciem Maryi Dziewicy.

Błogosławiony Jan Duns Szkot (zm. 1308), Brat Mniejszy jak św . grzech, jak powiedzieć, że najpierw ją zakontraktowała, a potem została uwolniona. Proponując rozwiązanie teologicznego problemu pogodzenia doktryny z doktryną o powszechnym odkupieniu w Chrystusie, argumentował, że niepokalane poczęcie Maryi nie odsunęło Jej od odkupienia przez Chrystusa; była raczej wynikiem doskonalszego odkupienia, udzielonego Jej z powodu Jej szczególnej roli w historii zbawienia.

Argumenty Szkota w połączeniu z lepszą znajomością języka wczesnych Ojców stopniowo zwyciężyły w szkołach Kościoła zachodniego. W 1387 uniwersytet paryski zdecydowanie potępił przeciwny pogląd.

Argumenty Szkota pozostały jednak kontrowersyjne, zwłaszcza wśród dominikanów, którzy byli wystarczająco chętni, by celebrować sanctificatio Maryi (uwolnienia od grzechu), ale podążając za argumentami dominikanina Tomasza z Akwinu, nadal upierali się, że jej uświęcenie nie mogło nastąpić dopiero po jej śmierci. koncepcja.

Szkot zwrócił uwagę, że Niepokalane Poczęcie Maryi wzmacnia odkupieńcze dzieło Jezusa.

Argument Szkota pojawia się w deklaracji dogmatu o Niepokalanym Poczęciu papieża Piusa IX z 1854 r.: „W pierwszej chwili Jej poczęcia Maryja została zachowana wolna od zmazy grzechu pierworodnego ze względu na zasługi Jezusa Chrystusa”. Stanowisko Szkota zostało okrzyknięte „właściwym wyrazem wiary Apostołów”.

Dogmatycznie zdefiniowane

Pełen zdefiniowany dogmat o Niepokalanym Poczęciu stwierdza:

Deklarujemy, ogłaszamy i definiujemy doktrynę, która głosi, że Najświętsza Maryja Panna, w pierwszym przypadku poczęcia, przez szczególną łaskę i przywilej udzielony przez Boga Wszechmogącego, ze względu na zasługi Jezusa Chrystusa, Zbawiciela rodzaj ludzki, wolny od wszelkiej skazy grzechu pierworodnego, jest doktryną objawioną przez Boga i dlatego należy w nią mocno i niezmiennie wierzyć wszyscy wierni. Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humaniqueni generis, immuno ab reculpatae omnibus fidelibus firmiter Constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac a Nobis.

Papież Pius IX wyraźnie potwierdził, że Maryja została odkupiona w sposób bardziej wzniosły. Stwierdził, że Maryja zamiast zostać oczyszczona po grzechu, została całkowicie zabezpieczona przed popełnieniem grzechu pierworodnego ze względu na przewidywane zasługi Jezusa Chrystusa, Zbawiciela rodzaju ludzkiego. W Ewangelii Łukasza 1:47 Maryja głosi: „Duch mój raduje się w Bogu, moim Zbawicielu”. Jest to określane jako wstępne odkupienie Maryi przez Chrystusa. Od czasu Drugiego Soboru w Orange przeciwko semipelagianizmowi Kościół katolicki nauczał, że nawet gdyby człowiek nigdy nie zgrzeszył w Ogrodzie Eden i był bezgrzeszny, nadal potrzebowałby Bożej łaski, aby pozostać bez grzechu.

Definicja ta dotyczy tylko grzechu pierworodnego i nie mówi o przekonaniu Kościoła, że Matka Boża była bezgrzeszna w sensie wolności od grzechu rzeczywistego lub osobistego. Doktryna naucza, że Maryja od chwili poczęcia, będąc zawsze wolna od grzechu pierworodnego, otrzymała łaskę uświęcającą , która normalnie przychodzi wraz z chrztem po urodzeniu.

Katolicy wschodni i chrześcijaństwo wschodnie ogólnie wierzą, że Maria była bezgrzeszna , ale nie mają tej samej teologii Upadku i grzechu pierworodnego, co katolicy łacińscy.

Wniebowstąpienie Maryi

Wniebowzięcie Maryi , Peter Paul Rubens , c. 1626

Wniebowzięcie Maryi do Nieba ( często skracane do Wniebowzięcia ) to cielesne wzięcie Dziewicy Maryi do Nieba pod koniec jej ziemskiego życia.

1 listopada 1950 r. w Konstytucji Apostolskiej Munificentissimus Deus papież Pius XII ogłosił dogmat o Wniebowzięciu Maryi:

Na mocy autorytetu naszego Pana Jezusa Chrystusa, Błogosławionych Apostołów Piotra i Pawła i naszym autorytetem ogłaszamy, głosimy i określamy jako dogmat objawiony przez Boga: Niepokalana Matka Boga, zawsze Dziewica Maryja, ukończywszy bieg swego ziemskiego życia, została wzięta z ciałem i duszą do niebiańskiej chwały.

W dogmatycznym oświadczeniu Piusa XII zdanie „po ukończeniu biegu ziemskiego życia” pozostawia otwartą kwestię, czy Maryja Dziewica umarła przed wniebowzięciem, czy nie. Mówi się, że wniebowzięcie Maryi było Bożym darem dla Niej jako „Matki Bożej”. Pogląd Ludwiga Otta jest taki, że kiedy Mary zakończyła swoje życie jako świetlany przykład dla rodzaju ludzkiego, perspektywa daru wniebowzięcia jest oferowana całemu rodzajowi ludzkiemu.

Ludwig Ott pisze w swojej książce Fundamentals of Catholic Dogma , że „fakt jej śmierci jest prawie ogólnie akceptowany przez Ojców i Teologów i jest wyraźnie potwierdzony w Liturgii Kościoła”, do której dodaje szereg pomocnych cytatów. Konkluduje: „Dla Maryi śmierć, jako konsekwencja Jej uwolnienia od grzechu pierworodnego i od grzechu osobistego, nie była konsekwencją kary za grzech. Wydaje się jednak słuszne, aby ciało Maryi, które było z natury śmiertelne, było w zgodność z tym Jej Boskiego Syna , z zastrzeżeniem ogólnego prawa śmierci”.

Wniebowzięcie Tycjana (1516-1518)

Moment jej śmierci cielesnej nie został nieomylnie określony przez żadnego papieża. Wielu katolików uważa, że wcale nie umarła, ale została wzięta bezpośrednio do nieba. Definicja dogmatyczna zawarta w Konstytucji Apostolskiej Munificentissimus Deus , która zgodnie z dogmatem rzymskokatolickim nieomylnie głosi doktrynę Wniebowzięcia, pozostawia otwartą kwestię, czy w związku z Jej odejściem Maryja doznała śmierci cielesnej. Nie określa ona dogmatycznie punktu w taki czy inny sposób, o czym świadczą słowa „ukończyła bieg swego ziemskiego życia”.

Przed definicją dogmatyczną w Deiparae Virginis Mariae papież Pius XII zasięgał opinii biskupów katolickich. Wielu z nich wskazywało na Księgę Rodzaju ( 3:15 ) jako biblijne wsparcie dogmatu. W Munificentissimus Deus (pozycja 39) Pius XII odniósł się do „walki z piekielnym wrogiem”, jak w Rdz 3,15 i do „całkowitego zwycięstwa nad grzechem i śmiercią”, jak w Listach Pawła , jako biblijnej podstawy dla definicji dogmatycznej , Maryja wzięta do nieba, jak w 1Kor 15:54 : „wtedy spełni się napisane powiedzenie: Śmierć jest pochłonięta w zwycięstwie”.

Wniebowzięcie a Zaśnięcie

Zachodnie święto Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny obchodzone jest 15 sierpnia, a prawosławni i grekokatolicy obchodzą w tym samym dniu Zaśnięcie Matki Bożej (lub Zaśnięcie Bogurodzicy , zasypianie Matki Bożej), poprzedzone 14-dniowy okres postu . Chrześcijanie wschodni wierzą, że Maria zmarła śmiercią naturalną, że jej dusza została przyjęta przez Chrystusa po śmierci, a jej ciało zmartwychwstało trzeciego dnia po jej śmierci i że została zabrana do nieba w oczekiwaniu na powszechne zmartwychwstanie . Jej grób został znaleziony pusty trzeciego dnia.

Ikona Zaśnięcia przez Teofana Greka , 1392

Tradycja prawosławna jest jasna i niezachwiana w odniesieniu do centralnego punktu [Zaśnięcia]: Najświętsza Dziewica przeszła, podobnie jak Jej Syn, śmierć fizyczną, ale Jej ciało – podobnie jak Jego – zostało później wskrzeszone i wzięte do nieba, zarówno w swoim ciele, jak iw swojej duszy. Przeszła poza śmierć i sąd i żyje całkowicie w Przyszłym Wieku. Zmartwychwstanie Ciała… zostało w jej przypadku zapowiedziane i jest już faktem dokonanym. Nie oznacza to jednak, że jest oddzielona od reszty ludzkości i umieszczona w zupełnie innej kategorii: wszyscy bowiem mamy nadzieję, że pewnego dnia będziemy mieli udział w tej samej chwale Zmartwychwstania Ciała, którą Ona cieszy się nawet teraz.

Wielu katolików wierzy również, że Maria umarła przed poczęciem, ale wierzą, że przed poczęciem została cudownie wskrzeszona. Inni wierzą, że została zabrana z ciałem do Nieba bez uprzedniej śmierci. Katolicy mogą zgodnie z prawem zachować jedno i drugie zrozumienie, przy czym katolicy Wschodu obchodzą Święto jako Zaśnięcie.

Wielu teologów zauważa dla porównania, że w Kościele katolickim Wniebowzięcie jest zdefiniowane dogmatycznie, podczas gdy w tradycji prawosławnej Zaśnięcie jest mniej dogmatycznie niż zdefiniowane liturgicznie i mistycznie. Takie różnice wynikają z większego wzorca w obu tradycjach, w których nauki katolickie są często definiowane dogmatycznie i autorytatywnie – po części ze względu na bardziej scentralizowaną strukturę Kościoła katolickiego – podczas gdy we wschodnim prawosławiu wiele doktryn jest mniej autorytatywnych.

Starożytnych dni

Pradawny , akwaforta akwarelowa z 1794 roku autorstwa Williama Blakea

Ancient of Days to imię Boga , które pojawia się w Księdze Daniela .

We wczesnej szkole weneckiej Koronacja Marii Giovanniego d'Alemagna i Antonio Vivarini ( ok. 1443 ) Bóg Ojciec jest ukazany w przedstawieniu konsekwentnie używanym później przez innych artystów, mianowicie jako patriarcha o łagodnym, ale potężnym obliczu oraz z długimi siwymi włosami i brodą, przedstawienie w dużej mierze zaczerpnięte i uzasadnione przez opis Pradawnego w Starym Testamencie , najbliższe fizycznemu opisowi Boga w Starym Testamencie:

[...] Pradawny siedział, którego szata była biała jak śnieg, a włosy na jego głowie jak czysta wełna: jego tron był jak ognisty płomień, a jego koła jak płonący ogień. ( Daniela 7:9)

Św. Tomasz z Akwinu przypomina, że niektórzy wysuwają zarzut, że Przedwieczny pasuje do osoby Ojca, niekoniecznie zgadzając się z tym stwierdzeniem.

W XII wieku we francuskich rękopisach i na witrażach kościelnych w Anglii zaczęły pojawiać się wizerunki postaci Boga Ojca, oparte zasadniczo na Przedwiecznych z Księgi Daniela . W XIV wieku ilustrowana Biblia Neapolitańska przedstawiała Boga Ojca w Płonącym Krzaku . W XV wieku Księga Godzin Rohan zawierała przedstawienia Boga Ojca w ludzkiej postaci lub antropomorficzne obrazy, a do czasów renesansu artystyczne przedstawienia Boga Ojca były swobodnie używane w Kościele zachodnim.

The Ancient of Days , XIV-wieczny fresk z Ubisi w Gruzji

Artystyczne przedstawienia Boga Ojca nie budziły kontrowersji w późniejszej sztuce katolickiej, ale potępiono mniej powszechne przedstawienia Trójcy Świętej . W 1745 papież Benedykt XIV wyraźnie poparł przedstawienie Tronu Miłosierdzia , odnosząc się do „Starożytnego Czasu”, ale w 1786 nadal konieczne było wydanie przez papieża Piusa VI bulli papieskiej potępiającej decyzję włoskiego soboru kościelnego o usunięciu wszystkich wizerunków Trójcy z kościołów.

Przedstawienie to pozostaje rzadkie i często kontrowersyjne w sztuce prawosławnej. W hymnach i ikonach cerkwi prawosławnej Przedwieczny jest najwłaściwiej utożsamiany z Bogiem Synem lub Jezusem, a nie z Bogiem Ojcem. Większość ojców kościoła wschodniego, którzy komentują fragment Daniela (7:9–10, 13–14) interpretowała tę starszą postać jako prorocze objawienie syna przed jego fizycznym wcieleniem. W związku z tym sztuka wschodniego chrześcijaństwa czasami przedstawia Jezusa Chrystusa jako starca, Pradawnego, aby symbolicznie pokazać, że istnieje od całej wieczności, a czasami jako młodego mężczyznę lub mądre dziecko, aby przedstawić go we wcieleniu. Ta ikonografia pojawiła się w VI wieku, głównie we Wschodnim Cesarstwie ze starszymi obrazami, chociaż zwykle nie jest właściwie ani konkretnie identyfikowana jako „Przedwieczny”. Pierwsze wizerunki Przedwiecznego, nazwane tak inskrypcją, zostały opracowane przez ikonografów w różnych rękopisach, z których najwcześniejsze datowane są na XI wiek. Obrazy w tych rękopisach zawierały napis „Jezus Chrystus, Przedwieczny”, potwierdzający, że był to sposób na utożsamienie Chrystusa jako przedwiecznego z Bogiem Ojcem. Rzeczywiście, później Rosyjski Kościół Prawosławny ogłosił na Wielkim Synodzie w Moskwie w 1667 roku, że Przedwieczny był Synem, a nie Ojcem.

Kwestie społeczne i kulturowe

Przypadki wykorzystywania seksualnego

Od lat 90. kwestia wykorzystywania seksualnego nieletnich przez zachodnich duchownych katolickich i innych członków Kościoła stała się przedmiotem postępowań cywilnych, postępowań karnych, relacji w mediach i debaty publicznej w krajach na całym świecie . Zachodni Kościół Katolicki został skrytykowany za zajmowanie się skargami na nadużycia, gdy okazało się, że niektórzy biskupi chronili oskarżonych księży, przenosząc ich na inne zadania duszpasterskie, gdzie niektórzy nadal popełniali przestępstwa seksualne.

W odpowiedzi na skandal ustanowiono formalne procedury mające na celu zapobieganie nadużyciom, zachęcanie do zgłaszania wszelkich przypadków nadużyć oraz szybkie rozpatrywanie takich zgłoszeń, chociaż grupy reprezentujące ofiary kwestionują ich skuteczność. W 2014 roku Papież Franciszek powołał Papieską Komisję ds. Ochrony Nieletnich dla ochrony nieletnich.

Zobacz też

Uwagi

^ Termin Kościół rzymskokatolicki jest często używany w odniesieniu do Kościoła katolickiego jako całości, zwłaszcza w kontekście niekatolickim, a także czasami w odniesieniu do Kościoła łacińskiego w stosunku do Kościołów katolickich wschodnich. „Czy znasz różnice między kościołami rzymskimi i bizantyjskimi?” . Kompas . 2011-11-30 . Pobrano 08.04.2021 .

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Oficjalna strona Stolicy Apostolskiej
Kościół łaciński w Encyklopedii Katolickiej

[3] Termin Kościół rzymskokatolicki jest często używany w odniesieniu do Kościoła katolickiego jako całości, zwłaszcza w kontekście niekatolickim, a także czasami w odniesieniu do Kościoła łacińskiego w stosunku do Kościołów katolickich wschodnich. „Czy znasz różnice między kościołami rzymskimi i bizantyjskimi?” . Kompas . 2011-11-30 . Pobrano 08.04.2021 .

Languages

In other projects