Manusmriti -Manusmriti

Manusmṛiti ( sanskryt : मनुस्मृति ) jest uważana za pierwszy starożytny tekst prawny i konstytucja Wśród wielu Dharmaśāstras z hinduizmu . W starożytnych Indiach mędrcy często zapisywali swoje pomysły na to, jak społeczeństwo powinno działać na podstawie Rękopisów. Uważa się, że pierwotna forma Manusmriti została zmieniona, ponieważ wiele rzeczy zapisanych w Rękopisie jest ze sobą sprzecznych. Był to jeden z pierwszych tekstów sanskryckich, który został przetłumaczony na angielski w 1776 roku przez brytyjskiego filologa Sir Williama Jonesa i został wykorzystany do skonstruowania prawa hinduskiego na korzyść brytyjskiego rządu kolonialnego.

Obecnie znanych jest ponad pięćdziesiąt rękopisów Manusmriti , ale najwcześniejszą odkrytą, najczęściej tłumaczoną i przypuszczalnie autentyczną wersją od XVIII wieku był „rękopis z Kalkuty (dawniej Kalkuta) z komentarzem Kulluka Bhatta”. Współczesna nauka twierdzi, że ta domniemana autentyczność jest fałszywa, a różne rękopisy Manusmriti odkryte w Indiach są niespójne ze sobą i same w sobie, budząc obawy co do ich autentyczności, wstawek i interpolacji wprowadzonych do tekstu w późniejszych czasach.

Tekst metryczny jest w sanskrycie , różnie datowany na okres od II wieku p.n.e. do III wieku n.e. i przedstawia się jako dyskurs Manu (Svayambhuva) i Bhrigu na tematy dharmy, takie jak obowiązki, prawa, prawa, postępowanie, cnoty i inne. Sława tekstu rozprzestrzeniła się poza Bharat (Indie), na długo przed erą kolonialną. Średniowieczne prawo buddyjskie Myanmaru i Tajlandii przypisuje się również Manu, a tekst wpłynął na dawne królestwa hinduskie w Kambodży i Indonezji .

Manusmriti jest również nazywany Manava-Dharmaśastrą lub Prawami Manu .

Nomenklatura

Tytuł Manusmriti to stosunkowo nowoczesny termin i późna innowacja, prawdopodobnie ukuty dlatego, że tekst ma formę wersów. Ponad pięćdziesiąt rękopisów odkrytych w tekście nigdy nie używa tego tytułu, ale podaje tytuł jako Manava Dharmasastra (sanskryt: मानवधर्मशास्त्र) w swoich kolofonach na końcu każdego rozdziału. We współczesnej nauce te dwa tytuły odnoszą się do tego samego tekstu.

Chronologia

XVIII-wieczni filolodzy Sir William Jones i Karl Wilhelm Friedrich Schlegel przypisali Manusmriti odpowiednio do okresu około 1250 p.n.e. i 1000 p.n.e. takie jak Upaniszady, które same są datowane kilka wieków później, około 500 p.n.e. Późniejsi uczeni przesunęli chronologię tekstu między 200 p.n.e. a 200 n.e. Olivelle dodaje, że dowody numizmatyczne oraz wzmianka o złotych monetach jako grzywnie sugerują, że tekst może pochodzić z II lub III wieku naszej ery.

Większość badaczy uważa tekst za kompozyt stworzony przez wielu autorów, tworzony przez długi czas. Olivelle twierdzi, że różne starożytne i średniowieczne teksty indyjskie twierdzą, że poprawki i wydania pochodzą z oryginalnego tekstu zawierającego 100 000 wersetów i 1080 rozdziałów. Jednak współcześnie używana wersja tekstowa, według Olivelle, jest prawdopodobnie dziełem jednego autora lub przewodniczącego z asystentami naukowymi.

Manusmriti, jak twierdzi Olivelle, nie był nowym dokumentem, opierał się na innych tekstach i odzwierciedla „krystalizację nagromadzonej wiedzy” w starożytnych Indiach. Korzenie modeli teoretycznych w Manusmriti opierają się na co najmniej dwóch poprzedzających go śastrach : artha (proces państwowy i proces prawny) i dharma (starożytna indyjska koncepcja obejmująca obowiązki, prawa, prawa, postępowanie, cnoty i inne omawiane w różnych Dharmasutry starsze niż Manusmriti). Jego treść można prześledzić do Kalpasutr z ery wedyjskiej, które doprowadziły do ​​rozwoju Smartasutr składających się z Grihyasutry i Dharmasutry . Podstawowe teksty Manusmriti zawierają wiele z tych sutr, wszystkie z epoki poprzedzającej erę powszechną. Większość tych starożytnych tekstów zaginęła, a przetrwały tylko cztery: kodeksy prawne Apastamby , Gautamy , Baudhayany i Vasishtha .

Struktura

Starożytna wersja tekstu została podzielona na dwanaście Adhyayas (rozdziałów), ale oryginalny tekst nie miał takiego podziału. Tekst obejmuje różne tematy i jest wyjątkowy wśród starożytnych tekstów indyjskich, ponieważ używa „wersetów przejściowych” do oznaczenia końca jednego tematu i początku następnego. Tekst można ogólnie podzielić na cztery, każdy o różnej długości. a każdy dalej podzielony na podsekcje:

  1. Stworzenie świata
  2. Źródło dharmy
  3. Dharma czterech klas społecznych
  4. Prawo karmy, odrodzenia i ostatecznego wyzwolenia

Tekst skomponowany jest w metrycznych Shlokach (wersach), w formie dialogu pomiędzy wzniosłym nauczycielem a uczniami, którzy są chętni do poznawania różnych aspektów dharmy . Pierwsze 58 wersetów przypisuje się Manu , a pozostałe ponad dwa tysiące jego uczniowi Bhrigu . Olivelle wymienia podsekcje w następujący sposób:

Źródła prawa

Dharmasya Yonih (źródła prawa) ma dwadzieścia cztery wiersze i jeden wiersz przejściowego. Wersety te określają, co tekst uważa za właściwe i sprawiedliwe źródła prawa:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Tłumaczenie 1: Cała Weda jest (pierwszym) źródłem świętego prawa, następnie tradycja i cnotliwe postępowanie tych, którzy znają (dalej Wedę), także obyczaje świętych ludzi i (w końcu) samozadowolenie ( Atmana santushti ).
Tłumaczenie 2: Korzeniem dharmy jest cała Weda i (wtedy) tradycja i zwyczaje tych, którzy znają (Wedy), postępowanie ludzi cnotliwych i to, co jest dla nas zadowalające.

—  Manusmriti 2,6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥

Tłumaczenie 1: Wedy, święta tradycja, zwyczaje cnotliwych ludzi i własna przyjemność, deklarują, że są czterema sposobami zdefiniowania świętego prawa.
Tłumaczenie 2: Weda, tradycja, postępowanie dobrych ludzi i to, co sprawia nam przyjemność – mówią, że jest to poczwórny znak dharmy.

—  Manusmriti 2.12

Ta część Manusmriti, podobnie jak inne teksty prawa hinduskiego, zawiera cztery źródła Dharmy , stwierdza Levinson, do których należą Atmana santushti (zadowolenie sumienia), Sadachara (lokalne normy cnotliwych jednostek), Smriti i Sruti .

Dharma czterech Warnów

  • 3.1 Zasady dotyczące prawa (2.25 – 10.131)
  • 3.1.1 Zasady działania w normalnym czasie (2.26 – 9.336)
  • 3.1.1.1 Poczwórna Dharma bramina (2.26 – 6.96) (zawiera najdłuższą część Manusmriti, 3.1, zwaną dharmavidhi )
  • 3.1.1.2 Zasady postępowania dla króla (7.1 – 9.324) (zawiera 960 wersetów, zawiera opis instytucji i urzędników państwowych, sposób mianowania urzędników, przepisy podatkowe, zasady wojny, rolę i ograniczenia władzy króla, a także długie sekcje dotyczące osiemnastu podstaw sporów, w tym te związane z niedostarczeniem w ramach umowy, naruszeniem umowy, niewypłatą wynagrodzenia, sporami o własność, sporami o dziedziczenie, poniżeniem i zniesławieniem, napaścią fizyczną, kradzieżą, przemocą formy, obrażeń, przestępstw seksualnych przeciwko kobietom, bezpieczeństwa publicznego i innych; sekcja zawiera również zasady dowodowe, zasady przesłuchiwania świadków i organizację sądownictwa)
  • 3.1.1.3 Zasady działania dla vaiśyów i śudrów (9,326 – 9,335) (najkrótszy rozdział, osiem zasad dla vaiśyów, ​​dwie dla śudrów, ale niektóre prawa mające zastosowanie do tych dwóch klas omówiono ogólnie w wersetach 2.26 – 9.324)
  • 3.1.2 Zasady działania w czasie niepowodzeń (10.1 – 11.129) (zawiera zrewidowane zasady dotyczące aparatu państwowego i cztery warny w czasie wojny, głodu lub innych sytuacji kryzysowych)
  • 3.2 Zasady dotyczące pokuty (11.1 – 11.265) (zawiera zasady proporcjonalnej kary; zamiast grzywny, uwięzienia lub śmierci, omawia pokutę lub izolację społeczną jako formę kary za niektóre przestępstwa)

Wersety 6.97, 9.325, 9.336 i 10.131 to wersety przejściowe. Olivelle odnotowuje przypadki prawdopodobnych interpolacji i wstawek w uwagach do tej sekcji, zarówno w przypuszczalnej wersji wulgatywnej, jak i krytycznej.

Ustalenie Karmajogi

Wersety 12.1, 12.2 i 12.82 to wersety przejściowe. Ta sekcja jest w innym stylu niż reszta tekstu, co rodzi pytania, czy cały ten rozdział został dodany później. Chociaż istnieją dowody na to, że ten rozdział został z biegiem czasu obszernie redagowany, nie jest jednak jasne, czy cały rozdział pochodzi z późniejszej epoki.

  • 4.1 Owoce działania (12.3-81) (sekcja o działaniach i konsekwencjach, osobista odpowiedzialność, działanie jako środek mokszy – najwyższej osobistej błogości)
  • 4.2 Zasady działania dla najwyższego dobra (12.83-115) (rozdział dotyczący karmy, obowiązków i odpowiedzialności jako środka najwyższego dobra)

Końcowe wersety Manusmriti deklarują:

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
Ten, kto w ten sposób rozpoznaje w swojej indywidualnej duszy (Jaźń, Atmanie ), uniwersalną duszę istniejącą we wszystkich istotach,
staje się równouważny wobec wszystkich i wchodzi w najwyższy stan, Brahmana .

—  Manusmriti 12.125, rękopis z Kalkuty z komentarzem Kulluka Bhatta

Zawartość

Struktura i treść Manusmriti sugerują, że jest to dokument skierowany głównie do braminów (klasa kapłańska) i Kshatriyas (klasa królów, administracja i wojowników). Tekst poświęca 1034 wersy, największą część, o prawach i oczekiwanych cnotach braminów oraz 971 wersetów dla Kshatriyów. Sformułowanie zasad dla Vaiśjów (klasy kupieckiej) i śudrów (rzemieślników i klasy robotniczej) w tekście jest niezwykle krótkie. Olivelle sugeruje, że może to wynikać z faktu, że tekst został skomponowany, aby rozwiązać problem „równowagi między władzą polityczną a interesami kapłańskimi”, a także z powodu nasilenia obcych inwazji na Indie w okresie jego powstania.

O cnotach i wyrzutkach

Manusmriti wymienia i zaleca cnoty w wielu wersetach. Na przykład werset 6.75 zaleca niestosowanie przemocy wobec wszystkich i umiarkowanie jako kluczowe cnoty, podczas gdy werset 10.63 naucza, że ​​wszystkie cztery varny muszą powstrzymywać się od krzywdzenia jakiegokolwiek stworzenia, powstrzymywać się od fałszu i zawłaszczania własności innych.

Podobnie w wersecie 4.204, stwierdza Olivelle, niektóre manuskrypty Manusmriti wymieniają zalecane cnoty jako „współczucie, wyrozumiałość, prawdomówność, nieszkodzenie, samokontrolę, brak pragnienia, medytację, spokój, słodycz i uczciwość” jako podstawowe i „oczyszczanie, ofiary, ascetyczny trud, dawanie prezentów, recytacja wedyjska, krępowanie narządów płciowych, obrzędy, posty, milczenie i kąpiel” jako drugorzędne. Kilka rękopisów tego tekstu zawiera inny werset 4.204, według Olivelle'a, i wymienia zalecane cnoty, aby „nie krzywdzić nikogo, mówić prawdę, czystość, uczciwość i nie kraść” jako centralne i podstawowe, a jednocześnie „nie być zły”. , posłuszeństwo nauczycielowi, oczyszczenie, umiarkowanie w jedzeniu i czujność” na pożądane i drugorzędne.

W innych odkrytych rękopisów Manusmriti , w tym najbardziej przetłumaczonego Kalkuty rękopis, tekst mówi w wersecie 4.204 że nakazy etyczne pod Yamas takich jak Ahimsa (bez przemocy) są najważniejsze podczas Niyamas takich jak Iśwarapranidhany (kontemplacja Boga osobowego) są niewielkie, a ci, którzy nie praktykują Yamas, ale są posłuszni wyłącznie Niyamom , stają się wyrzutkami.

Znaczenie Manusmriti

O osobistych wyborach, zachowaniach i moralności

Manusmriti ma różne wersety dotyczące obowiązków, jakie człowiek ma wobec siebie i innych, w tym kodeksy moralne i kodeksy prawne. Olivelle twierdzi, że jest to podobne do współczesnego kontrastu między nieformalnymi problemami moralnymi a nieślubnymi narodzinami w krajach rozwiniętych, przy jednoczesnej ochronie prawnej dzieci urodzonych poza małżeństwem.

Zachowania osobiste opisane w tekście są obszerne. Na przykład wersety 2.51–2.56 zalecają, aby mnich udał się na żebractwo, zebrał jałmużnę i najpierw ofiarował ją swojemu nauczycielowi, a potem zjadł. Należy szanować każde jedzenie i jeść je bez pogardy, stwierdza Manusmriti, ale nigdy nie przejadać się, ponieważ zbyt dużo jedzenia szkodzi zdrowiu. W wersecie 5.47 tekst stwierdza, że ​​praca staje się bez wysiłku, gdy człowiek kontempluje, podejmuje i robi to, co lubi robić i kiedy robi to bez szkody dla żadnego stworzenia.

Liczne wersety odnoszą się do praktyki jedzenia mięsa, tego, jak wyrządza ono krzywdę żywym istotom, dlaczego jest złe i moralności wegetarianizmu. Jednak tekst równoważy swój ton moralny jako apel do sumienia, stwierdza Olivelle. Na przykład werset 5.56 przetłumaczony przez Olivelle'a stwierdza: „Nie ma nic złego w jedzeniu mięsa, piciu alkoholu czy uprawianiu seksu; to jest naturalna aktywność stworzeń. Jednak powstrzymywanie się od takiej aktywności przynosi największe korzyści”.

O prawach kobiet

Manusmriti oferuje niespójną i wewnętrznie sprzeczną perspektywę praw kobiet. Tekst na przykład stwierdza, że ​​małżeństwa nie może rozwiązać kobieta ani mężczyzna, w wersecie 8.101–8.102. Jednak tekst w innych rozdziałach pozwala albo na rozwiązanie małżeństwa. Na przykład wersety 9.72–9.81 pozwalają mężczyźnie lub kobiecie wydostać się z małżeństwa oszukańczego lub obraźliwego i ponownie zawrzeć związek małżeński; tekst przewiduje również środki prawne, dzięki którym kobieta może ponownie wyjść za mąż, gdy jej mąż zaginął lub ją porzucił.

To głosi czystości dla wdów , takich jak w wierszach 5.158-5.160, a sprzeciwia się kogoś kobieta poślubienie poza jej własnej klasy społecznej, jak w wierszach 3.13-3.14. W innych wersetach, takich jak 2,67–2,69 i 5,148–5,155, Manusmriti naucza, że ​​jako dziewczynka powinna być posłuszna i szukać ochrony u ojca, jako młoda kobieta – jej męża, a jako wdowa – jej syna; i że kobieta powinna zawsze czcić swego męża jako boga. W wersetach 3.55-3.56 Manusmriti deklaruje również, że „kobiety muszą być szanowane i ozdobione” i „gdzie kobiety są czczone, tam bogowie się radują; ale gdzie ich nie ma, żaden święty obrzęd nie przynosi żadnych owoców”. Gdzie indziej, w wersetach 5.147-5.148, stwierdza Olivelle, tekst deklaruje, że „kobieta nigdy nie może starać się żyć niezależnie”.

Jednocześnie, stwierdza Olivelle, tekst wymienia liczne praktyki, takie jak małżeństwa poza własną warną (zob. anuloma i pratiloma ), na przykład między braminem a kobietą śudrą w wersetach 9.149–9.157, wdowa zachodząca w ciążę z dzieckiem mężczyzny, którego nie jest żonaty w wersetach 9.57–9.62, małżeństwo, w którym zakochana kobieta ucieka ze swoim mężczyzną, a następnie przyznaje w takich przypadkach prawa, takie jak prawo do dziedziczenia majątku w wersetach 9.143–9.157 oraz prawa dzieci w ten sposób urodzonych. Tekst przewiduje również sytuację, w której zamężna kobieta może zajść w ciążę z innym mężczyzną niż jej mąż, a wersety 8.31–8.56 dedykuje, że opieka nad dzieckiem należy do kobiety i jej legalnego męża, a nie do mężczyzny, którego dostała. w ciąży z.

Manusmriti zapewnia kobiecie prawa własności do sześciu rodzajów własności w wersetach 9.192-9.200. Należą do nich te, które otrzymała w trakcie małżeństwa lub jako prezent, gdy uciekła lub gdy została zabrana, lub jako dowód miłości przed ślubem lub jako prezent od swojej biologicznej rodziny lub jako otrzymany od męża po ślubie, a także ze spadku po zmarłych krewnych.

Flavia Agnes twierdzi, że Manusmriti jest złożonym komentarzem z perspektywy praw kobiet, a oparta na nim kodyfikacja praw kobiet z epoki kolonialnej w Wielkiej Brytanii dla Hindusów oraz z tekstów islamskich dla muzułmanów, wybrała i podkreśliła pewne aspekty, ignorując inne sekcje. Ta konstrukcja prawa osobistego w epoce kolonialnej stworzyła fikcję prawną wokół historycznej roli Manusmriti jako pisma świętego w sprawach dotyczących kobiet w Azji Południowej.

O państwowości i zasadach wojny

Rozdział 7 Manusmriti omawia obowiązki króla, jakie cnoty musi posiadać, jakich wad musi unikać. W wersetach 7.54-7.76 tekst określa zasady, których należy przestrzegać przy wyborze ministrów, ambasadorów i urzędników, a także cechy dobrze ufortyfikowanej stolicy. Manusmriti następnie przedstawia prawa wojny sprawiedliwej, stwierdzając, że przede wszystkim należy unikać wojny poprzez negocjacje i pojednanie. Jeśli wojna stanie się konieczna, stwierdza Manusmriti, żołnierzowi nigdy nie wolno krzywdzić cywilów, osób nie biorących udziału w walce lub kogoś, kto się poddał, użycie siły powinno być proporcjonalne i inne zasady. Wytyczne dotyczące sprawiedliwego opodatkowania są opisane w wersetach 7.127–7.137.

Autentyczność i niespójności w różnych rękopisach

Patrick Olivelle, któremu przypisuje się tłumaczenie Manusmriti z 2005 r. opublikowane przez Oxford University Press, wyraża obawy postmodernistycznej nauki dotyczące domniemanej autentyczności i wiarygodności rękopisów Manusmriti. Pisze (w skrócie),

MDH [Manusmriti] Był to pierwszy indyjski tekst prawny wprowadzony do świata zachodniego przez tłumaczeniu Sir William Jones w 1794 roku ... Wszystkie edycje MDH , z wyjątkiem Jolly, reprodukowania tekstu, jak znaleźć w Kalkucie [] rękopis zawierający komentarz Kulluki. Nazwałem to jako „ Wulgaty wersji”. Wielokrotnie tłumaczono wersję Kulluki: Jonesa (1794), Burnella (1884), Buhlera (1886) i Donigera (1991). ...

Wiara w autentyczność tekstu Kulluki została otwarcie wyartykułowana przez Burnella (1884, xxix): „Nie ma zatem wątpliwości, że textus receptus, a mianowicie tekst Kulluka Bhatta, przyjęty w Indiach i przez europejskich uczonych, jest bardzo bliski w całości do tekstu oryginalnego." To jest dalekie od prawdy. Rzeczywiście, jedną z największych niespodzianek w mojej pracy redakcyjnej było odkrycie, jak niewiele z ponad pięćdziesięciu rękopisów, które zestawiłem, rzeczywiście podąża za wulgatą w kluczowych odczytach.

—  Patrick Olivelle , Kodeks prawa Manu (2005)

Inni badacze wskazują na niespójności i kwestionują autentyczność wersetów oraz stopień, w jakim wersety zostały później zmienione, wstawione lub wstawione do oryginału. Sinha, na przykład, stwierdza, że ​​mniej niż połowa lub tylko 1214 z 2685 wersetów w Manusmriti może być autentycznych. Co więcej, wersety są wewnętrznie niespójne. Na przykład wersety takie jak 3,55–3,62 z Manusmriti gloryfikują pozycję kobiet, podczas gdy wersety takie jak 9,3 i 9,17 robią coś przeciwnego. Inne fragmenty znalezione w Manusmriti, takie jak te odnoszące się do Ganesha , są wstawkami i fałszerstwami z czasów współczesnych. Robert E. Van Voorst stwierdza, że ​​wersety od 3.55-60 mogą dotyczyć szacunku okazywanego kobiecie w jej domu, ale w ramach silnego systemu patriarchalnego.

Nelson w 1887 r. w opinii prawnej przed Sądem Najwyższym w Madrasie Indii Brytyjskich stwierdził, że „istnieją różne sprzeczności i niespójności w samym Manu Smriti i że te sprzeczności prowadzą do wniosku, że taki komentarz nie zawiera zasady prawne, których należało przestrzegać, ale miały jedynie charakter rekomendacyjny”. Mahatma Gandhi zwrócił uwagę na obserwowane niespójności w Manusmriti w następujący sposób:

Trzymam Manusmriti jako część Shastras. Ale to nie znaczy, że przysięgam na każdy werset wydrukowany w książce opisanej jako Manusmriti. W drukowanym tomie jest tak wiele sprzeczności, że akceptując jedną część, z pewnością odrzucisz te części, które są z nią całkowicie niezgodne. ... Nikt nie jest w posiadaniu oryginalnego tekstu.

—  Mahatma Gandhi , Trudności Adi-Dravidy

Komentarze

Istnieje wiele klasycznych komentarzy do Manusmṛti napisanych w okresie średniowiecza.

Bharuci jest najstarszym znanym komentatorem Manu Smṛti . Kane umieszcza go pod koniec X lub na początku XI wieku, Olivelle umieszcza go w VIII wieku, a Derrett umieszcza go między 600 a 800 rokiem n.e. Na podstawie tych trzech opinii możemy umieścić Bharuci w dowolnym miejscu od początku VII wieku ne do początku XI wieku ne. Komentarz Bharuciego, zatytułowany Manu-sastra-vivarana , ma znacznie mniej wersetów niż wersja kulluka-kalkuta będąca w obiegu od czasów brytyjskiej epoki kolonialnej i odnosi się do bardziej starożytnych tekstów, które uważa się za zaginione. Jest również nazywany Raja-Vimala , a J. Duncan M. Derrett stwierdza, że ​​Bharuci był „czasami bardziej wierny historycznej intencji swojego źródła” niż inni komentatorzy.

Komentarz Medhatiti do Manu Smṛti był szeroko badany. Uczeni tacy jak Buhler, Kane i Lingat uważają, że pochodził z północnych Indii, prawdopodobnie z regionu Kaszmiru. Jego komentarz do Manusmriti szacuje się na okres od IX do XI wieku.

Komentarz Govindarāji, zatytułowany Manutika , jest XI-wiecznym komentarzem do Manusmriti, do którego odwołują się Jimutavahana i Laksmidhara , i został splagiatowany przez Kullūkę, stwierdza Olivelle.

Komentarz Kullūki, zatytułowany Manvarthamuktavali , wraz z jego wersją rękopisu Manusmrti był „wulgatywną” lub standardową, najbardziej przestudiowaną wersją, odkąd została odkryta w XVIII-wiecznej Kalkucie przez brytyjskich urzędników kolonialnych. Jest to najbardziej reprodukowany i sławny, nie dlatego, że według Olivelle jest najstarszy lub ze względu na swoją doskonałość, ale dlatego, że była to szczęśliwa wersja znaleziona jako pierwsza. Komentarz Kullūki datowany na okres między XIII a XV wiekiem, dodaje Olivelle, jest w większości plagiem komentarza Govindaraja z około XI wieku, ale z krytyką Govindaraji przez Kullūkę.

Komentarz Nārāyany , zatytułowany Manvarthavivrtti , pochodzi prawdopodobnie z XIV wieku i niewiele wiadomo o autorze. Komentarz ten zawiera wiele wariantów odczytania i Olivelle uznał go za przydatny w przygotowaniu krytycznej edycji tekstu Manusmriti w 2005 roku.

Nandana pochodził z południowych Indii, a jego komentarz, zatytułowany Nandini , stanowi użyteczny punkt odniesienia dla wersji Manusmriti i jej interpretacji na południu.

Inne znane średniowieczne komentarze do Manusmriti obejmują te autorstwa Sarvajnanarayana, Raghavanandy i Ramacandry.

Znaczenie i rola w historii

W starożytnych i średniowiecznych Indiach

Uczeni wątpią, że Manusmriti był kiedykolwiek podawany jako tekst prawny w starożytnym lub średniowiecznym społeczeństwie hinduskim. David Buxbaum stwierdza: „w opinii najlepszych współczesnych orientalistów [Manusmriti] jako całość nie reprezentuje zbioru zasad, jakie kiedykolwiek faktycznie stosowano w Hindustanie. Jest to w dużej mierze idealny obraz tego, co w pogląd bramina, powinno być prawem”.

Donald Davis pisze: „nie ma historycznych dowodów na aktywne propagowanie lub wdrażanie Dharmasastry [Manusmriti] przez władcę lub jakiekolwiek państwo – w odróżnieniu od innych form uznawania, poszanowania i używania tekstu. Myślenie o Dharmasastrze jako kodeksie prawnym i jej autorów jako prawodawców jest zatem poważnym niezrozumieniem jego historii”. Inni uczeni wyrazili ten sam pogląd, opierając się na epigraficznych, archeologicznych i tekstowych dowodach ze średniowiecznych królestw hinduskich w Gujarat , Kerali i Tamil Nadu , przyznając jednocześnie, że Manusmriti miał wpływ na historię prawa Azji Południowej i stanowiło źródło teoretyczne.

W Indiach Brytyjskich

Przed brytyjskimi rządami kolonialnymi szariat (prawo islamskie) dla muzułmanów w Azji Południowej był skodyfikowany jako Fatawa-e-Alamgiri , ale prawa dla nie-muzułmanów – takich jak hinduiści, buddyści, sikhowie, dżiniści, parsowie – nie zostały skodyfikowane podczas 600 lat rządów islamu. Wraz z przybyciem brytyjskich urzędników kolonialnych, Manusmriti odegrało historyczną rolę w tworzeniu systemu prawnego dla niemuzułmanów w Azji Południowej i wczesnych zachodnich wyobrażeniach o starożytnym i średniowiecznym społeczeństwie indyjskim.

W XVIII wieku najwcześniejsi Brytyjczycy z Kompanii Wschodnioindyjskiej działali jako agenci cesarza Mogołów. Gdy brytyjskie rządy kolonialne przejęły władzę polityczną i administracyjną w Indiach, stanęły przed różnymi obowiązkami państwowymi, takimi jak funkcje ustawodawcze i sądownicze. Kompania Wschodnioindyjska, a później Korona Brytyjska, dążyły do ​​zysków dla swoich brytyjskich udziałowców poprzez handel, a także dążyły do ​​utrzymania skutecznej kontroli politycznej przy minimalnym zaangażowaniu wojskowym. Administracja podążała ścieżką najmniejszego oporu, opierając się na dokooptowanych lokalnych pośrednikach, którymi byli głównie muzułmanie i niektórzy hindusi w różnych stanach książęcych. Brytyjczycy sprawowali władzę, unikając ingerencji i dostosowując się do praktyk prawnych, jak wyjaśniali lokalni pośrednicy. Istniejące teksty prawne dla muzułmanów oraz wskrzeszony manuskrypt Manusmriti pomogły państwu kolonialnemu utrzymać przedkolonialne prawo religijne i polityczne oraz konflikty jeszcze pod koniec XIX wieku. Na przykład polityka kolonialna dotycząca systemu praw osobistych w Indiach została wyrażona przez gubernatora generalnego Hastingsa w 1772 r. w następujący sposób:

Aby we wszystkich procesach dotyczących dziedziczenia, małżeństwa, kast i innych zwyczajów lub instytucji religijnych, niezmiennie przestrzegano prawa Koranu w odniesieniu do Mahometan [muzułmanów] oraz prawa Shaster w odniesieniu do Gentoos [Hindus].

—  Warren Hastings , 15 sierpnia 1772 r

W przypadku muzułmanów w Indiach Brytyjczycy zaakceptowali szariat jako kodeks prawny dla muzułmanów, oparty na tekstach takich jak al-Sirjjiyah i Fatawa-i Alamgiri, napisanych pod patronatem Aurangzeba. Dla Hindusów i innych nie-muzułmanów, takich jak buddyści, sikhowie, dżiniści, parsowie i plemiona, informacje te były niedostępne. Treść prawa hinduskiego została wyprowadzona przez brytyjskich urzędników kolonialnych z Manusmriti i stała się pierwszą Dharmasastrą przetłumaczoną w 1794 roku. do celów administracji kolonialnej.

Jednak brytyjscy urzędnicy kolonialni pomylili Manusmriti z kodeksami prawa, nie zdając sobie sprawy, że był to komentarz do moralności i prawa, a nie stwierdzenie o pozytywnym prawie. Urzędnicy kolonialni z początku XIX wieku również nie zauważyli, że Manusmriti był jednym z wielu konkurencyjnych tekstów Dharmasastry, nie był używany przez wieki w okresie rządów islamu w Indiach. Urzędnicy wskrzesili Manusmriti, skonstruowali deklaracje prawa pozytywnego z tekstu dla niemuzułmanów, aby pozostać wiernym swojej polityce stosowania szariatu dla ludności muzułmańskiej w Azji Południowej. W ten sposób Manusmriti odegrał rolę w konstruowaniu prawa anglo-hinduskiego, a także zachodnich wyobrażeń o kulturze hinduskiej z czasów starożytnych i średniowiecznych z czasów kolonialnych. Abdullahi Ahmed An-Na'im stwierdza znaczenie i rolę Manusmriti w rządzeniu Indiami w epoce kolonialnej w następujący sposób (w skrócie):

[Brytyjska] administracja kolonialna rozpoczęła kodyfikację praw hinduskich i muzułmańskich w 1772 r. i kontynuowała je przez następne stulecie, kładąc nacisk na niektóre teksty jako autentyczne „źródła” prawa i zwyczajów hinduistów i muzułmanów, które w rzeczywistości zdewaluowały i opóźniły te dynamiczne systemy społeczne. Kodyfikacja złożonych i współzależnych systemów tradycyjnych zamroziła pewne aspekty statusu kobiet, na przykład poza kontekstem stale zmieniających się relacji społecznych i ekonomicznych, które w efekcie ograniczały lub ograniczały prawa kobiet. Selektywność procesu, w którym władze kolonialne szukały pomocy hinduskich i muzułmańskich elit religijnych w zrozumieniu prawa, spowodowała braminizację i islamizację praw zwyczajowych [w Indiach Brytyjskich]. Na przykład brytyjski orientalista William Jones przetłumaczył kluczowe teksty Al Sirjjiyah w 1792 roku jako Mahometańskie Prawo Dziedziczenia, a Manusmriti w 1794 roku jako Instytuty Prawa Hinduskiego lub Zarządzenia Manu . Krótko mówiąc, brytyjscy administratorzy kolonialni skrócili stulecia energicznego rozwoju totalnych systemów etycznych, religijnych i społecznych, aby dopasować je do własnych z góry przyjętych europejskich wyobrażeń o tym, czym powinno być „prawo” muzułmańskie i hinduskie.

—  Abdullahi Ahmed An-Na'im , Islam i świeckie państwo: negocjowanie przyszłości szariatu

Poza Indiami

W Dharmy Śastry , szczególnie Manusmriti stwierdza, Anthony Reid, były „wielce zaszczycony w Birmie (Myanmar), Siam (Tajlandia), Kambodży i Java-Bali (Indonezja) jako definiujących dokumentów naturalnego porządku, który królowie byli zobowiązani do przestrzegania Zostały skopiowane, przetłumaczone i włączone do lokalnego kodeksu prawnego, przy ścisłym przestrzeganiu oryginalnego tekstu w Birmie i Syjamie oraz silniejszej tendencji do dostosowywania się do lokalnych potrzeb w Javie (Indonezja)”. Teksty pochodzące z epoki średniowiecza i manuskrypty Manusmriti w Azji Południowo-Wschodniej są jednak zupełnie inne niż wersja „wulgata”, która była używana od pierwszego użycia w Indiach Brytyjskich. Rola istniejącej wówczas Manusmriti jako historycznego fundamentu tekstów prawnych dla ludności Azji Południowo-Wschodniej była bardzo ważna, stwierdza Hooker.

Porównanie z innymi dharmasastrami

John Bowker stwierdza, że wraz z Manusmriti ( Manava Dharmasastra ), starożytne Indie miały od osiemnastu do trzydziestu sześciu konkurujących ze sobą Dharma- sastr. Wiele z tych tekstów zaginęło całkowicie lub częściowo, ale wspomina się o nich w innych starożytnych tekstach indyjskich, sugerując, że były one wpływowe w niektórych regionach lub czasach. Spośród licznych komentarzy i tekstów smriti związanych z prawoznawstwem, po Manu Smriti i innych niż starsze Dharma Sutry, uwagę wielu uczonych przyciągnęła Yajnavalkya Smriti, a następnie Narada Smriti i Parashara Smriti (najstarsza Dharma-smriti). Według Ghose'a i innych uczonych, dowody sugerują, że Yajnavalkya Smriti był bardziej przywoływanym tekstem niż Manu Smriti w kwestiach zarządzania i praktyki. Ten tekst, o niejasnej dacie powstania, ale prawdopodobnie kilka wieków po Manusmriti, jest bardziej „zwięzły, metodyczny, wydestylowany i liberalny”. Według Joisa,

Jeśli chodzi o 18 tytułów prawa, Jadźnawalkia postępuje według tego samego schematu, co w Manu, z niewielkimi modyfikacjami. W kwestiach takich jak prawa kobiet do dziedziczenia i prawo do posiadania własności, status Sudrów i kara kryminalna, Jadźnawałkja jest bardziej liberalna niż Manu. ... Zajmuje się wyczerpująco tematami takimi jak tworzenie ważnych dokumentów, prawo hipoteczne, hipoteka, partnerstwo i wspólne przedsięwzięcia.

—  M. Rama Jois, Historia prawna i konstytucyjna Indii

Jois sugeruje, że liberalna ewolucja tekstu Yajnavalkya Smriti mogła być pod wpływem buddyzmu w starożytnych Indiach. Tekst Yajnavalkya różni się również od tekstu Manu tym, że dodaje rozdziały dotyczące organizacji klasztorów, nadania ziemi, wykonywania czynów i innych spraw. Do tekstu Yajnavalkya częściej odwoływało się wiele średniowiecznych królestw hinduskich, o czym świadczy komentarz XII-wiecznej Vijñāneśvary , zatytułowany Mitakshara .

Nowoczesna recepcja

Poglądy na Manusmriti różniły się wśród indyjskich przywódców. Ambedkar (po lewej) spalił go w 1927 roku, podczas gdy Gandhi (po prawej) znalazł w nim mieszankę wzniosłych i sprzecznych nauk. Gandhi zasugerował krytyczną lekturę i odrzucenie części sprzecznych z ahimsą .

Manusmryti został poddany ocenie i krytyce. Wśród wybitnych indyjskich krytyków tekstu na początku XX wieku był BR Ambedkar , który uważał Manusmriti za odpowiedzialny za system kastowy w Indiach . W proteście Ambedkar spalił Manusmrti w ognisku 25 grudnia 1927 r. Podczas gdy Ambedkar potępił Manusmriti, Mahatma Gandhi sprzeciwił się spaleniu książek. Ten ostatni stwierdził, że chociaż dyskryminacja kastowa szkodzi rozwojowi duchowemu i narodowemu, nie ma ona nic wspólnego z hinduizmem i jego tekstami, takimi jak Manusmriti. Gandhi twierdził, że tekst uznaje różne powołania i zawody, określa nie prawa, ale obowiązki, że każda praca, od nauczyciela po woźnego, jest jednakowo konieczna i ma równy status. Gandhi uważał, że Manusmriti zawiera wzniosłe nauki, ale tekst pełen niespójności i sprzeczności, którego oryginalny tekst nie jest niczyim posiadaniem. Zalecał, aby przeczytać cały tekst, zaakceptować te części Manusmriti, które są zgodne z „prawdą i ahimsą (nie krzywdzenie lub niestosowanie przemocy wobec innych)” oraz odrzuceniem innych części.

Manu Smriti był jednym z pierwszych tekstów sanskryckich studiowanych przez filologów europejskich . Po raz pierwszy został przetłumaczony na język angielski przez Sir Williama Jonesa . Jego wersję opublikowano w 1794 roku. Zainteresowanie jej tłumaczeniem podsycały brytyjskie wymogi administracyjne, które uważano za kodeksy prawne. W rzeczywistości, twierdzi Romila Thapar, nie były to kodeksy prawa, ale teksty społeczne i rytualne.

Tłumaczenie Louisa Jacolliota kalkuckiej wersji „Prawa Manu” zostało zrecenzowane przez Friedricha Nietzschego . Komentował to zarówno przychylnie, jak i nieprzychylnie:

  • Uznał to za „dzieło nieporównywalnie duchowe i wyższe od Biblii chrześcijańskiej”, zauważył, że „słońce świeci nad całą księgą” i przypisał jej etyczną perspektywę „klasom szlachetnym, filozofom i wojownikom, [którzy] stoją ponad masami. ”. Nietzsche nie opowiada się za systemem kastowym, twierdzi David Conway , ale popiera polityczne wykluczenie zawarte w tekście Manu. Nietzsche uważał porządek społeczny Manu za daleki od doskonałości, ale uważa ogólną ideę systemu kastowego za naturalną i słuszną, i stwierdził, że „porządek kastowy, porządek rang jest tylko formułą dla najwyższego prawa samego życia”. „naturalny porządek, praworządność par excellence”. Według Nietzschego, stwierdza Julian Young, „Natura, a nie Manu, oddziela od siebie: przede wszystkim osoby uduchowione, osoby charakteryzujące się siłą mięśni i temperamentu oraz trzecią grupę ludzi, którzy nie różnią się w żaden sposób, przeciętną”. Napisał, że „Przygotowanie księgi prawa w stylu Manu oznacza danie ludziom prawa, aby pewnego dnia stać się mistrzem, stać się doskonałym, – dążyć do najwyższej sztuki życia”.
  • Prawo Manu zostało również skrytykowane przez Nietzschego . Walter Kaufmann , stwierdza Walter Kaufmann , potępia sposób, w jaki 'Prawo Manu' radziło sobie z wyrzutkami, mówiąc, że nie ma nic, co by bardziej oburzało nasze uczucia...” Nietzsche pisał, „te przepisy uczą nas wystarczająco, w nich my Odnajdujemy raz aryjską ludzkość, całkiem czystą, całkiem pierwotną, dowiadujemy się, że koncepcja czystej krwi jest przeciwieństwem koncepcji nieszkodliwej."

W swojej książce „ Rewolucja i kontr-rewolucja w Indiach” przywódca BR Ambedkar stwierdził, że Manu Smriti zostało napisane przez mędrca o imieniu Brigu w czasach Pushyamitry z Sanghi w związku z presją społeczną spowodowaną wzrostem buddyzmu . Jednak historyk Romila Thapar uważa te twierdzenia za przesadę. Thapar pisze, że dowody archeologiczne podają w wątpliwość twierdzenia o prześladowaniach buddyjskich przez Pushyamitrę . Poparcie wiary buddyjskiej przez Szungów w pewnym momencie sugeruje epigraf na bramie Bharhut , który wspomina o jej erekcji „podczas panowania Szungów”.

Pollard i in. twierdzą, że kodeks Manu powstał, aby odpowiedzieć na pytania, w jaki sposób ludzie mogą odbudować swoje społeczeństwa po serii powodzi. Swami Dayananda Saraswati , założyciel Arya Samaj , uważał tekst za autentyczny i autorytatywny. Inni wielbiciele tekstu to Annie Besant .

Zauważono, że Friedrich Nietzsche powiedział: „Zamknij Biblię i otwórz Manu Smriti. Ma ona afirmację życia, triumfujące przyjemne uczucie w życiu i że sporządzenie księgi prawniczej takiej jak Manu oznacza pozwolenie sobie na zdobycie przewagi, stać się perfekcją, być ambitnym najwyższej sztuki życia.”

Wydania i tłumaczenia

  • The Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Manu , Kalkuta: Sewell & Debrett, 1796.
  • Święte Księgi Wschodu: Prawa Manusa . XXV . Tłumaczone przez Bühlera, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
  • Pranjivan Harihar Pandya (red.), Manusmriti; Z komentarzem o nazwie Manvarth Muktavali autorstwa Kullooka Bhatta , Bombaj, 1913.
  • Ganganath Jha , Manusmriti z komentarzem Medhatithi , 1920, ISBN  8120811550
  • JI Shastri (red.), Manusmriti z komentarzem Kullukabhatta (1972-1974), przedrukowany przez Motilal Banarsidass , ISBN  9788120807662 .
  • Ramacandra Varma Shastri, Manusmruti: Bharatiya acara-samhita ka viśvakośa , Saśvata Sahitya Prakaśana, 1997.
  • Olivell, Patrick (2004). Kodeks Prawa Manu . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 0192802712.
  • Olivell, Patrick (2005). Kodeks Prawa Manu: Wydanie krytyczne i tłumaczenie Manava-Dharmaśāstry . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 0-195-17146-2.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia