Legalizm (filozofia chińska) - Legalism (Chinese philosophy)

Legalizm
Posąg Shang Yanga.jpg
Posąg kluczowego reformatora Shang Yang
chiński 法家
Dosłowne znaczenie Dwa podstawowe znaczenia Fa to "sposób działania" i "standard". Jia może oznaczać „szkołę myślenia”, ale także „specjalisty” lub „eksperta”, co przetrwało we współczesnym języku chińskim.
Miejsca urodzenia wybitnych chińskich filozofów ze Stu Szkół Myśli z dynastii Zhou. Filozofowie w legalizmie są oznaczeni czarnymi trójkątami.

Legalizm lub Fajia ( chiński :法家; pinyin : Fǎjiā ) jest jednym z Sima Tan „s sześciu klasycznych szkół myślenia w filozofii chińskiej . Dosłownie oznaczające „dom metod administracyjnych” lub „normy/prawo” ( chiń. :; pinyin : ), „ szkoła ” Fa reprezentuje kilka gałęzi tego, co określano mianem realistycznych mężów stanu lub „ludzi metod” (法術之士; fǎshù Zhi Shi ), który grał fundamentalne role w budowie biurokratycznej chińskiego imperium, z ich nauki zbliża się do tymczasowej władzy jawnej jako ideologia z wniebowstąpieniu z dynastii Qin . W świecie zachodnim fadżię często porównywano do makiawelizmu i uważano za zbliżoną do starożytnej chińskiej filozofii Realpolitik , kładącej nacisk na realistyczny projekt konsolidacji bogactwa i władzy państwa oraz jego autokraty , w celu osiągnięcia porządku, bezpieczeństwa i stabilność. Dzięki swoim bliskim powiązaniom z innymi szkołami, niektórzy legaliści mieli duży wpływ na taoizm i konfucjanizm . Nurt „legalistyczny” pozostaje dziś bardzo wpływowy w administracji, polityce i praktyce prawnej w Chinach.

Chociaż początków chińskiego systemu administracyjnego nie można przypisać jednej osobie, administrator Shen Buhai (ok. 400 pne – ok. 337 pne) mógł mieć większy wpływ niż ktokolwiek inny na budowę systemu zasług i może być uważany za jej założyciela, jeśli nie cenny, jako rzadki przednowoczesny przykład abstrakcyjnej teorii administracji. Sinolog Herrlee G. Creel widzi w Shen Buhai „ziarna w badaniu służby cywilnej ”, a może pierwszy politolog .

Zaniepokojony głównie innowacjami administracyjnymi i społeczno-politycznymi, Shang Yang (390-338 pne) był czołowym reformatorem swoich czasów. Jego liczne reformy przekształciły peryferyjne państwo Qin w militarnie potężne i silnie scentralizowane królestwo. Dużą część legalizmu stanowiło „rozwój pewnych idei”, które kryły się za jego reformami, które pomogłyby doprowadzić Qin do ostatecznego podboju innych państw Chin w 221 pne.

Najsłynniejszy następca Shena , Han Fei (ok. 280 – 233 pne), zsyntetyzował myśl innych legistów w swoim tytułowym tekście Han Feizi . Napisany około 240 rpne Han Feizi jest powszechnie uważany za najwspanialszy ze wszystkich legalistycznych tekstów i uważa się, że zawiera pierwsze komentarze do Tao Te Ching w historii. Grupowanie myślicieli, które ostatecznie zostałyby nazwane „Fa-Jia” lub „Legalistami”, można przypisać Han Fei. Sun Tzu „s The Art of War zawiera zarówno filozofii taoistycznej bezczynności i bezstronności oraz legalisty system kar i nagród, przypominając koncepcje Han Fei za władzy ( chiński :; pinyin : shi ) i taktyka ( chiński :; pinyin : shù ). Przyciągając uwagę Pierwszego Cesarza , często mówi się, że następni cesarze podążali za wzorem ustalonym przez Han Fei.

Nazywając ich „teoretykami państwa”, sinolog Jacques Gernet uważał legalizm za najważniejszą tradycję intelektualną IV i III wieku p.n.e. Legaliści byli pionierami centralizacji środków i ekonomicznej organizacji ludności przez państwo, które charakteryzowało cały okres od dynastii Qin do Tang ; dynastia Han przejął instytucji rządowych dynastii Qin prawie niezmienione. Legalizm ponownie zyskał na znaczeniu pod koniec ery Mao Zedonga , z jego antykonfucjańską kampanią.

Tło historyczne

Zhou dynastia podzielono pomiędzy masami i dziedzicznych szlachty. Ci ostatni mieli otrzymać urząd i władzę polityczną, zawdzięczając wierność miejscowemu księciu, który był winien wierność Synowi Niebios . Dynastia działała zgodnie z zasadami Li i kary. Pierwszy stosowano tylko do arystokratów, drugi tylko do pospólstwa.

Najwcześniejsi królowie Zhou trzymali osobistą rękę w rządzie, w zależności od ich osobistych zdolności, osobistych relacji między władcą a ministrem oraz od potęgi militarnej. Technika scentralizowanego rządu była tak słabo rozwinięta, że ​​przekazali władzę panom feudalnym . Kiedy królowie Zhou nie mogli już przyznawać nowych lenn, ich władza zaczęła spadać, wasale zaczęli identyfikować się z własnymi regionami, a między państwami chińskimi pojawiła się schizmatycka wrogość. Rodziny arystokratyczne stały się bardzo ważne, z racji ich rodowego prestiżu, dzierżącego wielką władzę i dającego siłę dzielącą.

W okresie wiosenno-jesiennym (771–476 p.n.e.) władcy zaczęli bezpośrednio powoływać urzędników państwowych do udzielania porad i zarządzania, co doprowadziło do spadku dziedziczonych przywilejów i przyniosło fundamentalne przekształcenia strukturalne w wyniku tego, co można nazwać „inżynierią społeczną od nad". Większość myślicieli z okresu Walczących próbowała dostosować się do paradygmatu „zmiany z czasem”, a każda ze szkół myśli starała się znaleźć odpowiedź na osiągnięcie stabilności społeczno-politycznej.

Konfucjanizm, powszechnie uważany za etos rządzący Chinami, został wyartykułowany w opozycji do ustanowienia kodeksów prawnych, z których najwcześniejsze zostały zapisane na naczyniach z brązu w VI wieku p.n.e. Dla konfucjanistów Klasyka stanowiła warunki wstępne dla wiedzy. Ortodoksyjni konfucjaniści mieli tendencję do rozważania szczegółów organizacyjnych zarówno pod ministrem, jak i władcą, pozostawiając takie sprawy podwładnym, a ponadto chcieli, aby ministrowie kontrolowali władcę.

W trosce o „dobroć” konfucjaniści stali się najbardziej prominentni, a następnie proto- taoiści i myśl administracyjna, którą Sima Tan nazwał Fajia. Ale taoiści koncentrowali się na rozwoju wewnętrznych sił, a zarówno taoiści, jak i konfucjanie mieli regresywny pogląd na historię, jako że wiek był schyłkiem epoki królów Zhou.

Wstęp

F
Kluczową postacią biurokracji rządzącej Chinami był sędzia okręgowy, będący kombinacją burmistrza, szefa policji, sędziego, a nawet dowódcy wojskowego. Uzyskał to stanowisko, najpierw zdając dobre egzaminy do służby cywilnej, a następnie dobrze prezentując się na stanowiskach administracyjnych niższego szczebla. W jego obowiązkach pomagał mu sztab urzędników niższego szczebla, niektórzy z nich byli jego własnymi pracownikami, którzy przenosili się z nim z miejsca na miejsce, niektórzy na stałe przebywali w powiecie.
Każda kara nałożona przez sędziego, poważniejsza niż bambus, musiała zostać zatwierdzona na szczeblu prowincji, każda decyzja nieoparta na ustawie, w tym decyzja przez analogię, wymagała zgody Pekinu.
Rysunek Williama Alexandra, rysownika ambasady Macartneya w Chinach w 1793 roku.

W ciągu czterech stuleci poprzedzających pierwsze imperium pojawił się nowy typ władcy, który zamierzał złamać władzę arystokratów i zreformować biurokrację ich państwa. Ponieważ pozbawieni praw wyborczych lub oportunistyczni arystokraci byli coraz bardziej przyciągani przez zorientowanych na reformy władców, przynieśli ze sobą filozofię związaną przede wszystkim z metodologią organizacyjną. Udane reformy sprawiły, że tak zwana „Fajia” stała się znacząca, promując szybki rozwój państwa Qin, które najdokładniej stosowało reformy.

Celem „Legalistycznego” władcy był podbój i zjednoczenie wszystkich pod niebem (lub w przypadku Shen Buhai przynajmniej obrona), a pisma Han Fei i innych Fajia są niemal czysto praktyczne, unikając etyki na rzecz nauczania strategii władca technik (shu) przetrwania w konkurencyjnym świecie poprzez reformy administracyjne: wzmocnienie rządu centralnego, zwiększenie produkcji żywności, wymuszenie szkolenia wojskowego lub zastąpienie arystokracji biurokracją. Książę Han Fei musi korzystać z Fa (metod i standardów administracyjnych), otaczać się aurą wei (majestat) i shi (autorytet, władza, wpływy) oraz korzystać ze sztuki (shu) sztuki państwowej. Władca, który podąża za Tao, odchodzi od życzliwości i prawości oraz odrzuca rozsądek i zdolności, podporządkowując ludzi przez Fa (statuty lub metody administracyjne, ale implikujące obiektywne pomiary). Tylko władca absolutny może przywrócić świat.

Chociaż Han Fei opowiadał się za tym, że jego modelowy stan poprawi jakość życia, nie uważał tego za czynnik uzasadniający (raczej za efekt uboczny dobrego porządku). Koncentrował się na funkcjonowaniu państwa, roli władcy jako gwaranta w nim, a w szczególności dążył do uczynienia państwa silnym, a władca najsilniejszą w nim osobą. W tym celu Shen Buhai i następca Han Fei są zainteresowani w szczególności „rolą władcy i środkami, za pomocą których może on kontrolować biurokrację”.

Chociaż synkretyczny Han Feizi wypowiada się na temat tego, co można nazwać prawem, to, co zachodnia nauka określiła między innymi wcześniejszymi terminami jako „Legaliści”, nie dotyczyło głównie prawa, ale administracji. Ma to wpływ na pracę sędziów, ale „nie zawiera wyraźnej teorii sądowej” i jest motywowane „prawie całkowicie z punktu widzenia władcy”. Nawet bardziej „legalistyczna” Księga Lorda Shanga nadal zajmuje się statutami bardziej z administracyjnego punktu widzenia, jak również zajmuje się wieloma innymi kwestiami administracyjnymi.

Antyministerializm i natura ludzka

Władza do prowadzenia polityki jest podstawową różnicą między konfucjanizmem a fadżią. Proponując powrót do feudalnych ideałów, mimo że jego szlachcicem był każdy, kto posiadał cnotę, konfucjanie przyznali władzę „mądrym i cnotliwym ministrom”, pozwalając „rządzić tak, jak uznali za stosowne”. W przeciwieństwie do tego Shen Buhai i Shang Yang zmonopolizowały politykę w rękach władcy, a dokumenty administracyjne Qin koncentrowały się na rygorystycznej kontroli lokalnych urzędników i prowadzeniu pisemnych zapisów. Wyróżniający się swoim antyministerialnym stanowiskiem, Fajia odrzucili poparcie swoich współczesnych konfucjańskich reżimów opartego wyłącznie na charyzmie arystokratów, a wiele doktryn Fajii szuka samoregulacji i mechanicznie niezawodnych, jeśli nie niezawodnych środków kontroli lub w inny sposób dozowania. z urzędnikami administrującymi państwem. Redukując element ludzki, pierwszym z nich jest powszechnie stosowane Fa (metody i standardy administracyjne).

Shen Buhai i jego filozoficzny następca Han Fei uważali, że władca znajduje się w sytuacji ciągłego zagrożenia ze strony swoich pomocników, a celem standardów Han Fei jest w szczególności uczona biurokracja i ambitni doradcy – konfucjanie. Mówiąc, że „lepsi i gorsi walczą sto bitew dziennie”, długie fragmenty Han Feizi stanowią przykład tego, jak ministrowie podważali różne zasady i koncentrują się na tym, jak władca może chronić się przed zdradzieckimi ministrami, z naciskiem podkreślając ich wzajemnie odmienne interesy.

Choć nie jest to wyjątkowe, sinolog Yuri Pines uważa, że ​​ten samolubny pogląd na ludzką naturę jest filarem Fajia, a wiele rozdziałów Księgi Lorda Shang uważa ludzi za złych z natury. Fajia różnią się zatem od konfucjanistów (poza ich naciskiem na Fa) w odrzucaniu możliwości zreformowania elity, która jest władcą i ministrami, lub kierowaniem ich moralnym zaangażowaniem. Każdy członek elity realizuje własne interesy. Zachowanie i wzmocnienie autorytetu władcy przeciwko nim można uznać za „szczególnie wyrażone zaangażowanie polityczne” Fajii. W rzadkich przypadkach Han Fei chwali takie cechy, jak życzliwość i właściwe normy społeczne; jednak z należytym uwzględnieniem czasów, w których żyli, Fajia nie wierzyli, że moralny wpływ lub cnota władcy są wystarczająco silne, aby stworzyć porządek.

Uważając, że walka o władzę między władcą a ministrem jest nie do pogodzenia i koncentrując się raczej na zapobieganiu złu niż na promowaniu dobra, Fajia w dużej mierze odrzucali użyteczność zarówno cnót, jak i konfucjańskich rządów człowieka, kładąc nacisk na bezosobowe normy i przepisy w ich stosunkach. Ich podejście było zatem przede wszystkim na poziomie instytucjonalnym, dążąc do jasnej struktury władzy, konsekwentnie egzekwowanych zasad i przepisów, a w Han Feizi angażowania się w wyrafinowane taktyki manipulacji w celu wzmocnienia podstaw władzy.

Zamiast arystokratycznych lenn, terytorium Qin znalazło się pod bezpośrednią kontrolą władców Qin, bezpośrednio mianując urzędników na podstawie ich kwalifikacji. Gdy państwo Qin podbiło wszystkie walczące państwa i założyło „pierwsze” chińskie imperium w 221 pne, Fajia zdołała przyspieszyć centralizację państwa i położyć podwaliny pod chińską biurokrację, ustanawiając „wydajne i skuteczne” kodeksy, które „stały się wzorcem”. dla chińskiej polityki na najbliższe dwa tysiąclecia”. Filozofia reformatorów upadła wraz z Qin, ale tendencje pozostały w rzekomo konfucjańskim rządzie cesarskim, a Han Feizi będzie studiowany przez władców każdej dynastii. Hui twierdzi nawet, że rola konfucjanizmu w chińskiej historii jest „nie więcej niż kosmetyczna”, a legalizm jest dokładniejszym opisem chińskiej tradycji rządowej.

Poprzednicy: Guan Zhong i Mozi

Między doświadczeniem Moziego jako inżyniera a jego pacyfistycznymi skłonnościami, Mohiści stali się ekspertami w budowaniu fortyfikacji i oblężeń .
Małe pieczęcie zostały ujednolicone przez Li Si po tym, jak Pierwszy Cesarz Chin przejął kontrolę nad krajem, ewoluując z większych pieczęci z poprzednich dynastii.

12 postaci na tej ceglanej płycie podłogowej potwierdza, że ​​jest to pomyślny moment dla Pierwszego Cesarza, aby wstąpić na tron, ponieważ kraj jest zjednoczony i żaden człowiek nie będzie umierał na drodze.

R. Eno z Indiana University pisze, że „Gdyby prześledzić początki legalizmu tak daleko wstecz, jak to możliwe, należałoby datować jego początki na premiera Guan Zhonga (720–645 p.n.e.)”, który „może być postrzegane jako źródło poglądu, że dobry rząd obejmuje projektowanie systemów o wysokich kwalifikacjach”. Reformy Guan Zhonga wprowadziły opłaty i specjalizacje gospodarcze na poziomie wsi zamiast arystokracji i przeniosły odpowiedzialność administracyjną na zawodowych biurokratów. Cenił wykształcenie.

Guan Zhong, a później Mozi (470-391 pne) zalecali obiektywne, niezawodne, łatwe w użyciu, publicznie dostępne standardy lub modele, przeciwstawiając się temu, co sinolog Chad Hansen nazywa „uprawianą intuicją towarzystw samouwielbienia”, ekspertem w intonowaniu starych tekstów. Dla Guan Zhonga Fa może uzupełniać każdy tradycyjny schemat i używa Fa razem z konfucjańskim Li (unikalne zasady lub standardy rzeczy, będące ich wyznacznikiem i różnicującym je), które nadal cenił. To, co umożliwiło Fa, to dokładne przestrzeganie instrukcji. Przy minimalnym szkoleniu każdy może użyć Fa do wykonania zadania lub sprawdzenia wyników. W zasadzie, jeśli wziąć pod uwagę ich korzenie w Guan Zhong i Mozi , można powiedzieć, że wszyscy legaliści używają Fa w ten sam (administracyjny) sposób.

W Mohists zalecał jednolita, utylitarny porządek etyczny i polityczny, delegowania niektórych swoich pierwszych teorii i inicjowanie filozoficzną debatę w Chinach. Aby ujednolicić standardy moralne, poparli „scentralizowane, autorytarne państwo kierowane przez cnotliwego, życzliwego suwerena zarządzanego przez hierarchiczną, opartą na zasługach biurokrację”. To, że porządek społeczny jest nadrzędny, wydaje się być ukryte, uznawane przez wszystkich. Argumentowali przeciwko nepotyzmowi i, podobnie jak w przypadku późniejszych „filozofów Fa”, za uniwersalnymi standardami (lub merytokracją ) reprezentowanymi przez scentralizowane państwo, mówiąc: „Jeśli ktoś ma zdolności, wtedy jest promowany. jest zdegradowany. Promowanie sprawiedliwości publicznej i odrzucanie prywatnych urazów – to jest sens takich stwierdzeń.”

Porównywane przez sinolog Chris Fraser z Platonem, że hermeneutyka tych Mohists zawierała filozoficzne zarazków co Sima-Tan będzie kadencją „Fa-school” ( „legalistów”), przyczyniając się do myśli politycznej współczesnych reformatorów. Mohiści i tekst Guanzi przypisywany Guan Zhongowi mają szczególne znaczenie dla zrozumienia Fa, co oznacza „wzorować się” lub „naśladować”. Dan Robins z Uniwersytetu w Hongkongu uważa, że ​​Fa stało się „ważne we wczesnej chińskiej filozofii, głównie z powodu mohistów”.

Szczególnie niepokojące dla Fajii i Mohistów , w IV wieku pojawiły się dyskusje polaryzujące pojęcia „ja” i „prywatności”, powszechnie używane w połączeniu z zyskiem i kojarzone z fragmentacją, podziałem, stronniczością i marginalizacją , z dyskusjami państwowe i „publiczne”, reprezentowane przez księcia i odnoszące się do tego, co oficjalne lub królewskie, czyli do samego władcy, kojarzonego z jednością, całością, obiektywizmem i uniwersalnością. To ostatnie oznacza „Drogę uniwersalną”. Legalizm i moizm wyróżniają się tym dążeniem do obiektywności.

Hermeneutyka mohistowska

Myśl mohistowska i legalistyczna nie jest oparta na bytach, transcendentalnych czy uniwersaliach, ale na częściach lub rolach ("imionach"), a zatem można je powiązać z konfucjańską rektyfikacją imion , która prawdopodobnie wywodzi się z rozwoju Fa przez Mozi. W większości konfucjanizm nie rozwija tematu Fa (chociaż konfucjańscy konfucjanie uznali Fa za zasadniczy element w administracji), chociaż idea norm, które są starsze, Fa wywodzi się teoretycznie od konfucjańskiego Li .

Odrzucając konfucjańską ideę rodziców jako modelu moralnego jako szczególnego i niewiarygodnego, ideą przewodnią mohistów było wykorzystanie hermeneutyki do znalezienia obiektywnych modeli/standardów (Fa) dla etyki i polityki, jak to robiono w każdej praktycznej dziedzinie, na zamówienie lub rządzić społeczeństwem. Były to przede wszystkim praktyczne, a nie zasady czy reguły, jak w przypadku kwadratu i pionu. Mohiści używali Fa jako „obiektywnych, szczególnie operacyjnych lub podobnych do pomiarów standardów do ustalania referentów nazw”, mając nadzieję, że analiza standardów językowych (Fa) da jakiś obiektywny sposób (dao) reformy moralnej. Według Mozi, jeśli język jest obiektywny, sam język może służyć jako źródło informacji i argumentował, że w każdym sporze dotyczącym różnic jedna strona musi mieć rację, a druga się mylić.

Podczas gdy inne terminy mogą oznaczać zwykłe nakazy, w porównaniu z zachodnią koncepcją prawa, podstawową cechą Fa jest pomiar. Mozi uważał, że wyjaśnienie różnych „typów” lub „klas” jest podstawą zarówno myślenia poznawczego, jak i praktyki społeczno-politycznej. Odnosząc się do łatwo przewidywalnego standardu użyteczności, mohiści z Guanzi wyjaśniają „Fa” jako kompasy lub okręgi i mogą być prototypami, przykładami lub (specyficznymi) analogiami.

Fa nigdy nie jest jedynie arbitralnym lub pragnieniem władcy, ani nie ma na celu intelektualnego zrozumienia definicji lub zasady, ale praktyczną zdolność do pomyślnego wykonania zadania (dao) lub „zrobienia czegoś poprawnie w praktyce” – a w szczególności , aby móc odróżnić różne rodzaje rzeczy od siebie. Mierząc, aby określić, czy rozróżnienia zostały narysowane prawidłowo, Fa porównuje coś ze sobą i ocenia, czy te dwa są podobne, tak jak przy użyciu kompasu lub L-kwadratu. Tym, co pasuje do wzorca, jest wtedy konkretny obiekt, a więc poprawny. Stanowiło to podstawową koncepcję praktycznego rozumowania i wiedzy Mohista.

Mozi powiedział:

Ci na świecie, którzy wykonują zadania, nie mogą obejść się bez modeli (Fa) i standardów. Nie ma nikogo, kto mógłby wykonać swoje zadanie bez wzorców i standardów. Nawet oficerowie służący jako generałowie lub ministrowie, wszyscy mają modele; nawet stu rzemieślników wykonujących swoje zadania, oni też wszyscy mają modele. Stu rzemieślników wykonuje kwadraty z ekierką, koła z cyrklem, proste linie ze sznurkiem, pionowe linie z pionem, płaskie płaszczyzny z poziomicą. Niezależnie od tego, czy są to wykwalifikowani rzemieślnicy, czy niewykwalifikowani rzemieślnicy, wszyscy biorą te pięć jako modele. Wykwalifikowani potrafią się do nich dostosować. Niewykwalifikowani, choć niezdolni do dostosowania się do nich, podążając za nimi w wykonywaniu swoich zadań, wciąż przewyższają to, co mogą zrobić sami. W ten sposób setka rzemieślników wykonujących swoje zadania ma modele, którymi można się mierzyć. Otóż, aby najwięksi uporządkowali (zhi, także „rządzą”) światem, a ci na niższym szczeblu, aby uporządkować wielkie państwa bez modeli do mierzenia, to ma być mniej dyskryminujące niż setka rzemieślników.

Administracja „legalistyczna”

Pomimo wrobienia historyków Han, Fajia nie wydaje się myśleć, że używają Fa inaczej niż ktokolwiek inny, a wpływ Mohistów jest prawdopodobnie silny. Cała Fajia przyjmie jego użycie. Chociaż profesor Harvardu Masayuki Sato tłumaczy Fa jako prawo, wyjaśnia tę koncepcję bardziej jak obiektywne urządzenie pomiarowe. Sinolog Mark Edward Lewis pisze: język, taki jak język kodeksu prawnego, jest powiązany z kontrolą społeczną. Jeśli słowa nie są poprawne, nie odpowiadają rzeczywistości, a regulacja zawodzi. „Prawo” to „oczyszczony”, poprawiony lub technicznie uregulowany język. Dla Shen Buhai poprawne lub przewrotne słowa będą porządkować lub zrujnować państwo. Han Fei mógł również zapożyczyć swoje poglądy na ludzką naturę od mohistów.

Han Fei przypisuje Shang Yangowi praktykę Fa w państwowości, do której Shang Yang i Han Fei zamierzali, aby ich "kodeks prawny" (Fa) był "samointerpretujący się" (Hansen). Systematyczne stosowanie kar przez Shang Yanga zwiększa tendencję do postrzegania ich jako karnych, ale zapewne nie zmienia znaczenia w porównaniu z mohistami. Innowacja Shang Yanga nie była prawem karnym. Pomysł Shang Yanga polegał raczej na tym, że kodeksy karne powinny zostać zreformowane tak, aby miały ten sam rodzaj obiektywności, jasności i dostępności, co instrumenty związane z rzemiosłem. Porównując Fa z prywatnymi zniekształceniami i zachowaniem, teoretycznie ich Fa dokładnie podąża za Mozi. Shang Yang był rzekomo nauczany przez konfucjańskiego synkretystę Shi Jiao, który podkreślając wagę „imienia” ( poprawiania imion ), łączył je z nagrodą i karą.

W odniesieniu do gospodarki i instytucji Fa Shang Yanga jest totalne i antybiurokratyczne, obliczając rangę matematycznie na podstawie przestrzegania standardów (Fa) w wykonywaniu ról (modeli), a mianowicie żołnierzy i (w mniejszym stopniu) rolników. Han Fei nie wykazuje żadnego rewolucyjnego wglądu w zasady; obiektywnie określone „modele” (Fa) lub „nazwy” (tytuły/role), względem których mierzymy, zastępują intuicyjne kierownictwo, zwłaszcza władcę. To one umożliwiają kontrolę biurokracji. Carine Defoort z New York University wyjaśnia:

Imiona są rozkazami: manipulując siecią imion ze swojej biegunowej pozycji, władca kontroluje wszystko. Podczas gdy jego rozkazy schodzą krok po kroku przez oficjalną hierarchię do najdalszych zakątków królestwa, występy wznoszą się, by być przez niego sprawdzanym.

Ponieważ Fa jest niezbędne do wyartykułowania terminów administracyjnych, jest zakładane w każdym zastosowaniu kary, a Han Fei podkreślał podobne do pomiaru powiązania między nagrodami i karami a wydajnością. Stosowane przez bodźce i zniechęcenia, Fa zapewniło wskazówki dotyczące zachowania, wykonywania ról cywilnych i wojskowych oraz awansu.

Wydobyty tekst Qin składa się z dwudziestu pięciu abstrakcyjnych wzorców wzorców prowadzących procedurę w oparciu o rzeczywiste sytuacje.

Oddziały Fajia

PL-HAN260BCE.jpg

Feng Youlan i Liang Qichao opisują elementy Fajia jako Fa (często tłumaczone jako prawo, ale bliższe „standardom” lub „metodzie”), autorytet lub moc (Shi) i „technika” (Shu), czyli państwowość lub „sztuka prowadzenia spraw i obchodzenia się z mężczyznami”. Mniej dobrze zdefiniowany w porównaniu z konfucjanizmem i mahizmem, nie jest jasne, kiedy Fajia zaczęła być uważana za frakcję intelektualną, tworzącą kompleks idei tylko w czasach Li Si (280-208 pne), starszego doradcy Pierwszego Cesarza . Podczas gdy najwcześniejszy akt prawniczy można przypisać Zichanowi (a wraz z nim Deng Xi ), chiński uczony KC Hsiao i sinolog Herrlee G. Creel uważali, że Fajia wywodzi się od dwóch odmiennych współczesnych myślicieli, jak opisuje Han Fei :

Teraz Shen Buhai mówił o potrzebie Shu („Technika”), a Shang Yang praktykuje używanie Fa („Standardy”). To, co nazywa się Shu, to tworzenie stanowisk zgodnie z obowiązkami, rozliczanie rzeczywistych służb zgodnie z oficjalnymi tytułami, sprawowanie władzy nad życiem i śmiercią oraz badanie zdolności wszystkich swoich ministrów; to są rzeczy, które władca trzyma w swoich rękach. Fa zawiera nakazy i obrzędy ogłoszone do urzędów rządowych, kary, które są określone w umysłach ludzi, nagrody należne uważnym obserwatorom standardów oraz kary nakładane na tych, którzy naruszają rozkazy. To jest to, co poddani i ministrowie biorą za wzór. Jeśli władca jest bez Shu, zostanie przyćmiony; jeśli poddanym i ministrom brak Fa, będą niesubordynowani. Tak więc nie można się obejść bez: oba są narzędziami cesarzy i królów.

W przeciwieństwie do tego, stary feudalizm i Shen Buhai , Shang czy Gongsun Yang uważali, że w przeszłości nie było jednego modelu rządów, a wszystko podlegało zmianom jako produkt zmieniających się warunków; utrzymując, że spadek wynikał z niedostatku zasobów, zalecił państwowość. Kwestionując tradycyjne zasady i związek przeszłości z teraźniejszością, pierwszy rozdział Księgi Lorda Shang przytacza słowa Gongsuna: „Pokolenia uporządkowane nie poszły [podążały] jedną drogą; dla dobra państwa nie trzeba naśladować starożytności. " Wyróżniając się silnym naciskiem na karę i wzajemną odpowiedzialność (zarówno wśród ministra, jak i ludności), ustanowił surową karę dla Qin (później zredukowaną).

Gongsun ostatecznie nie wierzył, że metoda rządzenia naprawdę ma znaczenie, dopóki państwo było bogate, i próbował zrezygnować z selekcji wyjątkowych ludzi za pomocą mechanizmów ubezpieczeniowych, jednocześnie atakując moralną dyskusję jako upodmiotowiający ministrów. Jego antybiurokracja może być postrzegana jako prekursor Han Fei i razem z ich poprzednikiem Mozi może być scharakteryzowany jako podążający za filozoficzną tradycją „obiektywnych, publicznych, dostępnych standardów” (Fa). Szkoła Shang Yang była faworyzowana, choć nie tylko, przez cesarza Han Wu .

W przeciwieństwie do Shang Yanga, choć szuka motywacji swoich poddanych, Han Fei jest znacznie bardziej sceptyczny wobec własnego interesu. Jego drugi poprzednik, Shen Buhai, a wraz z nim jego gałąź, czasami nawet sprzeciwiał się karom. Han Fei połączył gałęzie. Ta kombinacja jest powszechnie znana jako Fajia. Ponieważ z historycznego punktu widzenia oddziały nie popierały nawzajem swoich poglądów, Creel często nazywał grupę Shen Buhai „administratorami”, „metodykami” lub „technokratami”. Cambridge History of China nominalnie akceptuje ten podział, ale Shen Buhai nie jest jeszcze szeroko wykluczone ze stosowania terminu „legalisty”, Han Fei nazywając zarówno „instrumenty królów i cesarzy” i Li Si chwaląc je równo, nie znajdując sprzeczności między nimi.

Sinolog Chad Hansen opisuje ich różnicę w następujący sposób: „Shu („techniki”) Shen Buhai ograniczają wpływ ministrów na władcę; fa Shang Yanga kontroluje ich władzę nad ludem.

Uczony Shen Dao (350 – ok. 275 pne) zajmował się „niezwykłą” ilością tematów legalistycznych i taoistycznych. Włączony do Han Feizi i The Art of War , brakowało mu jednak rozpoznawalnej grupy wyznawców.

Shang Yang (390-338 pne)

Mała tablica z brązu zawierająca edykt drugiego cesarza z dynastii Qin. 209 pne.
Terakotowa Armia

Pochodzący z Wei, jako premier stanu Qin Shang Yang lub Gongsun Yang zaangażował się w „kompleksowy plan wyeliminowania dziedzicznej arystokracji”. Wytyczając granice między prywatnymi frakcjami a centralnym, królewskim państwem, podjął sprawę nominacji merytokratycznej, stwierdzając, że „uprzywilejowanie swoich bliskich jest równoznaczne z używaniem własnego interesu jako swojej drogi, podczas gdy to, co jest równe i po prostu uniemożliwia postęp egoizmu”.

Jako pierwsze ze swoich osiągnięć, historiograf Sima Qian uważa, że ​​Gongsun podzielił ludność na grupy pięcio- i dziesięcioosobowe, ustanawiając system wzajemnej odpowiedzialności, wiążący status całkowicie ze służbą państwu. Nagradzała urząd i rangę za wyczyny wojenne, posuwając się do organizowania kobiecych milicji do obrony przed oblężeniami. Drugim wymienionym osiągnięciem jest zmuszenie ludności do zajmowania się wyłącznie rolnictwem (lub produkcją odzieży damskiej, w tym możliwym szyciem) i rekrutacją siły roboczej z innych stanów. Zniósł stary, stały system własności ziemskiej ( Fengjian ) i bezpośrednią pierwotność, umożliwiając ludziom kupowanie i sprzedawanie ( użytkowanie ) ziemi uprawnej, zachęcając w ten sposób chłopów z innych stanów do przybycia do Qin. Zalecenie, aby rolnikom pozwolono kupować biuro zbożem, zostało najwyraźniej wprowadzone w życie znacznie później, pierwszy wyraźny przypadek w 243 p.n.e. Dzieciobójstwo było zabronione.

Gongsun celowo stworzył równość warunków wśród rządzonych, ścisłą kontrolę nad gospodarką i zachęcał do całkowitej lojalności wobec państwa, w tym cenzury i nagrody za denuncjację. Prawo było tym, co nakazał suweren, a to oznaczało absolutyzm, ale był to absolutyzm prawa jako bezstronnego i bezosobowego. Gongsun odradzał arbitralną tyranię lub terror jako niszczenie prawa. Kładąc nacisk na wiedzę o Fa wśród ludzi, zaproponował skomplikowany system jego dystrybucji, aby umożliwić im trzymanie przy sobie ministrów. Uważał to za najważniejsze narzędzie podtrzymania władzy państwa. Nalegając, aby została ona ogłoszona i stosowana jednakowo wobec wszystkich, umieścił ją na filarach wzniesionych w nowej stolicy. W 350 roku, wraz z utworzeniem nowej stolicy, część Qin została podzielona na trzydzieści jeden hrabstw, z których każdy „administrowany jest przez (przypuszczalnie mianowanego centralnie) sędziego”. Był to „znaczący ruch w kierunku centralizacji władzy administracyjnej Ch'in” i odpowiednio zmniejszył władzę dziedzicznych posiadaczy ziemskich.

Gongsun uważał suwerena za kulminację historycznej ewolucji, reprezentującą interesy państwa, podmiotu i stabilności. Obiektywizm był dla niego podstawowym celem, chcąc w jak największym stopniu pozbyć się subiektywnego elementu spraw publicznych. Największym dobrem był porządek. Historia sprawiła, że ​​uczucie zostało teraz zastąpione racjonalnym myśleniem, a prywatne rozważania publicznym, któremu towarzyszyły właściwości, zakazy i ograniczenia. Aby mieć zakazy, trzeba mieć katów, a więc urzędników i najwyższego władcę. Cnotliwi ludzie są zastępowani przez wykwalifikowanych urzędników, obiektywnie mierzonych przez Fa. Władca nie powinien polegać ani na rozważaniach swoich, ani swoich urzędników, ale na wyjaśnieniu Fa. Wszystko powinno być zrobione przez Fa, którego przejrzysty system standardów zapobiegnie wszelkim możliwościom korupcji lub nadużyć. Shang Yang poprawił także miary i wagi.

Antykonfucjanizm

Podczas gdy obecny Shen Buhai i Shen Dao mógł nie być wrogo nastawiony do Konfucjusza, Shang Yang i Han Fei podkreślają, że odrzucają przeszłe modele jako nieweryfikowalne, jeśli nie bezużyteczne („to, co było odpowiednie dla wczesnych królów, nie jest odpowiednie dla współczesnych władców”). . Na Zachodzie dawni uczeni twierdzili, że Shang Yang dążył do ustanowienia wyższości tego, co niektórzy nazwali prawem pozytywnym, kosztem prawa zwyczajowego lub „naturalnego”. Han Fei argumentował, że wiek Li ustąpił miejsca epoce Fa, z naturalnym porządkiem ustąpił porządkowi społecznemu i wreszcie porządkowi politycznemu. Wraz z poczuciem Xun Kuanga , ich poczucie ludzkiego postępu i rozumu kierowały dynastią Qin .

Chcąc, aby jego Dao (droga rządzenia) była zarówno obiektywna, jak i publicznie projektowana, Han Fei twierdził, że katastrofalne skutki wystąpią, jeśli władca będzie działał na podstawie arbitralnego, doraźnego podejmowania decyzji, takich jak te oparte na związkach lub moralności, które jako produkt rozumu są „szczególne i omylne”. Li, czyli zwyczaje konfucjańskie i rządy przykładem są też po prostu zbyt nieskuteczne. Władca nie może działać indywidualnie dla każdego przypadku i dlatego musi ustanowić nadrzędny system, działając poprzez Fa (metody lub standardy administracyjne). Fa nie jest stronniczy wobec szlachetnych, nie wyklucza ministrów i nie dyskryminuje zwykłych ludzi.

Łączenie sfery „publicznej” ze sprawiedliwością i obiektywnymi standardami, dla Han Fei to, co prywatne i publiczne, zawsze były sobie przeciwne. Wzorem Shang Yanga wymienia konfucjanistów wśród swoich „pięciu robactwa”, a nauczanie konfucjańskie o miłości i współczuciu dla ludzi nazywa „głupią nauką” i „głupawą paplaniną”, nacisk na życzliwość „ideałem arystokratycznym i elitarnym”. " domagając się, aby "wszyscy zwykli ludzie tamtych czasów byli jak uczniowie Konfucjusza". Co więcej, odrzuca to jako niewykonalne, mówiąc, że „w swojej ustalonej wiedzy literati są odsunięci od spraw państwa… Co może zyskać władca z ich ustalonej wiedzy?” i wskazuje, że „konfucjanizm” nie jest zjednoczone ciało myślowe.

Oceny

Mając na uwadze informacje z czasu (1955) i epoki, o której mówi, AFP Hulsewé posuwa się nawet do nazwania Shang Yanga „założycielem szkoły prawa”, a ujednolicenie kar uważa za jedną z najbardziej ważny wkład; to znaczy nałożenie kary śmierci na osobę nieposłuszną nakazom króla. Shang Yang oczekiwał nawet, że król, choć źródło prawa (uprawniające je), będzie go przestrzegał. Takie traktowanie jest w przeciwieństwie do idei bardziej typowych dla archaicznego społeczeństwa, ściślej reprezentowanych w obrzędach Zhou jako wymierzanie różnych kar różnym warstwom społeczeństwa.

Hulsewe zwraca uwagę, że Sima Tan uważał równe traktowanie za najistotniejszy punkt „szkoły prawa”: „Nie rozróżniają bliskich i dalekich krewnych, ani nie rozróżniają między szlachetnymi a pokornymi, ale w sposób jednolity decydują o nich w prawie ”. Choć sam wywodził je z innych źródeł, dynastia Han przyjęła zasadniczo te same wyznania zbrodni, jeśli nie równość, co Shang Yang wyznaczył dla Qin, bez zbiorowego karania trzech grup krewnych.

Shang Yang wydawał się działać zgodnie z własnymi naukami, a tłumacz Duvendak mówi o nim, że jest uważany za „jak bambusową ramę, która utrzymuje prosto łuk i nie można go wyprowadzić z jego prostoliniowości”, nawet jeśli mówili o nim niektórzy -nowoczesny Chińczyk w złym szacunku z upadkiem Qin. Choć pisał w 1928 roku, Duvendak uważał, że Shang Yang powinien być przedmiotem zainteresowania nie tylko sinologów , ale także zachodnich prawników.

Shen Buhai (400 - ok. 337 pne)

Brązowy świecznik z brązu w stanie Han

Podstawowa struktura i działanie tradycyjnego państwa chińskiego nie była „legalistyczna” w powszechnym rozumieniu tego terminu. Choć uporczywe, przednowoczesny główny nurt chińskiego myślenia nigdy tak naprawdę nie zaakceptował roli prawa i orzecznictwa ani skrzydła Shang Yang w Fajia. Najważniejszy wkład Fajii polega na organizacji i regulacji scentralizowanego, biurokratycznego rządu. Sinolog Herrlee G. Creel nazywa jego filozofia administracyjny z braku lepszego określenia, biorąc pod uwagę to, że zostały założone przez Shen Buhai (400-337 pne), który prawdopodobnie odegrał wybitną rolę w „tworzeniu tradycyjnego chińskiego systemu rządów” .

Shen był kanclerzem Han przez piętnaście lat (354-337 pne). Huainanzi mówi, że gdy Shen mieszkali urzędnicy stanu Han były w przekrojach celów i nie wiedział, jakie praktyki do naśladowania; system prawny Han był najwyraźniej zdezorientowany, zakazując jednolitego nagradzania i karania. Nic więc dziwnego, że żaden tekst nie identyfikuje Shen Buhai z prawem karnym. Nie mamy podstaw, by przypuszczać, że Shen opowiadał się za doktryną nagrody i kary ( shang Yanga , tak jak zrobił to Han Fei), a Han Fei krytykuje go za to, że nie ujednolica prawa.

Nauczyciel legalisty Li Kui , konfucjański Bu Shang, jest cytowany z powodu zasady przedkładania talentów nad faworyzowanie, stając się pod rządami mohistów zasadą „wywyższania godnych i użytecznych umiejętności”. Stosując się do tego, Shen zastosował tę samą kategorię metody (Fa), co inni z Fajia, ale podkreślił jej użycie w tajemnicy do celów śledztwa i kontroli personelu, zajmując się metodami (Fa) (bezosobowej biurokratycznej) administracji (mianowicie metodami mianowanie i pomiar wydajności) lub rola władcy w jego kontroli. Słynie z powiedzenia „Władca mędrca opiera się na standardach/metodzie (Fa) i nie polega na mądrości; polega na technice, a nie na perswazji".

Co Shen zdaje się sobie sprawę, jest to, że „metody zwalczania biurokracji” nie może być mieszany z przeżyć rządu feudalnego lub obsadzone jedynie przez „spotykania grupę«dobrych ludzi » ”, lecz musi być mężczyźni wykwalifikowanych w swojej pracy. Dlatego też podkreśla wagę wybierania zdolnych urzędników tak samo jak Konfucjusz, ale nalega na „nieustanną czujność nad ich działaniem”, nigdy nie wspominając o cnotach. Świadomy możliwości utraty przez wspomnianych urzędników pozycji władcy, a tym samym stanu lub życia, Shen mówi:

Ten, kto morduje władcę i przejmuje jego państwo… niekoniecznie wspina się po trudnych murach lub tłucze w zakratowanych drzwiach czy bramach. Może być jednym z ministrów własnego władcy, stopniowo ograniczając to, co władca widzi, ograniczając to, co słyszy, przejmując kontrolę nad swoim rządem i przejmując jego władzę dowodzenia, zawładnięcia ludem i przejmowaniem państwa.

W porównaniu z Shang Yang, Shen Buhai odnosi się do władcy w sposób abstrakcyjny: jest on po prostu szefem biurokracji. W porównaniu z Han Fei jego system wciąż jednak wymagał silnego władcy w centrum, podkreślając, że nie ufa żadnemu ministrowi. Idealnie byłoby, gdyby władca Shen Buhai miał możliwie najszerszą suwerenność, był inteligentny (jeśli nie mędrzec), musiał sam podejmować wszystkie kluczowe decyzje i miał nieograniczoną kontrolę nad biurokracją. Shen w dużej mierze zalecał, aby władcy badali działania swoich ministrów, sprawdzając raporty ministrów, zachowując spokój i tajemnicę ( Wu wei ). Władca promuje i degraduje zgodnie z dopasowaniem „występu” do propozycji (Xing Ming).

Shen Buhai upierał się, że władca musi być w pełni poinformowany o stanie swojego królestwa, ale nie mógł sobie pozwolić na zagłębianie się w szczegóły i w idealnej sytuacji nie musiał nikogo słuchać. Słuchanie jego dworzan może przeszkadzać w awansach, a on, jak mówi sinolog Herrlee G. Creel , nie ma na to czasu. Sposobem niezależnego widzenia i słyszenia jest grupowanie danych szczegółowych w kategorie za pomocą metody mechanicznej lub operacyjnej (Fa). Wręcz przeciwnie, oczy i słuch władcy uczynią go „głuchym i ślepym” (brak możliwości uzyskania dokładnych informacji). Widząc i słysząc niezależnie, władca jest w stanie samodzielnie podejmować decyzje i, jak mówi Shen, jest w stanie w ten sposób rządzić światem.

Shu lub „Technika”

Najstarsza znana pisemna dokumentacja chińskiego liczydła, Suan Pan , pochodzi z II wieku pne (jego oryginalny projekt jest nieznany).

Oprócz doktryny Shang Yanga o karach i wzajemnym szpiegowaniu oraz denuncjacji wśród ministrów, Han Fei zaleca, by władca chronił się poprzez staranne stosowanie doktryn zalecanych wcześniej przez Shen Buhai . Ponieważ Fa ma różne znaczenie, dla wyjaśnienia następcy Shen Buhai często używali terminu Shu (technika) dla jego metody administracyjnej (Fa) i innych technik (takich jak „Wu-wei”), a zatem XX-wieczny filozof Feng Youlan nazwał Shen przywódcą grupy [w szkole legalistycznej] kładącej nacisk na Shu, czyli techniki rządzenia.

Liu Xiang napisał, że Shen Buhai radził władcy ludzi, by stosował technikę (shu) zamiast kary, opierając się na perswazji, by nadzorować i ponosić odpowiedzialność, choć bardzo surowo. Shu lub Technique można łatwo uznać za najważniejszy element kontroli biurokracji. Opisuje się, że doktryny Shena dotyczą prawie wyłącznie „roli władcy i metod, za pomocą których może on kontrolować biurokrację”; to znaczy zarządzanie i kontrola personalna: wybór zdolnych ministrów, ich działanie, monopolizacja władzy oraz kontrola i stosunki władzy między władcą a ministrem, którą scharakteryzował jako Wu Wei . Nacisk kładziony jest jednak na „analizę osiągnięć i wyłącznie na tej podstawie, aby nagradzać i przydzielać urząd wyłącznie na podstawie umiejętności”. Sinolog John Makeham charakteryzuje Shu jako „agencję kilku systemów kontrolnych, które razem tworzą Metodę (Fa)”, której główną zasadą jest rozliczalność.

Sinolog Herrlee G. Creel Uważa termin pierwotnie miał poczucie numerów z ukrytych korzeni metod statystycznych lub kategoryzacji, używając ewidencję w zakresie zarządzania finansami jako liczbowej miary spełnienia. Zauważa, że ​​od początku dynastii Zhou kierownictwo nad finansami sprawował generalnie szef rządu; przykład audytu datuje się na 800 rok p.n.e. i praktykę rocznej rachunkowości utrwalonej przez okres Walczących Królestw i budżetowania do pierwszego wieku p.n.e. W Guanzi Shu rzemieślnika jest wyraźnie porównywane do dobrego władcy. Historia Han ( Han Shu ) wymienia teksty dla Shu jako poświęcone "technikom obliczeniowym" i "technikom umysłu" i opisuje okres Walczących Królestw jako czas, kiedy shu powstało, ponieważ zniknęło całe tao. Hsu Kai (920-974 ne) nazywa Shu gałęzią lub składnikami wielkiego Tao, porównując je do szprych na kole. Definiuje go jako „to, przez co reguluje się świat rzeczy; algorytmy ruchu i bezruchu”. Opanowanie technik było niezbędnym elementem mędrca.

Innym przykładem Shu jest Chuan-shu, czyli „manewrowanie polityczne”. Pojęcie ch'uan lub "ważenia" figur w pismach legalistów od bardzo dawnych czasów. W pismach konfucjańskich figuruje również jako sedno moralnego działania, w tym w Mencjuszu i Doktrynie środka. Ważenie kontrastuje ze „standardem”. Życie i historia często wymagają zmian w ludzkim zachowaniu, które muszą odpowiadać temu, co jest wymagane w określonym czasie. Zawsze wiąże się z ludzkim osądem. Sędzia, który musi polegać na swojej subiektywnej mądrości, w formie rozsądnego ważenia, polega na Ch'uanie. Konfucjanin Zhu Xi , który w szczególności nie był restauratorem, kładł nacisk na doraźne środki jako nadrabiające niekompletne standardy lub metody.

Imię i rzeczywistość (Ming-shih)

„Sposób słuchania polega na tym, żeby być zawrotnym, jakbym był podmokły. Bądź głupszy i głupszy. Niech inni się rozstawią, a ja ich poznam”.
Dobra i zła wirują wokół niego jak szprychy na kole, ale suweren nie miesza. Pustka, bezruch, brak działania – oto cechy charakterystyczne Drogi. Sprawdzając i porównując, jak to jest zgodne z rzeczywistością, [upewnia się] „wydajność” przedsiębiorstwa.
Han Fei
Fragment The Spinning Wheel , autorstwa chińskiego artysty Wanga Juzhenga, Północna dynastia Song (960-1279)

Współczesny Konfucjuszowi logik Deng Xi (zm. 501 pne) był cytowany przez Liu Xianga jako źródło zasady Xing-Ming. Pełniąc funkcję pomniejszego urzędnika w stanie Zheng , podobno sporządził kodeks praw karnych. Mówi się, że związany z sporami sądowymi argumentował za dopuszczalnością sprzecznych propozycji, prawdopodobnie angażując się w dręczące włosy debaty na temat interpretacji przepisów, zasad prawnych i definicji. Shen Buhai rozwiązuje ten problem poprzez Wu Wei lub nie angażując się, czyniąc słowa urzędnika swoją odpowiedzialnością. Shen Buhai mówi: „Władca kontroluje politykę, ministrowie zarządzają sprawami. Mówić dziesięć razy i dziesięć razy to mieć rację, działać sto razy i sto razy się udać – to jest sprawa tego, kto służy drugiemu jako minister; nie jest sposobem na rządzenie”. Korelacja między Wu-wei i ming-shih ( uproszczony chiński :名实; tradycyjny chiński :名實; pinyin : míngshí ) prawdopodobnie poinformował taoistyczną koncepcję bezforemnego tao, które „daje początek dziesięciu tysiącom rzeczy”.

W czasach dynastii Han sekretarze rządu odpowiedzialni za rejestry decyzji w sprawach karnych nazywali się Xing-Ming, co Sima Qian (145 lub 135 – 86 pne) i Liu Xiang (77–6 pne) przypisywali doktrynie Shen Buhai (400 - ok. 337 pne). Liu Xiang posuwa się nawet do zdefiniowania doktryny Shen Buhai jako Xing-Ming. W rzeczywistości Shen użył starszego, bardziej filozoficznie powszechnego odpowiednika, ming-shih, łącząc „Legalistyczną doktrynę imion” z debatami na temat nazwy i rzeczywistości (ming shih) szkoły imion – kolejnej szkoły wywodzącej się z Mohistów . Takie dyskusje są również widoczne w Han Feizi , a najwcześniejsze literackie wystąpienie Xing-Ming, w Zhan Guo Ce , również odnosi się do szkoły imion.

Ming („imię”) ma czasem zmysł mowy – by porównywać wypowiedzi aspirującego oficera z rzeczywistością jego działań – lub reputację, ponownie w porównaniu z rzeczywistym zachowaniem (xing „forma” lub shih „rzeczywistość”). Dwie anegdoty Han Fei dostarczają przykładów: Logician Ni Yue argumentował, że biały koń nie jest koniem i pokonał wszystkich dyskutantów, ale wciąż był ukarany przy bramie. W innym, główny minister Yan udawał, że widzi białego konia wyskakującego przez bramę. Wszyscy jego podwładni zaprzeczali, że cokolwiek widzieli, z wyjątkiem jednego, który wybiegł za nim i wrócił twierdząc, że to widział, i tym samym został zidentyfikowany jako pochlebca.

Kontrola personelu Shen Buhai lub poprawianie imion (takich jak tytuły) działały w ten sposób na „ścisłą kontrolę wydajności” (Hansen) korelując twierdzenia, występy i stanowiska. Stanie się głównym dzierżawcą zarówno legalistycznego państwa, jak i jego pochodnych Huang-Lao . Zamiast szukać „dobrych” ludzi, ming-shih lub xing-ming mogą poszukać odpowiedniego człowieka na konkretne stanowisko, chociaż oznacza to całkowitą wiedzę organizacyjną na temat reżimu. Mówiąc prościej, może pozwolić ministrom na „nadanie sobie nazwy” za pomocą rachunków o określonych kosztach i ramach czasowych, pozostawiając ich definicję konkurującym ministrom. Twierdzenia lub wypowiedzi „wiążą mówcę z realizacją pracy (Makeham)”. Taka była doktryna, z subtelnymi różnicami, popierana przez Han Fei. Sprzyjając dokładności, zwalcza skłonność do zbytniego obiecywania. Prawidłowa artykulacja Ming jest uważana za kluczową dla realizacji projektów.

W Chinese Thought: An Introduction SY Hsieh sugeruje zestaw założeń leżących u podstaw koncepcji (xing-ming).

  • Że kiedy duża grupa ludzi mieszka razem, konieczne jest posiadanie jakiejś formy rządu.
  • Rząd musi być odpowiedzialny za wiele rzeczy, aby mogli żyć razem w pokoju.
  • Rząd nie składa się tylko z jednej osoby, ale z grupy.
  • Jednym z nich jest przywódca, który wydaje rozkazy innym członkom, czyli urzędnikom, i przydziela im obowiązki.
  • Aby to zrobić, lider musi znać dokładny charakter obowiązków, a także możliwości urzędników.
  • Obowiązki, symbolizowane przez tytuł, powinny ściśle korespondować z możliwościami, które przejawiają się w wykonaniu.
  • Korespondencja mierzy sukces w rozwiązywaniu problemów, a także kontroluje urzędników. Kiedy jest mecz, lider powinien nagrodzić sędziów.
  • Konieczna jest rekrutacja z całej populacji. Rząd biurokratyczny oznacza koniec rządu feudalnego.

Wu wei (bezczynność)

Rama lustra Zhaoming, zachodnia dynastia Han
„[Ludzie] zgadzają się ze wszystkim, co ma poparcie władz i dostosowują swoje słowa i czyny do tego, jak wieje wiatr. Myślą, że w ten sposób unikną błędów”. — Deng Xiaoping

Odgrywając „kluczową rolę w promowaniu autokratycznej tradycji chińskiego państwa”, to, co nazywa się Wu wei (lub bezczynnością), stałoby się polityczną teorią Fajia (lub „chińskich legalistów”), jeśli nie stałoby się ich ogólnym terminem dla strategia polityczna. (Kwalifikowane) niedziałanie władcy zapewnia jego władzę i stabilność ustroju, a zatem może być uważane za jego najważniejszą technikę. „Koncepcja roli władcy jako najwyższego arbitra, który mocno trzyma w ręku podstawową władzę”, pozostawiając szczegóły ministrom, miałaby „głęboki wpływ na teorię i praktykę chińskiej monarchii”. W ślad za Shen Buhai mocno popieranym przez Han Fei , w okresie dynastii Han, aż do panowania Han Wudi władcy ograniczyli swoją działalność „głównie do mianowania i odwoływania jego wysokich urzędników”, praktyka wyraźnie „legalistyczna” odziedziczona po dynastii Qin .

Pozbawiony jakichkolwiek konotacji metafizycznych, Shen użył terminu Wu wei, aby zaznaczyć, że władca, choć czujny, nie powinien ingerować w obowiązki swoich ministrów, działając metodą administracyjną. Shen mówi:

Władca jest jak lustro, odbija światło, nic nie robi, a jednak ukazuje się piękno i brzydota; (lub jak) skala ustanawiająca równowagę, nie robiąca nic, a jednocześnie powodująca odkrycie lekkości i ciężkości. Metoda (administracyjna) (Fa) to całkowita przyzwolenie. (Łącząc swoje) osobiste (troski) z publicznym (bogactwo), nie działa. Nie działa, a jednak w wyniku jego braku działania (wuwei) świat doprowadza się do stanu całkowitego porządku.

Choć nie jest to rozstrzygający argument przeciwko wpływom prototaoistycznym, taoistyczne terminy Shen Buhai nie wykazują dowodów na wyraźne użycie taoistyczne (konfucjanizm używa również terminów takich jak „tao” lub Wu wei), pozbawionych jakichkolwiek konotacji metafizycznych. Han Feizi ma komentarz do Daodejing, ale odwołuje Shen Buhai zamiast Laozi dla Wu Wei. Ponieważ większość zarówno Tao Te Ching, jak i Zhuangzhi została skomponowana później, sinolog Herrlee G. Creel argumentował, że można zatem przypuszczać, że Shen Buhai miał na nie wpływ.

Shen Buhai argumentował, że jeśli rząd jest zorganizowany i nadzorowany w oparciu o właściwą metodę (Fa), władca niewiele musi robić – i niewiele musi. W przeciwieństwie do legalistów Shang Yanga i Han Fei , Shen niekoniecznie uważał, że relacje między władcą a ministrem są antagonistyczne. Najwyraźniej parafrazując Dialogi , stwierdzenie Shen Buhai, że ci, którzy są blisko niego, będą odczuwać sympatię, podczas gdy dalecy będą za nim tęsknić, stoi w przeciwieństwie do Han Fei, który uważał relacje między władcą a ministrami za nie do pogodzenia.

Jednak Shen nadal wierzył, że najzdolniejsi ministrowie władcy są jego największym niebezpieczeństwem i jest przekonany, że nie da się ich zjednać bez technik. Creel wyjaśnia: „Poddani władcy są tak liczni i tak czujni, aby odkryć jego słabości i zdobyć nad nim przewagę, że dla niego samego jako jednego człowieka beznadziejne jest poznanie ich cech i kontrolowanie ich za pomocą swojej wiedzy… ...władca musi powstrzymać się od przejmowania inicjatywy i od rzucania się w oczy – a przez to bezbronnego – poprzez podejmowanie jakichkolwiek jawnych działań”.

Shen Buhai przedstawia władcę jako maskującego swoją zależność od doradców. Oprócz ukrywania słabości władcy, władca Shen posługuje się zatem w tajemnicy metodą (Fa). Nawet bardziej niż w przypadku Han Fei, strategie władcy Shen Buhai są pilnie strzeżoną tajemnicą, mającą na celu całkowitą niezależność, która rzuca wyzwanie „jednej z najstarszych i najświętszych zasad [konfucjanizmu]”, czyli przyjmowaniu z szacunkiem i przestrzeganiu rad ministerialnych.

Chociaż opowiada się za ostatecznym nieaktywnym końcem, termin ten nie pojawia się w Księdze Lorda Shang , ignorując go jako pomysł na kontrolę administracji.

Yin (pasywna uważność)

Władca Shena nie odgrywa aktywnej roli w funkcjach rządowych. Nie powinien wykorzystywać swojego talentu, nawet jeśli go posiada. Nie wykorzystując własnych umiejętności, jest w stanie lepiej zabezpieczyć usługi zdolnych funkcjonariuszy. Jednak sinolog Herrlee G. Creel twierdzi również, że nie angażowanie się w szczegóły pozwoliło władcy Shena „prawdziwie rządzić”, ponieważ daje mu swobodę nadzorowania rządu bez ingerencji, zachowując swój punkt widzenia.

Przestrzeganie stosowania techniki w rządzeniu wymaga, aby władca nie angażował się w żadną ingerencję lub subiektywne rozważania. Sinolog John Makeham wyjaśnia: „ocena słów i czynów wymaga beznamiętnej uwagi władcy; (yin jest) umiejętnością lub techniką przekształcania umysłu w tabula rasa, niezobowiązującego zwracania uwagi na wszystkie szczegóły twierdzeń człowieka, a następnie obiektywnego porównywania jego osiągnięcia pierwotnych roszczeń."

Komentarz do Shiji cytuje zaginiętą teraz książkę, w której cytuje Shen Buhai mówiąc: „Dzięki zastosowaniu (yin) 'biernej uważności', w nadzorowaniu i prowadzeniu rachunków swoich wasali, odpowiedzialność jest głęboko zakorzeniona”. Guanzi podobnie mówi: „Yin jest sposobem na niedziałanie. Yin nie ma nic dodawać ani umniejszać. Nadawać czemuś nazwę ściśle na podstawie jego formy – to jest metoda yin”.

Yin miał również na celu ukrywanie intencji, upodobań i opinii władcy. Shen radzi władcy, aby zachował własne rady, ukrył swoje motywacje i ukrył ślady w bezczynności, wykorzystując pozory głupoty i niewystarczalności.

Jeśli okaże się inteligencja władcy, ludzie przygotują się przeciwko niej; Jeśli zostanie ujawniony jego brak inteligencji, będą go oszukiwać. Jeśli jego mądrość zostanie pokazana, ludzie będą zatuszować (swoje błędy); jeśli okażą się jego braki w mądrości, ukryją się przed nim. Jeśli jego brak pragnień zostanie ujawniony, ludzie wyśledzą jego prawdziwe pragnienia; jeśli jego pragnienia są widoczne, będą go kusić. Dlatego (inteligentny władca) mówi: „Nie mogę ich poznać; kontroluję je tylko poprzez brak działania”.

Wspomniane zaciemnienie miało zostać osiągnięte wraz z zastosowaniem Metody (Fa). Nie działając sam, może uniknąć manipulacji.

Mimo takich nakazów jasne jest, że zadania władcy nadal będą całkowicie zależeć od niego.

Shen Dao (350 - ok. 275 pne)

Waga żelazna datowana na rok 221 p.n.e. z 41 inskrypcjami napisanymi pieczęcią o ujednoliceniu wag i miar w pierwszym roku dynastii Qin „Gdzie jest waga, ludzie nie mogą oszukiwać innych co do wagi; gdzie jest władca, ludzie nie mogą oszukiwać innych długość, a tam, gdzie jest Fa, ludzie nie mogą oszukiwać innych co do swoich słów i czynów”. Shen Dao
Forma do robienia monet banliang

Shen Dao argumentował za Wu wei w podobny sposób jak Shen Buhai, mówiąc:

Dao władcy i ministrów polega na tym, że ministrowie pracują nad zadaniami, podczas gdy książę nie ma zadań; książę jest zrelaksowany i szczęśliwy, podczas gdy ministrowie ponoszą odpowiedzialność za zadania. Ministrowie wykorzystują całą swoją inteligencję i siłę, aby satysfakcjonująco wykonywać swoją pracę, w której władca nie bierze udziału, a jedynie czeka na zakończenie zadania. Dzięki temu każde zadanie jest realizowane. W ten sposób jest właściwy sposób rządzenia.

Shen Dao również opowiada się za bezosobową administracją w podobnym sensie jak Shen Buhai i w przeciwieństwie do Shang Yang podkreśla wykorzystanie talentu i awansowanie ministrów, mówiąc, że porządek i chaos „nie są wynikiem wysiłków jednego człowieka”. W tej linii kwestionuje jednak szacunek konfucjański i mohistowski oraz mianowanie godnych jako podstawy porządku, wskazując, że utalentowani ministrowie istnieli w każdym wieku.

Biorąc na siebie próbę nowego, analitycznego rozwiązania, Shen opowiadał się za uczciwością jako nową cnotą, unikając mianowania przez wywiad na rzecz mechanicznego podziału („podstawy uczciwości”) z niezmiennym Fa rozdzielającym każdą osobę według ich osiągnięć. Uczony Sugamoto Hirotsugu przypisuje Shenowi koncepcję Fen, czyli zasobów społecznych, używanych również przez Guanzi i Xunzi , mając na uwadze „wymiarową” różnicę poprzez Fa, relacje społeczne („yin”) i podział.

Jeśli jeden królik biegnie ulicą miasta, a goni za nim setki, to dlatego, że nie ustalono jego rozmieszczenia… Jeżeli rozmieszczenie jest już ustalone, nawet najpodlejsi ludzie na niego nie pójdą. Sposób na kontrolowanie Wszystko pod Niebem i krajem polega wyłącznie na określeniu dystrybucji.

Największą funkcją Fa („zasada obiektywnego osądu”) jest zapobieganie samolubnym uczynkom i kłótniom. Jednak wątpiąc w jego długoterminową żywotność, Shen nie wykluczył wartości moralnych i zaakceptował (uwarunkowane) uzupełnienie Fa i relacji społecznych przez konfucjańskiego Li, chociaż ujmuje Li w kategoriach (bezosobowych) reguł.

Państwo ma li wysokiej i niskiej rangi, ale nie ma li ludzi zamożnych i bez talentu. Istnieje li wieku i młodości, ale nie wieku i tchórzostwa. Istnieje li bliskich i dalekich krewnych, ale nie ma li miłości i nienawiści.

Z tego powodu mówi się, że "śmieje się z wartościowych ludzi" i "odrzuca mędrców", jego zakon polega nie na nich, ale na Fa.

Łącząc Fa z pojęciem bezstronnej obiektywności związanej z powszechnym interesem i zmieniając język starego rytualnego porządku, by pasował do uniwersalnego, imperialnego i wysoce zbiurokratyzowanego państwa, Shen ostrzega władcę przed poleganiem na własnym osądzie, przeciwstawiając osobiste opinie zasługa obiektywnego standardu, czyli fa, jako zapobieganie wykonywaniu osobistych osądów lub opinii. Osobiste opinie niszczą Fa, a władca Shen Dao „nie okazuje faworyzowania jednej osoby”.

Kiedy oświecony władca ustanawia [gong] („książę” lub „interes publiczny”), [prywatne] pragnienia nie sprzeciwiają się właściwemu czasowi [rzeczy], faworyzowanie nie narusza prawa, szlachta nie przebija zasad, wynagrodzenie nie nie przewyższać [tego, co należne] swego stanowiska, [pojedynczy] oficer nie zajmuje wielu urzędów, a [pojedynczy] rzemieślnik nie podejmuje wielu linii pracy… [Taki władca] ani przepracowany umysłem z wiedzą, ani nie wyczerpał się własnym interesem (si), ale raczej polegał na prawach i metodach rozstrzygania spraw porządku i nieładu, nagrodach i karach za decydowanie o sprawach dobra i zła oraz wagach i równowadze w rozwiązywaniu problemów ciężki lub lekki ...

Powodem, dla którego ci, którzy rozdzielają konie na ce-loty, a ci, którzy rozdzielają pola na gou-loty, nie jest to, że uważają ce i gou-loty za lepsze od ludzkiej mądrości, ale dlatego, że można wyeliminować prywatne zainteresowanie i powstrzymać urazę poprzez te środki. Tak więc jest powiedziane: „Kiedy wielki Pan polega na fa i nie działa osobiście, sprawy są oceniane zgodnie z (obiektywną) metodą (fa).” Korzyść z fa polega na tym, że każda osoba spełnia swoją nagrodę lub karę zgodnie z jej należnością i nie ma dalszych oczekiwań wobec pana. W ten sposób nie powstaje uraza, a przełożeni i podwładni są w harmonii.

Jeśli władca ludzi porzuci metodę (Fa) i rządzi swoją własną osobą, to z jego umysłu wyłonią się kary i nagrody, napady i dotacje. Jeśli tak jest, to ci, którzy otrzymują nagrody, nawet jeśli są one współmierne, będą nieustannie oczekiwać więcej; ci, którzy doznają kary, nawet jeśli są one współmierne, będą w nieskończoność oczekiwać łagodniejszego traktowania… ludzie będą inaczej wynagradzani za te same zasługi i inaczej karani za tę samą winę. Z tego wynika uraza.

Doktryna stanowiska (Shih)

Mieszkańcy Qi mają powiedzenie: „Człowiek może mieć mądrość i rozeznanie, ale to nie jest jak korzystanie z korzystnej okazji. Mencjusz
Chiński Nieśmiertelny Han Xiangzi jadący na chmurze
Pływające nasiono rośliny p'eng, napotykając trąbę powietrzną, może nieść tysiąc li, ponieważ porusza się ono dzięki sile (shi) wiatru. Jeśli mierząc przepaść wiesz, że jest ona głęboka na tysiąc sążni, to dzięki figurom, które odnajdujesz, puszczając sznurek. Zależnie od mocy (shi) rzeczy, dotrzesz do punktu, jakkolwiek odległego, a zachowując odpowiednie liczby, odkryjesz głębokość, jaka by ona nie była głęboka. Book of Lord Shang

Generalnie rzecz biorąc, „Fajia” rozumieli, że władza państwa tkwi w instytucjach społecznych i politycznych, a ich celem jest podporządkowanie im państwa. Podobnie jak Shen Buhai, Shen Dao w dużej mierze skupia się na państwowości (Fa), a konfucjanin Xun Kuang omawia go w tym charakterze, nigdy nie odnosząc się do Shen Dao w odniesieniu do władzy. Shen Dao jest pamiętany ze swoich teorii na temat Shih (dosł. „przewaga sytuacyjna”, ale także „moc” lub „charyzma”), ponieważ Han Fei odnosi się do niego w tym charakterze.

W słowach Han Fei,

Powodem, dla którego omawiam potęgę pozycji, jest wzgląd na… przeciętnych władców. Ci przeciętni władcy w najlepszym razie nie osiągają poziomu [mędrców] Yao lub Shun, aw najgorszym nie zachowują się jak [arcy-tyrani] Jie lub Zhou. Jeśli trzymają się prawa i będą polegać na sile swojej pozycji, zapanuje porządek; ale jeśli porzucą władzę swojej pozycji i odwrócą się od prawa, nastąpi nieporządek. Teraz, jeśli ktoś porzuca władzę pozycji, odwraca się plecami do prawa i czeka na Yao lub Shun, to kiedy nadejdzie Yao lub Shun, rzeczywiście będzie porządek, ale będzie to tylko jedna generacja porządku na tysiąc pokolenia nieładu... Niemniej jednak, jeśli ktoś poświęca cały swój dyskurs wystarczalności doktryny pozycji do rządzenia Wszystkim Pod Niebem, granice jego mądrości muszą być bardzo wąskie.

Używany w wielu dziedzinach myśli chińskiej, Shih prawdopodobnie wywodzi się z dziedziny wojskowej. Dyplomaci na długo przed pojawieniem się takich pojęć jak suwerenność czy prawo opierali się na koncepcjach sytuacyjnej przewagi i możliwości, a także tajemnicy (shu), z których korzystali królowie chcący uwolnić się od arystokratów. Sun Tzu włączył taoistyczną filozofię bezczynności i bezstronności oraz legalistyczne kary i nagrody jako systematyczne środki organizacji, przywołując koncepcje władzy (shih) i taktyki (shu) Han Feia.

W książceOn ChinaHenry'ego Kissingera czytamy: „Chińskie przywództwo państwowe wykazuje tendencję do postrzegania całego strategicznego krajobrazu jako części jednej całości… Strategia i państwowość stają się środkami „wojowniczego współistnienia” z przeciwnikami. Celem jest wmanewrowanie ich w słabość podczas budowania własnego shih, czyli strategicznej pozycji.” Kissinger uważa podejście „manewrujące” za ideał, który jednak kontrastuje z konfliktami dynastii Qin.

Shen Dao na Shih

Szukając przyczyn nieładu, Shen Dao zaobserwował rozłamy we władzy władcy. Teoria Shen Dao na temat władzy jest echem Shen Buhai , do której Xun Kuang odwołuje się jako jej twórca, który mówi: „Ten, kto (może stać się) pojedynczym decydentem, może zostać suwerenem Wszystkich pod Niebem”. W przeciwnym razie teoria Shen Dao została zapożyczona z Księgi Lorda Shang .

Dla Shen Dao „Moc” (Shih) odnosi się do zdolności zmuszania do posłuszeństwa; nie wymaga wsparcia ze strony podmiotów, choć to nie wyklucza. Zaletą (Shih) jest to, że powstrzymuje ludzi od walki ze sobą; władza polityczna jest na tej podstawie uzasadniona i niezbędna. Shen Dao mówi: „Kiedy Wszystkim pod niebem brakuje jednej szanowanej [osoby], wtedy nie ma sposobu, by przestrzegać zasad [porządnego rządzenia, li]… Dlatego też Syn Niebios został ustanowiony ze względu na Wszystko pod niebem… Wszystko pod niebem nie jest ustanowione ze względu na Syna Niebios…”

Talent nie może być wyświetlany bez mocy. Shen Dao mówi: „Latający smok unosi się na chmurach, a wschodzący wąż błąka się we mgle. Ale kiedy chmury się rozpraszają i mgły się rozjaśniają, smok i wąż stają się tym samym co dżdżownica i duża skrzydlata czarna mrówka, ponieważ stracili to, na czym jeżdżą”. Przywództwo nie jest funkcją zdolności lub zasług, ale jest nadane przez pewien proces, taki jak dawanie przywódcy grupie. „Władca państwa jest intronizowany ze względu na państwo; państwo nie jest ustanawiane ze względu na księcia. Urzędnicy są ustanawiani ze względu na swoje urzędy; urzędy nie są ustanawiane ze względu na urzędników ...”

Podczas gdy zdolności moralne są zwykle lekceważone przez Fajia, Shen Dao uważa je za przydatne pod względem autorytetu. Jeśli władca jest gorszy, ale jego dowodzenie jest praktykowane, to dlatego, że może uzyskać wsparcie od ludzi. Ale poza tym jego idee stanowią „bezpośrednie wyzwanie” dla cnót konfucjańskich. Cnota jest zawodna, ponieważ ludzie mają różne zdolności. Zarówno moralność, jak i zdolności intelektualne są niewystarczające do rządzenia, natomiast pozycja autorytetu jest wystarczająca, aby uzyskać wpływ i ujarzmić godnego, czyniąc cnotę „niewartą pójścia za nią”.

Han Fei na Shih

Podobnie jak Shen Dao, Han Fei zdaje się przyznawać, że cnota lub charyzma mogą mieć siłę przekonywania nawet w jego czasach. Jednak uważa cnotę za instrumentalną, a Wu-wei, czyli brak działania, za jej istotę. Ponadto krytykuje cnotę jako niewystarczającą; władza powinna być gromadzona poprzez „prawa” (fa) iw przeciwieństwie do Shena uważa, że ​​rząd przez moralną perswazję i rząd przez władzę (shih) są wzajemnie nie do pogodzenia. Autorytet władcy (shih) nie powinien zależeć ani od jego osobistych cech czy kultywacji, ani nawet od pozycji czy mocy Shen Dao, ale od Fa (prawa lub kontroli i równowagi), bardziej żywotnego źródła jego autorytetu. Odrzucenie charyzmy (shih) przez Shang Yang i Han Fei jako nieskuteczne potwierdza ich odrzucenie władcy konfucjańskiego. Han Fei podkreśla, że ​​lider musi zająć pozycję o znacznej sile, zanim będzie mógł użyć tych lub dowodzić wyznawcami. Kompetencja lub pozycja moralna nie pozwalają na dowodzenie.

Dla Han Fei, aby faktycznie wpływać, manipulować lub kontrolować innych w organizacji i osiągać cele organizacyjne, konieczne jest stosowanie taktyk (shu), regulacji (fa) oraz nagród i kar – „dwóch uchwytów”. Nagrody i kary określają pozycje społeczne – prawo do powoływania i odwoływania. Zgodnie z Shih nigdy nie powinny być degradowane. Władca musi być jedynym szafarzem zaszczytów i kar. Jeśli są one delegowane w najmniejszym stopniu, a ludzie są powoływani na podstawie reputacji lub wiedzy doczesnej, to wyłonią się rywale i władza władcy spadnie w ręce opinii i klik (ministrów). Pozwalając mu zapobiegać upadkowi poprzez zwalczanie lub rozwiązywanie ministerialnych nieporozumień i ambicji, wyłączna władza reguły przeważa nad wszystkimi innymi względami, a Han Fei wymaga, aby władca karał nieposłusznych ministrów, nawet jeśli wyniki ich działań były pomyślne. Towary nie mogą być uważane za znaczące poza jego kontrolą.

Han Fei (280-233 pne)

Teoria Han Fei jest bardziej zainteresowana samozachowaniem niż formułowaniem jakiejkolwiek ogólnej teorii państwa. Sinolog Daniel Bell uważa pracę Han Fei za „polityczną pomoc dla żądnych władzy władców… (argumentując, że) przywódcy polityczni powinni zachowywać się jak racjonalni socjopaci” z „całkowitą kontrolą państwa” wzmocnioną nagrodami i karami.

Han Fei jednak czerpie z tradycji Fa, uważając spójny dyskurs za niezbędny dla funkcjonowania państwa. Analiza problemu rządzenia Han Fei mówi, że „ludzie w naturalny sposób skłaniają się do prywatnej interpretacji” (Chad Hansen). Odróżniając swoją teorię od teorii konfucjańskiej poprzez obiektywność i dostępność Fa, uważa pomiar (Fa) za jedyne uzasadnienie przyjęcia wyraźnego kodu, zamiast pozostawiania spraw tradycji. Podobnie jak w przypadku Shen Buhai i większości Szkoły Imion , za główny cel uznaje zgodność między imieniem a rzeczywistością.

Publiczne, podobne do miary standardy stosowania nazw (standardy administracyjne lub umowy o pracę) mogą „prawdopodobnie utrudnić sprytnym ministrom kłamać, (lub) bystrym gadułą przyciągnąć ludzi (lub władcę) do sofistyki… [Oni umożliwiają] korygowanie błędów przełożonych, demaskowanie błędów, sprawdzanie nadmiaru i ujednolicenie standardów… Same prawa nie mogą zapobiec oszukaniu lub oszukaniu władcy. Władca potrzebuje Fa.” Argumenty Han Fei za "rządami przez prawo" (Fa) nie miałyby tak dużej siły przekonywania jak mają, gdyby nie Fa, bez którego nie można osiągnąć jego celów. Odrzuca konfucjański Li, naukowe interpretacje i opinie, światową wiedzę i reputację: modele muszą być mierzone, aby rozpuścić zachowania i spory o rozróżnienie w praktycznym zastosowaniu.

Uważając politykę za jedyny środek zachowania władzy państwa, jako jedyną ochronę władcy kładzie nacisk na normy (Fa), zapobiegające sporom językowym czy wiedzy. Zapewniając nagrodę i karę automatycznie, Fa ściśle określa funkcje państwa poprzez wiążące, ogólne zasady, usuwając z dyskusji to, co w innym przypadku byłoby tylko opinią, i zapobiegając konfliktom kompetencji, nieuzasadnionych uprawnień lub zysków. W tym celu wysocy urzędnicy Han Fei skupiają się wyłącznie na definiowaniu poprzez kalkulację i konstruowaniu obiektywnych modeli, ocenianych wyłącznie na podstawie skuteczności.

Wu Wei

Poświęcając cały rozdział 14, „Jak kochać ministrów”, „przekonaniu władcy, by był bezwzględny wobec ministrów”, oświecony władca Han Fei sieje postrach wśród ministrów, nie robiąc nic ( wu wei ). Cechy władcy, jego „moc umysłowa, doskonałość moralna i sprawność fizyczna” są nieistotne. Odrzuca swój prywatny rozum i moralność, nie okazuje osobistych uczuć. Ważna jest jego metoda rządzenia. Fa (standardy administracyjne) nie wymagają od władcy doskonałości.

Użycie przez Han Fei Wu-Wei mogło być pochodną taoizmu, ale jego Tao podkreśla autokrację („Tao nie identyfikuje się z niczym innym, jak z samym sobą, władca nie identyfikuje się z ministrami”). Sinologists jak Randall P. Peerenboom twierdzą, że Han Fei za Shu (technika) jest zapewne bardziej „praktyczne zasady kontroli politycznej” niż jakikolwiek stan umysłu. Niemniej jednak Han Fei zaczyna od poradzenia władcy, aby pozostał „pusty i nieruchomy”.

Tao jest początkiem niezliczonych rzeczy, standardem dobra i zła. Wobec tego inteligentny władca, trzymając się początku, zna źródło wszystkiego, a trzymając się normy, zna pochodzenie dobra i zła. Dlatego z racji tego, że spoczywa pusty i spokojny, czeka, aż bieg natury narzuci się sam, tak że wszystkie nazwy zostaną określone same przez siebie i wszystkie sprawy zostaną rozwiązane same. Pusty, zna istotę pełni: odpoczęty, staje się korektorem ruchu. Kto wypowiada słowo, tworzy sobie imię; kto ma romans, sam sobie tworzy formę. Porównaj formularze i nazwy i sprawdź, czy są identyczne. Wtedy władca nie będzie miał się czym martwić, gdyż wszystko sprowadzi się do swojej rzeczywistości.

Tao istnieje w niewidzialności; jego funkcja, w niezrozumiałości. Bądź pusty i wypoczęty i nie miej nic do roboty – wtedy z ciemności dostrzegaj defekty w świetle. Widzieć, ale nigdy nie być widzianym. Słyszeć, ale nigdy nie być słyszanym. Wiedz, ale nigdy nie daj się poznać. Jeśli usłyszysz jakiekolwiek wypowiedziane słowo, nie zmieniaj go ani nie poruszaj, ale porównaj je z uczynkiem i zobacz, czy słowo i czyn pokrywają się ze sobą. Umieść każdego urzędnika z cenzurą. Nie pozwól im rozmawiać ze sobą. Wtedy wszystko zostanie wytężone do maksimum. Zakrywaj tory i ukrywaj źródła. Wtedy ministrowie nie mogą wyśledzić pochodzenia. Zostaw swoją mądrość i zaprzestań swoich zdolności. Wtedy twoi podwładni nie będą mogli odgadnąć twoich ograniczeń.

Jasny władca jest niezróżnicowany i spokojny w oczekiwaniu, powodując, że imiona (role) same się określają, a sprawy same się naprawiają. Jeśli jest niezróżnicowany, może zrozumieć, kiedy rzeczywistość jest czysta, a jeśli jest spokojny, może zrozumieć, kiedy ruch jest prawidłowy.

Komentarz Han Fei do Tao Te Ching twierdzi, że wiedza bez perspektywy – absolutny punkt widzenia – jest możliwa, chociaż rozdział mógł być jednym z jego wcześniejszych pism.

Wydajność i tytuł (Xing-Ming)

„Jeśli ktoś ma przepisy oparte na obiektywnych standardach i kryteriach i stosuje je do masy ministrów, to tego władcy nie da się oszukać przebiegłym oszustwem”. — Han Fei

Han Fei notorycznie skupiał się na tym, co nazwał Xing-Ming ( chiń. :刑名; pinyin : xíngmíng ), które Sima Qian i Liu Xiang określają jako „utrzymywanie odpowiedzialności za rzeczywisty wynik przed Ming (mowa)”. Zgodnie zarówno z konfucjańską, jak i mohistowską rektyfikacją imion , jest to związane z tradycją konfucjańską, w której obietnica lub zobowiązanie, zwłaszcza w odniesieniu do celu rządowego, pociąga za sobą karę lub nagrodę, chociaż ścisła, scentralizowana kontrola podkreślana przez obie filozofie filozofia jego poprzednika Shen Buhai jest sprzeczna z konfucjańską ideą autonomicznego ministra.

Prawdopodobnie odnosząc się do redagowania i narzucania praw oraz znormalizowanych terminów prawnych, Xing-Ming mógł pierwotnie oznaczać „kary i imiona”, ale z naciskiem na to drugie. Funkcjonuje poprzez wiążące deklaracje (Ming), jak umowa prawna. Zobowiązując się ustnie, kandydat otrzymuje pracę, zadłużając go przed władcą. „Wyznaczenie” ludzi na (obiektywnie określone) stanowiska, nagradza lub karze zgodnie z proponowanym opisem stanowiska i tym, czy wyniki odpowiadają zadaniu powierzonemu słowem, które wypełnia prawdziwy minister.

Han Fei kładzie nacisk na doskonałą zgodność słów i czynów. Dopasowanie nazwy jest ważniejsze niż wyniki. Ukończenie, osiągnięcie lub rezultat pracy jest jej założeniem ustalonej formy (xing), która może być następnie wykorzystana jako standard w stosunku do pierwotnego roszczenia (ming). Duże twierdzenie, ale małe osiągnięcie jest nieodpowiednie dla pierwotnego werbalnego przedsięwzięcia, podczas gdy większe osiągnięcie przypisuje się, przekraczając granice urzędu.

„Genialny władca” Han Fei „rozkazuje imiona, aby nadać sobie nazwy, a sprawy same się załatwić”.

Jeśli władca chce położyć kres zdradzie, bada zgodność zgodności hsing (forma/standard) i roszczenia. Oznacza to ustalenie, czy słowa różnią się od pracy. Minister wypowiada swoje słowa i na ich podstawie władca wyznacza mu pracę. Wtedy władca pociąga ministra do odpowiedzialności za osiągnięcie, które opiera się wyłącznie na jego zawodzie. Jeśli osiągnięcie pasuje do jego pracy, a praca pasuje do jego słów, zostaje nagrodzony. Jeśli osiągnięcie nie pasuje do jego pracy, a praca nie pasuje do jego słów, zostanie ukarany.

Oceniając odpowiedzialność swoich słów za swoje czyny, władca próbuje "określić nagrody i kary zgodnie z prawdziwą zasługą podmiotu" (używając Fa). Mówi się, że używanie imion (ming) do żądania realiów (shih) wychwala przełożonych i ogranicza podwładnych, zapewnia kontrolę wykonywania obowiązków i naturalnie skutkuje podkreśleniem wysokiej pozycji przełożonych, zmuszając podwładnych do działania na sposób końcowy.

Han Fei uważa Xing-Ming za istotny element autokracji , mówiąc, że „W sposobie zakładania Jedności imiona są najważniejsze. Podkreśla, że ​​dzięki temu systemowi, pierwotnie opracowanemu przez Shen Buhai, można było wypracować jednolitość języka, ściśle określić funkcje zapobiegające konfliktom i korupcji, a także ustanowić obiektywne reguły (Fa) odporne na rozbieżne interpretacje, oceniane wyłącznie na podstawie ich skuteczności. . Zawężając opcje do dokładnie jednego, można by wyeliminować dyskusje na temat „właściwego sposobu rządzenia”. Cokolwiek przyniesie sytuacja (Shih) jest właściwym Dao.

Chociaż zaleca stosowanie technik Shen Buhai , Xing-Ming Han Feia jest zarówno znacznie węższy, jak i bardziej szczegółowy. Funkcjonalna dychotomia zawarta w mechanicznej odpowiedzialności Han Fei nie jest łatwo sugerowana w Shen i można by powiedzieć, że jest bardziej zgodna z późniejszą myślą Xu Gana, lingwisty z dynastii Han, niż Shen Buhai lub jego rzekomego nauczyciela Xun Kuang .

„Dwa uchwyty”

Mityczny Biały Tygrys. Qin Shi Huang był nazywany „Tygrysem Qin”.
Przypuśćmy, że tygrys odrzuci pazury i kły i pozwoli psu ich użyć, tygrys z kolei zostanie poddany przez psa. Han Fei Zi
Współczesny posąg Pierwszego Cesarza i jego towarzyszy na koniach
Dwóch sierpniowych lordów starożytności uchwyciło uchwyty Drogi i ustanowiło się w centrum. Ich duchy w tajemniczy sposób wędrowały wraz ze wszystkimi przemianami i tym samym uspokajały cztery kierunki. Huainanzi

Choć nie do końca dokładnie, większość dzieł Han utożsamia Shang Yanga z prawem karnym. Jego dyskusja na temat kontroli biurokratycznej jest uproszczona, opowiadając się głównie za karą i nagrodą. Poza tym Shang Yang był w dużej mierze obojętny na organizację biurokracji. Użycie tych „dwóch uchwytów” (kara i nagroda) stanowi jednak podstawową przesłankę administracyjnej teorii Han Fei. Jednak włącza to do swojej teorii Shu w związku z Xing-Ming.

Dla przykładu, jeśli „opiekun kapelusza” nałoży szatę na śpiącego cesarza, musi on zostać skazany na śmierć za przekroczenie swojego urzędu, podczas gdy „opiekun szaty” musi zostać skazany na śmierć za porażkę wypełniać swój obowiązek. Filozofia „Dwóch uchwytów” porównuje władcę do tygrysa lub lamparta, który „obezwładnia inne zwierzęta ostrymi zębami i pazurami” (nagrody i kary). Bez nich jest jak każdy inny człowiek; od nich zależy jego istnienie. Aby „unikać jakiejkolwiek możliwości uzurpacji przez ministrów”, władza i „uchwyty prawa” nie mogą być „dzielone ani dzielone”, koncentrując je wyłącznie na władcy.

W praktyce oznacza to, że władca musi być odizolowany od swoich ministrów. Wywyższenie ministrów zagraża władcy, z którym musi być ściśle oddzielony. Kara potwierdza jego suwerenność; prawo eliminuje każdego, kto przekracza jego granice, niezależnie od intencji. Prawo „ma na celu zniesienie egoizmu w człowieku i utrzymanie porządku publicznego”, czyniąc ludzi odpowiedzialnymi za swoje czyny.

Rzadki apel Han Fei (wśród legalistów) do wykorzystania uczonych (specjalistów od prawa i metod) czyni go porównywalnym w tym sensie z konfucjanizmem. Władca nie może sam skontrolować wszystkich urzędników i musi polegać na zdecentralizowanym (ale wiernym) stosowaniu praw i metod (fa). W przeciwieństwie do Shen Buhai i swojej własnej retoryki, Han Fei upiera się, że lojalni ministrowie (tacy jak Guan Zhong , Shang Yang i Wu Qi ) istnieją, a po ich wyniesieniu mają maksymalny autorytet. Choć Fajia dążył do wzmocnienia władzy władcy, ten schemat skutecznie go neutralizuje, sprowadzając jego rolę do utrzymania systemu nagród i kar, ustalanego według bezstronnych metod i uchwalanego przez specjalistów, którzy mają go chronić poprzez ich stosowanie. Łącząc metody Shen Buhai z mechanizmami ubezpieczeniowymi Shang Yanga, władca Han Fei po prostu zatrudnia każdego, kto oferuje swoje usługi.

Oświecony absolutyzm

Nawet gdyby Fajia nie byli zagorzałymi absolutystami (a Han Fei wierzył, że większość władców byłaby przeciętna), nigdy nie śniliby o otwartym kwestionowaniu absolutyzmu, a jego metody są przedstawiane jako wzmacniające władcę. Doktryna Han Fei jednak kwestionuje swoje absolutystyczne założenia własnymi ustami. Aby jego administracja mogła funkcjonować, władca musi działać jak trybik w swoim działaniu i to samo. Działanie Fa implikuje nieingerencję nie tylko w jego stosowanie, ale także w jego rozwój, określony metodą.

Sinolog Xuezhi Guo kontrastuje konfucjańskiej „humanitarny” linijki z legalistów jako „zamierza stworzyć prawdziwie«oświeconego władcy » ”. Cytuje Benjamina I. Schwartza jako opisującego cechy prawdziwie legalistycznego „oświeconego władcy”:

Musi być kimś innym niż samowolnym despotą, jeśli przez despotę rozumieć tyrana, który podąża za wszystkimi swoimi impulsami, zachciankami i namiętnościami. Po ustanowieniu systemów utrzymujących całą konstrukcję nie może on ingerować w ich działanie. Może używać całego systemu jako środka do realizacji swoich narodowych i międzynarodowych ambicji, ale w tym celu nie może zakłócać jego bezosobowego działania. Przez cały czas musi być w stanie utrzymać żelazną ścianę między swoim życiem prywatnym a rolą publiczną. Konkubiny, przyjaciele, pochlebcy i charyzmatyczni święci nie mogą mieć żadnego wpływu na przebieg polityki, a on nigdy nie może rozluźniać swoich podejrzeń co do motywów otaczających go osób.

Tak łatwo, jak przeciętni stolarze mogą rysować okręgi za pomocą kompasu, każdy może zastosować system, który wyobraża sobie Han Fei. Oświecony władca ogranicza swoje pragnienia i powstrzymuje się od przejawów osobistych zdolności lub wkładu w politykę. Zdolność nie jest odrzucana, ale umiejętność korzystania z talentu pozwoli władcy na większą moc, jeśli będzie mógł wykorzystać innych z daną wiedzą. Prawa i przepisy pozwalają mu maksymalnie wykorzystać swoją moc. Przeciętny monarcha, trzymający się niezachwianie rozwiązań prawnych i instytucjonalnych, jest numinotyczny. AC Graham pisze:

Władca [Han Fei], pozbawiony myśli, pragnień, własnych stronniczości, nie troszczący się o nic poza „faktami”, wybiera swoich ministrów obiektywnie porównując ich zdolności z wymaganiami urzędów. Nieaktywny, nic nie robiąc, czeka na ich propozycje, porównuje projekt z wynikami i nagradza lub karze. Jego własna wiedza, zdolności, wartość moralna, duch wojownika, jakimi mogą być, są całkowicie nieistotne; po prostu spełnia swoją funkcję w bezosobowym mechanizmie państwa.

Odpoczywając pusty, władca po prostu porównuje „kształty” z „imionami” i odpowiednio rozdziela nagrody i kary, konkretyzując Tao („ścieżkę”) Laozi w standardy dobra i zła. Zanurzony rzekomo systemem, którym kieruje, rzekomy despota znika ze sceny.

Późniejsza historia

Jesień

Nowoczesny marmurowy posąg pierwszego cesarza Chin Qin Shi Huang

Kierując legalisty pomyślał Pierwszego Cesarza Qin Qin Shi Huang zdobyty i zjednoczył Walczących Chin do trzydziestu sześciu prowincjach administracyjnych , w jakich jest powszechnie uważany za pierwszego chińskiego imperium , z dynastii Qin . Dokument Qin „Na drodze bycia urzędnikiem” ogłasza idealnego urzędnika jako reagującego kanału, przekazującego fakty dotyczące jego miejsca do sądu i jego rozkazy, bez wtrącania się w jego własną wolę lub idee. Oskarża urzędnika o posłuszeństwo przełożonym, ograniczanie jego pragnień i budowanie dróg, aby bez zmian przekazywać polecenia z centrum. Chwali lojalność, brak stronniczości, szacunek i ocenę faktów.

Wewnątrzpaństwowa realpolitik w końcu pochłonie samych filozofów. Uznając, że gdyby kary były surowe, a prawo jednakowo stosowane, ani silni, ani słabi nie byliby w stanie uniknąć konsekwencji, Shang Yang opowiadał się za prawem państwa do karania nawet opiekuna władcy i popadł w konflikt z przyszłym królem Huiwenem z Qin ( c .  338 -311 pne). Podczas gdy w pewnym momencie Shang Yang miał moc wygnania swoich przeciwników (a tym samym wykorzenienia indywidualnej krytyki) do przygranicznych regionów państwa, został schwytany przez prawo, które wprowadził i zginął rozrywany na kawałki przez rydwany . Podobnie Han Fei zostałby otruty przez swojego zazdrosnego byłego kolegę z klasy Li Si , który z kolei zostałby zabity (zgodnie z prawem, które wprowadził) przez agresywnego i brutalnego Drugiego Cesarza Qin, któremu pomógł objąć tron.

Jak zapisano w Shiji i Księdze Han , dynastia Han przejęła instytucje rządowe dynastii Qin w prawie niezmienionej formie, ale w pierwszych dziesięcioleciach nie była to państwo scentralizowane, rozdzielające kraj na szereg krewnych, którzy jako wasale królowie, którzy rządzili z pełną władzą. Reputacja legalizmu ucierpiała z powodu jego związku z byłą dynastią Qin. Sima Tan , chociaż wychwalał „szkołę” Fa za „uhonorowanie władców i poniżanie poddanych oraz wyraźne rozróżnienie urzędów, aby nikt nie mógł przekroczyć [swoich obowiązków]”, skrytykował podejście legalistów jako „jednorazową politykę, która nie może być stale stosowany". Choć pod względem filozoficznym różniły się od siebie, łączenie postaci takich jak Shen Buhai i Shang Yang wraz z Han Fei stało się powszechne we wczesnej dynastii Han, Sima Tan nazywał tę trójkę Fa Jia i jego synem jako zwolenników „xing ming” („występ i tytuł” ).

Synkretyczny tekst dynastii Han , Huainanzi pisze, że

W imieniu Ch'in lord Shang ustanowił prawo wzajemnej gwarancji i sto nazwisk było urażonych. W imieniu Ch'u Wu Ch'i wydał rozkaz zmniejszenia szlachty i jej uposażenia, a zasłużeni ministrowie zbuntowali się. Lord Shang w ustanawianiu praw i Wu Ch'i w zatrudnianiu armii byli najlepsi na świecie. Ale prawa Lorda Shang [w końcu] spowodowały utratę Ch'ina, ponieważ był on przenikliwy w kwestii śladów pędzla i noża, ale nie znał podstaw porządku i nieporządku. Wu Ch'i z powodu wojska osłabił Ch'u. Był dobrze wyszkolony w takich sprawach wojskowych, jak rozmieszczanie formacji, ale nie znał równowagi władzy zaangażowanej w wojnę dworską.

Zwykle odnosi się do filozofów epoki Walczących podczas Han Fajia będą wykorzystywane do innych nielubianych przez konfucjańskiej ortodoksji, jak inaczej Confucianistic reformatorów Guan Zhong i Xunzi , i Huang-Lao Taoists.

Późniejsze wpływy (Xing-Ming)

Shiji rejestruje Li Si jak wielokrotnie polecając „nadzorowanie i trzymając odpowiedzialny”, którą przypisuje się Shen Buhai . Stela utworzona przez Qin Shi Huanga upamiętnia go jako mędrca, który przejmując rządy założył Xing-Ming.

W początkach dynastii Han, Sima Tan „s taoistycznych synkretyzm niemal bezbłędnie używa tego samego rodzaju techniki jako Shen Buhai, mówiąc:

Kiedy zgromadzi się zgromadzenie ministrów, władca pozwala każdemu robić, co chce (ziming). Jeśli wynik pokrywa się z roszczeniem, określa się to jako „pionowy”; jeśli nie, nazywa się to „pustym”.

Huang-Lao tekst Jing fa mówi

Właściwym sposobem zrozumienia tych wszystkich (rzeczy) jest pozostawanie w stanie [pustki,] bezforemności i nieistnienia. Tylko jeśli ktoś pozostaje w takim stanie, może dzięki temu wiedzieć, że (wszystkie rzeczy) z konieczności posiadają swoje formy i nazwy, gdy tylko zaistnieją, nawet jeśli są tak małe jak jesień. Gdy tylko zostaną ustalone formy i nazwy, rozróżnienie między czernią a bielą staje się oczywiste… nie będzie możliwości ucieczki od nich bez śladu lub ukrycia ich przed regulacjami… [wszystkie rzeczy] same się poprawią.

Shiji stwierdza, że cesarz Wen z Han „zasadniczo lubił Xing-Ming”. Jia Yi poradził Wenowi, aby nauczył swojego spadkobiercę stosowania metody Shen Buhai, aby móc „nadzorować funkcje wielu urzędników i zrozumieć zwyczaje rządu”. Grupy nacisku dostrzegły dymisję Jia Yi, ale powróciły, by skrytykować rząd. Dwóch doradców dziedzica Wen, cesarza Jinga z Han, było uczniami Xing-Ming, z których jeden zdał najwyższy stopień egzaminu i upomniał Jinga za nieużywanie go na panach feudalnych.

Do czasu wprowadzenia egzaminu służby cywilnej wpływ konfucjański spowodował zakaz jawnej dyskusji na temat Shen Buhai. Xing-Ming nie jest omawiany przez promotora Uniwersytetu Cesarskiego, słynnego konfucjanina Dong Zhongshu . Jednakże cesarz, pod którym została założona, cesarz Han Wu , był zarówno zaznajomiony z ideami legistów, jak i im sprzyjał, a egzamin do służby cywilnej nie powstał, dopóki nie został poparty przez Gongsun Honga , który napisał książkę o Xing- Ming. Han Xuandi jeszcze zostało powiedziane przez Liu Xiang , aby były lubiący czytać Shen Buhai korzystając Xing-Ming kontrolować swoich podwładnych i poświęcając wiele czasu na sprawy sądowe.

Uważany za będący w opozycji do konfucjanizmu, już we wschodnich czasach Han jego pełne i pierwotne znaczenie zostało zapomniane. Jednak pisma "Tung-Cung-shu" omawiają testowanie i kontrolę personelu w sposób czasami trudny do odróżnienia od Han Feizi . Podobnie jak Shen Buhai odradza poleganie na karach. Wraz z rozwojem konfucjanizmu termin ten zniknął, ale pojawia się ponownie w późniejszych dynastiach.

Yongzheng cesarza z dynastii Qing mówiono dokument Qing „Teng Sy-yu” na „Hsun ming Tse ona (Romanizacja)” lub „charakterystyka popytu zgodnie z tytułem”, prawie dosłowny korzystanie z Han Feizi .

Cesarskie Chiny

Dynastia hanów

Administracja i teoria polityczna rozwinięte w okresie formowania się Walczących Królestw nadal wywierały wpływ na każdą późniejszą dynastię, podobnie jak filozofia konfucjańska, która leżała u podstaw chińskich instytucji politycznych i prawnych. Wpływ Fajia na konfucjanizm Han jest bardzo widoczny, przyjmując nacisk Han Fei na najwyższego władcę i system autorytarny, a nie dewaluację Mencjusza czy nacisk Xun Kuang na Tao.

Wydaje się, że książka Shen Buhai była szeroko badana na początku ery Han. Jako protegowana Komendanta Sprawiedliwości Dynastii Han, który studiował pod kierunkiem Li Si , Jia Yi była przez nich uczennicą Shen Buhai. Jia opisuje Shu Shen Buhai jako szczególną metodę stosowania Tao lub cnoty, łącząc dyskursy konfucjańskie i taoistyczne. Używa obrazów Zhuangzi noża i siekiery jako przykładów zręcznej techniki zarówno w cnocie, jak i sile, mówiąc: „życzliwość, prawość, dobroć i hojność są ostrym nożem władcy. Władza, zakup, prawo i regulacja są jego toporem i toporem ”. Jego pisma obwiniają upadek dynastii Qin jedynie na edukację drugiego cesarza. Sporządziłby misterne plany reorganizacji biurokracji, które wprowadził w życie cesarz Wen z Han .

Shen Buhai nigdy nie próbuje wyartykułować naturalnych lub etycznych podstaw swojego Fa (metody administracyjnej), ani nie dostarcza żadnych metafizycznych podstaw dla swojej metody mianowania (później nazwanej "xing-ming"), ale późniejsze teksty to robią. Huang-Lao pracy Boshu podstawy Fa i Xing-Ming w taoistycznej Dao.

W Dyskursy na sól i żelaznej " Lorda Wielkiego Sekretarza s wykorzystuje Shang Yang w jego argument przeciwko dyspersji ludzi, stwierdzając, że«mędrzec nie może nakazać rzeczy jak chce w dobie anarchii». Wspomina, że ​​kancelaria lorda Shanga była stanowcza w ustanawianiu praw i tworzeniu uporządkowanego rządu i edukacji, co przyniosło zysk i zwycięstwo w każdej bitwie. Chociaż konfucjanizm był promowany przez nowych cesarzy, rządem nadal kierowali legaliści. Cesarz Wu z Han (140–87 pne) zabronił legalistycznym uczonym zajmowania oficjalnych stanowisk i założył uniwersytet do studiowania klasyków konfucjańskich, ale jego polityka i jego najbardziej zaufani doradcy byli legalistami. Michael Loewe nazwał panowanie cesarza Wu „szczytowym momentem” modernistycznej (klasycznie uzasadnionej legalistycznej) polityki, spoglądając wstecz na „adaptację pomysłów z okresu przed Hanem”. Oficjalna ideologia maskująca praktykę legistyczną retoryką konfucjańską przetrwała przez cały okres imperialny, tradycję powszechnie określaną jako wàirú nèifǎ ( chiń .:外儒內法; dosł. „zewnętrznie konfucjańska, wewnętrznie legalistyczna”).

Powszechne stało się dostosowywanie teorii legistów do państwa Han poprzez uzasadnianie ich za pomocą klasyków lub łączenie ich z pojęciem „drogi” lub „wzoru kosmosu” („Droga zrodziła prawo” Huangdi Sijing ). Niektórzy uczeni „opłakują” brak czystych przykładów taoizmu, konfucjanizmu i legalizmu w dynastii Han, bardziej ogólnie. Źródła Han zaczęły jednak „traktować legalizm jako alternatywę dla metod klasycystycznych”. Podczas upadku dynastii Han wielu uczonych ponownie zainteresowało się legalizmem, taoizmem, a nawet moizmem, a wielu konfucjanistów podjęło „legalistyczne” metody walki z narastającym lekceważeniem prawa.

Po Han

Kroniki Trzech Królestw opisują Cao Cao jako bohatera, który „wymyślał i wdrażał strategie, panował nad światem, umiejętnie władał prawem i techniką polityczną Shen Buhai i Shang Yang oraz zjednoczył genialne strategie Han Fei”. Zhuge Liang przywiązywał również wielką wagę do dzieł Shen Buhai i Han Fei. Tendencja do legalizmu jest widoczna w kręgach intelektualnych pod koniec dynastii Han i została wzmocniona przez Cao Wei . Wywłaszczonych chłopów organizowano w paramilitarne kolonie rolnicze, aby zwiększyć produkcję żywności dla wojska, a ustawodawstwo karne wzrosło. Te polityki byłyby realizowane przez Północne Wei .

Odnotowano, że cesarz Wen z Sui wycofał swoją łaskę z rąk konfucjanistów, oddając ją „grupie popierającej Xing-Ming i autorytarny rząd”. Można jednak powiedzieć, że Wen był już przesiąknięty tradycją legistyczną, za którą podążały arystokratyczne instytucje północnych dynastii , które zajmowały się funkcjonalną organizacją i hierarchią społeczną. Dynastii Sui i Tang Dynasty zostały w dużej mierze opiera się na Wei Zachodniej i Północnej Zhou , udoskonalenie istniejących już instytucji i podejmowanie działań przeciwko arystokracji.

Cytując Arthura Wrighta , pisarz Hengy Chye Kiang nazywa dynastię Sui „silną autokratyczną potęgą z upodobaniem do filozofii legalizmu”, a jej premier Gao Jiong „człowiekiem praktycznego państwa”, przypominającym wielkich legalistycznych mężów stanu. Jego wpływy spowodowały zastąpienie konfucjanistów urzędnikami o poglądach „legalistycznych”, sprzyjających centralizacji.

Pod wpływem legalistów Li Gou i Wang Anshi kładli nacisk na poszukiwanie zysku dla ludzi. Deng Guangming argumentował, że Wang Anshi był pod wpływem legalizmu ery Walczących, z naciskiem na „wzbogacanie państwa i wzmacnianie armii” oraz legalistyczne idee prawa. Jego system baojia , który przetrwał do końca cesarskich Chin, został opisany jako urządzenie legalistyczne.

Dynastia Ming

Li Shanchang (1314–1390), założyciel premier dynastii Ming , studiował chiński legalizm. Mówi się, że Li był najbliższym towarzyszem cesarza Hongwu w czasie wojny i najbardziej przyczynił się do jego ostatecznego zwycięstwa, a tym samym do ustanowienia dynastii Ming. Hongwu, cieszący się głębokim zaufaniem cesarza, konsultował się z Li w sprawach instytucjonalnych. Li planował zorganizowanie „sześciu ministerstw” i współuczestniczył w opracowaniu nowego kodeksu prawa. Ustanowił monopole na sól i herbatę oparte na instytucjach juanów, wyeliminował korupcję, przywrócił bitą walutę, otworzył odlewnie żelaza i ustanowił podatki od ryb. Mówi się, że dochody były wystarczające, ale ludzie nie byli uciskani. Wydaje się, że większość jego innych działań wspierała silną kontrolę cesarza Hongwu nad swoim reżimem. Odpowiedzialny głównie za wykrywanie nielojalności i frakcyjności wśród oficerów wojskowych, stosował system nagród i kar przypominający Han Feizi i mógł mieć w swojej służbie coś w rodzaju tajnej policji. Czasami kierował wszystkimi urzędnikami cywilnymi i wojskowymi w Nanking.

W 1572 r. Zhang Juzheng , legalistyczna, podobna do premiera postać z dynastii Ming, polecił młodemu ówczesnemu cesarzowi wydanie edyktu ostrzegawczego przeciwko chińskiej biurokracji, w którym porzucił interes publiczny dla swoich prywatnych interesów. Brzmi on: „Od teraz będziesz czysty w swoich sercach i skrupulatny w swojej pracy. Nie będziesz ukrywał prywatnych planów i oszukiwał swojego suwerena… Nie będziesz komplikował debat i niepokoił rząd”. Sugeruje to, że dobry rząd będzie dominował tak długo, jak długo najwyżsi ministrowie byli zdecydowani w administrowaniu imperium, a mniejsi urzędnicy byli bezinteresownie oddani dobru publicznemu. Mówi się, że po uwolnieniu urzędnicy stali się „bardzo ostrożni i ostrożni”. Jego „O wyrównaniu podatków i pomocy ludziom” postulował, że stronniczość lokalnych urzędników wobec potężnych lokalnych interesów jest odpowiedzialna za nadużycia w poborze podatków, krzywdzące zarówno zwykłych ludzi, jak i państwo Ming.

Zhang Juzheng napisał, że „nie jest trudno ustanawiać prawa, ale trudno zauważyć, że są one egzekwowane”. Jego Regulacja dotycząca oceny osiągnięć (kao cheng fa) wyznaczyła limity czasowe na przestrzeganie dyrektyw rządowych i uczyniła urzędników odpowiedzialnymi za wszelkie uchybienia, umożliwiając Zhangowi monitorowanie wydajności biurokratycznej i kierowanie bardziej scentralizowaną administracją. To, że zasady nie były ignorowane, świadczy o jego podstawowym sukcesie.

Nowoczesny

W trakcie upadku dynastii Qing pod koniec XIX wieku rozumienie konfucjanizmu uległo przekształceniu, zwracając się w stronę praktyczności (Szkoła Praktycznego Rzemiosła, nauka merytoryczna). Dla niektórych reformistycznych uczonych koncentracja na konfucjanizmie została osłabiona na rzecz legalistycznych zasad pien-fa (reformy państwa), fu-chi'ang (bogactwa i władzy państwa), a nawet shang-chan (wojny ekonomicznej). Albert Feuerwerker twierdzi, że ta legalistyczna racja stanu ostatecznie była powiązana z propozycjami reform z lat 90. XIX wieku, tj. Reformą Stu Dni , a stąd z Nową Polityką . Nauka zachodnia została włączona do światopoglądu konfucjańskiego jako interpretacja i zastosowanie zasad konfucjańskich.

Legalizm został częściowo zrehabilitowany w XX wieku przez nowe pokolenia intelektualistów. Jeden, Mai Menghua (1874-1915), zainteresował się myślą Shang Yanga, porównując poglądy Shang Yanga na historię z ewolucyjnymi ideami zachodnich teoretyków. Hu Shih (1891-1962) wychwalał Han Fei i Li Si za ich „odważnego ducha przeciwstawiania się tym, którzy 'nie czynią teraźniejszości swoim nauczycielem, ale uczą się z przeszłości ' ”. Przywódca Kuomintangu Hu Hanmin (1879-1936) napisał przedmowę do nowego wydania Księgi Lorda Shanga.

Ze względu na ignorowanie przez Fajię różnic między przedmiotami, wczesnonowożytni chińscy uczeni często postrzegali je w kontekście zachodnich „ rządów prawa ”. Jeden z artykułów z 1922 r., „Starożytność chińskiego prawa”, przypisuje Han Feiowi trzy teorie prawne, określane mianem „prawnika”. Od lat dwudziestych uważano, że toczy historyczną walkę z konfucjańską „rządami ludzi”.

W XIX wieku hasło Shang Yanga „bogaty kraj, silna armia” zostało ponownie przywołane w Japonii jako „formalna ideologiczna podstawa rozwoju przemysłowego i technologicznego”.

John Man opisuje wczesnego Mao jako „ufarbowanego na wełnę” legalistę lub „mędrca w stylu Lorda Shanga, który definiował prawo zgodnie z potrzebami rewolucji”.

Komuniści używali Fajia w swojej krytyce konfucjanizmu, opisując konflikt między nimi jako walkę klas . W 1950 roku ChRL połączyła prawo z kampaniami przeciwko wrogom politycznym, a apele do Fajii o rozwiązania stały się powszechne po Wielkim Skoku Naprzód . Fazhi, inny historyczny termin na „legalizm”, będzie używany w odniesieniu zarówno do socjalistycznej legalności, jak i zachodnich rządów prawa. Nadal w przeciwieństwie do renzhi (lub rządów osób), większość Chińczyków chciała, aby zostało ono wdrożone w Chinach. Rządy prawa ponownie zwróciły na siebie uwagę w latach 70. po rewolucji kulturalnej , dzięki platformie modernizacyjnej Deng Xiaopinga .

Dwie dekady reform, upadek Rosji i kryzys finansowy w latach 90. tylko zwiększyły jej znaczenie, a konstytucja z 1999 r. została zmieniona, aby „zapewnić ustanowienie socjalistycznego państwa prawa”, mającego na celu zwiększenie profesjonalizmu w system sprawiedliwości. Znaki i ulotki zachęcały obywateli do przestrzegania rządów prawa. W następnych latach takie postacie jak Pan Wei, wybitny politolog z Pekinu, będą opowiadać się za konsultacyjnym rządem prawa z przedefiniowaną rolą partii i ograniczoną wolnością słowa, prasy, zgromadzeń i stowarzyszeń.

Xingzhong Yu, profesor Uniwersytetu Cornell, opisuje ChRL w ramach „legalizmu państwowego”.

Legalisty dyskurs widzi odrodzenie podczas przywództwa z Xi Jinping , który jest sekretarzem generalnym Komunistycznej Partii Chin , a dziennikarze raportowania na jego zamiłowanie do chińskich klasyków, obok konfucjanizmu tym legalisty pisarzy, a zwłaszcza Han Fei , z których oba Xi uważa za istotne. Han Fei zyskał nowe znaczenie dzięki korzystnym cytatom. Jedno zdanie Han Fei, które cytował Xi, pojawiło się tysiące razy w oficjalnych chińskich mediach na poziomie lokalnym, prowincjonalnym i krajowym. Kluczową frazą reform Xi jest „rządzić państwem zgodnie z prawem” ( uproszczony chiński :依法治国; tradycyjny chiński :依法治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), ale skupia się przede wszystkim na egzekwowaniu dyscypliny na partyjnych i rządowych urzędnikach.

Jako realiści

W 1975 r. AFP Hulsewé napisała, że ​​„[Shang Yang i Han Fei] nie byli tak zainteresowani treścią praw, jak ich wykorzystaniem jako narzędzia politycznego… głównie prawa karne i system nagród były dwoma 'uchwytami ' ”. W 1982 roku Arthur Waley skontrastował to, co nazywa realistami w Chinach, z innymi szkołami: realiści, jak mówi, w dużej mierze ignorowali jednostkę, utrzymując, że celem każdego społeczeństwa jest zdominowanie innych społeczeństw. „ Angus Charles Graham zatytułował swój«legalisty»rozdział«legalizmu: AN Amoral nauka o dyplomacji», szkicowanie podstaw na«amoralny nauki»w myśli chińskiej w dużej mierze opiera się na Han Feizi , składający się z” instytucji dostosowania się do zmieniających się sytuacji i Krótsze precedensu tam, gdzie to konieczne, koncentracja władzy w rękach władcy, a przede wszystkim utrzymanie kontroli nad fikcyjną biurokracją”.

W 2003 roku Ross Terrill pisze, że „Chiński legalizm jest tak zachodni jak Thomas Hobbes , tak nowoczesny jak Hu Jintao . Mówi uniwersalnym i ponadczasowym językiem prawa i porządku. nie ma nic wspólnego z moralnością, intelektualny wysiłek jest podejrzany, przemoc jest nieodzowna i niewiele można oczekiwać od szeregowych poza uznaniem siły. Nazywa legalizm „żelaznym rusztowaniem chińskiego imperium”, ale podkreśla mariaż legalizmu i konfucjanizmu.

W 2005 r. chiński ekspert prawa Randall Peerenboom porównuje Han Fei z przyjętymi standardami pozytywizmu prawniczego i dochodzi do wniosku, że jest on prawniczym pozytywistą. Ustanawiając władcę jako najwyższą władzę nad prawem, „podziela także przekonanie, że moralność i prawo nie muszą się pokrywać”.

W tym samym roku w Chinach Liang Zhiping wysnuł teorię, że prawo początkowo pojawiło się w Chinach jako instrument, za pomocą którego pojedynczy klan sprawował kontrolę nad rywalizującymi klanami. We wcześniejszym okresie wiosny i jesieni król Qin jest odnotowany jako upamiętniający karę jako rytualną funkcję przynoszącą korzyści ludziom, mówiąc: „Jestem małym synem: z szacunkiem, z szacunkiem jestem posłuszny i trzymam się jaśniejącej cnotliwej mocy, jasno rozprzestrzenionej jasne kary, poważnie i z szacunkiem wykonuj moje ofiary, aby otrzymać różnorodne błogosławieństwa. Reguluję i harmonizuję niezliczoną ilość ludzi, poważnie od rana do wieczora, waleczni, waleczni, straszni, straszni – niezliczone klany są naprawdę zdyscyplinowane! Całkowicie chronię setkę szlachciców i dziedzicznych oficerów. Zagorzałym, zagorzałym w mojej cywilizacyjnej i wojennej [siły], uspokajam i uciszam tych, którzy nie przychodzą na dwór [audiencję]. Łagodzę i rozkazuję stu stanom, aby ściśle służyły Qin.

Wreszcie, dopiero w 2011 r. Oxford Handbook of World Philosophy przedstawia legalistów jako realistów, stwierdzając, że „To, co łączyło tych ludzi, to fakt, że wszyscy byli teoretykami lub praktykami realistycznej, amoralnej odmiany sztuki państwowej mającej na celu konsolidację i wzmocnienie władzy i bogactwa państwo i jego autokratyczny władca. Ich myśl była realistyczna, ponieważ opierała się na tym, co uważali za brutalne fakty dotyczące tego, jak ludzie rzeczywiście się zachowują… Było to amoralne, ponieważ zupełnie nie interesowało ich, czy instytucje i metody, za którymi opowiadali się, są moralnie uzasadnione ”.

Bibliografia

Źródła

  • Barbieri-Low, Anthony, przeł. Standardowa miara Shang Yanga (344 pne) (2006)
  • Creel, Herrlee G. (1953), Myśl chińska od Konfucjusza do Mao Tsê-tunga , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-12030-0.
  • Duyvendak, JJL, przeł. Księga Lorda Shang: klasyka chińskiej szkoły prawa . Londyn: Probsthain, 1928.
  • Fu, Zhengyuan (1996), Chińscy legaliści: najwcześniejsi totalitaryści i ich sztuka rządzenia , ME Sharpe, ISBN 978-1-56324-779-8.
  • Goldin, Paul R. (2011), "Trwałe wyobrażeń o Chińska 'legalizmu ' " (PDF) , Journal of chińskiej filozofii , 38 (1): 88-104, doi : 10.1111 / j.1540-6253.2010.01629.x Zobacz też
  • Graham, AC, Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN  0-8126-9087-7
  • Lai, Karyn L. (2008), Wprowadzenie do filozofii chińskiej , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47171-8.
  • Pu-hai, Shen. „Dodatek C: Fragmenty Shen Pu-hai”. Shen Pu-hai: chiński filozof polityczny z IV wieku pne przetłumaczony przez Herrlee G. Creel. Chicago: The University of Chicago Press, 1974.
  • Qian, Sima. Zapisy wielkiego historyka z dynastii Qin. Przetłumaczone przez Burtona Watsona. Nowy Jork: Columbia University Press, 1993.
  • Schwartz, Benjamin I. (1985), Świat myśli w starożytnych Chinach , Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-96191-3.
  • Watson, Burton, przeł. Han Fei Tzu: Podstawowe pisma. Nowy Jork: Columbia University Press, 1964.
  • Xinzhong, Yao, Wprowadzenie do konfucjanizmu (2000). ISBN  978-0-521-64312-2
  • Potter, Pittman, Od dyscypliny leninowskiej do legalizmu socjalistycznego: Peng Zhen o prawie i władzy politycznej w ChRL2 (2003). ISBN  978-0-8047-4500-0

Zewnętrzne linki