Lesbijki - Lesbian

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Symbol przedstawiający lesbijkę wykonany z dwóch powiązanych ze sobą symboli astronomicznych planety Wenus . W biologii pojedynczy symbol reprezentuje płeć żeńską.

Lesbijką jest homoseksualna kobieta. Słowo lesbijka jest również używane w odniesieniu do kobiet w odniesieniu do ich tożsamości seksualnej lub zachowań seksualnych , niezależnie od orientacji seksualnej , lub jako przymiotnik do charakteryzowania lub kojarzenia rzeczowników z homoseksualnością kobiet lub pociągiem do osób tej samej płci.

Koncepcja „lesbijek” służąca do różnicowania kobiet o wspólnej orientacji seksualnej rozwinęła się w XX wieku. W całej historii kobiety nie miały takiej samej wolności ani niezależności, jak mężczyźni, w utrzymywaniu relacji homoseksualnych, ale nie spotkały też takiej samej surowej kary jak homoseksualni mężczyźni w niektórych społeczeństwach. Zamiast tego, związki lesbijskie często były uważane za nieszkodliwe, chyba że uczestnik próbuje dochodzić przywilejów, z których tradycyjnie korzystają mężczyźni. W rezultacie niewiele w historii zostało udokumentowanych, aby dać dokładny opis sposobu wyrażania homoseksualizmu kobiet. Kiedy wczesni seksuolodzy pod koniec XIX wieku zaczęli kategoryzować i opisywać zachowania homoseksualne, hamowane brakiem wiedzy na temat homoseksualizmu lub seksualności kobiet, wyróżnili lesbijki jako kobiety, które nie stosują się do kobiecych ról płciowych . Sklasyfikowali je jako chorzy psychicznie - określenie, które zostało odwrócone od końca XX wieku w globalnej społeczności naukowej.

Kobiety pozostające w związkach homoseksualnych w Europie i Stanach Zjednoczonych reagowały na dyskryminację i represje, ukrywając swoje życie osobiste lub przyjmując etykietę wyrzutka i tworząc subkulturę i tożsamość . Po drugiej wojnie światowej , w okresie represji społecznych, kiedy rządy aktywnie prześladowały homoseksualistów, kobiety tworzyły sieci kontaktów towarzyskich i wzajemnej edukacji. Uzyskanie większej wolności gospodarczej i społecznej pozwoliło im określić, w jaki sposób mogą tworzyć związki i rodziny. Wraz z feminizmem drugiej fali i wzrostem stypendium w dziedzinie historii i seksualności kobiet pod koniec XX wieku, definicja lesbijek poszerzyła się, co doprowadziło do debaty na temat użycia tego terminu. Podczas gdy badania przeprowadzone przez Lisę M. Diamond zidentyfikowały pożądanie seksualne jako podstawowy składnik definiowania lesbijek, niektóre kobiety, które angażują się w czynności seksualne osób tej samej płci, mogą nie tylko odrzucać identyfikowanie się jako lesbijki, ale także jako biseksualne . Samookreślenie się innych kobiet jako lesbijek może nie zgadzać się z ich orientacją seksualną lub zachowaniami seksualnymi. Tożsamość seksualna niekoniecznie jest tym samym, co orientacja seksualna lub zachowanie seksualne, z różnych powodów, takich jak obawa przed rozpoznaniem swojej orientacji seksualnej w środowisku homofobicznym .

Portrety lesbijek w mediach sugerują, że całe społeczeństwo było jednocześnie zaintrygowane i zagrożone przez kobiety, które kwestionują kobiece role płciowe , a także zafascynowane i przerażone kobietami, które są romantycznie związane z innymi kobietami. Kobiety, które przyjmują tożsamość lesbijską, dzielą się doświadczeniami, które kształtują pogląd podobny do tożsamości etnicznej: jako homoseksualiści jednoczy je heteroseksualna dyskryminacja i potencjalne odrzucenie ze strony rodzin, przyjaciół i innych osób w wyniku homofobii. Jako kobiety, w oderwaniu od mężczyzn, mają do czynienia z problemami. Lesbijki mogą napotykać wyraźne problemy zdrowotne fizyczne lub psychiczne wynikające z dyskryminacji, uprzedzeń i stresu mniejszości . Warunki polityczne i postawy społeczne wpływają również na kształtowanie się związków lesbijskich i rodzin otwartych.

Geneza i transformacja terminu

Obraz kobiety ubranej w greckie szaty siedzącej na marmurowej ławce z drzewami i wodą w oddali.
Safona z Lesbos , przedstawiona tutaj na obrazie Johna Williama Godwarda z 1904 roku , nadała terminowi lesbijka konotację erotycznego pożądania między kobietami.

Słowo lesbijka pochodzi od imienia greckiej wyspie Lesbos , w domu do 6 wieku pne poetki Safony . Z różnych starożytnych pism historycy wywnioskowali, że grupa młodych kobiet została pozostawiona pod opieką Safony, aby uczyć się lub podbudować kulturę. Niewiele z poezji Safony przetrwało, ale jej pozostała poezja odzwierciedla tematy, o których pisała: codzienne życie kobiet, ich relacje i rytuały. Skupiła się na pięknie kobiet i głosiła swoją miłość do dziewcząt. Przed połową XIX wieku słowo lesbijka odnosiło się do wszelkich pochodnych lub aspektów Lesbos, w tym do rodzaju wina .

W poemacie Sapphics Algernona Charlesa Swinburne'a z 1866 roku , termin lesbijka pojawia się dwukrotnie, ale za każdym razem jest pisany wielką literą po dwukrotnym wspominaniu o wyspie Lesbos, a zatem można go zinterpretować jako „z wyspy Lesbos”. W 1875 roku George Saintsbury, pisząc o poezji Baudelaire'a, odwołuje się do swoich „Lesbian studies”, w których zamieszcza swój wiersz o „pasji Delphine”, będący poematem o miłości między dwiema kobietami, który nie wspomina o Lesbos. , choć drugi wiersz, do którego nawiązuje, zatytułowany „Lesbos”, tak. Użycie słowa lesbijstwo do opisania związków erotycznych między kobietami zostało udokumentowane w 1870 r. W 1890 r. Termin lesbijka był używany w słowniku medycznym jako przymiotnik określający trybadyzm (jako „miłość lesbijska”). Terminy „ lesbijka” , „ odwrócony” i „ homoseksualista” na przełomie XIX i XX wieku były stosowane zamiennie z „ sapfizmem” i „ safizmem” . Wykorzystanie lesbijek w literaturze medycznej stało się popularne; do 1925 roku słowo to zostało zapisane jako rzeczownik oznaczający żeński odpowiednik sodomity .

Rozwój wiedzy medycznej był istotnym czynnikiem w dalszych konotacjach terminu lesbijka. W połowie XIX wieku pisarze medyczni próbowali ustalić sposoby identyfikacji męskiego homoseksualizmu, który był uważany za istotny problem społeczny w większości zachodnich społeczeństw. Kategoryzując zachowania, które wskazywały na coś, co niemiecki seksuolog Magnus Hirschfeld nazwał „ inwersją ” , badacze sklasyfikowali normalne zachowania seksualne mężczyzn i kobiet, a zatem w jakim stopniu mężczyźni i kobiety różniły się od „idealnego męskiego typu seksualnego” i „idealny żeński typ seksualny”.

Znacznie mniej literatury skupiało się na homoseksualnych zachowaniach kobiet niż na homoseksualności mężczyzn, ponieważ lekarze nie uważali tego za istotny problem. W niektórych przypadkach nie uznano, że istnieje. Jednak seksuolodzy Richard von Krafft-Ebing z Niemiec i brytyjski Havelock Ellis napisali jedne z najwcześniejszych i trwalszych kategorii pociągu kobiet do osób tej samej płci , traktując to jako formę szaleństwa (klasyfikacja „lesbijstwa” przez Ellisa jako problem medyczny jest teraz zdyskredytowany). Krafft-Ebing, który uważał lesbijstwo (co nazwał „ uranizmem ”) za chorobę neurologiczną, i Ellis, na który wpłynęły pisma Kraffta-Ebinga, nie zgadzali się co do tego, czy inwersja seksualna jest ogólnie stanem trwającym całe życie. Ellis wierzył, że wiele kobiet, które wyznawały miłość do innych kobiet, zmieniło swoje uczucia na temat takich związków po tym, jak doświadczyły małżeństwa i „praktycznego życia”.

Jednak Ellis przyznał, że istnieją „prawdziwi odwróceni”, którzy spędziliby swoje życie na poszukiwaniu erotycznych związków z kobietami. Byli to przedstawiciele „ trzeciej płci ”, którzy odrzucali rolę kobiet służących, kobiecych i domowych. Invert opisał przeciwne role płciowe, a także związany z nimi pociąg do kobiet zamiast mężczyzn; ponieważ kobiety w okresie wiktoriańskim uważano za niezdolne do inicjowania kontaktów seksualnych, kobiety, które robiły to z innymi kobietami, uważano za posiadające męskie pragnienia seksualne.

Dzieła Kraffta-Ebinga i Ellisa były szeroko czytane i pomogły stworzyć publiczną świadomość kobiecego homoseksualizmu. Twierdzenia seksuologów, że homoseksualizm był wrodzoną anomalią, były ogólnie dobrze akceptowane przez homoseksualnych mężczyzn; wskazywał, że ich zachowanie nie było inspirowane ani nie powinno być uważane za występek przestępczy, jak powszechnie uznano. Wobec braku innego materiału do opisania swoich emocji, homoseksualiści zaakceptowali określenie innych lub zboczonych i wykorzystali swój status wyjęty spod prawa do stworzenia kręgów społecznych w Paryżu i Berlinie. Lesbijka zaczęła opisywać elementy subkultury.

Szczególnie lesbijki w kulturach zachodnich często klasyfikują się jako osoby mające tożsamość, która określa ich indywidualną seksualność, a także przynależność do grupy o wspólnych cechach. Kobiety w wielu kulturach na przestrzeni dziejów miały stosunki seksualne z innymi kobietami, ale rzadko były zaliczane do grupy osób, z którymi miały kontakt fizyczny. Ponieważ kobiety były generalnie mniejszościami politycznymi w kulturach zachodnich, dodatkowe medyczne określenie homoseksualizmu było przyczyną rozwoju tożsamości subkulturowej.

Seksualność i tożsamość lesbijska

Lesbijska flaga feministyczna składająca się z labry (
topora o dwóch ostrzach) w odwróconym czarnym trójkącie , na fioletowym tle. Labrys reprezentuje siłę lesbijek .
Flaga lesbijek pochodzi z projektu flagi Lesbian 2010 Lipstick Lesbian.
Flaga społeczności lesbijek wprowadzona do mediów społecznościowych w 2018 roku, z ciemnopomarańczowym paskiem reprezentującym zróżnicowanie płci .

Opinia, że ​​aktywność seksualna kobiet jest niezbędna do zdefiniowania związku lesbijskiego lub lesbijskiego, wciąż jest przedmiotem debaty. Według feministycznej pisarki Naomi McCormick seksualność kobiet jest konstruowana przez mężczyzn, dla których głównym wyznacznikiem lesbijskiej orientacji seksualnej są doświadczenia seksualne z innymi kobietami. Jednak ten sam wskaźnik nie jest konieczny, aby zidentyfikować kobietę jako heteroseksualną. McCormick twierdzi, że emocjonalne, mentalne i ideologiczne powiązania między kobietami są równie ważne lub ważniejsze niż genitalia. Niemniej jednak w latach 80. znaczący ruch odrzucił deseksualizację lesbijstwa przez kulturowe feministki, wywołując ostrą kontrowersję zwaną feministycznymi wojnami seksualnymi . Role Butcha i femme powróciły, choć nie były tak ściśle przestrzegane, jak w latach pięćdziesiątych. W latach 90. stały się dla niektórych kobiet sposobem wyrażania siebie seksualnego. Po raz kolejny kobiety czuły się bezpieczniej, twierdząc, że są bardziej odważne seksualnie, a elastyczność seksualna stała się bardziej akceptowana.

Dyskusja często koncentruje się na zjawisku nazwanym przez seksuologa Pepper Schwartz w 1983 r. Schwartz odkrył, że długoterminowe pary lesbijek zgłaszają mniejszy kontakt seksualny niż heteroseksualne lub homoseksualne pary męskie, nazywając to lesbijską śmiercią w łóżku . Jednak lesbijki kwestionują definicję kontaktu seksualnego zawartą w badaniu i wprowadziły inne czynniki, takie jak głębsze powiązania istniejące między kobietami, które powodują, że częste stosunki seksualne stają się zbędne, większa płynność seksualna u kobiet, powodująca, że ​​wielokrotnie w życiu przechodzą one od heteroseksualności do biseksualności i lesbijek— lub całkowicie odrzucić etykiety. Dalsze argumenty potwierdziły, że badanie było błędne i fałszywie przedstawiło dokładny kontakt seksualny między kobietami lub że kontakty seksualne między kobietami wzrosły od 1983 r., Ponieważ wiele lesbijek ma większą swobodę w wyrażaniu siebie seksualnie.

Więcej dyskusji na temat tożsamości płciowej i orientacji seksualnej wpłynęło na to, jak wiele kobiet określa siebie lub postrzega siebie. Większość ludzi w kulturze zachodniej naucza się, że heteroseksualność jest wrodzoną cechą wszystkich ludzi. Kiedy kobieta zdaje sobie sprawę ze swojego romantycznego i seksualnego pociągu do innej kobiety, może to spowodować „kryzys egzystencjalny”; wiele osób, które przez to przechodzą, przyjmuje tożsamość lesbijek, rzucając wyzwanie temu, co społeczeństwo oferuje w stereotypach dotyczących homoseksualistów, aby nauczyć się funkcjonować w subkulturze homoseksualnej. Lesbijki w kulturach zachodnich na ogół mają tożsamość podobną do tych zbudowanych na pochodzeniu etnicznym; mają wspólną historię i subkulturę oraz podobne doświadczenia związane z dyskryminacją, co spowodowało, że wiele lesbijek odrzuciło zasady heteroseksualne. Ta tożsamość jest wyjątkowa wśród gejów i kobiet heteroseksualnych i często tworzy napięcie z biseksualnymi kobietami. Punktem spornym są lesbijki, które uprawiały seks z mężczyznami, podczas gdy lesbijki, które nigdy nie uprawiały seksu z mężczyznami, można określić mianem „lesbijek złotej gwiazdy”. Ci, którzy uprawiali seks z mężczyznami, mogą spotkać się z wyśmiewaniem ze strony innych lesbijek lub wyzwaniami związanymi z tożsamością, jeśli chodzi o zdefiniowanie, co to znaczy być lesbijką.

Badacze, w tym socjologowie , twierdzą, że często zachowanie i tożsamość nie pasują do siebie: kobiety mogą określać siebie jako heteroseksualne, ale utrzymują stosunki seksualne z kobietami, samozidentyfikowane lesbijki mogą uprawiać seks z mężczyznami lub kobiety mogą stwierdzić, że to, co uważały za niezmienną tożsamość seksualną zmienił się w czasie. Badania przeprowadzone przez Lisę M. Diamond i wsp. poinformowali, że „kobiety lesbijskie i płynne kobiety były bardziej ekskluzywne niż kobiety biseksualne w swoich zachowaniach seksualnych” oraz, że „kobiety lesbijskie zdawały się skłaniać wyłącznie do pociągu i zachowań homoseksualnych”. Donosiła, że ​​lesbijki „zdawały się demonstrować„ rdzenną ”lesbijską orientację”.

W artykule z 2001 roku na temat różnicowania lesbijek pod kątem studiów medycznych i badań zdrowotnych zasugerowano identyfikację lesbijek na podstawie trzech cech: tylko tożsamości, tylko zachowań seksualnych lub obu razem. W artykule odmówiono uwzględnienia pożądania lub przyciągania, ponieważ rzadko mają one wpływ na mierzalne problemy zdrowotne lub psychospołeczne. Badacze twierdzą, że nie ma standardowej definicji lesbijek, ponieważ „[p] on” termin był używany do opisywania kobiet, które uprawiają seks z kobietami, wyłącznie lub dodatkowo do seksu z mężczyznami (tj. Zachowanie ); kobiety, które same identyfikują się jako lesbijka (tj. tożsamość ); i kobiety, których preferencje seksualne dotyczą kobiet (tj. pożądanie lub pociąg ) ”oraz że„ brak standardowej definicji lesbijek i standardowych pytań do oceny, kto jest lesbijką, utrudnił jasne zdefiniowanie populacji lesbijek ”. Sposób i miejsce pozyskania próbek do badań również może wpływać na definicję.

Kobiecy homoseksualizm bez tożsamości w kulturze zachodniej

Generał

Zróżnicowane znaczenie lesbijek od początku XX wieku skłoniło niektórych historyków do ponownego przyjrzenia się historycznym związkom między kobietami, zanim szerokie użycie tego słowa zostało zdefiniowane przez skłonności erotyczne. Dyskusja historyków spowodowała dalsze kwestionowanie tego, co kwalifikuje się jako związek lesbijski. Jak twierdziły lesbijskie feministki, element seksualny nie był konieczny w deklarowaniu się jako lesbijka, jeśli pierwotne i najbliższe związki były z kobietami. Rozważając przeszłe związki w odpowiednim kontekście historycznym, były chwile, kiedy miłość i seks były oddzielnymi i niepowiązanymi pojęciami. W 1989 roku grupa akademicka o nazwie Lesbian History Group napisała:

Ze względu na niechęć społeczeństwa do przyznania się do istnienia lesbijek, oczekuje się wysokiego stopnia pewności, zanim historycy lub biografowie będą mogli używać tego określenia. Dowody, które wystarczyłyby w każdej innej sytuacji, są tutaj niewystarczające ... Kobieta, która nigdy nie wyszła za mąż, mieszkała z inną kobietą, której koleżankami były głównie kobiety lub która przeprowadziła się do znanych kręgów lesbijek lub mieszanych gejów, mogła być lesbijką. ... Ale ten rodzaj dowodów nie jest „dowodem”. To, czego chcą nasi krytycy, to niezaprzeczalne dowody aktywności seksualnej między kobietami. To jest prawie niemożliwe do znalezienia.

Seksualność kobiet często nie jest odpowiednio reprezentowana w tekstach i dokumentach. Do niedawna wiele z tego, co zostało udokumentowane na temat seksualności kobiet, zostało napisanych przez mężczyzn w kontekście męskiego zrozumienia i dotyczyło związków kobiet z mężczyznami - na przykład jako ich żony, córki lub matki. Artystyczne przedstawienia kobiecej seksualności często sugerują trendy lub idee na szeroką skalę, dając historykom wskazówki, jak powszechne lub akceptowane były relacje erotyczne między kobietami.

Starożytna Grecja i Rzym

W starożytnej Grecji kobiety były oddzielane od siebie, podobnie jak mężczyźni byli segregowani. W tym homospołecznym środowisku erotyczne i seksualne relacje między mężczyznami były powszechne i odnotowane w literaturze, sztuce i filozofii. Niewiele odnotowano na temat homoseksualnej aktywności greckich kobiet. Istnieją spekulacje, że podobne relacje istniały między kobietami i dziewczętami - poeta Alcman użył terminu aitis, jako żeńskiej formy aites - który był oficjalnym terminem określającym młodszą uczestniczkę związku pederastycznego . Arystofanes w Plato „s Sympozjum , wspomina kobiety, którzy są romantycznie przyciągać do innych kobiet, ale używa terminu trepesthai (aby koncentrować się na) zamiast eros , która została zastosowana do innych erotycznych relacji między ludźmi i między mężczyznami i kobietami.

Historyk Nancy Rabinowitz twierdzi, że starożytne greckie obrazy przedstawiające czerwone wazony przedstawiające kobiety z ramionami obejmującymi talię innej kobiety lub opartymi na ramionach kobiety mogą być interpretowane jako wyraz romantycznego pożądania. Wiele z życia codziennego kobiet w starożytnej Grecji jest nieznanych, w szczególności ich przejawy seksualności. Chociaż mężczyźni brali udział w pozamałżeńskich związkach pederastycznych , nie ma wyraźnych dowodów na to, że kobietom pozwalano lub zachęcano do zawierania związków osób tej samej płci przed lub w trakcie małżeństwa, o ile ich zobowiązania małżeńskie były spełniane. Kobiety, które pojawiają się na greckiej ceramice, są przedstawiane z uczuciem, aw przypadkach, gdy kobiety pojawiają się tylko z innymi kobietami, ich obrazy są erotyzowane: kąpiąc się, dotykając się nawzajem, z wibratorami umieszczonymi w takich scenach i wokół nich, a czasami z obrazami również widocznymi na przedstawieniach małżeństwa heteroseksualnego lub pederastycznego uwodzenia. Nie wiadomo, czy ten erotyzm jest dla widza, czy też jest dokładnym przedstawieniem życia. Rabinowitz pisze, że brak zainteresowania XIX-wiecznych historyków specjalizujących się w greckich studiach nad codziennym życiem i seksualnymi skłonnościami kobiet w Grecji wynikał z ich priorytetów społecznych. Postuluje, że ten brak zainteresowania sprawił, że ta dziedzina przestała być męska i była częściowo odpowiedzialna za ograniczone informacje na temat kobiet w starożytnej Grecji.

Podobnie kobiety w starożytnym Rzymie podlegały męskim definicjom seksualności. Współczesne badania wskazują, że mężczyźni postrzegali homoseksualizm kobiet z wrogością. Uważali kobiety, które angażowały się w stosunki seksualne z innymi kobietami, za biologiczne osobliwości, które próbowałyby przeniknąć kobiety - a czasem mężczyzn - z „potwornie powiększonymi” łechtaczkami . Według uczonego Jamesa Butricy lesbijstwo „podważyło nie tylko pogląd rzymskiego mężczyzny o sobie jako wyłącznego dostarczyciela seksualnej przyjemności, ale także najbardziej podstawowe fundamenty rzymskiej kultury zdominowanej przez mężczyzn”. Nie ma historycznej dokumentacji kobiet, które miały inne kobiety jako partnerki seksualne.

Wczesna nowożytna Europa

Przednia i tylna ilustracja hermafrodyty z epoki renesansu przedstawiająca osobę z kobiecymi rysami twarzy, piersiami i czymś, co wygląda jak mały penis lub duża łechtaczka.  Nosi mały kaptur i otwartą szatę wielokrotnie zawiązywaną wokół nóg.  Tam, gdzie otwiera się z przodu, pozorny wygląd z tyłu wskazuje, że jest to być może jakaś skorupa, jako jedna z jej ciałem. Brakuje jej dwóch kwadratów z tyłu głowy i tułowia.  Nie ma pośladków.
Lesbijstwo i hermafrodytyzm , przedstawione tutaj na rycinie około 1690 r., Były bardzo podobnymi koncepcjami w okresie renesansu.

Kobiecy homoseksualizm nie spotkał się z taką samą negatywną reakcją władz religijnych lub kryminalnych, jak homoseksualizm lub cudzołóstwo mężczyzn w całej historii. Podczas gdy w Anglii sodomia między mężczyznami, mężczyznami i kobietami oraz mężczyznami i zwierzętami była karana śmiercią, w tekstach medycznych i prawniczych nie było potwierdzania kontaktów seksualnych między kobietami. Najwcześniejsze prawo przeciwko homoseksualizmowi kobiet pojawiło się we Francji w 1270 r. W Hiszpanii, Włoszech i Świętym Cesarstwie Rzymskim sodomia między kobietami była uznawana za nienaturalne i podlegające karze spalenia na śmierć, chociaż odnotowano niewiele takich przypadków.

Najwcześniejsza taka egzekucja miała miejsce w Speier w Niemczech w 1477 r. Od zakonnic, które „jeździły” lub, gdy odkryto, że dotykały się piersi, zażądano czterdziestodniowej pokuty . Udokumentowano, że włoska zakonnica imieniem Siostra Benedetta Carlini uwiodła wiele swoich sióstr, gdy została opętana przez Boskiego ducha o imieniu „Splenditello”; aby zakończyć związki z innymi kobietami, przez ostatnie 40 lat życia przebywała w izolatce. Kobiecy homoerotyzm był jednak tak powszechny w angielskiej literaturze i teatrze, że historycy sugerują, że był modny w okresie renesansu .

Idee dotyczące seksualności kobiet wiązały się ze współczesnym rozumieniem kobiecej fizjologii. Pochwa została uznana za wersję wewnątrz prącia; Tam, gdzie doskonałość natury stworzyła mężczyznę, często uważano, że natura próbuje się naprawić, wypadając z pochwy, tworząc penisa u niektórych kobiet. Te zmiany płci były później uważane za przypadki hermafrodyt , a hermafrodytyzm stał się synonimem kobiecego pożądania do tej samej płci. Medyczne rozważania dotyczące hermafrodytyzmu zależały od pomiarów łechtaczki ; sądzono, że kobiety używają dłuższej, nabrzmiałej łechtaczki do penetracji innych kobiet. Penetracja była przedmiotem troski we wszystkich aktach seksualnych, a kobietę, o której sądzono, że ma niekontrolowane pragnienia z powodu nabrzmiałej łechtaczki, nazywano „tribade” (dosłownie, ta, która się ociera). Nie tylko uważano, że nienormalnie nabrzmiała łechtaczka wywołuje pożądanie u niektórych kobiet, co prowadzi je do masturbacji, ale także broszury ostrzegające kobiety przed masturbacją prowadzącą do tak dużych organów zostały napisane jako opowieści ostrzegawcze. Przez chwilę masturbacja i seks lesbijski miały to samo znaczenie.

Rozróżnienie klasowe jednak połączyło się, gdy minęła moda na kobiecy homoerotyzm. Plemiona były jednocześnie uważane za członków niższych klas próbujących zrujnować cnotliwe kobiety oraz przedstawicieli arystokracji skorumpowanej rozpustą. Pisarze satyryczni zaczęli sugerować, że rywale polityczni (lub częściej ich żony) angażowali się w trybadyzm, aby zaszkodzić ich reputacji. Krążyły pogłoski, że królowa Anna ma namiętny związek z Sarą Churchill , księżną Marlborough, jej najbliższą doradczynią i powierniczką. Kiedy Churchill został usunięty jako ulubieniec królowej, rzekomo rozpowszechniła zarzuty, że królowa ma romans z jej sypialnianymi kobietami. Marie Antoinette była również przedmiotem takich spekulacji przez kilka miesięcy między 1795 a 1796 rokiem.

Mężowie płci żeńskiej

Obraz renesansowej kobiety przebranej za mężczyznę, stojącej i odwracającej wzrok, jak kobieta przebrana za kobietę trzyma drugą rękę na piersi i błagalnie patrzy na drugą, na tle sielanki.
Maskarada płci jako dramatyczny urządzenie było popularne w latach 16. i 17. wieku, takich jak tej scenie Viola i Olivia od Trzech Króli przez Fredericka Pickersgill (1859).

Hermafrodytyzm pojawił się w literaturze medycznej na tyle, że można go było uznać za powszechną wiedzę, chociaż przypadki były rzadkie. W literaturze dominowały elementy homoerotyczne, a konkretnie maskarada jednej płci dla drugiej, aby oszukać niczego nie podejrzewającą kobietę, by została uwiedziona. Takie urządzenia działka użyto Shakespeare jest dwunastej noc (1601), The Faerie Queene przez Edmund Spensera 1590 i James Shirley 'a Ptak w klatce (1633). Odnotowano przypadki w okresie renesansu kobiet przyjmujących męskie osobowości i pozostających niewykrytych przez lata lub dziesięciolecia, choć to, czy te przypadki można by określić jako transwestytyzm kobiet homoseksualnych, czy we współczesnej socjologii określanej jako transpłciowe , jest przedmiotem dyskusji i zależy od indywidualnych szczegółów. każdego przypadku.

Jeśli zostaną odkryte, kary wahały się od śmierci, przez czas pod pręgierzem , do zakazu ponownego ubierania się za mężczyznę. Henry Fielding napisał broszurę zatytułowaną The Female Husband w 1746 roku, na podstawie życia Mary Hamilton , która została aresztowana po poślubieniu kobiety w przebraniu mężczyzny i skazana na publiczne chłostanie i sześć miesięcy więzienia. Podobne egzemplarze otrzymała Catharine Linck w Prusach w 1717 r., Stracona w 1721 r .; Szwajcarka Anne Grandjean wyszła za mąż i przeniosła się z żoną do Lyonu, ale została zdemaskowana przez kobietę, z którą miała poprzedni romans i skazana na czasowe aresztowanie i więzienie.

Tendencja szwedzkiej królowej Krystyny do ubierania się jak mężczyzna była w jej czasach dobrze znana i usprawiedliwiona jej szlachetnym urodzeniem. Wychowała się jako mężczyzna i wówczas spekulowano, że jest hermafrodytą. Nawet po tym, jak Christina zrzekła się tronu w 1654 roku, aby uniknąć małżeństwa, była znana z romantycznych relacji z kobietami.

Niektórzy historycy postrzegają przypadki przebierania się kobiet jako przejaw przejęcia przez kobiety władzy, którą w naturalny sposób nie byłyby w stanie cieszyć się w kobiecych strojach, lub ich sposobu na nadanie sensu pragnieniu kobiet. Lillian Faderman twierdzi, że zachodnie społeczeństwo było zagrożone przez kobiety, które odrzuciły swoje kobiece role. Catharine Linck i inne kobiety, które zostały oskarżone o używanie dild, takie jak dwie zakonnice w XVI-wiecznej Hiszpanii stracone za używanie „materialnych instrumentów”, zostały ukarane surowiej niż te, które tego nie zrobiły. Dwa małżeństwa między kobietami odnotowano w Cheshire w Anglii w 1707 r. (Między Hannah Wright i Anne Gaskill) i 1708 r. (Między Ane Norton i Alice Pickford) bez komentarza, że ​​obie strony są kobietami. Doniesienia o kapłanach o luźnych standardach, którzy udzielali ślubów - i pisali o swoich podejrzeniach co do jednego z członków przyjęcia weselnego - pojawiały się przez następne stulecie.

Poza Europą kobiety mogły przebierać się za mężczyzn i pozostawać niewykryte. Deborah Sampson walczyła w rewolucji amerykańskiej pod nazwiskiem Robert Shurtlieff i zajmowała się związkami z kobietami. Edward De Lacy Evans urodził się w Irlandii, ale przyjął męskie imię podczas podróży do Australii i przez 23 lata mieszkał w Victorii jako mężczyzna, ożenił się trzykrotnie. Percy Redwood wywołał skandal w Nowej Zelandii w 1909 roku, kiedy znaleziono ją jako Amy Bock , która poślubiła kobietę z Port Molyneaux; Gazety spierały się, czy to oznaka szaleństwa, czy też wrodzona wada charakteru.

Ponowne badanie romantycznych przyjaźni

Czarno-białe zdjęcie dwóch kobiet siedzących w hamaku w strojach z przełomu XIX i XX wieku;  jedna opiera się, a druga siada na jej kolanach i obejmuje drugą ramieniem, oboje wpatrując się w siebie.
Zażyłość między kobietami była modna między XVII a XIX wiekiem, chociaż seksualność rzadko była publicznie uznawana. (Zdjęcie około 1900 r.)

W XVII-XIX wieku kobieta wyrażająca namiętną miłość do innej kobiety była modna, akceptowana i zachęcana. Te związki były nazywane romantycznymi przyjaźniami , małżeństwami bostońskimi lub „sentymentalnymi przyjaciółmi” i były powszechne w Stanach Zjednoczonych, Europie, a zwłaszcza w Anglii. Udokumentowanie tych relacji jest możliwe dzięki dużej ilości listów pisanych między kobietami. To, czy związek obejmował jakiś element genitaliów, nie było przedmiotem publicznego dyskursu, ale kobiety mogły tworzyć między sobą silne i wyłączne więzi i nadal być uważane za cnotliwe, niewinne i czyste; podobny związek z mężczyzną zniszczyłby reputację kobiety. W rzeczywistości te związki były promowane jako alternatywa i praktyka małżeństwa kobiety z mężczyzną.

Jeden taki związek miał miejsce między Lady Mary Wortley Montagu , która w 1709 r. Napisała do Anne Wortley: „Nikt nie był tak całkowicie, tak wiernie twój ... jestem szczery ”. Podobnie angielska poetka Anna Seward miała oddaną przyjaźń z Honorą Sneyd , która była tematem wielu sonetów i wierszy Sewarda. Kiedy Sneyd ożenił się pomimo protestu Sewarda, wiersze Sewarda rozzłościły się. Jednak Seward nadal pisał o Sneyd długo po jej śmierci, wychwalając piękno Sneyda oraz ich sympatię i przyjaźń. Jako młoda kobieta, pisarka i filozofka Mary Wollstonecraft była związana z kobietą o imieniu Fanny Blood . Pisząc do innej kobiety, przez którą niedawno poczuła się zdradzona, Wollstonecraft oświadczył: „Róże zakwitną, gdy w piersi będzie spokój, a perspektywa życia z moją Fanny cieszy moje serce: - Nie wiesz, jak ją kocham”.

Grawerowany rysunek Eleanor Butler i Sarah Ponsonby, znanych jako „Ladies of Llangollen”.  Są pokazani, jak siedzą w prywatnej bibliotece w kurtkach dla palaczy, z kotem na pierwszym planie siedzącym na krześle.
The Ladies Llangollen , Eleanor Butler i Sarah Ponsonby.
Obie kobiety miały związek, który został okrzyknięty oddanym i cnotliwym po tym, jak uciekły i żyły razem przez 51 lat w Walii.

Być może najsłynniejsza z tych romantycznych przyjaźni była między Eleanor Butler i Sarah Ponsonby, nazywaną damami z Llangollen . Butler i Ponsonby uciekli w 1778 r., Ku uldze rodziny Ponsonby (zaniepokojonej ich reputacją, gdyby uciekła z mężczyzną), by mieszkać razem w Walii przez 51 lat i uważać ich za ekscentryków. Ich historia została uznana za „uosobienie szlachetnej romantycznej przyjaźni” i zainspirowała poezję Anny Seward i Henry Wadsworth Longfellow . Pamiętnikarka Anne Lister , urzeczona Butlerem i Ponsonby, nagrała swoje romanse z kobietami w latach 1817–1840. Część z nich została napisana kodem, szczegółowo opisując jej stosunki seksualne z Marianną Belcombe i Marią Barlow. Zarówno Lister, jak i Eleanor Butler byli uważani za męskich przez współczesne doniesienia prasowe i chociaż istniały podejrzenia, że ​​te relacje mają charakter sapfistyczny, mimo to były chwalone w literaturze.

Romantyczne przyjaźnie były również popularne w amerykańskiej poetce Enigmatic, Emily Dickinson, napisała ponad 300 listów i wierszy do Susan Gilbert, która później została jej szwagierką, i zaangażowała się w kolejną romantyczną korespondencję z Kate Scott Anthon. Anthon zerwał ich związek w tym samym miesiącu, w którym Dickinson znalazł się w narzuconym sobie przez całe życie odosobnieniu. Pobliskie, w Hartford, Connecticut, urodzone w Afroamerykanie wolno urodzone kobiety Addie Brown i Rebecca Primus pozostawiły dowody swojej pasji w listach: „Żadne pocałunki nie są takie jak Ty”. W Georgii Alice Baldy napisała do Josie Varner w 1870 roku: „Czy wiesz, że jeśli mnie dotkniesz lub porozmawiasz ze mną, w moim ciele nie ma nerwu z włókien, który nie reaguje dreszczem zachwytu?”.

Na przełomie XIX i XX wieku rozwój szkolnictwa wyższego zapewnił kobietom możliwości. W kobiecym otoczeniu na uczelniach kobiecych krzewiono kulturę romantycznych poszukiwań. Starsi uczniowie opiekowali się młodszymi, wzywali ich towarzysko, zabierali na tańce dla kobiet i wysyłali im kwiaty, kartki i wiersze, które wyrażały ich dozgonną miłość do siebie nawzajem. Nazywały się one „smashami” lub „łyżkami” i całkiem szczerze pisano o nich w opowiadaniach dla dziewcząt aspirujących do college'u w publikacjach takich jak Ladies Home Journal , magazyn dla dzieci zatytułowany St. Nicholas oraz zbiór o nazwie Smith College Stories , bez negatywnych opinii. Trwała lojalność, oddanie i miłość były głównymi elementami tych historii, a akty seksualne poza całowaniem były konsekwentnie nieobecne.

Kobiety, które miały możliwość kariery zawodowej zamiast małżeństwa, określały się mianem Nowych Kobiet i bardzo poważnie traktowały swoje nowe możliwości. Faderman nazywa ten okres „ostatnim tchnieniem niewinności” sprzed 1920 r., Kiedy to charakteryzacje kobiecego uczucia łączyły się z seksualnością, uznając lesbijki za grupę wyjątkową i często niepochlebną. W szczególności Faderman łączy wzrost niezależności kobiet i ich początek odrzucania ściśle określonych ról w epoce wiktoriańskiej z naukowym określeniem lesbijstwa jako rodzaju anormalnych zachowań seksualnych.

Tożsamość lesbijek i rola płciowa w historycznej kulturze zachodniej

Budowa tożsamości lesbijskiej

Reprodukcja okładki niemieckiego magazynu zatytułowana „Die Freundin” przedstawiająca nagą kobietę siedzącą na koniu i patrzącą za siebie.
Kwitnąca społeczność lesbijek w Berlinie w latach dwudziestych XX wieku opublikowała magazyn Die Freundin w latach 1924-1933.

W przypadku niektórych kobiet świadomość, że uczestniczyły w zachowaniu lub związkach, które można sklasyfikować jako lesbijki, spowodowała, że ​​zaprzeczały temu lub je ukrywały, na przykład profesor Jeannette Augustus Marks z Mount Holyoke College , która mieszkała z prezydent college'u Mary Woolley przez 36 lat. lat. Marks zniechęcał młode kobiety do „nienormalnych” przyjaźni i podkreślał, że szczęście można osiągnąć tylko z mężczyzną. Jednak inne kobiety przyjęły to rozróżnienie i wykorzystały swoją wyjątkowość, aby odróżnić się od kobiet heteroseksualnych i gejów.

Od 1890 do 1930 roku amerykańska dziedziczka Natalie Clifford Barney prowadziła cotygodniowy salon w Paryżu, na który zapraszano najważniejsze artystyczne gwiazdy i na którym poruszano tematy lesbijskie. Łącząc wpływy greckie ze współczesnym francuskim erotyzmem, w swoim salonie próbowała stworzyć zaktualizowaną i wyidealizowaną wersję Lesbos. Do jej współczesnych należeli artystka Romaine Brooks , która malowała innych ze swojego kręgu; pisarze Colette , Djuna Barnes , prowadząca spotkania towarzyskie Gertrude Stein i pisarz Radclyffe Hall .

Berlin miał tętniącą życiem kulturę homoseksualną w latach dwudziestych XX wieku i istniało około 50 klubów, które zajmowały się lesbijkami. Magazyn Die Freundin ( The Girlfriend ), publikowany w latach 1924–1933, był skierowany do lesbijek. Garçonne (aka Frauenliebe ( Kobieta Miłość )) miało na celu lesbijek i mężczyzn transwestytów . Publikacje te były kontrolowane przez mężczyzn jako właścicieli, wydawców i pisarzy. Około 1926 roku Selli Engler założyła Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( The BIF - Papers on Ideal Women Friendships ), pierwszą lesbijską publikację należącą do kobiet, wydaną i napisaną przez kobiety. W 1928 roku lesbijski przewodnik po barach i klubach nocnych Berlins lesbische Frauen ( Lesbians of Berlin ) autorstwa Ruth Margarite Röllig jeszcze bardziej spopularyzował stolicę Niemiec jako centrum aktywności lesbijek. Kluby były zróżnicowane, od dużych lokali, które stały się atrakcjami turystycznymi, po małe sąsiedzkie kawiarnie, w których miejscowe kobiety chodziły na inne kobiety. Piosenka kabaretowa „ Das lila Lied ” („Piosenka lawendy”) stała się hymnem dla lesbijek z Berlina. Chociaż czasami był tolerowany, homoseksualizm był w Niemczech nielegalny, a organy ścigania wykorzystywały dozwolone zgromadzenia jako okazję do zarejestrowania nazwisk homoseksualistów do wykorzystania w przyszłości. Komitet Naukowo-Humanitarny Magnusa Hirschfelda , który promował tolerancję dla homoseksualistów w Niemczech , z zadowoleniem przyjął udział lesbijek, a gwałtowny wzrost pisarstwa o tematyce lesbijskiej i aktywizmu politycznego w niemieckim ruchu feministycznym stał się ewidentny.

Reprodukcja londyńskiej gazety, nagłówek zatytułowany „Książka, która musi zostać skrępowana” oraz portret Radclyffe Hall: kobieta w marynarce i muszce z pasującą czarną spódnicą.  Włosy ma zaczesane do tyłu, nie maluje się, w jednej ręce trzyma papierosa, a drugą w kieszeni spódnicy.
Wizerunek
Radclyffe Hall pojawił się w wielu gazetach omawiających treść The Well of Loneliness .

W 1928 roku Radclyffe Hall opublikował powieść zatytułowaną The Well of Loneliness . Fabuła powieści koncentruje się wokół Stephena Gordona, kobiety, która po przeczytaniu Psychopathia Sexualis Kraffta-Ebinga identyfikuje się jako inwersja i żyje w homoseksualnej subkulturze Paryża. Powieść zawierała przedmowę Havelocka Ellisa i miała być wezwaniem do tolerancji dla odwróconych poprzez upublicznienie ich wad i wypadków urodzenia się w odwróceniu. Hall zgodził się z teoriami Ellisa i Kraffta-Ebinga i odrzucił teorię Freuda , że pociąg do osób tej samej płci był spowodowany traumą z dzieciństwa i był uleczalny. Otrzymana sala reklamowa była spowodowana niezamierzonymi konsekwencjami; powieść był sądzony za nieprzyzwoitości w Londynie, spektakularny skandalicznego zdarzenia opisanego jako „ do momentu krystalizacji w budowie widocznym współczesnym angielskim lesbijskiej subkultury” profesor Laura Doan.

W gazetach szczerze ujawniono, że treść książki obejmuje „stosunki seksualne między lesbijkami”, a zdjęcia Hall często towarzyszyły szczegółom dotyczącym lesbijek w większości głównych wydawnictw w ciągu sześciu miesięcy. Hall odzwierciedlał wygląd „męskiej” kobiety w latach dwudziestych: krótko przycięte włosy , szyte na miarę garnitury (często ze spodniami) i monokl, który stał się powszechnie uznawany za „mundur”. Kiedy Brytyjki wspierały wysiłek wojenny podczas pierwszej wojny światowej, zaznajomiły się z męskim ubiorem i były uważane za patriotyczne ze względu na noszenie mundurów i spodni. Powojenna maskulinizacja odzieży damskiej kojarzyła się przede wszystkim z lesbijstwem.

Zdjęcie reklamowe tęgiej Afroamerykanki w białym smokingu z ogonami i cylindrem, niosącej laskę i jej podpis w prawym dolnym rogu.
Mieszkanka
Harlemu, Gladys Bentley, była znana ze swoich bluesowych piosenek o jej romansach z kobietami.

W Stanach Zjednoczonych lata dwudzieste XX wieku były dekadą społecznych eksperymentów, zwłaszcza w odniesieniu do seksu. Duży wpływ na to miały pisma Zygmunta Freuda , który teoretyzował, że pożądanie seksualne będzie zaspokajane nieświadomie, pomimo woli jednostki, aby je zignorować. Teorie Freuda były znacznie bardziej rozpowszechnione w Stanach Zjednoczonych niż w Europie. Z dobrze nagłośnionym poglądem, że akty seksualne były częścią lesbijstwa i ich związków, eksperymenty seksualne były szeroko rozpowszechnione. Duże miasta, które zapewniały życie nocne, były niezwykle popularne, a kobiety zaczęły poszukiwać przygód seksualnych. Biseksualność stała się modna, szczególnie w pierwszych gejowskich dzielnicach Ameryki.

Żadne miejsce nie widziało więcej odwiedzających ze względu na możliwości homoseksualnego życia nocnego niż Harlem , głównie afroamerykańska część Nowego Jorku . Biali „slummers” lubili jazz , nocne kluby i wszystko, na co tylko zapragnęli. Piosenkarki bluesowe Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters i Gladys Bentley śpiewały o romansach z kobietami dla gości, takich jak Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie i Joan Crawford, która wkrótce zostanie nazwana . Homoseksualiści zaczęli porównywać swój nowo uznany status mniejszościowy i status Afroamerykanów. Wśród afroamerykańskich mieszkańców Harlemu związki lesbijskie były powszechne i tolerowane, chociaż nie były otwarcie akceptowane. Niektóre kobiety organizowały wystawne ceremonie ślubne, a nawet składały licencje z użyciem męskich imion w Nowym Jorku. Jednak większość kobiet pozostawała w związkach małżeńskich z mężczyznami i regularnie uczestniczyła w romansach z kobietami; biseksualność była szerzej akceptowana niż lesbijstwo.

W całym mieście Greenwich Village również dostrzegło rosnącą społeczność homoseksualną; Zarówno Harlem, jak i Greenwich Village zapewniły umeblowane pokoje dla samotnych mężczyzn i kobiet, co było głównym czynnikiem ich rozwoju jako ośrodków społeczności homoseksualnych. Jednak tenor był inny w Greenwich Village niż w Harlemie. W Wiosce zebrali się bohemy - intelektualiści, którzy odrzucili ideały wiktoriańskie. Homoseksualiści byli w większości mężczyznami, chociaż postacie takie jak poetka Edna St. Vincent Millay i gospodarz społeczny Mabel Dodge były znane ze swoich romansów z kobietami i promowania tolerancji dla homoseksualizmu. Kobiety w Stanach Zjednoczonych, które nie mogły odwiedzić Harlemu ani zamieszkać w Greenwich Village po raz pierwszy, mogły odwiedzać salony w latach dwudziestych XX wieku bez bycia prostytutkami. Według historyka Lillian Faderman istnienie przestrzeni publicznej dla kobiet do spotkań towarzyskich w barach , o których wiadomo było, że zaspokajają potrzeby lesbijek, „stało się najważniejszym publicznym przejawem subkultury przez wiele dziesięcioleci” .

Wielka Depresja

Podstawowym elementem niezbędnym do zachęcania lesbijek do publicznego ujawniania się i poszukiwania innych kobiet była niezależność ekonomiczna, która praktycznie zniknęła w latach trzydziestych XX wieku wraz z Wielkim Kryzysem . Większość kobiet w USA uznała za konieczne wyjść za mąż na „ front ”, taki jak gej, gdzie oboje mogliby utrzymywać związki homoseksualne z publicznym uznaniem, lub z mężczyzną, który spodziewał się tradycyjnej żony. W latach trzydziestych niezależne kobiety były generalnie postrzegane jako pracujące na stanowiskach, które powinni wykonywać mężczyźni.

Postawa społeczna tworzyła bardzo małe i zwarte społeczności w dużych miastach, które skupiały się wokół barów, jednocześnie izolując kobiety w innych lokalizacjach. Mówienie o homoseksualizmie w jakimkolwiek kontekście było społecznie zabronione, a kobiety rzadko dyskutowały o lesbijstwie nawet między sobą; nazywali otwarcie gejów „w życiu”. Freudowska teoria psychoanalityczna była wszechobecna w wywieraniu wpływu na lekarzy, aby uważali homoseksualizm za nerwicę dotykającą niedojrzałe kobiety. Subkultura homoseksualna zniknęła w Niemczech wraz z pojawieniem się nazistów w 1933 roku.

II wojna światowa

Doświadczenia kobiet w pracy i wojsku podczas II wojny światowej dały im ekonomiczne i społeczne możliwości, które pomogły ukształtować lesbijską subkulturę.
Odwrócony czarny trójkąt.  Kobiety, które nie pasowały do ​​nazistowskiego ideału kobiet, w tym lesbijek, były więzione i oznaczane trójkątem.
Kobiety, które nie pasowały do ​​nazistowskiego ideału kobiet, były więzione i oznaczane czarnym trójkątem. Niektóre lesbijki odzyskały ten symbol dla siebie, podczas gdy geje odzyskali różowy trójkąt.
Odwrócony różowy trójkąt.  Chociaż naziści zastosowali go tylko do gejów, wiele lesbijek odzyskało symbolikę różowego trójkąta.
Wiele lesbijek odzyskało symbolikę różowego trójkąta, chociaż naziści zastosowali go tylko do gejów.

Wybuch II wojny światowej spowodował ogromny wstrząs w życiu ludzi, ponieważ mobilizacja wojskowa zaangażowała miliony ludzi. Kobiety zostały również przyjęte do wojska w US Women's Army Corps (WAC) i US Navy's Women przyjęte do ochotniczej służby ratowniczej (WAVES). W przeciwieństwie do procesów odsiewania homoseksualistów płci męskiej, które obowiązywały od czasu utworzenia armii amerykańskiej, nie było metod identyfikacji ani sprawdzania lesbijek; wprowadzano je stopniowo w czasie II wojny światowej. Pomimo powszechnego podejścia do tradycyjnych ról kobiet w latach trzydziestych XX wieku, niezależne i męskie kobiety były bezpośrednio rekrutowane przez wojsko w latach czterdziestych i zniechęcano do ich słabości.

Niektórym kobietom udało się przybyć do stacji rekrutacyjnej w męskim garniturze, zaprzeczać, że kiedykolwiek były zakochane w innej kobiecie i łatwo je wprowadzić. Aktywność seksualna była jednak zabroniona, a niebieska wydzielina była prawie pewna, jeśli ktoś identyfikował się jako lesbijka. Kiedy kobiety odnalazły się, utworzyły na podstawie zwarte grupy, socjalizowały się w klubach usługowych i zaczęły używać słów kodowych. Historyk Allan Bérubé udokumentował, że homoseksualiści w siłach zbrojnych świadomie lub podświadomie odmawiali identyfikowania się jako homoseksualiści lub lesbijki, a także nigdy nie mówili o orientacji innych.

Najbardziej męskie kobiety niekoniecznie były powszechne, chociaż były widoczne, więc miały tendencję do przyciągania kobiet zainteresowanych znalezieniem innych lesbijek. Kobiety musiały uważnie poruszyć temat, mówiąc o swoim zainteresowaniu innymi kobietami, czasami zajęło to kilka dni, zanim doszło do wspólnego porozumienia, bez pytania lub wyrażania czegokolwiek wprost. Kobiety, które nie wstąpiły do ​​wojska, były agresywnie wzywane do podejmowania prac przemysłowych pozostawionych przez mężczyzn w celu utrzymania krajowej produktywności. Zwiększona mobilność, wyrafinowanie i niezależność wielu kobiet podczas wojny i po wojnie umożliwiły kobietom życie bez mężów, co nie byłoby możliwe w różnych warunkach ekonomicznych i społecznych, co dodatkowo kształtuje sieci i środowiska lesbijskie.

Lesbijki nie były objęte paragrafem 175 , niemieckim statutem, który uznawał akty homoseksualne między mężczyznami za przestępstwo. United States Holocaust Memorial Museum przewiduje, że to dlatego, że kobiety były postrzegane jako podrzędny w stosunku do mężczyzn, i że państwo nazistowskie obawiali lesbijki mniej niż gejów. Jednak USHMM twierdzi również, że wiele kobiet zostało aresztowanych i uwięzionych za „aspołeczne” zachowania, co oznaczało kobiety, które nie pasowały do ​​idealnego nazistowskiego wizerunku kobiety: gotowanie, sprzątanie, praca w kuchni, wychowywanie dzieci i pasywność. Te kobiety były oznaczone czarnym trójkątem. Niektóre lesbijki odzyskały ten symbol dla siebie, podczas gdy geje odzyskali różowy trójkąt. Wiele lesbijek odzyskało również różowy trójkąt.

Lata powojenne

Rysowana, ilustrowana okładka magazynu przedstawiająca kobietę w półcieniu z krótkimi, falującymi włosami trzymającą maskę arlekina z tytułem „Drabina” i datą „Październik 1957” pod spodem.
Pierwsze wydanie The Ladder z 1957 roku , wysłane pocztą do setek kobiet w okolicach San Francisco, zachęcało kobiety do zdjęcia masek.

Po drugiej wojnie światowej ogólnokrajowy ruch naciskał na jak najszybszy powrót do społeczeństwa przedwojennego w USA W połączeniu z narastającą paranoją dotyczącą komunizmu i teorii psychoanalitycznej, które stały się wszechobecne w wiedzy medycznej, homoseksualizm stał się niepożądaną cechą pracowników pracowała dla rządu USA w 1950 r. Uważano, że homoseksualiści są podatnymi na szantaż celami , a rząd oczyścił swoje szeregi z otwartych osób homoseksualnych, rozpoczynając szeroko zakrojone wysiłki w celu zebrania informacji o życiu prywatnym pracowników. W ich ślady poszły władze stanowe i lokalne, aresztując ludzi za gromadzenie się w barach i parkach oraz uchwalając przepisy zakazujące przebierania się mężczyzn i kobiet.

Wojsko i rząd USA przeprowadziły wiele przesłuchań, pytając, czy kobiety kiedykolwiek miały stosunki seksualne z inną kobietą i zasadniczo zrównywały nawet jednorazowe doświadczenie z tożsamością kryminalną, tym samym poważnie oddzielając heteroseksualistów od homoseksualistów. W 1952 roku homoseksualizm został wymieniony jako patologiczne zaburzenia emocjonalne w American Psychiatric Association „s diagnostyczne i statystyczne Obsługi . Pogląd, że homoseksualizm jest chorobą uleczalną, był powszechnie wierzony w środowisku lekarskim, w populacji ogólnej i wśród wielu samych lesbijek.

Postawy i praktyki wytropienia homoseksualistów na stanowiskach publicznych rozszerzone na Australię i Kanadę. Część przedstawiająca przestępstwo „rażącej nieprzyzwoitości” między kobietami została dodana do projektu ustawy w Izbie Gmin Wielkiej Brytanii i przekazana tam w 1921 r., Ale została odrzucona w Izbie Lordów , najwyraźniej dlatego, że obawiały się, że zwrócono uwagę na kwestie seksualne niewłaściwe postępowanie również by to promowało.

Podziemne kontakty towarzyskie

Dostępnych było bardzo niewiele informacji na temat homoseksualizmu poza tekstami medycznymi i psychiatrycznymi. Miejsca spotkań społeczności składały się z barów, które były często atakowane przez policję średnio raz w miesiącu, a osoby aresztowane były ujawniane w gazetach. W odpowiedzi osiem kobiet w San Francisco spotkało się w swoich salonach w 1955 roku, aby nawiązać kontakty towarzyskie i znaleźć bezpieczne miejsce do tańca. Decydując się na regularne spotkanie, stali się pierwszą organizacją dla lesbijek w USA, zatytułowaną Daughters of Bilitis (DOB). DOB zaczęło wydawać magazyn zatytułowany The Ladder w 1956 roku. Na przedniej okładce każdego numeru znajdowała się ich misja, z których pierwszym było „Education of the variant”. Miał on na celu dostarczenie kobietom wiedzy na temat homoseksualizmu - szczególnie odnoszącego się do kobiet i znanych lesbijek w historii. Jednak w 1956 r. Termin „lesbijka” miał tak negatywne znaczenie, że DOB odmówił użycia go jako deskryptora, wybierając zamiast tego „wariant”.

DOB rozprzestrzenił się na Chicago, Nowy Jork i Los Angeles, a The Ladder został wysłany pocztą do setek - ostatecznie tysięcy - członków DOB omawiających naturę homoseksualizmu, czasami kwestionując ideę, że to choroba, a czytelnicy podali własne powody, dla których były lesbijkami i sugerowały sposoby radzenia sobie z tą sytuacją lub reakcją społeczeństwa na to. Brytyjskie lesbijki opublikowały Arena Three w 1964 roku, z podobną misją.

Jaskrawo pomalowana okładka książki z tytułem „Trzecia płeć”, na której uwodzicielska blondynka w czerwonym stroju z dekoltem i brzuchem siedzi na sofie, podczas gdy rudowłosa z krótkimi włosami kładzie rękę na ramieniu blondynki i pochyla się nad nią, również eksponujący dekolt ubrany w białą bluzkę z podwiniętymi rękawami.
Chociaż lesbijska fikcja miazgi była sprzedawana heteroseksualnym mężczyznom, w latach pięćdziesiątych XX wieku stała się tożsamością izolowanych kobiet.

Dychotomia Butcha i femme

Jako odzwierciedlenie kategorii seksualności tak ostro zdefiniowanych przez rząd i ogół społeczeństwa, subkultura lesbijska rozwinęła niezwykle sztywne role płciowe między kobietami, szczególnie wśród klasy robotniczej w USA i Kanadzie. Chociaż wiele gmin uchwaliło przepisy zakazujące przebierania się, niektóre kobiety spędzały towarzysko w barach jak rzeź : ubrane w męskie ubrania i odzwierciedlające tradycyjne męskie zachowanie. Inni nosili tradycyjnie kobiece ubrania i przyjmowali mniejszą rolę jako kobiety. Tryby socjalizacji Butcha i femme były tak integralne w barach lesbijek, że kobiety, które odmówiły wyboru między nimi, byłyby ignorowane lub przynajmniej nie mogły z nikim umawiać się na randki, a nie do przyjęcia było romansowanie kobiet z innymi kobietami butch lub femmes z innymi kobietami. .

Kobiety Butcha nie były nowością w latach pięćdziesiątych; nawet w Harlemie i Greenwich Village w latach dwudziestych niektóre kobiety przybrały te osobowości. Jednak w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych role te były wszechobecne i nie ograniczały się do Ameryki Północnej: w latach 1940-1970 kultura butch / femme bar rozkwitła w Wielkiej Brytanii, chociaż było mniej różnic klasowych. Następnie zidentyfikowali członków grupy, która została zmarginalizowana; kobiety, które zostały odrzucone przez większość społeczeństwa, miały wewnętrzny pogląd na ekskluzywną grupę ludzi, którzy potrzebowali dużej wiedzy, aby funkcjonować. Butch i femme byli uważani w tym okresie za grubiańskie przez amerykańskie lesbijki o wyższej pozycji społecznej w tym okresie. Wiele zamożniejszych kobiet wyszło za mąż, aby wypełnić swoje rodzinne obowiązki, a inne uciekły do ​​Europy, aby żyć jako emigrantki.

Fikcja o tematyce lesbijskiej

Pomimo braku informacji o homoseksualizmie w tekstach naukowych, rosło kolejne forum do nauki o lesbijstwie. Książka w miękkiej oprawie zatytułowana Koszary kobiet, opisująca doświadczenia kobiety w Siłach Wolnej Francji, została opublikowana w 1950 r. Opowiadała o lesbijskim związku, którego była świadkiem autorka. Po sprzedaniu 4,5 miliona egzemplarzy, w 1952 r. Został nazwany przez Izbę Selekcyjną ds. Aktualnych Materiałów Pornograficznych . Jej wydawca, Gold Medal Books , opublikował powieść Spring Fire w 1952 r., Która sprzedała się w 1,5 miliona egzemplarzy. Książki o Złotym Medalu zostały zalane listami od kobiet piszących na ten temat, a po nich pojawiło się więcej książek, tworząc gatunek lesbijskiej literatury pulp fiction .

Pomiędzy 1955 a 1969 rokiem opublikowano ponad 2000 książek wykorzystujących lesbijstwo jako temat i sprzedawano je w narożnych drogeriach, dworcach kolejowych, przystankach autobusowych i kioskach w całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Większość z nich została napisana przez i prawie wszystkie zostały sprzedane heteroseksualnym mężczyznom. Na okładkach użyto zakodowanych słów i obrazów. Zamiast słowa „lesbijka” w tytułach użyto takich określeń jak „dziwny”, „zmierzch”, „queer” i „trzecia płeć”, a okładki były niezmiennie lubieżne. Garstką autorek lesbijek pulp fiction były kobiety piszące dla lesbijek, w tym Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian i Vin Packer / Ann Aldrich . Bannon, która również kupiła lesbijskie pulp fiction, stwierdziła później, że kobiety identyfikowały ten materiał w sposób ikoniczny dzięki okładce. Wiele książek wykorzystywało odniesienia kulturowe: nazywanie miejsc, określenia, opisy stylów ubioru i inne kody dla odizolowanych kobiet. W rezultacie Pulp Fiction pomogła w rozmnożeniu tożsamości lesbijskiej jednocześnie wśród lesbijek i czytelników heteroseksualnych.

Feminizm drugiej fali

Sztywność społeczna lat pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych spotkała się z reakcją, gdy ruchy społeczne mające na celu poprawę pozycji Afroamerykanów, biednych, kobiet i gejów stały się widoczne. Z tych dwóch ostatnich, ruch na rzecz praw gejów i ruch feministyczny połączyły się po gwałtownej konfrontacji, która miała miejsce w Nowym Jorku podczas zamieszek w Stonewall w 1969 roku . Następnie nastąpił ruch charakteryzujący się gwałtownym wzrostem aktywności gejowskiej i feministycznej świadomości, który jeszcze bardziej zmienił definicję lesbijek.

Rewolucja seksualna w 1970 roku wprowadził rozróżnienie między tożsamości i zachowań seksualnych dla kobiet. Wiele kobiet skorzystało ze swojej nowej wolności społecznej, aby spróbować nowych doświadczeń. Kobiety, które wcześniej identyfikowały się jako heteroseksualne, próbowały seksu z kobietami, chociaż wiele z nich zachowało swoją heteroseksualną tożsamość. Jednak wraz z pojawieniem się feminizmu drugiej fali , lesbijka jako tożsamość polityczna zaczęła opisywać filozofię społeczną kobiet, często przesłaniając pożądanie seksualne jako cechę definiującą. Bojowa organizacja feministyczna Radicalesbians opublikowała w 1970 r. Manifest zatytułowany „ Kobieta zidentyfikowana przez kobietę ”, w którym stwierdzono, że „Lesbijka to wściekłość wszystkich kobiet skondensowana do punktu eksplozji”.

Bojowe feministki wyraziły pogardę wobec z natury seksistowskiego i patriarchalnego społeczeństwa i doszły do ​​wniosku, że najskuteczniejszym sposobem przezwyciężenia seksizmu i osiągnięcia równości kobiet byłoby odmówienie mężczyznom jakiejkolwiek władzy lub przyjemności ze strony kobiet. Dla kobiet, które wyznawały tę filozofię - nazywając siebie lesbijką-feministką - lesbijka była terminem wybranym przez kobiety na opisanie każdej kobiety, która swoje podejście do interakcji społecznych i motywację polityczną poświęciła dobru kobiet. Pożądanie seksualne nie było cechą charakterystyczną feministki-lesbijek, ale raczej jej skupienie na polityce. Niezależność od mężczyzn jako prześladowców była głównym założeniem feminizmu lesbijskiego, a wielu wierzących dążyło do fizycznego i ekonomicznego oddzielenia się od tradycyjnej kultury skupionej na mężczyznach. W idealnym społeczeństwie, zwanym Lesbian Nation, „kobieta” i „lesbijka” były wymienne.

Chociaż feminizm lesbijek był znaczącą zmianą, nie wszystkie lesbijki się z tym zgadzały. Feminizm lesbijek był ruchem zorientowanym na młodzież: jego członkowie byli głównie wykształceni w college'u, z doświadczeniem w Nowej Lewicy i radykalnych sprawach, ale nie widzieli żadnego sukcesu w przekonywaniu radykalnych organizacji do zajmowania się sprawami kobiet. Wiele starszych lesbijek, które przyznały się do swojej seksualności w bardziej konserwatywnych czasach, uważało, że bardziej odpowiednie jest zachowanie ich sposobów radzenia sobie w homofobicznym świecie. The Daughters of Bilitis złożone w 1970 roku, na której kierunek skupić się na: feminizmu lub kwestii praw gejów.

Ponieważ równość była priorytetem dla feministek-lesbijek, rozbieżność ról między mężczyzną a kobietą lub butchem i kobietą była postrzegana jako patriarchalna. Feministki-lesbijki wystrzegały się odgrywania ról płciowych, które było wszechobecne w barach, a także postrzeganego szowinizmu gejów; wiele feministek-lesbijek odmówiło pracy z gejami lub podjęcia ich spraw. Jednak lesbijki, które wyznawały bardziej esencjalistyczny pogląd, że urodziły się jako homoseksualiści i używały określenia „lesbijka” do zdefiniowania pociągu seksualnego, często uważały separatystyczne, gniewne opinie lesbijek-feministek za szkodliwe dla sprawy praw gejów.

W 1980 poetka i eseistka Adrienne Rich rozszerzyła polityczne znaczenie lesbijek, proponując kontinuum egzystencji lesbijek w oparciu o „doświadczenie zidentyfikowane przez kobietę” w swoim eseju „ Obowiązkowa heteroseksualizm i istnienie lesbijek ”. Rich zaproponował, że wszystkie relacje między kobietami mają element lesbijski, niezależnie od tego, czy deklarują tożsamość lesbijską: na przykład matki i córki, kobiety pracujące razem i kobiety, które się pielęgnują. Takie postrzeganie kobiet odnoszących się do siebie łączy je w czasie i między kulturami, a Rich uważał heteroseksualność za stan narzucony kobietom przez mężczyzn. Kilka lat wcześniej założyciele DOB, Del Martin i Phyllis Lyon, w podobny sposób zdegradowali akty seksualne jako niepotrzebne przy określaniu, czym jest lesbijka, podając ich definicję: „kobieta, której głównym zainteresowaniem erotycznym, psychologicznym, emocjonalnym i społecznym jest przedstawiciel tej samej płci , nawet jeśli zainteresowanie to nie może być otwarcie wyrażone ”.

Poza kulturą zachodnią

Bliski Wschód

Zapisy historyczne w języku arabskim używają różnych terminów do opisu praktyk seksualnych między kobietami. Powszechnym jest „sahq”, które odnosi się do aktu „pocierania”. Jednak praktyki i tożsamości lesbijek są w dużej mierze nieobecne w zapisach historycznych. Powszechny termin opisujący lesbijstwo w języku arabskim jest dziś zasadniczo tym samym terminem, który jest używany do opisania mężczyzn, a zatem rozróżnienie między homoseksualnością mężczyzn i kobiet jest do pewnego stopnia językowo zaciemnione we współczesnym dyskursie queer. Ogólnie rzecz biorąc, badanie współczesnych doświadczeń lesbijek w regionie komplikuje dynamika władzy w kontekście postkolonialnym, ukształtowana nawet przez to, co niektórzy uczeni nazywają „ homonacjonalizmem ”, wykorzystywaniem upolitycznionego rozumienia kategorii seksualnych do wspierania określonych interesów narodowych na arenie wewnętrznej. i na scenie międzynarodowej.

Kobiece zachowania homoseksualne mogą być obecne w każdej kulturze, chociaż pojęcie lesbijki jako kobiety, która łączy się wyłącznie w pary z innymi kobietami, nie występuje. Postawy wobec homoseksualnych zachowań kobiet zależą od roli kobiet w każdym społeczeństwie i definicji płci w każdej kulturze. Kobiety na Bliskim Wschodzie były historycznie oddzielane od mężczyzn. W VII i VIII wieku niektóre niezwykłe kobiety ubrane były w męskie stroje, kiedy role płciowe były mniej surowe, ale role seksualne, które towarzyszyły europejskim kobietom, nie były kojarzone z kobietami islamskimi. Na dworze kalifala w Bagdadzie występowały kobiety przebrane za mężczyzn, w tym sztuczne zarost, ale konkurowały one z innymi kobietami o względy mężczyzn.

Zgodnie z pismami Sharif al-Idrisi z XII wieku wysoce inteligentne kobiety częściej były lesbijkami; ich sprawność intelektualna stawia ich na równi z mężczyznami. Relacje między kobietami żyjącymi w haremach i obawy przed intymnością seksualną kobiet w łaźni tureckiej zostały wyrażone w pismach mężczyzn. Kobiety jednak przeważnie milczały, a mężczyźni również rzadko pisali o związkach lesbijskich. Dla historyków nie jest jasne, czy rzadkie przypadki lesbijstwa wspomniane w literaturze są dokładnym zapisem historycznym lub czy mają służyć jako fantazje dla mężczyzn. W traktacie z 1978 roku o represjach w Iranie stwierdzono, że kobiety zostały całkowicie uciszone: „W całej historii Iranu [żadnej kobiecie] nie pozwolono wypowiadać się o takich tendencjach ... Potwierdzenie pragnień lesbijek byłoby niewybaczalną zbrodnią”.

Chociaż autorzy Islamic Homoseksualizm argumentowali, że nie oznacza to, że kobiety nie mogą angażować się w związki lesbijskie, w 1991 roku antropolog lesbijski odwiedził Jemen i poinformował, że kobiety w odwiedzonym przez nią mieście nie są w stanie pojąć jej romantycznego związku z inną kobietą. Oczekuje się, że kobiety w Pakistanie wyjdą za mąż za mężczyzn; ci, którzy tego nie robią, są wykluczani. Kobiety mogą jednak mieć intymne relacje z innymi kobietami, o ile wypełniane są obowiązki żony, ich prywatne sprawy są utajone, a kobieta, z którą są związane, jest w jakiś sposób związana rodzinnie lub logicznie z kochankiem.

Osoby identyfikujące się z praktykami lesbijskimi lub w inny sposób angażujące się w praktyki lesbijskie w regionie mogą spotkać się z przemocą w rodzinie i prześladowaniami społecznymi, w tym z tak zwanymi „ zabójstwami honorowymi . dopuszczalnych ram małżeństwa) i kierować przede wszystkim ofiary płci żeńskiej.

Amerykanie

Niektóre rdzenne ludy obu Ameryk konceptualizują trzecią płeć dla kobiet, które przebierają się za mężczyzn i pełnią role, które zwykle pełnią w ich kulturach. W innych przypadkach mogą postrzegać płeć jako spektrum i używać różnych terminów dla kobiet i mężczyzn. Jednak te tożsamości są zakorzenione w kontekście ceremonialnego i kulturalnego życia poszczególnych kultur rdzennych, a „po prostu bycie gejem i Hindusem nie czyni nikogo Podwójnym Duchem ”. Te ceremonialne i społeczne role, które są nadawane i potwierdzane przez starszych osoby, „nie mają sensu”, gdy są zdefiniowane przez obce koncepcje orientacji seksualnej i tożsamości płciowej. Należy je raczej rozumieć w kontekście rdzennym, jako tradycyjne duchowe i społeczne role pełnione przez daną osobę w jej społeczności tubylczej.

W Ameryce Łacińskiej świadomość i stowarzyszenia lesbijek pojawiły się w latach 70. XX wieku, zwiększając się, gdy kilka krajów przeszło do demokratycznych rządów lub je zreformowało. Nękanie i zastraszanie były powszechne nawet w miejscach, w których homoseksualizm jest legalny, a do prześladowania homoseksualistów używano praw przeciwko korupcji dzieci, moralności lub „dobrych obyczajów ” ( faltas a la moral o las buenas costumbres ). Z perspektywy Latynosów konflikt między lesbofobią niektórych feministek a mizoginią ze strony gejów stworzył trudną ścieżkę dla lesbijek i grup z nimi związanych.

Argentyna była pierwszym krajem Ameryki Łacińskiej z grupą praw gejów, Nuestro Mundo (NM lub Our World), utworzoną w 1969 roku. W tym czasie założono sześć w większości tajnych organizacji zajmujących się kwestiami gejów i lesbijek, ale prześladowania i prześladowania były ciągłe i pogorszyło się wraz z dyktaturą Jorge Rafaela Videli w 1976 r., kiedy wszystkie grupy zostały rozwiązane podczas brudnej wojny . Grupy zajmujące się prawami lesbijek stopniowo tworzyły się od 1986 roku, aby zbudować spójną społeczność, która działa na rzecz przezwyciężenia filozoficznych różnic z kobietami heteroseksualnymi.

Ruch lesbijek w Ameryce Łacińskiej był najbardziej aktywny w Meksyku , ale napotkał podobne problemy w zakresie skuteczności i spójności. Podczas gdy grupy starają się promować problemy i obawy lesbijek, spotykają się również z mizoginistycznymi postawami gejów i homofobicznymi poglądami kobiet heteroseksualnych. W 1977 roku powstała Lesbos , pierwsza lesbijska organizacja dla Meksykanów. Kilka wcieleń grup politycznych promujących kwestie lesbijek ewoluowało; W 1997 r. W Meksyku działało 13 organizacji lesbijek. Ostatecznie jednak stowarzyszenia lesbijek miały niewielki wpływ zarówno na ruchy homoseksualne, jak i feministyczne.

W Chile dyktatura Augusto Pinocheta zakazała tworzenia grup lesbijek do roku 1984, kiedy to po raz pierwszy założono Ayuquelén („radość bycia” w Mapuche ), wywołane publicznym pobiciem śmierci kobiety wśród okrzyków „Przeklęta lesbijka!”. od napastnika. Ruch lesbijski jest ściśle powiązany z ruchem feministycznym w Chile, chociaż stosunki te były czasami napięte. Ayuquelén współpracował z International Lesbian Information Service , International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association oraz chilijską grupą zajmującą się prawami gejów Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Ruch na rzecz Integracji i Wyzwolenia Homoseksualistów) w celu usunięcia wciąż obowiązującego prawa o sodomii w Chile.

Świadomość lesbijek stała się bardziej widoczna w Nikaragui w 1986 roku, kiedy Sandinista National Liberation Front wypędził gejów i lesbijki ze swojego grona. Prześladowania ze strony państwa uniemożliwiły tworzenie stowarzyszeń, dopóki AIDS nie stał się problemem, kiedy wysiłki edukacyjne zmusiły mniejszości seksualne do zrzeszania się . Pierwszą organizacją lesbijek była Nosotras , założona w 1989 roku. Wysiłki mające na celu promowanie widoczności w latach 1991-1992 sprowokowały rząd do uznania homoseksualizmu za nielegalny w 1994 roku, skutecznie kończąc ten ruch, aż do 2004 roku, kiedy to utworzono Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua , cztery lata przed tym, jak homoseksualizm ponownie stał się legalny.

Spotkania feministycznych lesbijek z Ameryki Łacińskiej i Karaibów, czasem skracane do „spotkań lesbijek”, od późnych lat 80. stanowią ważne forum wymiany myśli dla lesbijek z Ameryki Łacińskiej. Dzięki rotacyjnym gospodarzom i dwuletnim zgromadzeniom, jego głównym celem jest tworzenie sieci komunikacyjnych, zmiana sytuacji lesbijek w Ameryce Łacińskiej (zarówno pod względem prawnym, jak i społecznym), zwiększenie solidarności między lesbijkami i obalenie istniejących mitów na ich temat.

Afryka

W ponad 30 afrykańskich społeczeństwach odnotowano również role międzypłciowe i małżeństwa między kobietami. W społeczeństwach Nigerii , Kamerunu i Kenii kobiety mogą poślubiać inne kobiety, wychowywać dzieci i być ogólnie uważane za mężczyzn . Mieszkańcy Hausa w Sudanie mają termin równoważny lesbijce , kifi , który można również stosować do mężczyzn i oznaczać, że „żadna ze stron nie upiera się przy określonej roli seksualnej”.

W pobliżu rzeki Kongo kobieta, która uczestniczy w silnych związkach emocjonalnych lub seksualnych z inną kobietą z ludu Nkundo, jest znana jako yaikya bonsángo (kobieta, która naciska na inną kobietę). Związki lesbijskie są również znane w społeczeństwach matrylinearnych w Ghanie wśród ludu Akan . W Lesotho kobiety zajmują się tym, co w zachodnim świecie powszechnie uważane jest za zachowania seksualne: całują się, śpią razem, pocierają genitalia, uczestniczą w minetach i czujnie utrzymują relacje z innymi kobietami. Ponieważ mieszkańcy Lesotho uważają, że seks wymaga penisa, nie uważają ich zachowania za seksualne ani nie nazywają siebie lesbijkami.

W Południowej Afryce lesbijki są gwałcone przez heteroseksualnych mężczyzn w celu ukarania „nienormalnego” zachowania i wzmocnienia norm społecznych. Przestępstwo zostało po raz pierwszy zidentyfikowane w RPA, gdzie jest czasami nadzorowane przez członków rodziny kobiety lub lokalnej społeczności i jest głównym czynnikiem przyczyniającym się do zakażenia wirusem HIV u lesbijek z RPA. „Gwałt naprawczy” nie jest uznawany przez południowoafrykański system prawny za przestępstwo z nienawiści, mimo że Konstytucja Republiki Południowej Afryki stanowi, że żadna osoba nie może być dyskryminowana ze względu na jej status społeczny i tożsamość, w tym orientację seksualną. Zgodnie z prawem RPA szeroko chroni prawa gejów, ale rząd nie podjął proaktywnych działań, aby zapobiec gwałtom korekcyjnym, a kobiety nie pokładają zbytniej wiary w policję i jej dochodzenia.

W Republice Południowej Afryki rośnie liczba przypadków gwałtu naprawczego. Południowoafrykańska organizacja non-profit "Luleki Sizwe" szacuje, że co tydzień ponad 10 lesbijek jest gwałconych lub zbiorowych. Jak podał do publicznej wiadomości projekt Triangle Project w 2008 roku, co najmniej 500 lesbijek staje się ofiarami gwałtu korekcyjnego, a 86% czarnych lesbijek w Western Cape żyje w strachu przed napaścią seksualną . Ofiary gwałtu naprawczego rzadziej zgłaszają przestępstwo z powodu negatywnych przekonań społeczeństwa na temat homoseksualizmu.

Azja

Historyczny drzeworyt szunga z Japonii przedstawiający dwie kobiety uprawiające seks.

Chiny przed westernizacją były kolejnym społeczeństwem, które oddzielało mężczyzn od kobiet. W historycznej kulturze chińskiej nie uznano koncepcji orientacji seksualnej ani schematu podziału ludzi na podstawie ich pociągu do osób tej samej lub przeciwnej płci. Chociaż istniała znacząca kultura otaczająca homoseksualnych mężczyzn, nie było żadnej dla kobiet. Poza obowiązkiem rodzenia synów mężom kobiety były postrzegane jako pozbawione seksualności.

Nie oznaczało to, że kobiety nie mogły nawiązywać stosunków seksualnych z innymi kobietami, ale takie skojarzenia nie mogły narzucać relacji kobiet z mężczyznami. Rzadkie odniesienia do lesbijstwa zostały napisane przez Ying Shao , który zidentyfikował związki osób tej samej płci między kobietami na dworach cesarskich, które zachowywały się jak mąż i żona jako dui shi (jedzenie w parach). „Stowarzyszenia Złotej Orchidei” w południowych Chinach istniały do ​​XX wieku i promowały formalne małżeństwa między kobietami, którym pozwolono na adopcję dzieci. Westernizacja przyniosła nowe idee, że wszelkie zachowania seksualne nie powodujące reprodukcji były nienormalne.

Swoboda zatrudnienia w fabrykach jedwabiu od 1865 roku pozwoliła niektórym kobietom na stylizowanie się na tzu-shu nii (nigdy nie wychodziły za mąż) i życie we wspólnotach z innymi kobietami. Inni Chińczycy nazywali ich sou-hei (samopowłókniacze), ponieważ przyjmowali fryzury zamężnych kobiet. Komuny te minęły z powodu Wielkiego Kryzysu i zostały następnie zniechęcone przez komunistyczny rząd do bycia reliktem feudalnych Chin. We współczesnym społeczeństwie chińskim tongzhi (ten sam cel lub duch) jest terminem używanym w odniesieniu do homoseksualistów; większość Chińczyków niechętnie dzieli tę klasyfikację na dalsze identyfikacje lesbijek.

W Japonii termin rezubian , japońska wymowa słowa „lesbijka”, był używany w latach dwudziestych XX wieku. Westernizacja przyniosła kobietom większą niezależność i pozwoliła niektórym Japonkom nosić spodnie. Pokrewna chłopczyca jest używana na Filipinach , a zwłaszcza w Manili , do oznaczenia kobiet, które są bardziej męskie. Cnotliwe kobiety w Korei stawiają na pierwszym miejscu macierzyństwo, czystość i dziewictwo; poza tym zakresem bardzo niewiele kobiet ma swobodę wyrażania siebie poprzez seksualność, chociaż rośnie organizacja lesbijek o nazwie Kkirikkiri . Termin pondan jest używany w Malezji w odniesieniu do gejów, ale ponieważ nie ma kontekstu historycznego odnoszącego się do lesbijek, termin ten jest również używany w odniesieniu do homoseksualnych kobiet. Podobnie jak w wielu krajach azjatyckich, otwarty homoseksualizm jest zniechęcany na wielu poziomach społecznych, tak wielu Malezyjczyków prowadzi podwójne życie.

W Indiach XIV-wieczny indyjski tekst wspominający o parze lesbijek, która urodziła dziecko w wyniku kochania się, jest wyjątkiem od ogólnej ciszy na temat homoseksualizmu kobiet. Według Ruth Vanita ta niewidzialność zniknęła wraz z premierą filmu zatytułowanego Ogień w 1996 roku, co skłoniło niektóre teatry w Indiach do ataku ze strony ekstremistów religijnych. Terminy używane do określania homoseksualistów są często odrzucane przez indyjskich aktywistów jako rezultat imperialistycznego wpływu, ale większość dyskursu na temat homoseksualizmu koncentruje się na mężczyznach. Grupy zajmujące się prawami kobiet w Indiach nadal dyskutują na temat zasadności włączania kwestii lesbijek do swoich platform, ponieważ lesbijki i materiały dotyczące homoseksualizmu kobiet są często tłumione.

Dane demograficzne

Raport Kinseya

Wykres z siedmioma kolumnami oznaczonymi od 0 do 6. Kolumna 0 jest „wyłącznie heteroseksualna” i jest całkowicie biała.  Linia gradientu pokazująca różne stopnie biseksualnych odpowiedzi zaczyna się na początku kolumny 1 i wznosi się do końca kolumny 5. Kolumna 6 jest „wyłącznie homoseksualna” i jest wypełniona kolorem niebieskim.
Skala reakcji seksualnych
Kinseya pokazująca wyłącznie heteroseksualność i homoseksualność , z różnymi stopniami biseksualności pomiędzy nimi.

Najobszerniejsze wczesne badanie homoseksualizmu kobiet zostało przeprowadzone przez Institute for Sex Research , który opublikował dogłębny raport na temat seksualnych doświadczeń amerykańskich kobiet w 1953 roku. Ponad 8 000 kobiet zostało przesłuchanych przez Alfreda Kinseya i pracowników Instytutu ds. Sex Research w książce zatytułowanej Sexual Behaviour in the Human Female , popularnie znanej jako część Raportu Kinseya. Beznamiętna dyskusja w Raporcie Kinseya na temat homoseksualizmu jako formy ludzkich zachowań seksualnych była rewolucyjna. Aż do tego badania tylko lekarze i psychiatrzy badali zachowania seksualne i prawie zawsze wyniki interpretowano z punktu widzenia moralności.

Kinsey i jego pracownicy podali, że 28% kobiet zostało pobudzonych przez inną kobietę, a 19% miało kontakt seksualny z inną kobietą. Spośród kobiet, które miały kontakt seksualny z inną kobietą, połowa do dwóch trzecich z nich miała orgazm . Kobiety samotne miały najwyższy wskaźnik aktywności homoseksualnej, a następnie były owdowiałe, rozwiedzione lub w separacji. Najmniej aktywności seksualnej występowały wśród zamężnych kobiet; osoby z wcześniejszym doświadczeniem homoseksualnym zgłosiły, że wzięły ślub w celu zaprzestania aktywności homoseksualnej.

Większość kobiet, które zgłosiły aktywność homoseksualną, nie doświadczyła jej więcej niż dziesięć razy. Pięćdziesiąt jeden procent kobiet zgłaszających doświadczenia homoseksualne miało tylko jednego partnera. Kobiety z wykształceniem podyplomowym częściej miały doświadczenia homoseksualne, a następnie kobiety z wyższym wykształceniem; najmniej wystąpiło wśród kobiet z wykształceniem nie wyższym niż ósma klasa. Jednak metodologia Kinseya została skrytykowana.

W oparciu o skalę Kinseya, gdzie 0 reprezentuje osobę o odpowiedzi wyłącznie heteroseksualnej, a 6 to osobę o wyłącznie homoseksualnej, a liczby pomiędzy reprezentują gradient odpowiedzi obu płci, 6% ankietowanych sklasyfikowano jako 6: wyłącznie homoseksualiści . Oprócz osób, które uplasowały się na 0 (71%), największy odsetek w przedziale od 0 do 6 wynosił 1, czyli około 15%. Jednak w raporcie Kinseya zauważono, że ranking opisuje okres w życiu człowieka i że orientacja może się zmienić. Wśród krytyki otrzymanej w Raporcie Kinseya, szczególna dotyczyła tendencji Instytutu Badań nad Seksem do stosowania próbkowania statystycznego , co ułatwiło nadreprezentację związków osób tej samej płci przez innych badaczy, którzy nie stosowali się do kwalifikacji danych Kinseya.

Raport Hite

Dwadzieścia trzy lata później, w 1976 roku, seksuolog Shere Hite opublikował raport o spotkaniach seksualnych 3019 kobiet, które wypełniły kwestionariusze, pod tytułem The Hite Report . Pytania Hite'a różniły się od pytań Kinseya, koncentrując się bardziej na tym, jak kobiety identyfikowały lub co wolały, a nie doświadczały. Respondenci na pytania Hite'a wskazali, że 8% preferuje seks z kobietami, a 9% odpowiedziało, że identyfikują się jako osoby biseksualne lub mają doświadczenia seksualne z mężczyznami i kobietami, chociaż odmówili wskazania preferencji.

Wnioski Hite'a opierają się bardziej na komentarzach respondentów niż na wymiernych danych. Uważała za „uderzające”, że wiele kobiet, które nie miały doświadczeń lesbijskich, wskazywało na zainteresowanie seksem z kobietami, zwłaszcza dlatego, że nie zadano tego pytania. Hite stwierdził, że dwie najważniejsze różnice między doświadczeniami respondentów z mężczyznami i kobietami to skupienie się na stymulacji łechtaczki oraz większe zaangażowanie emocjonalne i reakcje orgazmiczne. Odkąd Hite przeprowadziła swoje badania w okresie popularności feminizmu w latach 70., przyznała również, że kobiety mogły wybrać polityczną tożsamość lesbijek.

Szacunki ludności

Szacuje się, że lesbijki w Stanach Zjednoczonych stanowią około 2,6% populacji, zgodnie z ankietą przeprowadzoną przez National Opinion Research Center wśród dorosłych aktywnych seksualnie, którzy mieli doświadczenia z osobami tej samej płci w ciągu ostatniego roku, zakończoną w 2000 r. Badanie par osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych wykazano, że w latach 2000-2005 liczba osób twierdzących, że są w związkach osób tej samej płci wzrosła o 30% - pięciokrotność tempa wzrostu populacji w USA. identyfikowanie się jako homoseksualista wobec rządu federalnego.

Rząd Wielkiej Brytanii nie prosi obywateli o zdefiniowanie ich seksualności. Jednak badanie przeprowadzone przez brytyjskie Biuro Statystyk Narodowych (ONS) w 2010 r. Wykazało, że 1,5% Brytyjczyków określiło się jako homoseksualiści lub biseksualiści, a ONS sugeruje, że jest to zgodne z innymi badaniami, w których liczba ta wynosi od 0,3% do 3%. . Szacunki dotyczące lesbijek czasami nie są zróżnicowane w badaniach gospodarstw domowych osób tej samej płci, takich jak te przeprowadzone w spisie ludności w USA, a oszacowania całkowitej populacji gejów, lesbijek lub osób biseksualnych przez rząd Wielkiej Brytanii. Jednak sondaże w Australii wykazały szereg samozidentyfikowanych lesbijek lub biseksualnych kobiet od 1,3% do 2,2% całej populacji.

Zdrowie

Fizyczny

Jeśli chodzi o kwestie medyczne, lesbijki są określane jako kobiety, które uprawiają seks z kobietami (WSW) z powodu błędnych przekonań i założeń dotyczących seksualności kobiet, a niektóre kobiety wahają się przed ujawnieniem swojej dokładnej historii seksualnej nawet lekarzowi. Wiele samozidentyfikowanych lesbijek zaniedbuje wizytę u lekarza, ponieważ nie uczestniczą w aktywności heteroseksualnej i nie wymagają stosowania antykoncepcji , co jest czynnikiem inicjującym dla większości kobiet konsultację z ginekologiem, gdy stają się aktywne seksualnie. W rezultacie wiele lesbijek nie jest regularnie poddawanych badaniom przesiewowym z wymazem Pap . Rząd Stanów Zjednoczonych informuje, że niektóre lesbijki zaniedbują badania przesiewowe w USA; brakuje im ubezpieczenia zdrowotnego, ponieważ wielu pracodawców nie oferuje świadczeń zdrowotnych partnerom domowym.

Skutkiem braku informacji medycznych na temat WSW jest to, że lekarze i niektóre lesbijki postrzegają lesbijki jako osoby o niższym ryzyku zachorowania na choroby przenoszone drogą płciową lub rodzaje raka. Kiedy kobiety zwracają się o pomoc lekarską, lekarze często nie przeprowadzają pełnej historii medycznej. W badaniu z 2006 r. Obejmującym 2345 lesbijek i biseksualnych kobiet tylko 9,3% stwierdziło, że kiedykolwiek lekarz zapytał ich o orientację seksualną. Jedna trzecia respondentów uważała, że ​​ujawnienie ich historii seksualnej skutkowałoby negatywną reakcją, a 30% otrzymało negatywną reakcję ze strony lekarza po zidentyfikowaniu się jako lesbijka lub osoba biseksualna. Pełna historia pacjenta pomaga lekarzom zidentyfikować obszary wyższego ryzyka i skorygować założenia dotyczące osobistych historii kobiet. W podobnym badaniu 6935 lesbijek 77% miało kontakt seksualny z jednym lub kilkoma partnerami płci męskiej, a 6% miało ten kontakt w ciągu poprzedniego roku.

Choroby serca są wymieniane przez Departament Zdrowia i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych jako główna przyczyna zgonów wszystkich kobiet. Czynniki, które zwiększają ryzyko chorób serca, obejmują otyłość i palenie tytoniu , z których oba występują częściej u lesbijek. Badania pokazują, że lesbijki mają większą masę ciała i generalnie mniej przejmują się problemami z wagą niż kobiety heteroseksualne, a lesbijki uważają, że kobiety o większej masie ciała są bardziej atrakcyjne niż kobiety heteroseksualne. Lesbijki częściej ćwiczą regularnie niż kobiety heteroseksualne, a lesbijki generalnie nie ćwiczą ze względów estetycznych, chociaż robią to kobiety heteroseksualne. Potrzebne są badania, aby określić konkretne przyczyny otyłości u lesbijek.

Brak rozróżnienia między kobietami homoseksualnymi i heteroseksualnymi na studiach medycznych, które koncentrują się na kwestiach zdrowotnych kobiet, wypacza wyniki lesbijek i kobiet niebędących lesbijkami. Doniesienia nie są rozstrzygające, jeśli chodzi o występowanie raka piersi u lesbijek. Stwierdzono jednak, że niższy odsetek lesbijek badanych za pomocą regularnych wymazów Pap utrudnia wykrycie raka szyjki macicy we wczesnym stadium u lesbijek. Czynniki ryzyka zachorowania na raka jajnika są wyższe u lesbijek niż u kobiet heteroseksualnych, być może dlatego, że wiele lesbijek nie ma ochronnych czynników ciąży, aborcji, środków antykoncepcyjnych, karmienia piersią i poronień.

Niektóre choroby przenoszone drogą płciową są przenoszone między kobietami, w tym wirus brodawczaka ludzkiego (HPV) - szczególnie brodawki narządów płciowych - zmiany śródnabłonkowe płaskonabłonkowe , rzęsistkowica , kiła i wirus opryszczki pospolitej (HSV). Przenoszenie określonych chorób przenoszonych drogą płciową u kobiet uprawiających seks z kobietami zależy od praktyk seksualnych, jakie kobiety wykonują . Każdy przedmiot, który ma kontakt z wydzieliną szyjki macicy, błoną śluzową pochwy lub krwią menstruacyjną, w tym palce lub przedmioty penetrujące, może przenosić choroby przenoszone drogą płciową. Kontakt ustno-płciowy może wskazywać na większe ryzyko zachorowania na HSV, nawet wśród kobiet, które nie uprawiały wcześniej stosunku płciowego z mężczyznami.

Bakteryjne zapalenie pochwy (BV) występuje częściej u lesbijek, ale nie jest jasne, czy BV jest przenoszona przez kontakt seksualny; występuje u kobiet w celibacie i aktywnych seksualnie. BV często występuje u obojga partnerów w związku lesbijskim; ostatnie badanie kobiet z BV wykazało, że 81% miało partnerów z BV. Lesbijki nie są zaliczane do kategorii częstości przenoszenia wirusa ludzkiego niedoboru odporności (HIV), chociaż przenoszenie jest możliwe przez wydzieliny pochwowe i szyjkowe. Najwyższy wskaźnik przenoszenia wirusa HIV na lesbijki występuje wśród kobiet, które biorą dożylnie narkotyki lub odbywają stosunki seksualne z biseksualnymi mężczyznami.

Psychiczny

Odkąd literatura medyczna zaczęła opisywać homoseksualizm, często podchodzono do niego z poglądu, który starał się znaleźć nieodłączną psychopatologię jako przyczynę źródłową, na którą wpłynęły teorie Zygmunta Freuda. Chociaż uważał, że biseksualność jest nieodłączna dla wszystkich ludzi i powiedział, że większość z nich ma fazy pociągu homoseksualnego lub eksperymentów, przypisał wyłączny pociąg do osób tej samej płci zahamowanemu rozwojowi wynikającemu z traumy lub konfliktów rodzicielskich. Wiele literatury na temat zdrowia psychicznego i lesbijek skupiało się na ich depresji , nadużywaniu substancji psychoaktywnych i samobójstwach . Chociaż te problemy istnieją wśród lesbijek, dyskusja na temat ich przyczyn przesunęła się po usunięciu homoseksualizmu z Podręcznika diagnostycznego i statystycznego w 1973 r. Zamiast tego społeczny ostracyzm, dyskryminacja prawna, internalizacja negatywnych stereotypów i ograniczone struktury wsparcia wskazują na czynniki, z jakimi spotykają się homoseksualiści w społeczeństwach zachodnich, często niekorzystnie wpływają na ich zdrowie psychiczne.

Kobiety, które identyfikują się jako lesbijki, zgłaszają, że w okresie dojrzewania czują się znacząco inne i odizolowane. Cytowano, że emocje te pojawiają się średnio w wieku 15 lat u lesbijek i 18 lat u kobiet, które identyfikują się jako biseksualne. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety mają tendencję do pracy nad rozwojem samoświadomości wewnętrznie lub z innymi kobietami, z którymi są intymne. Kobiety również ograniczają to, komu ujawniają swoją tożsamość seksualną, i częściej postrzegają bycie lesbijką jako wyborem, w przeciwieństwie do gejów, którzy pracują bardziej na zewnątrz i uważają, że bycie gejem jest poza ich kontrolą.

Zaburzenia lękowe i depresja to najczęstsze problemy ze zdrowiem psychicznym kobiet. Wśród lesbijek depresję odnotowuje się w tempie zbliżonym do kobiet heteroseksualnych, chociaż uogólnione zaburzenia lękowe częściej pojawiają się wśród lesbijek i kobiet biseksualnych niż kobiet heteroseksualnych. Depresja jest poważniejszym problemem wśród kobiet, które czują, że muszą ukrywać swoją orientację seksualną przed przyjaciółmi i rodziną, lub doświadczają nasilonej dyskryminacji etnicznej lub religijnej lub znoszą trudności w związkach bez systemu wsparcia. Udowodniono, że kształtowanie seksualności kobiet przez mężczyzn ma wpływ na to, jak lesbijki postrzegają własne ciała. Badania wykazały, że heteroseksualni mężczyźni i lesbijki mają różne standardy tego, co uważają za atrakcyjne u kobiet. Lesbijki, które postrzegają siebie jako męskie standardy kobiecej urody, mogą doświadczać niższej samooceny, zaburzeń odżywiania i częstszego występowania depresji. Ponad połowa respondentów, którzy wzięli udział w badaniu z 1994 r. Dotyczącym problemów zdrowotnych lesbijek, przyznało, że mają myśli samobójcze , a 18% próbowało popełnić samobójstwo.

Badanie populacyjne przeprowadzone przez National Alcohol Research Center wykazało, że kobiety, które identyfikują się jako lesbijki lub osoby biseksualne, rzadziej powstrzymują się od picia alkoholu. Lesbijki i kobiety biseksualne mają większe prawdopodobieństwo zgłaszania problemów z alkoholem, a także nie są zadowolone z leczenia programów uzależnień. Wiele społeczności lesbijskich skupionych jest w barach, a picie jest czynnością, która koreluje z uczestnictwem lesbijek i biseksualnych kobiet w społeczności.

Reprezentacja mediów

Lesbijki portretowane w literaturze, filmie i telewizji często kształtują współczesne myślenie o seksualności kobiet. Większość mediów na temat lesbijek jest tworzona przez mężczyzn; wydawnictwa kobiece rozwijały się dopiero w latach siedemdziesiątych XX wieku, filmy o lesbijkach robione przez kobiety pojawiły się dopiero w latach osiemdziesiątych, a programy telewizyjne przedstawiające lesbijki pisane przez kobiety zaczęły powstawać dopiero w XXI wieku. W rezultacie homoseksualizm - szczególnie dotyczący kobiet - został wykluczony z powodu symbolicznej zagłady . Kiedy zaczęły się pojawiać wizerunki lesbijek, często były to jednowymiarowe, uproszczone stereotypy.

Literatura

Oprócz dokonań Safony historyk literatury Jeannette Howard Foster podaje Księgę Rut i starożytną tradycję mitologiczną jako przykłady lesbijstwa w literaturze klasycznej. Greckie historie o niebiosach często zawierały postać kobiecą, której cnota i dziewictwo pozostały nienaruszone, która dążyła do bardziej męskich zainteresowań, a za nią podążała oddana grupa dziewcząt. Foster cytuje Camillę i Dianę , Artemidę i Callisto oraz Iphisa i Ianthe jako przykłady kobiecych postaci mitologicznych, które wykazywały niezwykłe oddanie sobie nawzajem lub przeciwstawiały się oczekiwaniom płci. Grekom przypisuje się także rozpowszechnianie historii mitologicznej rasy kobiet-wojowników o imieniu Amazonki . En-hedu-ana , kapłanka ze starożytnego Iraku, która poświęciła się sumeryjskiej bogini Inannie , wyróżnia się tym, że podpisuje najstarszą zachowaną podpisaną poezję w historii. Opisała siebie jako małżonkę Inanny.

Przez dziesięć wieków po upadku Cesarstwa Rzymskiego lesbijstwo zniknęło z literatury. Foster zwraca uwagę na szczególnie surowy pogląd, że Ewa - reprezentantka wszystkich kobiet - spowodowała upadek ludzkości; grzech pierworodny wśród kobiet był przedmiotem szczególnej troski, zwłaszcza że kobiety były postrzegane jako stwarzające życie. W tym czasie kobiety były w dużej mierze niepiśmienne i nie zachęcano ich do poszukiwań intelektualnych, więc mężczyźni byli odpowiedzialni za kształtowanie idei dotyczących seksualności.

W 15 i 16 wieku, francuski i angielski wizerunki relacjach między kobietami ( Życie na Gallant Ladies przez Brantôme w 1665 roku, John Cleland „s 1749 erotyka Memoirs of a Woman of Pleasure , L'Espion Anglików przez różnych autorów w 1778 roku), pisarze „postawy rozciągały się od rozbawionej tolerancji do podniecenia, w wyniku czego męski bohater brał udział, by dokończyć akt. Często zachęcano do fizycznych związków między kobietami; mężczyźni nie czuli żadnego zagrożenia, ponieważ uważali, że akty seksualne między kobietami są akceptowane, gdy mężczyźni nie są dostępni i nie można ich porównać do spełnienia, które można osiągnąć poprzez akty seksualne między mężczyznami i kobietami. W najgorszym przypadku, jeśli kobieta zakochała się w innej kobiecie, stała się postacią tragiczną. Fizyczną, a tym samym emocjonalną satysfakcję uważano za niemożliwą bez naturalnego fallusa. Męska interwencja w relacje między kobietami była konieczna tylko wtedy, gdy kobiety zachowywały się jak mężczyźni i domagały się takich samych przywilejów społecznych.

Obraz Henri de Toulouse-Lautreca przedstawiający dwie krótkowłose kobiety w masywnym łóżku, zakryte po brody kocami pod czerwoną pokrywą.  Jedna kobieta spogląda na drugą sennie.
W łóżku przez Henri de Toulouse-Lautrec (1893). Paryska artystka nawiązała do związku między lesbijstwem a prostytucją.

W XIX wieku lesbijstwo stało się niemal wyłączne dla literatury francuskiej, opartej na męskiej fantazji i chęci zszokowania burżuazyjnych wartości moralnych. Honoré de Balzac w The Girl with the Golden Eyes (1835) zastosował lesbijstwo w swojej opowieści o trzech ludziach żyjących wśród moralnej degeneracji Paryża, a także w Cousin Bette i Séraphîta . Jego praca wpływa pisarz Théophile Gautier „s Mademoiselle de Maupin , która dostarczyła pierwszy opis typu fizycznego, który związał się z lesbijkami: Wysoki, szerokie ramiona, wąska w biodrach i atletycznie pochylona. Charles Baudelaire wielokrotnie używał lesbijstwa jako tematu w swoich wierszach „Lesbos”, „Femmes damnées 1” („Damned Women”) i „Femmes damnées 2”.

Odzwierciedlając społeczeństwo francuskie, a także wykorzystując stowarzyszenia charakterystyczne, wiele lesbijskich postaci w XIX-wiecznej literaturze francuskiej było prostytutkami lub kurtyzanami: personifikacjami występków, którzy zmarli wcześnie, gwałtowną śmiercią w moralnych zakończeniach. Wiersz Samuela Taylora Coleridge'a " Christabel " z 1816 r. I nowela Carmilla (1872) Sheridana Le Fanu przedstawiają lesbijstwo związane z wampiryzmem. Portrety kobiecego homoseksualizmu nie tylko tworzą europejską świadomość o lesbijskich, ale Krafft-Ebing cytowane znaki w Gustave Flaubert „s Salammbô (1862) i Ernest Feydeau ” s Le Comte de Chalis (1867) jako przykłady lesbijek ponieważ obie powieści wyposażone kobiecych bohaterów którzy nie przestrzegają norm społecznych i wyrażają „przeciwne odczucia seksualne”, chociaż żadne z nich nie uczestniczyło w pożądaniu lub zachowaniach seksualnych osób tej samej płci. Havelock Ellis posłużył się literackimi przykładami Balzaca i kilku francuskich poetów i pisarzy, aby opracować swoje ramy identyfikacji inwersji seksualnych u kobiet.

Stopniowo kobiety zaczęły tworzyć własne myśli i dzieła literackie na temat związków lesbijek. Aż do opublikowania The Well of Loneliness większość najważniejszych dzieł poświęconych lesbijstwu została napisana przez mężczyzn. Foster sugeruje, że kobiety napotkałyby podejrzenia co do własnego życia, gdyby jako temat używały miłości tej samej płci, i że niektórzy pisarze, w tym Louise Labé , Charlotte Charke i Margaret Fuller, albo zmienili zaimki w swoich dziełach literackich na męskie, albo są niejednoznaczne. Autorka George Sand była przedstawiana jako postać w kilku pracach w XIX wieku; pisarz Mario Praz przypisał popularność lesbijstwa tematowi pojawienia się Sand w paryskim społeczeństwie w latach trzydziestych XIX wieku. Charlotte Brontë „s Villette w 1853 roku zainicjowała gatunek internatach historie szkolnych z homoerotycznych tematów.

W XX wieku Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf i Gale Wilhelm napisały popularne prace, których tematyka dotyczyła związków osób tej samej płci. Niektóre kobiety, takie jak Marguerite Yourcenar i Mary Renault , napisały lub przetłumaczyły dzieła beletrystyczne, które skupiały się na homoseksualnych mężczyznach, tak jak niektóre pisma Carsona McCullersa . Wszyscy trzej byli związani z osobami tej samej płci, ale ich główne przyjaźnie dotyczyły gejów. Foster dalej twierdzi, że rok 1928 był „szczytowym rokiem” dla literatury o tematyce lesbijskiej; oprócz The Well of Loneliness , trzy inne powieści z motywów lesbijskich zostały opublikowane w Anglii: Elizabeth Bowen „s The Hotel , Woolf Orlando i Compton Mackenzie ” satyryczne nowatorskich s niezwykłych kobiet . W przeciwieństwie do Studni samotności żadna z tych powieści nie została zakazana.

Gdy książka w miękkiej oprawie stała się modna, motywy lesbijskie zostały zdegradowane do Pulp Fiction. W wielu powieściach w miazgach przedstawiano zazwyczaj bardzo nieszczęśliwe kobiety lub związki, które zakończyły się tragicznie. Marijane Meaker napisała później, że kazano jej doprowadzić do złego zakończenia związku w Spring Fire, ponieważ wydawcy obawiali się konfiskaty książek przez pocztę USA. Patricia Highsmith , pisząca jako Claire Morgan, napisała The Price of Salt w 1951 roku i odmówiła przestrzegania tej dyrektywy, ale zamiast tego użyła pseudonimu.

Po zamieszkach w Stonewall motywy lesbijskie w literaturze stały się znacznie bardziej zróżnicowane i złożone, i przesunęły punkt ciężkości lesbijstwa z erotyki dla heteroseksualnych mężczyzn na prace napisane przez i dla lesbijek. Feministyczne magazyny, takie jak The Furies i Sinister Wisdom, zastąpiły The Ladder . Poważne pisarze, którzy używali znaków lesbijką i działek zawarte Rita Mae Brown „s Rubyfruit Jungle (1973), który prezentuje feministycznej bohaterka, która zdecyduje się być lesbijką. Poetka Audre Lorde w swoich pracach konfrontuje się z homofobią i rasizmem, a Cherríe Moraga jest odpowiedzialna przede wszystkim za wprowadzenie latynoskich perspektyw do literatury lesbijskiej. Dalsze zmieniające się wartości są widoczne w pismach Dorothy Allison , która koncentruje się na seksualnym wykorzystywaniu dzieci i celowo prowokującym lesbijskim sadomasochizmie .

Film

Lesbijstwo, czy też jego sugestia, pojawiło się na wczesnym etapie kręcenia filmów. Te same konstrukcje przedstawiające lesbijki - lub z jakich powodów - jako to, co pojawiło się w literaturze, zostały umieszczone w filmach na kobietach. Kobiety rzucające wyzwanie swoim żeńskim rolom były łatwiejsze do zaakceptowania niż mężczyźni rzucający wyzwanie męskim. Aktorki pojawiły się jako mężczyźni w męskich rolach ze względu na urządzenia fabularne już w 1914 roku w A Florida Enchantment z udziałem Edith Storey . W Maroku (1930) Marlene Dietrich całuje inną kobietę w usta, a Katharine Hepburn gra mężczyznę w Christopherze Strong w 1933 i ponownie w Sylvii Scarlett (1936). Filmy hollywoodzkie podążały za tym samym trendem wyznaczonym przez widzów, którzy przybywali do Harlemu, aby zobaczyć ostre programy sugerujące biseksualność.

Jawny kobiecy homoseksualizm został wprowadzony w 1929 roku w Puszce Pandory między Louise Brooks i Alice Roberts . Jednak rozwój Kodeksu Hays w 1930 r. Ocenzurował większość odniesień do homoseksualizmu w filmie pod wspólnym terminem „perwersja seksualna”. Niemieckie filmy przedstawiały homoseksualizm i były dystrybuowane w całej Europie, ale Mädchen in Uniform z 1931 roku nie był rozpowszechniany w Stanach Zjednoczonych z powodu ukazania miłości nastolatka do nauczycielki w szkole z internatem.

Kadr z filmu „The Children's Hour”, na którym Shirley MacLaine spogląda w dół po lewej stronie, a Audrey Hepburn po prawej, wpatrując się w nią w sypialni.  Słowa: „Czy brzydka plotka może zniszczyć to, co piękne?”  zasłaniać większość twarzy MacLaine.
W „Godzinie dla dzieci” nigdy nie mówiono o lesbijstwie czy homoseksualizmie, ale jest jasne, dlaczego postać Shirley MacLaine się wisi.

Ze względu na Kodeks Hays lesbijstwo po 1930 roku nie było obecne w większości filmów, nawet tych przystosowanych z jawnymi lesbijskimi postaciami lub urządzeniami fabularnymi. Sztuka Lillian Hellman The Children's Hour” została przekształcona w heteroseksualny trójkąt miłosny i zmieniła tytuł „ Te trzy” . Film biograficzny Królowa Christina z 1933 roku, z udziałem Grety Garbo , ukrył większość spekulacji na temat romansów Christiny ze Szwecji z kobietami. Homoseksualizm lub lesbijstwo nigdy nie były bezpośrednio wymieniane w filmach, podczas gdy egzekwowano Kodeks Hays. Powodem, dla którego cenzorzy podali, że usunęli lesbijską scenę w The Pit of Loneliness z 1954 roku, było to, że była ona „niemoralna i miałaby tendencję do niszczenia moralności”. Kod został nieco złagodzony po 1961 roku, a następnego roku William Wyler przerobił The Children's Hour z Audrey Hepburn i Shirley MacLaine . Po tym, jak postać MacLaine przyznaje się do miłości do Hepburn, wisi się; ustanowiło to precedens dla nieszczęśliwych zakończeń w filmach dotyczących homoseksualizmu.

Postacie homoseksualne również często ginęły pod koniec, na przykład śmierć postaci Sandy Dennis pod koniec The Fox w 1968 roku. Jeśli nie ofiary, lesbijki były przedstawiane jako złoczyńcy lub moralnie skorumpowani, tak jak portrety burdelowych madame autorstwa Barbary. Stanwyck w Walk on the Wild Side z 1962 roku i Shelley Winters w Balkonie z 1963 roku. Lesbijki jako drapieżniki były prezentowane w Rebecca (1940), kobiecych filmach więziennych, takich jak Caged (1950), czy w postaci Rosy Klebb w From Russia with Love ( 1963). Lesbijskie motywy wampirów pojawiły się ponownie w Córce Draculi (1936), Krew i różach (1960), Vampyros Lesbos (1971) i Głodzie (1983). „Basic Instinct” (1992) przedstawia biseksualnego mordercę granego przez Sharon Stone ; był to jeden z kilku filmów, które wywołały burzę protestów na temat przedstawiania gejów jako drapieżników.

Pierwszym filmem poświęconym lesbijstwu ze znaczną głębią był The Killing of Sister George w 1968 roku, który został nakręcony w The Gateways Club , długo znanym pubie dla lesbijek w Londynie. Jest pierwszą osobą, która przedstawia filmową postać, która identyfikuje się jako lesbijka, a historyk filmu Vito Russo uważa film za złożone podejście do wieloaspektowej postaci, którą inne lesbijki zmuszają do milczenia na temat swojej otwartości. Personal Best w 1982 r. I Lianna w 1983 r. Traktują związki lesbijskie bardziej życzliwie i pokazują sceny lesbijskiego seksu, chociaż w żadnym z filmów nie są one szczęśliwe. Personal Best został skrytykowany za angażowanie się w sztampowy pomysł jednej kobiety powracającej do związku z mężczyzną, sugerując, że lesbijstwo jest fazą, a także traktowanie związku lesbijskiego z „nieskrywanym podglądaniem”. Bardziej niejednoznaczne portrety lesbijek można było zobaczyć w Silkwood (1983), The Color Purple (1985) i Fried Green Tomatoes (1991), pomimo wyraźnego lesbijstwa w materiale źródłowym.

Era niezależnego kina przyniosła do filmów różne historie, pisarzy i reżyserów. Desert Hearts pojawił się w 1985 roku jako jeden z najbardziej udanych. Wyreżyserowany przez lesbijkę Donnę Deitch , jest luźno oparty na powieści Jane Rule Desert of the Heart . Otrzymał mieszane komentarze krytyczne, ale zebrał pozytywne recenzje w prasie gejowskiej. Późne lata 80. i wczesne 90. zapoczątkowały serię filmów poświęconych poważnym problemom gejów i lesbijek, nakręconych przez gejów i lesbijki, nazywanych New Queer Cinema . Filmy wykorzystujące lesbijki jako temat to awangardowa komedia romantyczna Rose Troche Go Fish (1994) i pierwszy film o lesbijkach pochodzenia afroamerykańskiego, Cheryl Dunye 's The Watermelon Woman , z 1995 roku.

Realizm w filmach przedstawiających lesbijki rozwinął się dalej, włączając historie romantyczne, takie jak Niesamowicie prawdziwa przygoda dwóch zakochanych dziewczyn i Kiedy zapada noc , obie z 1995 roku, Better Than Chocolate (1999) i satyra społeczna But I'm a Cheerleader ( także w 1999 r.). Twist na lesbijka-as-drapieżnika tematu był dodany złożoność motywacji niektórych znaków lesbijek w Peter Jackson „s Heavenly Creatures (1994), nagrodzonego Oscarem filmu biograficznego o Aileen Wuornos , Potwór (2003), a badanie płynu seksualność i płeć w Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) i Boys Don't Cry (1999). Film V jak Vendetta pokazuje dyktaturę w przyszłej Wielkiej Brytanii, która zmusza lesbijki, homoseksualistów i inne „niechciane” osoby w społeczeństwie do systematycznego mordowania w nazistowskich obozach koncentracyjnych . W filmie lesbijska aktorka imieniem Valerie, która została w ten sposób zabita, jest inspiracją dla zamaskowanego buntownika V i jego sojuszniczki Evey Hammond, która postanowiła obalić dyktaturę.

Teatr

Pierwszą inscenizacją sceniczną, w której występuje lesbijski pocałunek i otwarte przedstawienie dwóch zakochanych kobiet, jest sztuka w języku jidysz God of Vengeance ( Got fun nekome ) z 1907 r. Sholema Ascha . Rivkele, młoda kobieta, i Manke, prostytutka w burdelu swojego ojca, zakochują się w sobie. 6 marca 1923 r., Podczas przedstawiania sztuki w nowojorskim teatrze, producenci i obsada zostali poinformowani, że zostali oskarżeni przez Wielkie Jury o naruszenie kodeksu karnego, który określał sposób przedstawiania „nieprzyzwoitego, nieprzyzwoitego, niemoralnego i nieczysta produkcja teatralna. " Zostali aresztowani następnego dnia, kiedy stanęli przed sędzią. Dwa miesiące później zostali uznani winnymi w procesie przysięgłych. Producenci zostali ukarani grzywną w wysokości 200 dolarów, a obsada otrzymała wyroki w zawieszeniu. Spektakl przez niektórych uważany jest za „największy dramat teatru jidysz”. Bóg Zemsty był inspiracją dla 2015 gry nieprzyzwoite przez Paula Vogel , który charakteryzuje postacie lesbijek Rifkele i Manke. Niemoralna został nominowany do 2017 Tony Award dla Najlepszej Sztuki i Drama Desk Award za wybitne odtwarzania .

W musicalu Broadway The Prom wystąpiły lesbijskie postacie Emma Nolan i Alyssa Greene. W 2019 roku produkcja była nominowana do sześciu nagród Tony, w tym dla najlepszego musicalu, oraz otrzymała nagrodę Drama Desk Award za wybitny musical . Występ z The Prom został uwzględniony w 2018 Macy's Thanksgiving Day Parade i przeszedł do historii, pokazując pierwszy pocałunek tej samej płci w transmisji parady. W Jagged Little Pill wystąpiła lesbijska postać Jo, która zmaga się z dezaprobatą swojej religijnej matki.

Telewizja

Telewizja zaczęła zajmować się homoseksualizmem znacznie później niż film. Lokalne talk show w późnych latach pięćdziesiątych po raz pierwszy zajmowało się kwestią homoseksualizmu, zapraszając panele ekspertów (zazwyczaj sami nie są gejami) w celu omówienia problemów gejów w społeczeństwie. Rzadko włączano lesbijstwo. Lesbijkę po raz pierwszy pokazano w telewizji sieciowej, w dramacie NBC The Eleventh Hour na początku lat 60., w teleplayu o aktorce, która czuje, że jest prześladowana przez swoją reżyserkę, i w niebezpieczeństwie dzwoni do psychiatry, który wyjaśnia, że ​​jest ukryta lesbijka, która ma głęboko zakorzenione poczucie winy z powodu swoich uczuć do kobiet. Kiedy jednak zdaje sobie z tego sprawę, jest w stanie nawiązać relacje heteroseksualne, które są przedstawiane jako „zdrowe”.

Niewidzialność dla lesbijek trwała nadal w latach 70., kiedy homoseksualizm stał się tematem dramatycznych portretów, najpierw w dramatach medycznych ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ), w których występują głównie pacjenci płci męskiej wychodzący do lekarzy lub pracownicy wychodzący do innych pracowników członków. Programy te pozwoliły na kliniczne omówienie homoseksualizmu, a główni bohaterowie kierują problematycznymi postaciami homoseksualnymi lub korygują homofobicznych antagonistów, jednocześnie porównując homoseksualizm z psychozą, zachowaniami przestępczymi lub używaniem narkotyków.

Innym narzędziem fabularnym w latach 70. był homoseksualista postać w dramacie policyjnym. Służyli jako ofiary szantażu lub przemocy wobec gejów, ale częściej jako przestępcy. Począwszy od późnych lat sześćdziesiątych XX wieku z NYPD , Police Story i Police Woman , wykorzystanie homoseksualistów w opowieściach stało się znacznie bardziej rozpowszechnione, według Vito Russo, w odpowiedzi na ich wyższe profile w aktywizmie gejowskim. Lesbijki zostały uwzględnione jako złoczyńcy, motywowani do morderstwa swoimi pragnieniami, zinternalizowaną homofobią lub strachem przed ujawnieniem ich jako homoseksualistów. Jeden z odcinków Police Woman spotkał się z protestami National Gay Task Force, zanim został wyemitowany za portretowanie trio morderczych lesbijek, które zabijały pacjentów domów spokojnej starości za swoje pieniądze. NBC zredagowała odcinek z powodu protestów, ale w biurze szefa NBC odbyła się sesja sit-in .

W połowie lat siedemdziesiątych geje i lesbijki zaczęli pojawiać się jako policjanci lub detektywi, którzy mają problemy z ujawnieniem się. Nie dotyczyło to przełomowego programu CBS Cagney & Lacey z 1982 roku, w którym wystąpiły dwie detektywki policyjne. Produkcja CBS podjęła świadome próby zmiękczenia postaci, aby nie wyglądały na lesbijki. W 1991 roku biseksualna prawniczka grana przez Amandę Donohoe w LA Law podzieliła się pierwszym znaczącym lesbijskim pocałunkiem w telewizji w czasie największej oglądalności z Michele Greene , wywołując kontrowersje, mimo że The Hollywood Reporter określił ją jako „czystą” .

Zdjęcie Ellen DeGeneres z jej nagrodą Emmy w 1997 roku.
Ellen DeGeneres ze swoją nagrodą Emmy w 1997 roku. Jej pojawienie się w mediach, a także jej serial komediowy „plasuje się bez reszty jako najbardziej publiczne wyjście w historii gejów”, zmieniając medialny sposób przedstawiania lesbijek w kulturze zachodniej.

Chociaż telewizja nie zaczęła używać powtarzających się homoseksualnych postaci aż do późnych lat 80-tych, niektóre wczesne komedie sytuacyjne wykorzystywały typową postać, którą autor Stephen Tropiano nazywa „prostym homoseksualistą”: postacie drugoplanowe, które były dziwaczne, nie przestrzegały norm płci lub miały niejednoznaczne życie osobiste, że „dla wszystkich celów powinno być gejowskie”. Należą do nich Zelda z The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway z The Beverly Hillbillies i Jo z The Facts of Life . Od połowy lat 80. do 90. w sitcomach często pojawiał się epizod „coming out”, w którym przyjaciółka jednej z gwiazd przyznaje, że jest lesbijką, zmuszając obsadę do zajęcia się tym problemem. Projektując Kobiety , Złote Dziewczyny i Przyjaciele korzystaliśmy z tego urządzenia w szczególności z kobietami.

Powtarzające się postacie lesbijek, które pojawiły się, były widoczne w Married ... with Children , Mad About You i Roseanne , w którym szeroko nagłośniony odcinek kierownictwo ABC obawiało się, że transmitowany w telewizji pocałunek między Roseanne i Mariel Hemingway zniszczy oceny i zrujnuje reklamy. Zamiast tego odcinek został najwyżej oceniony w tym tygodniu. Zdecydowanie sitcomem, który wywarł największy wpływ na wizerunek lesbijek, była Ellen . Rozgłos wokół epizodu Ellen, który ukazał się w 1997 roku, był ogromny; Ellen DeGeneres pojawiła się na okładce magazynu Time na tydzień przed emisją „ The Puppy Episode ” z nagłówkiem „Tak, jestem gejem”. Imprezy odbywały się w wielu amerykańskich miastach, aby obejrzeć ten odcinek, a sprzeciw konserwatywnych organizacji był intensywny. WBMA-LP , filia ABC w Birmingham w Alabamie , odmówiła nawet emisji pierwszego odcinka odcinka, powołując się na konserwatywne wartości lokalnej publiczności, co przyniosło stacji trochę niesławę i gniew w społeczności LGBT. Mimo to „The Puppy Episode” zdobył nagrodę Emmy za napisanie, ale gdy serial co tydzień zaczął zajmować się seksualnością Ellen Morgan, szefowie sieci poczuli się nieswojo z kierunkiem, w którym obrał program i odwołali go.

Dramaty następujące LA Law zaczął włączenie homoseksualne tematy, szczególnie z kontynuowanej wątków na Względności , Picket Fences , ER i Star Trek: The Next Generation oraz Deep Space Dziewięciu , z których oba testowane granice seksualności i płci. Programem skierowanym do nastolatków, którzy cieszyli się szczególnie dużym kultem, była Buffy the Vampire Slayer . W czwartym sezonie Buffy , Tara i Willow przyznają się do miłości bez specjalnych fanfar, a związek jest traktowany tak, jak inne romantyczne relacje w serialu.

Następnie pojawił się serial poświęcony wyłącznie gejowskim postaciom z telewizji sieciowej. Queer as Folk wystawiana przez Showtime w Ameryce trwała przez pięć lat, od 2000 do 2005; dwoje głównych bohaterów to para lesbijek. Showtime promował serial jako „No Limits”, a Queer as Folk graficznie odnosi się do homoseksualizmu. Agresywna reklama opłaciła się, ponieważ program stał się najwyżej ocenianym w sieci, podwajając liczbę innych programów Showtime po pierwszym sezonie. W 2004 roku Showtime przedstawił The L Word , dramatyczną serię poświęconą grupie lesbijek i biseksualnych kobiet, której ostatni sezon przypada na 2009 rok.

Inne aspekty

Lesbijski szyk i kultura popularna

Okładka magazynu Vanity Fair z sierpnia 1993 r. Przedstawiająca Kd Lang'a leżącego w fotelu fryzjerskim z zamkniętymi oczami i trzymającego kompaktowe lusterko.  Ma piankę do golenia na brodzie i ma na sobie białą koszulę z rozpiętym kołnierzykiem, krawat w czarno-białe paski, kamizelkę w ciemne prążki i spodnie z mankietami oraz czarne koronkowe buty.  Supermodelka Cindy Crawford trzyma prostą brzytwę pod brodą Lang, podczas gdy głowa Lang spoczywa na jej piersi.  Crawford ma na sobie jednoczęściowy czarny kostium kąpielowy i czarne buty na obcasie, z odrzuconą głową, a jej długie włosy opadają na plecy.
Okładka Vanity Fair z sierpnia 1993 r.,
Która zaznaczyła pojawienie się lesbijskiego szyku jako zjawiska społecznego w latach 90.

Widoczność lesbijek poprawiła się od wczesnych lat 80. Wynika to po części z powodu osób publicznych, które wyciągnęły spekulacje ze strony opinii publicznej i komentują w prasie swoją seksualność i ogólnie lesbijstwo. Główną postacią, która zasłużyła na to zainteresowanie, była Martina Navratilova , która przez lata służyła jako pokarm dla tabloidów, ponieważ zaprzeczała byciu lesbijką, przyznawała się do bycia biseksualistą, miała bardzo publiczne relacje z Ritą Mae Brown i Judy Nelson i zdobywała tyle samo prasy na temat swojej seksualności, co ona. zrobiła swoje sportowe osiągnięcia. Navratilova pobudził to, co badaczka Diane Hamer określiła w prasie jako „ciągłe zajęcie”, określeniem źródła pożądania osób tej samej płci.

Inne osoby publiczne przyznały się do ich homoseksualizmu i biseksualizmu, zwłaszcza muzycy kd lang i Melissa Etheridge oraz przekraczanie przez Madonnę granic seksualnych w swoich występach i publikacjach. W 1993 roku Lang i samozwańcza heteroseksualna supermodelka Cindy Crawford pozowała na sierpniową okładkę Vanity Fair w prowokacyjnym aranżacji, która ukazywała twarz Crawforda golącego się Lang, gdy Lang leżał na krześle fryzjerskim w prążkowanym garniturze. Zdaniem Hamera wizerunek „stał się rozpoznawalnym na całym świecie symbolem fenomenu lesbijskiego szyku”. Rok 1994 przyniósł wzrost popularności lesbijek, szczególnie atrakcyjnych dla kobiet o kobiecym wyglądzie. W latach 1992–1994 magazyny Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek i New York zawierały historie o kobietach, które przyznały się do seksualnych relacji z innymi kobietami.

Jeden z analityków doszedł do wniosku, że nawrót lesbijskiego szyku był spowodowany tym, że często używane homoerotyczne podteksty męskiej subkultury homoseksualnej były uważane za niedostępne z powodu AIDS w późnych latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku, w połączeniu z odległą pamięcią lesbijek pojawiającą się w latach siedemdziesiątych: nieatrakcyjny i wojowniczy. Krótko mówiąc, lesbijki stały się bardziej atrakcyjne dla ogółu odbiorców, gdy przestały mieć przekonania polityczne. Cała uwaga poświęcona kobiecym i czarującym kobietom stworzyła to, co analityk kultury Rodger Streitmatter opisuje jako nierealistyczny obraz lesbijek opakowanych przez heteroseksualnych mężczyzn; trend wpłynął na wzrost udziału lesbijek w pornografii skierowanej do mężczyzn.

Odrodzenie się widoczności lesbijek i płynności seksualnej odnotowano w 2009 roku, a gwiazdy takie jak Cynthia Nixon i Lindsay Lohan otwarcie komentowały ich relacje z kobietami, a telewizja reality zajmowała się związkami osób tej samej płci. Psychiatrzy i filozofowie feministyczni piszą, że wzrost liczby kobiet uznających związki osób tej samej płci jest spowodowany rosnącą akceptacją społeczną, ale przyznają również, że „tylko pewien rodzaj lesbijek - szczupły i elegancki lub wysportowany we właściwy androgyniczny sposób - jest akceptowany przez główny nurt kultura".

Rodziny i polityka

Ślub lesbijek na dachu Brooklynu , 2013. Małżeństwa osób tej samej płci w Nowym Jorku zostały zalegalizowane w 2011 roku.

Chociaż homoseksualizm kobiet miał miejsce w wielu kulturach w historii, niedawnym zjawiskiem jest rozwój rodziny wśród partnerów tej samej płci. Przed latami siedemdziesiątymi XX wieku pogląd, że osoby tej samej płci tworzą długotrwałe, zaangażowane związki, był nieznany wielu osobom. Większość lesbijek (od 60% do 80%) twierdzi, że pozostaje w długotrwałym związku. Socjologowie przypisują dużą liczbę par kobiet socjalizacji ról płciowych: w związku lesbijskim skłonność kobiet do angażowania się w związki podwaja się. W przeciwieństwie do związków heteroseksualnych, które mają tendencję do dzielenia pracy na podstawie ról płciowych, związki lesbijskie dzielą obowiązki domowe równo między obojga członków. Badania wykazały również, że więzi emocjonalne są bliższe w związkach lesbijskich i homoseksualnych niż heteroseksualne.

Kwestie rodzinne były poważnym problemem dla lesbijek, gdy aktywizm gejowski stał się bardziej głośny w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. Szczególnie interesujące były kwestie związane z opieką, ponieważ często sądy nie przyznawały opieki matkom jawnie homoseksualnym, mimo że w ramach ogólnej procedury uznawanej za dzieci przyznawano biologiczną matkę. Kilka badań przeprowadzonych w wyniku sporów o opiekę dotyczyło tego, jak dzieci dorastają z rodzicami tej samej płci w porównaniu z samotnymi matkami, które nie identyfikują się jako lesbijki. Odkryli, że zdrowie psychiczne, szczęście i ogólne przystosowanie dzieci są podobne do dzieci rozwiedzionych kobiet, które nie są lesbijkami. Orientacja seksualna, tożsamość płciowa i role seksualne dzieci dorastających z matkami lesbijkami pozostają nienaruszone. Różnice, które stwierdzono, obejmują fakt, że rozwiedzione lesbijki zwykle mieszkają z partnerem, ojcowie częściej odwiedzają rozwiedzione matki lesbijek niż rozwiedzione matki nielesbijskie, a matki lesbijskie zgłaszają większy strach przed utratą dzieci w drodze prawnej.

Poprawa możliwości rozwoju rodzin par osób tej samej płci ukształtowała polityczny krajobraz w ciągu ostatnich dziesięciu lat. Nacisk na małżeństwa osób tej samej płci lub związki cywilne w krajach zachodnich zastąpił inne cele polityczne. Od 2012 r. Dziesięć krajów i sześć stanów USA oferuje małżeństwa osób tej samej płci; związki partnerskie są oferowane jako opcja w niektórych krajach europejskich, stanach USA i poszczególnych gminach. Zdolność do adopcji dzieci w kraju lub za granicą, czy też zapewnienie domu dla rodziców zastępczych jest dla wielu lesbijek priorytetem politycznym i rodzinnym, podobnie jak poprawa dostępu do sztucznego zapłodnienia .

Kolorowe lesbijki

Uczestnicy parady New York City
Pride 2012 .

Kolorowe lesbijki były często marginalizowaną grupą, w tym Afroamerykanami, Latynosami, Azjatami, Arabami i innymi lesbijkami spoza rasy kaukaskiej; i oprócz homofobii i mizoginii doświadczył rasizmu.

Niektórzy badacze zauważyli, że w przeszłości przeważająca społeczność lesbijek składała się głównie z białych kobiet i była pod wpływem kultury amerykańskiej, przez co niektóre kolorowe lesbijki miały trudności z integracją się ze społecznością ogółem. Wiele kolorowych lesbijek stwierdziło, że często były systematycznie wykluczane z przestrzeni lesbijek, ponieważ są kobietami kolorowymi. Ponadto kobiety te stoją przed wyjątkowym zestawem wyzwań w swoich społecznościach rasowych. Wielu czuje się porzuconych, ponieważ społeczności kolorowe często postrzegają tożsamość homoseksualną jako „biały” styl życia i postrzegają akceptację homoseksualizmu jako przeszkody w osiąganiu równości.

Kolorowe lesbijki, zwłaszcza te z populacji imigrantów, często mają poczucie, że ich tożsamość seksualna niekorzystnie wpływa na asymilację z dominującą kulturą . W przeszłości kolorowe kobiety były często wykluczane z udziału w ruchach lesbijek i gejów. Naukowcy stwierdzili, że to wykluczenie nastąpiło w wyniku odrzucenia przez większość białych skrzyżowań płci, rasy i seksualności, które są podstawową częścią lesbijskiej tożsamości kolorowej. Lesbijki, które organizowały wydarzenia, były w większości białe i należały do ​​klasy średniej i w dużej mierze skupiały swoje ruchy polityczne na kwestiach seksizmu i homofobii, a nie na kwestiach klasowych lub rasowych. Wczesny ruch feministyczny lesbijek był krytykowany za wykluczanie kwestii rasowych i klasowych ze swoich przestrzeni oraz za brak skupienia się na kwestiach, które nie przynosiły korzyści białym kobietom. Audre Lorde , Barbara Smith i Cherrie Moraga są wymieniani jako główni teoretycy wśród różnych lesbijek ruchów kolorowych za ich nacisk na integrację i równość, zarówno ze społeczności rasowych, jak i białych społeczności lesbijek.

Wiele skrzyżowań otaczających kolorowe lesbijki może często przyczyniać się do zwiększonego zapotrzebowania na zasoby związane ze zdrowiem psychicznym. Kolorowe lesbijki częściej doświadczają szeregu problemów psychologicznych z powodu różnych doświadczeń związanych z seksizmem, rasizmem i homofobią w ramach ich egzystencji. Dostawcy zdrowia psychicznego, tacy jak terapeuci , często używają heteronormatywnych standardów do oceny stanu związków lesbijek, a związki kolorowych lesbijek są często przedmiotem osądu, ponieważ są postrzegane jako najbardziej dewiacyjne.

W społecznościach rasowych decyzja o ujawnieniu się może być kosztowna, ponieważ prawdopodobna jest groźba utraty wsparcia ze strony rodziny, przyjaciół i całej społeczności. Kolorowe lesbijki są często narażone na szereg niekorzystnych konsekwencji, w tym mikroagresję , dyskryminację, groźbę i przemoc.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła w nawiasach

Dalsza lektura

Książki i czasopisma
Audio

Linki zewnętrzne