Lesbijki - Lesbian

Safona i Erinna w ogrodzie w Mitylenie Simeon Solomon , 1864
Symbol przedstawiający lesbijkę wykonany z dwóch powiązanych ze sobą astronomicznych symboli planety Wenus . W biologii pojedynczy symbol reprezentuje płeć żeńską.

Lesbijką jest homoseksualna kobieta. Słowo lesbijka jest również używane w odniesieniu do kobiet w odniesieniu do ich tożsamości seksualnej lub zachowań seksualnych , niezależnie od orientacji seksualnej , lub jako przymiotnik do charakteryzowania lub kojarzenia rzeczowników z żeńskim homoseksualizmem lub pociągiem do osób tej samej płci.

Pojęcie „lesbijek” służące do różnicowania kobiet o wspólnej orientacji seksualnej rozwinęło się w XX wieku. Na przestrzeni dziejów kobiety nie miały takiej samej swobody i niezależności, jak mężczyźni, jeśli chodzi o związki homoseksualne, ale w niektórych społeczeństwach nie spotkały się też z taką samą surową karą, jak mężczyźni homoseksualni. Zamiast tego związki lesbijskie są często uważane za nieszkodliwe, chyba że uczestniczka próbuje domagać się przywilejów tradycyjnie przysługujących mężczyznom. W rezultacie niewiele w historii udokumentowano, aby dać dokładny opis tego, jak wyrażany był homoseksualizm kobiet. Kiedy pierwsi seksuolodzy pod koniec XIX wieku zaczęli kategoryzować i opisywać zachowania homoseksualne, utrudniane przez brak wiedzy na temat homoseksualności lub kobiecej seksualności, wyróżnili lesbijki jako kobiety, które nie przestrzegają ról płci żeńskiej . Sklasyfikowali ich jako chorych psychicznie – określenie, które w światowej społeczności naukowej zostało odwrócone od końca XX wieku.

Kobiety w związkach homoseksualnych w Europie i Stanach Zjednoczonych odpowiedziały na dyskryminację i represje albo ukrywając swoje życie osobiste, albo przyjmując etykietkę wyrzutka i tworząc subkulturę i tożsamość . Po II wojnie światowej , w okresie represji społecznych, kiedy rządy aktywnie prześladowały homoseksualistów, kobiety stworzyły sieci kontaktów towarzyskich i wzajemnej edukacji. Uzyskanie większej wolności ekonomicznej i społecznej pozwoliło im określić, w jaki sposób mogą tworzyć związki i rodziny. Wraz z feminizmem drugiej fali i rozwojem badań nad historią i seksualnością kobiet pod koniec XX wieku, definicja lesbijek poszerzyła się, prowadząc do debaty na temat użycia tego terminu. Podczas gdy badania przeprowadzone przez Lisę M. Diamond zidentyfikowały pożądanie seksualne jako podstawowy składnik definicji lesbijek, niektóre kobiety, które angażują się w aktywność seksualną osób tej samej płci, mogą odrzucić nie tylko identyfikowanie się jako lesbijka, ale także jako biseksualna . Samoidentyfikacja innych kobiet jako lesbijek może nie pokrywać się z ich orientacją seksualną lub zachowaniami seksualnymi. Tożsamość seksualna niekoniecznie jest taka sama jak orientacja seksualna lub zachowania seksualne, z różnych powodów, takich jak obawa przed zidentyfikowaniem swojej orientacji seksualnej w otoczeniu homofobicznym .

Przedstawienia lesbijek w mediach sugerują, że całe społeczeństwo było jednocześnie zaintrygowane i zagrożone przez kobiety, które kwestionują kobiece role płciowe , a także zafascynowane i zbulwersowane kobietami, które są uczuciowo związane z innymi kobietami. Kobiety, które przyjmują tożsamość lesbijską, dzielą doświadczenia, które kształtują poglądy podobne do tożsamości etnicznej: jako homoseksualistki jednoczy je dyskryminacja heteroseksistowska i potencjalne odrzucenie ze strony rodzin, przyjaciół i innych w wyniku homofobii. Jako kobiety borykają się z problemami odrębnymi od mężczyzn. Lesbijki mogą napotkać różne problemy ze zdrowiem fizycznym lub psychicznym wynikające z dyskryminacji, uprzedzeń i stresu mniejszości . Uwarunkowania polityczne i postawy społeczne wpływają również na kształtowanie się relacji i rodzin lesbijskich w sposób otwarty.

Pochodzenie i transformacja terminu

Obraz kobiety ubranej w greckie szaty siedzącej na marmurowej ławce z drzewami i wodą w oddali.
Safona z Lesbos , przedstawiona na obrazie Johna Williama Godwarda z 1904 roku , nadała terminowi „ lesbijka ” konotację erotycznego pożądania między kobietami.

Słowo lesbijka pochodzi od imienia greckiej wyspie Lesbos , w domu do 6 wieku pne poetki Safony . Z różnych starożytnych pism historycy dowiadywali się, że pod opieką Safony pozostawiono grupę młodych kobiet w celu ich nauczania lub budowania kultury. Niewiele z poezji Safony przetrwało, ale jej pozostała poezja odzwierciedla tematy, o których pisała: codzienne życie kobiet, ich relacje i rytuały. Skupiła się na urodzie kobiet i głosiła miłość do dziewczyn. Przed połową XIX wieku słowo „ lesbijka” odnosiło się do jakiejkolwiek pochodnej lub aspektu Lesbos, w tym do rodzaju wina .

W poemacie Sapphics autorstwa Algernona Charlesa Swinburne'a z 1866 roku , termin lesbijka pojawia się dwa razy, ale dwa razy pisany wielką literą po dwukrotnym wzmiance o wyspie Lesbos, a zatem może być interpretowany jako „z wyspy Lesbos”. W 1875 roku George Saintsbury, pisząc o poezji Baudelaire'a, odwołuje się do swoich „Studiów lesbijskich”, w których zawiera wiersz o „Pasji Delphine”, który jest po prostu wierszem o miłości między dwiema kobietami, nie wspominając o wyspie Lesbos. , choć nawiązuje do niego drugi wiersz, zatytułowany „Lesbos”. Użycie słowa lesbijstwo do opisu związków erotycznych między kobietami zostało udokumentowane w 1870 r. W 1890 r. termin lesbijka został użyty w słowniku medycznym jako przymiotnik opisujący trybadyzm (jako „miłość lesbijek”). Określenia lesbijek , inwertowany i homoseksualne były wymienne z sapphist i sapphism na przełomie 20 wieku. Użycie lesbijek w literaturze medycznej stało się widoczne; do 1925 roku słowo to zostało zapisane jako rzeczownik, oznaczający żeński odpowiednik sodomity .

Rozwój wiedzy medycznej był istotnym czynnikiem w dalszych konotacjach terminu lesbijka. W połowie XIX wieku pisarze medyczni próbowali ustalić sposoby identyfikacji męskiego homoseksualizmu, który był uważany za istotny problem społeczny w większości społeczeństw zachodnich. Dokonując kategoryzacji zachowań, które wskazywały na to, co niemiecki seksuolog Magnus Hirschfeld określił jako „ inwersję ” , badacze sklasyfikowali, jakie były normalne zachowania seksualne dla mężczyzn i kobiet, a zatem do jakiego stopnia mężczyźni i kobiety różnili się od „idealnego męskiego typu seksualnego” i „idealny typ płci żeńskiej”.

Znacznie mniej literatury skupiało się na zachowaniach homoseksualnych kobiet niż na homoseksualności mężczyzn, ponieważ lekarze nie uważali tego za istotny problem. W niektórych przypadkach nie uznano, że istnieje. Jednak seksuolodzy Richard von Krafft-Ebing z Niemiec i Havelock Ellis z Wielkiej Brytanii napisali niektóre z najwcześniejszych i trwalszych kategoryzacji pociągu do osób tej samej płci , traktując to jako formę szaleństwa (kategoryzacja Ellisa „lesbianizmu” jako problemu medycznego). jest teraz zdyskredytowany). Krafft-Ebing, który uważał lesbijstwo (co nazwał „ uranem ”) za chorobę neurologiczną, oraz Ellis, który był pod wpływem pism Kraffta-Ebinga, nie zgadzali się co do tego, czy inwersja seksualna jest ogólnie stanem trwającym całe życie. Ellis wierzyła, że ​​wiele kobiet, które wyznawały miłość do innych kobiet, zmieniło swoje uczucia dotyczące takich związków po tym, jak doświadczyły małżeństwa i „praktycznego życia”.

Jednak Ellis przyznał, że istnieją „prawdziwi inwertycy”, którzy spędziliby życie na rozwijaniu erotycznych związków z kobietami. Byli to członkowie „ trzeciej płci ”, którzy odrzucali role kobiet jako służalczych, kobiecych i domowych. Invert opisał przeciwne role płciowe, a także związany z nimi pociąg do kobiet zamiast do mężczyzn; ponieważ kobiety w okresie wiktoriańskim uważano za niezdolne do inicjowania kontaktów seksualnych, kobiety, które robiły to z innymi kobietami, uważano za posiadające męskie pragnienia seksualne.

Prace Kraffta-Ebinga i Ellisa były szeroko czytane i pomogły stworzyć publiczną świadomość kobiecego homoseksualizmu. Twierdzenia seksuologów, że homoseksualizm jest wrodzoną anomalią, były ogólnie dobrze przyjmowane przez homoseksualnych mężczyzn; wskazuje, że ich zachowanie nie było inspirowane ani nie powinno być uważane za występek kryminalny, jak powszechnie uznawano. Z braku innego materiału do opisania swoich emocji homoseksualiści przyjęli określenie „inni lub zboczeni” i wykorzystali swój wyjęty spod prawa status do tworzenia kręgów towarzyskich w Paryżu i Berlinie. Lesbijka zaczęła opisywać elementy subkultury.

Szczególnie lesbijki w kulturach zachodnich często klasyfikują się jako posiadające tożsamość, która określa ich indywidualną seksualność, a także przynależność do grupy o wspólnych cechach. Kobiety w wielu kulturach na przestrzeni dziejów utrzymywały stosunki seksualne z innymi kobietami, ale rzadko były wyznaczane jako część grupy ludzi, z którymi miały kontakt fizyczny. Ponieważ kobiety były generalnie mniejszościami politycznymi w kulturach zachodnich, dodane medyczne określenie homoseksualizmu było przyczyną rozwoju tożsamości subkulturowej.

Seksualność i tożsamość lesbijska

Lesbijska flaga feministyczna składająca się z labrysa (siekiery o dwóch ostrzach) w odwróconym czarnym trójkącie na fioletowym tle. Labrys reprezentuje siłę lesbijek .
Flaga lesbijek wywodząca się z kolorów flagi lesbijek Lipstick .
Flaga społeczności lesbijek wprowadzona w mediach społecznościowych w 2018 roku, z ciemnopomarańczowym paskiem reprezentującym wariancję płci .

Pogląd, że aktywność seksualna między kobietami jest niezbędna do zdefiniowania relacji lesbijek lub lesbijek, nadal jest przedmiotem dyskusji. Według pisarki feministycznej Naomi McCormick seksualność kobiet jest konstruowana przez mężczyzn, których głównym wyznacznikiem lesbijskiej orientacji seksualnej są doświadczenia seksualne z innymi kobietami. Ten sam wskaźnik nie jest jednak konieczny do identyfikacji kobiety jako heteroseksualnej. McCormick twierdzi, że emocjonalne, mentalne i ideologiczne powiązania między kobietami są równie ważne lub ważniejsze niż genitalia. Niemniej jednak w latach 80. znaczący ruch odrzucił desseksualizację lesbijstwa przez kulturowe feministki, wywołując gorący kontrowersje zwane feministycznymi wojnami seksualnymi . Role Butch i Femme powróciły, choć nie tak ściśle przestrzegane, jak w latach 50. XX wieku. W latach 90. dla niektórych kobiet stały się one sposobem wybranej formy wyrażania siebie seksualnego. Po raz kolejny kobiety poczuły się bezpieczniej, twierdząc, że są bardziej żądne przygód, a elastyczność seksualna stała się bardziej akceptowana.

Debata często koncentruje się na zjawisku nazwanym przez seksuologa Peppera Schwartza w 1983 roku. Schwartz odkrył, że pary lesbijek przez długi czas zgłaszają mniej kontaktów seksualnych niż pary heteroseksualne lub homoseksualne, nazywając to lesbijską śmiercią łóżkową . Jednak lesbijki kwestionują definicję kontaktu seksualnego w badaniu i wprowadziły inne czynniki, takie jak głębsze związki istniejące między kobietami, które sprawiają, że częste stosunki seksualne są zbędne, większa płynność seksualna u kobiet, powodująca, że ​​​​wielokrotnie w swoim życiu przechodzą od heteroseksualnego do biseksualnego do lesbijskiego — lub całkowicie odrzucić etykiety. Dalsze argumenty świadczyły o tym, że badanie było wadliwe i błędnie przedstawiało dokładny kontakt seksualny między kobietami, lub że kontakty seksualne między kobietami wzrosły od 1983 r., ponieważ wiele lesbijek ma większą swobodę seksualną wyrażania siebie.

Więcej dyskusji na temat tożsamości płci i orientacji seksualnej wpłynęło na to, jak wiele kobiet etykietuje lub postrzega siebie. Większość ludzi w kulturze zachodniej uczy się, że heteroseksualność jest wrodzoną cechą wszystkich ludzi. Kiedy kobieta uświadamia sobie swój romantyczny i seksualny pociąg do innej kobiety, może to spowodować „kryzys egzystencjalny”; wielu, którzy przez to przechodzą, przyjmuje tożsamość lesbijek, kwestionując to, co społeczeństwo oferuje w stereotypach na temat homoseksualistów, aby nauczyć się funkcjonować w subkulturze homoseksualnej. Lesbijki w kulturach zachodnich na ogół dzielą tożsamość, która przypomina te zbudowane na pochodzeniu etnicznym; mają wspólną historię i subkulturę oraz podobne doświadczenia z dyskryminacją, która spowodowała, że ​​wiele lesbijek odrzuciło zasady heteroseksualne. Tożsamość ta jest unikalna wśród homoseksualnych mężczyzn i heteroseksualnych kobiet i często tworzy napięcie z biseksualnymi kobietami. Jednym z punktów spornych są lesbijki, które uprawiały seks z mężczyznami, podczas gdy lesbijki, które nigdy nie uprawiały seksu z mężczyznami, mogą być określane jako „lesbijskie złote gwiazdy”. Osoby, które uprawiały seks z mężczyznami, mogą spotkać się z kpinami ze strony innych lesbijek lub wyzwaniami związanymi z tożsamością w odniesieniu do zdefiniowania, co to znaczy być lesbijką.

Badacze, w tym socjolodzy , twierdzą, że często zachowanie i tożsamość nie pasują do siebie: kobiety mogą określać się jako heteroseksualne, ale mają stosunki seksualne z kobietami, samozidentyfikowane lesbijki mogą uprawiać seks z mężczyznami, a kobiety mogą uznać, że to, co uważają za niezmienną tożsamość seksualną zmienił się z biegiem czasu. Badania Lisy M. Diamond et al. poinformował, że „lesbijki i płynne kobiety były bardziej ekskluzywne niż kobiety biseksualne w swoich zachowaniach seksualnych” i że „lesbijki wydawały się skłaniać wyłącznie ku pociągom i zachowaniom homoseksualnym”. Raport donosił, że lesbijki „wydaje się demonstrować 'rdzenną' orientację lesbijską”.

Artykuł z 2001 r. na temat różnicowania lesbijek na studiach medycznych i badaniach nad zdrowiem sugerował identyfikowanie lesbijek za pomocą trzech cech tożsamości, tylko zachowań seksualnych lub obu tych cech łącznie. Artykuł odmówił uwzględnienia pragnienia lub przyciągania, ponieważ rzadko ma to wpływ na wymierne problemy zdrowotne lub psychospołeczne. Badacze twierdzą, że nie ma standardowej definicji lesbijek, ponieważ „termin ten został użyty do opisania kobiet, które uprawiają seks z kobietami, wyłącznie lub jako dodatek do seksu z mężczyznami (tj. zachowanie ); kobiety, które identyfikują się jako lesbijką (tj. tożsamość ) oraz kobiet, których preferencje seksualne dotyczą kobiet (tj. pożądanie lub pociąg )” oraz że „brak standardowej definicji lesbijek i standardowych pytań do oceny, kto jest lesbijką, utrudnił jasno zdefiniować populację lesbijek”. Sposób i miejsce pozyskania próbek do badań może również wpływać na definicję.

Homoseksualizm kobiet bez tożsamości w kulturze zachodniej

Ogólny

Różnorodne znaczenia lesbijek od początku XX wieku skłoniły niektórych historyków do ponownego przyjrzenia się historycznym relacjom między kobietami, zanim szerokie użycie tego słowa zostało zdefiniowane przez skłonności erotyczne. Dyskusja historyków spowodowała dalsze kwestionowanie tego, co kwalifikuje się jako związek lesbijski. Jak twierdziły lesbijskie feministki, składnik seksualny był niepotrzebny w deklarowaniu się jako lesbijka, jeśli podstawowe i najbliższe relacje były z kobietami. Rozważając przeszłe związki w odpowiednim kontekście historycznym, zdarzało się, że miłość i seks były pojęciami odrębnymi i niepowiązanymi. W 1989 r. kohorta akademicka o nazwie Lesbian History Group napisała:

Ze względu na niechęć społeczeństwa do przyznania, że ​​lesbijki istnieją, należy oczekiwać wysokiego stopnia pewności, zanim historycy lub biografowie będą mogli używać tej etykiety. Dowody, które wystarczyłyby w każdej innej sytuacji, są tutaj niewystarczające... Kobieta, która nigdy nie wyszła za mąż, mieszkała z inną kobietą, której przyjaciółki były w większości kobietami lub która poruszała się w znanych kręgach lesbijskich lub mieszanych gejów, mogła być lesbijką. ... Ale tego rodzaju dowody nie są „dowodami”. To, czego chcą nasi krytycy, to niepodważalne dowody na aktywność seksualną między kobietami. To jest prawie niemożliwe do znalezienia.

Seksualność kobiet często nie jest odpowiednio reprezentowana w tekstach i dokumentach. Do niedawna wiele z tego, co zostało udokumentowane na temat kobiecej seksualności, zostało napisane przez mężczyzn, w kontekście męskiego zrozumienia i miało związek z kojarzeniem kobiet z mężczyznami – na przykład ich żon, córek lub matek. Często artystyczne reprezentacje kobiecej seksualności sugerują trendy lub idee na szeroką skalę, dając historykom wskazówki, jak powszechne lub akceptowane były relacje erotyczne między kobietami.

Starożytna Grecja i Rzym

Kobiety w starożytnej Grecji były oddzielone od siebie, podobnie jak mężczyźni. W tym homospołecznym środowisku stosunki erotyczne i seksualne między mężczyznami były powszechne i utrwalane w literaturze, sztuce i filozofii. Niewiele zapisano na temat aktywności homoseksualnej między greckimi kobietami. Istnieją pewne spekulacje, że podobne relacje istniały między kobietami i dziewczętami – poeta Alcman użył terminu aitis, jako żeńskiej formy aites – co było oficjalnym określeniem młodszego uczestnika związku pederastycznego . Arystofanes w Plato „s Sympozjum , wspomina kobiety, którzy są romantycznie przyciągać do innych kobiet, ale używa terminu trepesthai (aby koncentrować się na) zamiast eros , która została zastosowana do innych erotycznych relacji między ludźmi i między mężczyznami i kobietami.

Historyk Nancy Rabinowitz twierdzi, że wizerunki starożytnych greckich czerwonych waz, przedstawiające kobiety z ramionami wokół talii innej kobiety lub opierające się na kobiecych ramionach, mogą być interpretowane jako wyraz romantycznego pożądania. Wiele z codziennego życia kobiet w starożytnej Grecji jest nieznanych, w szczególności ich przejawy seksualności. Chociaż mężczyźni uczestniczyli w związkach pederastycznych poza małżeństwem, nie ma wyraźnych dowodów na to, że kobiety były dozwolone lub zachęcane do zawierania związków osób tej samej płci przed lub w trakcie małżeństwa, o ile ich zobowiązania małżeńskie były spełnione. Kobiety, które pojawiają się na greckiej ceramice, są przedstawiane z czułością, a w przypadkach, gdy kobiety pojawiają się tylko z innymi kobietami, ich wizerunki są erotycznie: kąpią się, dotykają się nawzajem, z wibratorami umieszczanymi w takich scenach i wokół nich, a czasami także z obrazami widzianymi na przedstawieniach małżeństwa heteroseksualnego lub uwodzenia pederastycznego. Nie wiadomo, czy jest to erotyka dla widza, czy dokładna reprezentacja życia. Rabinowitz pisze, że brak zainteresowania XIX-wiecznych historyków, którzy specjalizowali się w studiach greckich dotyczących codziennego życia i skłonności seksualnych kobiet w Grecji, wynikał z ich priorytetów społecznych. Twierdzi, że ten brak zainteresowania doprowadził do tego, że dziedzina stała się zbyt skoncentrowana na mężczyznach i była częściowo odpowiedzialna za ograniczone informacje dostępne na tematy kobiece w starożytnej Grecji.

Kobiety w starożytnym Rzymie podobnie podlegały męskim definicjom seksualności. Współczesne badania naukowe wskazują, że mężczyźni postrzegali homoseksualizm kobiet z wrogością. Uważali kobiety, które angażowały się w stosunki seksualne z innymi kobietami, za biologiczne dziwactwa, które próbowałyby spenetrować kobiety – a czasem mężczyzn – z „potwornie powiększonymi” łechtaczkami . Według uczonego Jamesa Butrica, lesbijstwo „zakwestionowało nie tylko pogląd rzymskiego mężczyzny na samego siebie jako wyłącznego dawcę przyjemności seksualnej, ale także najbardziej podstawowe fundamenty zdominowanej przez mężczyzn kultury Rzymu”. Nie ma żadnej historycznej dokumentacji kobiet, które miały inne kobiety jako partnerki seksualne.

Wczesna nowożytna Europa

Przednia i tylna ilustracja przedstawiająca hermafrodytę z epoki renesansu, przedstawiająca osobę o kobiecych rysach twarzy, piersiach i czymś, co wydaje się być małym penisem lub dużą łechtaczką.  Nosi mały kaptur i rozpiętą szatę wiązaną wielokrotnie wokół nóg.  Tam, gdzie otwiera się z przodu, widoczny wygląd z tyłu pokazuje, że jest to być może pewnego rodzaju skorupa, jako jedność z jej ciałem.  Brakuje jej dwóch kwadratów z tyłu głowy i tułowia.  Nie ma pośladków.
Lesbijstwo i hermafrodytyzm , przedstawione tutaj na rycinie około 1690 roku, były bardzo podobnymi pojęciami w okresie renesansu.

Homoseksualizm kobiet nie spotkał się z taką samą negatywną reakcją władz religijnych lub kryminalnych, jak homoseksualizm męski lub cudzołóstwo w całej historii. Podczas gdy w Anglii sodomia między mężczyznami, mężczyznami i kobietami oraz mężczyznami i zwierzętami była karana śmiercią, w tekstach medycznych i prawnych nie było potwierdzenia kontaktów seksualnych między kobietami. Najwcześniejsze prawo przeciwko kobiecemu homoseksualizmowi pojawiło się we Francji w 1270 roku. W Hiszpanii, Włoszech i Świętym Cesarstwie Rzymskim, sodomia między kobietami została włączona do czynów uznawanych za nienaturalne i karanych spaleniem na śmierć, chociaż odnotowano niewiele takich przypadków.

Najwcześniej taka egzekucja miała miejsce w Speier w Niemczech , w 1477 roku. Od zakonnic, które „ujeżdżały” nawzajem lub odkryto, że dotykały się nawzajem, żądano czterdziestu dni pokuty . Udowodniono, że włoska zakonnica, siostra Benedetta Carlini , uwiodła wiele swoich sióstr, gdy była opętana przez Boskiego ducha o imieniu „Splenditello”; aby zakończyć swoje związki z innymi kobietami, została umieszczona w odosobnieniu na ostatnie 40 lat swojego życia. Kobiecy homoerotyzm był jednak tak powszechny w angielskiej literaturze i teatrze, że historycy sugerują, że był modny w okresie renesansu .

Idee dotyczące kobiecej seksualności były powiązane ze współczesnym rozumieniem kobiecej fizjologii. Pochwa została uznana za wersję wewnątrz prącia; Tam, gdzie doskonałość natury stworzyła mężczyznę, często uważano, że natura usiłuje naprawić się poprzez wypadnięcie pochwy, aby uformować penisa u niektórych kobiet. Te zmiany płciowe uznano później za przypadki hermafrodytów , a hermafrodytyzm stał się synonimem pożądania kobiet tej samej płci. Medyczne rozpatrzenie hermafrodytyzmu zależało od pomiarów łechtaczki ; Uważano, że dłuższa, nabrzmiała łechtaczka jest wykorzystywana przez kobiety do penetracji innych kobiet. Penetracja była przedmiotem troski we wszystkich aktach seksualnych, a kobietę, o której sądzono, że ma niekontrolowane pragnienia z powodu nabrzmiałej łechtaczki, nazywano „trybą” (dosłownie: ta, która się ociera). Uważano, że nie tylko nienormalnie nabrzmiała łechtaczka wywołuje u niektórych kobiet pożądanie, które doprowadziło je do masturbacji, ale też broszury ostrzegające kobiety przed masturbacją prowadzącą do takich przerośniętych narządów zostały napisane jako przestrogi. Przez jakiś czas masturbacja i seks lesbijski miały to samo znaczenie.

Rozróżnienie klasowe połączyło się jednak wraz z przemijaniem kobiecego homoerotyzmu. Plemiona były jednocześnie uważane za członków niższej klasy próbującej zrujnować cnotliwe kobiety i przedstawicieli skorumpowanej rozpustą arystokracji. Pisarze satyryczni zaczęli sugerować, że rywale polityczni (lub częściej ich żony) angażują się w trybadyzm, aby zaszkodzić swojej reputacji. Krążyły pogłoski, że królowa Anna miała namiętny związek z Sarah Churchill , księżną Marlborough, jej najbliższym doradcą i powierniczką. Kiedy Churchill został usunięty z roli ulubieńca królowej, rzekomo rozpowszechniała zarzuty, że królowa ma romanse z jej sypialniami. Marie Antoinette była również przedmiotem takich spekulacji przez kilka miesięcy w latach 1795-1796.

Mężowie kobiet

Obraz kobiety epoki renesansu w stroju mężczyzny, stojącej i odwracającej wzrok, jak kobieta ubrana jak kobieta trzyma rękę drugiej na piersi, patrząc błagalnie na drugą, na sielankowym tle.
Maskarada płci jako dramatyczny urządzenie było popularne w latach 16. i 17. wieku, takich jak tej scenie Viola i Olivia od Trzech Króli przez Fredericka Pickersgill (1859).

Hermafrodytyzm pojawił się w literaturze medycznej na tyle, że można go uznać za powszechną wiedzę, chociaż przypadki były rzadkie. W literaturze wszechobecne były elementy homoerotyczne, w szczególności maskarada jednej płci dla drugiej, aby oszukać niczego nie podejrzewającą kobietę, by dała się uwieść. Takie urządzenia działka użyto Shakespeare jest dwunastej noc (1601), The Faerie Queene przez Edmund Spensera 1590 i James Shirley 'a Ptak w klatce (1633). Odnotowano przypadki w okresie renesansu, w których kobiety przybierały męskie osobowości i pozostawały niewykryte przez lata lub dekady, choć to, czy przypadki te zostałyby opisane przez kobiety homoseksualne jako transwestytyzm , czy we współczesnej socjologii określano jako transpłciowe , jest przedmiotem dyskusji i zależy od indywidualnych szczegółów. każdego przypadku.

W przypadku odkrycia kary sięgały od śmierci, od czasu do czasu pod pręgierzem , po nakaz, by nigdy więcej nie przebierać się za mężczyznę. Henry Fielding napisał broszurę zatytułowaną The Female Mąż w 1746 roku, opartą na życiu Mary Hamilton , która została aresztowana po poślubieniu kobiety w przebraniu za mężczyznę i skazana na publiczne chłosty i sześć miesięcy więzienia. Podobne przykłady uzyskano od Katarzyny Linck w Prusach w 1717 r., straconej w 1721 r.; Szwajcarka Anne Grandjean wyszła za mąż i przeniosła się wraz z żoną do Lyonu, ale została zdemaskowana przez kobietę, z którą miała wcześniejszy romans i została skazana na czas w dybach i więzieniu.

Skłonność królowej Szwecji do ubierania się jak mężczyzna była w jej czasach dobrze znana i usprawiedliwiona jej szlachetnym urodzeniem. Została wychowana jako mężczyzna i spekulowano, że była hermafrodytą. Nawet po tym, jak Christina abdykowała z tronu w 1654 roku, aby uniknąć małżeństwa, była znana z utrzymywania romantycznych relacji z kobietami.

Niektórzy historycy postrzegają przypadki przebierania się kobiet jako przejawy przejmowania przez kobiety władzy, którą naturalnie nie mogłyby cieszyć się w kobiecym stroju, lub jako sposób na nadanie sensu pragnieniu kobiet. Lillian Faderman twierdzi, że zachodnie społeczeństwo było zagrożone przez kobiety, które odrzuciły swoje kobiece role. Catharine Linck i inne kobiety oskarżone o używanie wibratorów, takie jak dwie zakonnice w XVI-wiecznej Hiszpanii stracone za używanie „materialnych instrumentów”, zostały ukarane surowiej niż te, które tego nie zrobiły. Dwa małżeństwa między kobietami zostały zarejestrowane w Cheshire w Anglii w 1707 (między Hannah Wright i Anne Gaskill) i 1708 (między Ane Norton i Alice Pickford) bez komentarza, że ​​obie strony są płci żeńskiej. Przez następne stulecie pojawiały się raporty o duchownych o luźnych standardach, którzy urządzali wesela — i pisali swoje podejrzenia na temat jednego z członków wesela.

Poza Europą kobiety mogły ubierać się jak mężczyźni i pozostawać niezauważone. Deborah Sampson walczyła w rewolucji amerykańskiej pod nazwiskiem Robert Shurtlieff i utrzymywała relacje z kobietami. Edward De Lacy Evans urodził się w Irlandii jako kobieta, ale podczas podróży do Australii przyjął męskie imię i przez 23 lata żył jako mężczyzna w Victorii, poślubiając trzy razy. Percy Redwood wywołał skandal w Nowej Zelandii w 1909 roku, kiedy okazało się, że to Amy Bock , która poślubiła kobietę z Port Molyneaux; gazety spierały się, czy jest to oznaka szaleństwa, czy nieodłączna wada charakteru.

Ponowne badanie romantycznych przyjaźni

Czarno-białe zdjęcie dwóch kobiet siedzących w hamaku w strojach z przełomu XIX i XX wieku;  jedna leży, a druga siedzi na jej kolanach i obejmuje się ramieniem, oboje wpatrują się w siebie.
Intymność między kobietami była modna między XVII a XIX wiekiem, chociaż seksualność rzadko była publicznie uznawana. (Zdjęcie ok. 1900 r.)

W XVII-XIX wieku kobieta wyrażająca namiętną miłość do innej kobiety była modna, akceptowana i zachęcana. Związki te były nazywane romantycznymi przyjaźniami , małżeństwami bostońskimi lub „sentymentalnymi przyjaciółmi” i były powszechne w Stanach Zjednoczonych, Europie, a zwłaszcza w Anglii. Dokumentacja tych relacji jest możliwa dzięki dużej liczbie listów pisanych między kobietami. To, czy związek zawierał jakikolwiek komponent genitalny, nie było kwestią dyskursu publicznego, ale kobiety mogły tworzyć ze sobą silne i ekskluzywne więzi i nadal być uważane za cnotliwe, niewinne i czyste; podobny związek z mężczyzną zniszczyłby reputację kobiety. W rzeczywistości te związki były promowane jako alternatywa i praktyka małżeństwa kobiety z mężczyzną.

Jedna z takich relacji miała miejsce między Lady Mary Wortley Montagu , która napisała do Anne Wortley w 1709 roku: „Nikt nie był tak całkowicie, tak wiernie twój… Wkładam twoich kochanków, bo nie pozwalam, aby mężczyzna był taki tak szczery jak ja." Podobnie angielska poetka Anna Seward miała oddaną przyjaźń z Honorą Sneyd , która była tematem wielu sonetów i wierszy Sewarda. Kiedy Sneyd ożenił się pomimo protestu Sewarda, wiersze Sewarda rozzłościły się. Jednak Seward nadal pisał o Sneyd długo po jej śmierci, wychwalając piękno Sneyd oraz ich uczucie i przyjaźń. Jako młoda kobieta, pisarka i filozofka Mary Wollstonecraft była związana z kobietą o imieniu Fanny Blood . Pisząc do innej kobiety, przez którą niedawno poczuła się zdradzona, Wollstonecraft oświadczył: „Róże zakwitną, gdy w piersiach będzie spokój, a perspektywa życia z moją Fanny raduje moje serce: — Nie wiesz, jak ją kocham”.

Grawerowany rysunek Eleanor Butler i Sarah Ponsonby, znanych jako „Panie z Llangollen”.  Pokazano ich siedzących w prywatnej bibliotece w kurtkach dla palaczy, z kotem na pierwszym planie siedzącym na krześle.
The Ladies Llangollen , Eleanor Butler i Sarah Ponsonby.
Obie kobiety miały związek, który został okrzyknięty jako oddany i cnotliwy, po ucieczce i wspólnym życiu 51 lat w Walii.

Być może najsłynniejszą z tych romantycznych przyjaźni była między Eleanor Butler i Sarah Ponsonby, nazywana Damami Llangollen . Butler i Ponsonby uciekli w 1778 roku, ku uldze rodziny Ponsonby'ego (zatroskanej o ich reputację, gdyby uciekła z mężczyzną), by mieszkać razem w Walii przez 51 lat i być uważani za ekscentryków. Ich historia została uznana za „uosobienie cnotliwej romantycznej przyjaźni” i zainspirowała poezję Anny Seward i Henry'ego Wadswortha Longfellowa . Dziennikarka Anne Lister , zauroczona Butlerem i Ponsonbym, zapisała swoje romanse z kobietami w latach 1817-1840. Część z nich została napisana kodem, szczegółowo opisując jej stosunki seksualne z Marianną Belcombe i Marią Barlow. Zarówno Lister, jak i Eleanor Butler byli uważani za męskich we współczesnych doniesieniach prasowych i chociaż istniały podejrzenia, że ​​te związki miały charakter saficki, mimo to były chwalone w literaturze.

Romantyczne przyjaźnie były również popularne w USA. Enigmatyczna poetka Emily Dickinson napisała ponad 300 listów i wierszy do Susan Gilbert, która później została jej szwagierką, i zaangażowała się w kolejną romantyczną korespondencję z Kate Scott Anthon. Anthon zerwał ich związek w tym samym miesiącu, w którym Dickinson wszedł w narzucone sobie przez całe życie odosobnienie. Niedaleko w Hartford, Connecticut, Afroamerykanki freeborn, Addie Brown i Rebecca Primus pozostawiły dowody swojej pasji w listach: „Żaden pocałunek nie jest taki jak twój”. W Georgii Alice Baldy napisała do Josie Varner w 1870 roku: „Czy wiesz, że jeśli mnie dotykasz lub mówisz do mnie, w moim ciele nie ma nerwu, który nie reaguje dreszczem zachwytu?”

Na przełomie XIX i XX wieku rozwój szkolnictwa wyższego stworzył możliwości dla kobiet. W całkowicie kobiecym otoczeniu w kobiecych kolegiach pielęgnowano kulturę romantycznej pogoni. Starsi uczniowie byli mentorami dla młodszych, wzywali ich społecznie, zabierali je na kobiece tańce i wysyłali im kwiaty, kartki i wiersze, które deklarowały ich dozgonną miłość do siebie. Zostały one nazywane „Smashes” lub „łyżki”, a one zostały napisane około szczerze w opowieściach dla dziewcząt aspirujących do udziału w studiach w publikacjach takich jak Ladies Home Journal , czasopisma dla dzieci pt Mikołaja , a także zbiór zwany Smith College Stories , bez negatywnych poglądów. Trwała lojalność, oddanie i miłość były głównymi składnikami tych historii, a akty seksualne poza pocałunkami były konsekwentnie nieobecne.

Kobiety, które zamiast małżeństwa miały możliwość kariery, określały się jako Nowe Kobiety i bardzo poważnie podchodziły do ​​swoich nowych możliwości. Faderman nazywa ten okres „ostatnim tchnieniem niewinności” przed 1920 rokiem, kiedy to scharakteryzowanie kobiecego uczucia wiązało się z seksualnością, naznaczając lesbijki jako grupę wyjątkową i często niepochlebnie przedstawianą. W szczególności Faderman łączy wzrost niezależności kobiet i ich początek odrzucania ściśle określonych ról w epoce wiktoriańskiej z naukowym określeniem lesbijstwa jako rodzaju anormalnych zachowań seksualnych.

Tożsamość lesbijek i rola płci w historycznej kulturze zachodniej

Budowa tożsamości lesbijskiej

Reprodukcja okładki niemieckiego magazynu zatytułowana "Die Freundin" przedstawiająca nagą kobietę siedzącą na koniu, patrzącą za siebie.
Kwitnąca społeczność lesbijska w Berlinie w latach dwudziestych wydawała magazyn Die Freundin w latach 1924-1933.

W przypadku niektórych kobiet świadomość, że uczestniczyły w zachowaniu lub związkach, które można by uznać za lesbijskie, spowodowała, że ​​zaprzeczały temu lub ukrywały to, tak jak profesor Jeannette Augustus Marks z Mount Holyoke College , która przez 36 lat mieszkała z rektorem uczelni Mary Woolley. lat. Marks zniechęcał młode kobiety do „nienormalnych” przyjaźni i twierdził, że szczęście można osiągnąć tylko z mężczyzną. Jednak inne kobiety przyjęły to rozróżnienie i wykorzystały swoją wyjątkowość, aby odróżnić się od heteroseksualnych kobiet i gejów.

Od lat 90. XIX wieku do lat 30. amerykańska dziedziczka Natalie Clifford Barney prowadziła w Paryżu cotygodniowy salon, na który zapraszano znane osobistości ze świata sztuki i gdzie koncentrowano się na tematyce lesbijskiej. Łącząc wpływy greckie ze współczesną francuską erotyzmem, próbowała stworzyć w swoim salonie zaktualizowaną i wyidealizowaną wersję Lesbos. Jej rówieśnicy to artystka Romaine Brooks , która malowała innych w swoim kręgu; pisarze Colette , Djuna Barnes , gospodyni towarzyska Gertrude Stein i powieściopisarz Radclyffe Hall .

Berlin miał żywą kulturę homoseksualną w latach 20. XX wieku i istniało około 50 klubów obsługujących lesbijki. Magazyn Die Freundin ( The Girlfriend ), publikowany w latach 1924-1933, był skierowany do lesbijek. Garçonne (aka Frauenliebe ( Kobieta Miłość )) miało na celu lesbijek i mężczyzn transwestytów . Publikacje te były kontrolowane przez mężczyzn jako właścicieli, wydawców i pisarzy. Około 1926 r. Selli Engler założyła Die BIF – Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( The BIF – Papers on Ideal Women Friendships ), pierwszą publikację lesbijską będącą własnością, wydawaną i pisaną przez kobiety. W 1928 roku lesbijski przewodnik po barach i klubach nocnych Berlins lesbische Frauen ( Lesbijki z Berlina ) Ruth Margarite Röllig jeszcze bardziej spopularyzował niemiecką stolicę jako centrum aktywności lesbijek. Kluby różniły się między dużymi obiektami, które stały się atrakcjami turystycznymi, a małymi sąsiedzkimi kafejkami, gdzie miejscowe kobiety spotykały się z innymi kobietami. Piosenka kabaretowa „ Das lila Lied ” („Lawendowa piosenka”) stała się hymnem berlińskich lesbijek. Chociaż czasami był tolerowany, homoseksualizm był nielegalny w Niemczech, a organy ścigania wykorzystywały dozwolone zgromadzenia jako okazję do zarejestrowania nazwisk homoseksualistów do wykorzystania w przyszłości. Komitet Naukowo-Humanitarny Magnusa Hirschfelda , który promował tolerancję dla homoseksualistów w Niemczech , z zadowoleniem przyjął udział lesbijek, a fala pisarstwa o tematyce lesbijskiej i politycznego aktywizmu w niemieckim ruchu feministycznym stała się ewidentna.

Reprodukcja londyńskiej gazety, nagłówek z napisem „Książka, którą trzeba stłumić” i portret Radclyffe Hall: kobieta ubrana w marynarkę i muszkę oraz dopasowaną do niej czarną spódnicę.  Włosy ma zaczesane do tyłu, nie ma makijażu, w jednej ręce trzyma papierosa, a drugą w kieszeni spódnicy.
Wizerunek Radclyffe Halla pojawił się w wielu gazetach omawiających zawartość Studni samotności .

W 1928 r. Radclyffe Hall opublikował powieść Studnia samotności . Fabuła powieści koncentruje się wokół Stephen Gordon, kobiety, która po przeczytaniu Psychopathia Sexualis Kraffta-Ebinga identyfikuje się jako inwersja i żyje w homoseksualnej subkulturze Paryża. Powieść zawierała przedmowę Havelocka Ellisa i miała być wezwaniem do tolerancji dla inwertów poprzez nagłaśnianie ich wad i przypadków urodzenia się odwróconym. Hall poparł teorie Ellisa i Kraffta-Ebinga i odrzucił teorię Freuda , że pociąg do osób tej samej płci jest spowodowany traumą z dzieciństwa i jest uleczalny. Rozgłos, jaki otrzymał Hall, był spowodowany niezamierzonymi konsekwencjami; powieść był sądzony za nieprzyzwoitości w Londynie, spektakularny skandalicznego zdarzenia opisanego jako „ do momentu krystalizacji w budowie widocznym współczesnym angielskim lesbijskiej subkultury” profesor Laura Doan.

Gazety szczerze ujawniały, że treść książki obejmuje „stosunki seksualne między lesbijkami”, a fotografie Hall często towarzyszyły szczegółom o lesbijkach w większości głównych drukarni w ciągu sześciu miesięcy. Hall odzwierciedlał wygląd „męskiej” kobiety w latach dwudziestych: krótko przycięte włosy , dopasowane garnitury (często ze spodniami) i monokl, który stał się powszechnie uznawany za „mundurek”. Kiedy brytyjskie kobiety wspierały wysiłek wojenny podczas I wojny światowej, zapoznały się z męskim ubiorem i były uważane za patriotki za noszenie mundurów i spodni. Powojenna maskulinizacja ubioru kobiecego kojarzyła się przede wszystkim z lesbijstwem.

Zdjęcie reklamowe krzepkiej Afroamerykanki w białym smokingu, z frędzlami i cylindrze, niosącej laskę i jej podpis w prawym dolnym rogu.
Mieszkająca w Harlemie Gladys Bentley była znana ze swoich bluesowych piosenek o jej romansach z kobietami.

W Stanach Zjednoczonych lata dwudzieste były dekadą eksperymentów społecznych, zwłaszcza z seksem. Duży wpływ na to miały pisma Zygmunta Freuda , który teoretyzował, że pożądanie seksualne zostanie zaspokojone nieświadomie, pomimo woli jednostki, by je zignorować. Teorie Freuda były znacznie bardziej rozpowszechnione w Stanach Zjednoczonych niż w Europie. Z dobrze nagłośnionym poglądem, że akty seksualne są częścią lesbijstwa i ich związków, eksperymenty seksualne były szeroko rozpowszechnione. Duże miasta, które zapewniały życie nocne, cieszyły się ogromną popularnością, a kobiety zaczęły szukać przygód seksualnych. Biseksualizm stał się szykowny, szczególnie w pierwszych gejowskich dzielnicach Ameryki.

Żadne miejsce nie widziało więcej odwiedzających ze względu na możliwości homoseksualnego życia nocnego niż Harlem , głównie afroamerykańska część Nowego Jorku . Biali „ludzie” lubili jazz , nocne kluby i wszystko, czego tylko zapragnęli. Piosenkarki bluesowe Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters i Gladys Bentley śpiewały o romansach z kobietami dla gości, takich jak Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie i wkrótce nazywana Joan Crawford . Homoseksualiści zaczęli dokonywać porównań między ich nowo uznanym statusem mniejszości a statusem Afroamerykanów. Wśród afroamerykańskich mieszkańców Harlemu związki lesbijskie były powszechne i tolerowane, choć nie były otwarcie przyjmowane. Niektóre kobiety urządzały wystawne ceremonie ślubne, a nawet składały w Nowym Jorku licencje, używając męskich imion. Większość kobiet homoseksualnych wyszła jednak za mąż za mężczyzn i regularnie uczestniczyła w romansach z kobietami.

W całym mieście Greenwich Village również widziało rosnącą społeczność homoseksualną; zarówno Harlem, jak i Greenwich Village zapewniały umeblowane pokoje dla samotnych mężczyzn i kobiet, co było głównym czynnikiem ich rozwoju jako ośrodków społeczności homoseksualnych. Tenor był jednak inny w Greenwich Village niż w Harlemie. Czesi — intelektualiści, którzy odrzucili wiktoriańskie ideały — zebrali się w wiosce. Homoseksualiści byli głównie mężczyznami, chociaż takie postacie jak poetka Edna St. Vincent Millay i gospodyni towarzyska Mabel Dodge byli znani z romansów z kobietami i promowania tolerancji homoseksualizmu. Kobiety w USA, które po raz pierwszy nie mogły odwiedzić Harlemu ani mieszkać w Greenwich Village, w latach dwudziestych mogły odwiedzać salony, nie będąc uważanymi za prostytutki. Według historyczki Lillian Faderman istnienie przestrzeni publicznej, w której kobiety mogą spotykać się w barach, które były znane z obsługi lesbijek, „stało się jednym z najważniejszych publicznych przejawów subkultury na wiele dziesięcioleci” .

Wielka Depresja

Podstawowym elementem niezbędnym do zachęcenia lesbijek do bycia publicznym i szukania innych kobiet była niezależność ekonomiczna, która praktycznie zniknęła w latach 30. wraz z Wielkim Kryzysem . Większość kobiet w USA uznała za konieczne wyjść za mąż, z „ frontem ”, takim jak homoseksualista, gdzie oboje mogli nawiązywać relacje homoseksualne z publiczną dyskrecją, lub z mężczyzną, który oczekiwał tradycyjnej żony. Niezależne kobiety w latach 30. XX wieku były ogólnie postrzegane jako wykonujące prace, które powinni wykonywać mężczyźni.

Postawa społeczna stworzyła bardzo małe i zwarte społeczności w dużych miastach, które skupiały się wokół barów, jednocześnie izolując kobiety w innych lokalizacjach. Mówienie o homoseksualizmie w jakimkolwiek kontekście było społecznie zabronione, a kobiety rzadko rozmawiały o lesbijstwie, nawet między sobą; otwarcie nazywali homoseksualistów „w życiu”. Teoria psychoanalityczna Freuda była wszechobecna, wpływając na lekarzy, aby uznawali homoseksualizm za nerwicę dotykającą niedojrzałe kobiety. Subkultura homoseksualna zniknęła w Niemczech wraz z powstaniem nazistów w 1933 roku.

II wojna światowa

Dwie kobiety montujące fragment skrzydła do samolotu myśliwskiego z czasów II wojny światowej.
Doświadczenia kobiet w sile roboczej i wojsku podczas II wojny światowej dały im możliwości ekonomiczne i społeczne, które pomogły ukształtować subkulturę lesbijską.
Odwrócony czarny trójkąt.
Kobiety, które nie pasowały do ​​nazistowskiego ideału kobiety, uważano za aspołeczne, więziono i identyfikowano z czarnym trójkątem . Lesbijki uznano za aspołeczne.
Odwrócony różowy trójkąt.
Wiele lesbijek odzyskało symbolikę różowego trójkąta , chociaż naziści stosowali ją tylko do gejów .

Wybuch II wojny światowej spowodował ogromny wstrząs w życiu ludzi, ponieważ mobilizacja wojskowa zaangażowała miliony mężczyzn. Kobiety zostały również przyjęte do wojska w US Women's Army Corps (WAC) i US Navy's Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES). W przeciwieństwie do procesów odsiewania homoseksualistów płci męskiej, które miały miejsce od czasu utworzenia amerykańskiej armii, nie było metod identyfikacji lub przesiewania lesbijek; były wprowadzane stopniowo w czasie II wojny światowej. Pomimo powszechnych postaw dotyczących tradycyjnych ról kobiecych w latach trzydziestych, niezależne i męskie kobiety były bezpośrednio rekrutowane przez wojsko w latach czterdziestych, a słabość była zniechęcana.

Niektórym kobietom udało się przybyć do punktu rekrutacyjnego w męskim garniturze, zaprzeczając, że kiedykolwiek zakochały się w innej kobiecie, i łatwo dawały się wprowadzić. Aktywność seksualna była jednak zabroniona, a niebieskie wydzielanie było prawie pewne, jeśli ktoś identyfikował się jako lesbijka. Gdy kobiety się odnajdywały, formowały się w ciasne grupy w bazie, utrzymywały kontakty towarzyskie w klubach usługowych i zaczęły używać słów kodowych. Historyk Allan Bérubé udokumentował, że homoseksualiści w siłach zbrojnych świadomie lub podświadomie odmawiali identyfikowania się jako homoseksualiści lub lesbijki, a także nigdy nie mówili o orientacji innych.

Najbardziej męskie kobiety niekoniecznie były powszechne, choć były widoczne, więc przyciągały kobiety zainteresowane znalezieniem innych lesbijek. Kobiety musiały ostrożnie poruszyć temat swojego zainteresowania innymi kobietami, czasami poświęcając kilka dni na wypracowanie wspólnego zrozumienia, nie pytając ani nie mówiąc niczego wprost. Kobiety, które nie wstąpiły do ​​wojska, były agresywnie wzywane do podejmowania pracy w przemyśle pozostawionej przez mężczyzn, aby kontynuować narodową produktywność. Zwiększona mobilność, wyrafinowanie i niezależność wielu kobiet w czasie wojny i po jej zakończeniu umożliwiły kobietom życie bez mężów, co nie byłoby możliwe w różnych warunkach ekonomicznych i społecznych, co dalej kształtowało sieci i środowiska lesbijskie.

Lesbijki nie zostały ujęte w pkt 175 z niemieckiego kodeksu karnego , który wydał akty homoseksualne między mężczyznami przestępstwem. United States Holocaust Memorial Museum (USHMM) przewiduje, że to dlatego, że kobiety były postrzegane jako podrzędny w stosunku do mężczyzn, a państwo nazistowskie obawiali lesbijki mniej niż gejów . Jednak wiele lesbijek zostało aresztowanych i uwięzionych za „aspołeczne” zachowanie, które przypisano kobietom, które nie pasowały do ​​idealnego nazistowskiego wizerunku kobiety (gotowanie, sprzątanie, praca w kuchni, wychowywanie dzieci i bierność). Kobiety te identyfikowano za pomocą odwróconego czarnego trójkąta . Chociaż lesbijstwo nie było konkretnie kryminalizowane w paragrafie 175, niektóre lesbijki odzyskały symbol czarnego trójkąta, tak jak geje odzyskały różowy trójkąt , a wiele lesbijek odzyskało również różowy trójkąt.

Lata powojenne

Rysowana ilustrowana okładka magazynu przedstawiająca kobietę w półcieniu z krótkimi, falującymi włosami trzymająca maskę arlekina pod tytułem "Drabina" i datą "Październik 1957" pod nią.
Pierwsze wydanie The Ladder z 1957 r . , wysłane do setek kobiet w rejonie San Francisco, zachęcało kobiety do zdejmowania masek.

Po II wojnie światowej ogólnokrajowy ruch usilnie dążył do jak najszybszego powrotu do przedwojennego społeczeństwa w USA. W połączeniu z narastającą narodową paranoją na temat komunizmu i teorii psychoanalitycznej, która szerzyła się w wiedzy medycznej, homoseksualizm stał się niepożądaną cechą pracowników pracując dla rządu USA w 1950 r. Uważano, że homoseksualiści są wrażliwymi celami szantażu , a rząd oczyścił swoje szeregi zatrudnienia z otwartych homoseksualistów, rozpoczynając szeroko zakrojone starania, aby zebrać informacje na temat prywatnego życia pracowników. Rządy stanowe i lokalne poszły w ich ślady, aresztując ludzi za spotykanie się w barach i parkach oraz uchwalając prawa zabraniające przebierania się mężczyzn i kobiet.

Wojsko i rząd Stanów Zjednoczonych przeprowadziły wiele przesłuchań, pytając, czy kobiety miały kiedykolwiek stosunki seksualne z inną kobietą i zasadniczo utożsamiając nawet jednorazowe doświadczenie z tożsamością przestępczą, tym samym ostro oddzielając heteroseksualistów od homoseksualistów. W 1952 roku homoseksualizm został wymieniony jako patologiczne zaburzenia emocjonalne w American Psychiatric Association „s diagnostyczne i statystyczne Obsługi . Pogląd, że homoseksualizm jest chorobą uleczalną, był szeroko wierzony w środowisku medycznym, w populacji ogólnej i wśród wielu lesbijek.

Postawy i praktyki mające na celu wykrywanie homoseksualistów na stanowiskach publicznych rozszerzyły się na Australię i Kanadę. Do ustawy w brytyjskiej Izbie Gmin w 1921 r. został dodany fragment dotyczący przestępstwa „rażącej nieprzyzwoitości” między kobietami , ale został odrzucony w Izbie Lordów , najwyraźniej z powodu zaniepokojenia jakąkolwiek uwagą poświęcaną kwestii seksualnej. nadużycie również by to promowało.

Podziemna socjalizacja

Poza tekstami medycznymi i psychiatrycznymi dostępnych było bardzo niewiele informacji na temat homoseksualizmu. Miejsca spotkań społeczności składały się z barów, które były często najeżdżane przez policję średnio raz w miesiącu, a osoby aresztowane były ujawniane w gazetach. W odpowiedzi osiem kobiet w San Francisco spotkało się w swoich salonach w 1955 roku, aby nawiązać kontakty towarzyskie i mieć bezpieczne miejsce do tańca. Kiedy zdecydowały, że będzie to regularne spotkanie, stały się pierwszą organizacją dla lesbijek w USA, zatytułowaną Daughters of Bilitis (DOB). DOB zaczęło publikować magazyn zatytułowany The Ladder w 1956 roku. Na okładce każdego numeru widniała misja, z której pierwsza brzmiała: „Edukacja wariantu”. Miał on na celu dostarczenie kobietom wiedzy na temat homoseksualizmu – w szczególności odnoszącej się do kobiet i znanych lesbijek w historii. Jednak w 1956 termin „lesbijka” miał tak negatywne znaczenie, że DOB odmówił użycia go jako deskryptora, wybierając zamiast tego „wariant”.

DOB rozprzestrzenił się do Chicago, Nowego Jorku i Los Angeles, a The Ladder został wysłany do setek, a w końcu do tysięcy członków DOB dyskutujących o naturze homoseksualizmu, czasami kwestionujących ideę, że jest to choroba, a czytelnicy podają własne powody, dla których były lesbijkami i proponowały sposoby radzenia sobie z sytuacją lub reakcją społeczeństwa na nią. Brytyjskie lesbijki opublikowały w 1964 Arena Three z podobną misją.

Jaskrawo pomalowana okładka książki zatytułowana „Trzecia płeć”, na której na sofie siedzi zmysłowa blondynka w czerwonym stroju z dekoltem i brzuchem, a ruda z krótkimi włosami kładzie dłoń na ramieniu blondynki i pochyla się nad nią. eksponujący dekolt ubrana w białą bluzkę z podwiniętymi rękawami.
Choć sprzedawana do heteroseksualnych mężczyzn, lesbijska fikcja pulpowa dostarczyła tożsamości odizolowanym kobietom w latach pięćdziesiątych.

Dychotomia Butch i Femme

Jako odzwierciedlenie kategorii seksualności tak ostro zdefiniowanych przez rząd i społeczeństwo, wczesna subkultura lesbijska rozwinęła sztywne role płciowe między kobietami, szczególnie wśród klasy robotniczej w USA i Kanadzie. Dla lesbijek z klasy robotniczej, które chciały żyć jako homoseksualiści, „funkcjonująca para… oznaczała dychotomiczne jednostki, jeśli nie mężczyznę i kobietę, to butch i kobietę”, a jedynymi modelami, według których musiały się kierować, były „te tradycyjne kobiety -mężczyzna [role]". Chociaż wiele gmin uchwaliło przepisy zabraniające przebierania się, niektóre kobiety spotykały się w barach jako rzeźnicy : ubrane w męskie ubrania i odzwierciedlające tradycyjne męskie zachowania. Inne nosiły tradycyjnie kobiece ubrania i przyjmowały rolę kobiet. Modele socjalizacji Butch i Femme były tak integralną częścią lesbijskich barów, że kobiety, które odmówiły wyboru między tymi dwoma, były ignorowane, a przynajmniej nie były w stanie z nikim umawiać się, a kobiety Butch angażowały się romantycznie z innymi kobietami Butch lub kobiety z innymi kobietami były niedopuszczalne .

Kobiety Butch nie były nowością w latach pięćdziesiątych; nawet w Harlemie i Greenwich Village w latach dwudziestych niektóre kobiety przybierały te postacie. Jednak w latach 50. i 60. role były wszechobecne i nie ograniczały się do Ameryki Północnej: od 1940 do 1970 roku kultura butch/femme bar kwitła w Wielkiej Brytanii, choć było mniej różnic klasowych. Następnie zidentyfikowali członków grupy, która została zmarginalizowana; kobiety, które zostały odrzucone przez większość społeczeństwa, miały wewnętrzny widok na ekskluzywną grupę ludzi, w których funkcjonować wymagały dużej wiedzy. Butch i femme były uważane za ordynarne przez amerykańskie lesbijki o wyższych pozycjach społecznych w tym okresie. Wiele bogatszych kobiet wyszło za mąż, aby spełnić swoje rodzinne zobowiązania, a inne uciekły do ​​Europy, by żyć jako emigrantki.

Fikcja o tematyce lesbijskiej

Niezależnie od braku informacji o homoseksualizmie w tekstach naukowych rozrastało się kolejne forum poznawania lesbijstwa. Książka w miękkiej oprawie zatytułowana „ Kobiece koszary” opisująca doświadczenia kobiet w Wolnych Siłach Francuskich została opublikowana w 1950 roku. Opowiadała o związku lesbijskim, którego autorka była świadkiem. Po sprzedaniu 4,5 miliona egzemplarzy, w 1952 roku został nazwany przez House Select Committee on Current Pornographic Materials . Jego wydawca, Gold Medal Books , wydał w 1952 powieść Spring Fire , która sprzedała 1,5 miliona egzemplarzy. Książki o złotym medalu zostały zasypane listami od kobiet piszących na ten temat, a następnie pojawiły się kolejne książki, tworząc gatunek lesbijskiej fikcji pulp fiction .

W latach 1955-1969 opublikowano ponad 2000 książek, w których lesbijstwo było tematem, i były one sprzedawane w narożnych drogeriach, na stacjach kolejowych, przystankach autobusowych i kioskach w całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Większość została napisana przez i prawie wszystkie były sprzedawane mężczyznom heteroseksualnym. Na okładkach użyto zakodowanych słów i obrazów. Zamiast słowa „lesbijka” w tytułach użyto określeń takich jak „dziwny”, „zmierzch”, „queer” i „trzecia płeć”, a okładki były niezmiennie lubieżne. Garstka lesbijskich autorów pulp fiction to kobiety piszące dla lesbijek, w tym Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian i Vin Packer/Ann Aldrich . Bannon, która również kupiła lesbijski pulp fiction, stwierdziła później, że kobiety identyfikowały materiał jako ikoniczny na okładce. Wiele książek wykorzystywało odniesienia kulturowe: nazywano miejsca, terminy, opisywano sposoby ubierania się i inne kody odizolowanym kobietom. W rezultacie, pulp fiction pomogło rozprzestrzenić tożsamość lesbijską jednocześnie lesbijkom i czytelnikom heteroseksualnym.

Feminizm drugiej fali

Sztywność społeczna lat pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych spotkała się z reakcją, gdy ruchy społeczne mające na celu poprawę sytuacji Afroamerykanów, biedoty, kobiet i gejów stały się widoczne. Z dwóch ostatnich ruch na rzecz praw gejów i ruch feministyczny połączone po gwałtownej konfrontacji, która miała miejsce w Nowym Jorku podczas zamieszek w Stonewall w 1969 roku . To, co nastąpiło później, to ruch charakteryzujący się przypływem gejowskiego aktywizmu i świadomości feministycznej, który jeszcze bardziej zmienił definicję lesbijek.

Rewolucja seksualna w 1970 roku wprowadził rozróżnienie między tożsamości i zachowań seksualnych dla kobiet. Wiele kobiet skorzystało z nowej wolności społecznej, aby spróbować nowych doświadczeń. Kobiety, które wcześniej identyfikowały się jako heteroseksualne, próbowały seksu z kobietami, chociaż wiele z nich zachowało swoją heteroseksualną tożsamość. Jednak wraz z nadejściem feminizmu drugiej fali , lesbijka jako tożsamość polityczna rozrosła się, aby opisać filozofię społeczną wśród kobiet, często przysłaniając pożądanie seksualne jako cechę definiującą. Bojowa organizacja feministyczna o nazwie Radicalesbians opublikowała w 1970 roku manifest zatytułowany „ Kobieta zidentyfikowana przez kobietę ”, który głosił, że „lesbijka to wściekłość wszystkich kobiet skondensowana do punktu wybuchu”.

Bojowe feministki wyraziły pogardę dla z natury seksistowskiego i patriarchalnego społeczeństwa i doszły do ​​wniosku, że najskuteczniejszym sposobem przezwyciężenia seksizmu i osiągnięcia równości kobiet byłoby odmówienie mężczyznom jakiejkolwiek władzy i przyjemności ze strony kobiet. Dla kobiet, które wyznały tę filozofię – nazywając siebie lesbijkami-feministkami – lesbijka była terminem wybranym przez kobiety, aby opisać każdą kobietę, która poświęciła swoje podejście do interakcji społecznych i motywacji politycznej dobru kobiet. Pożądanie seksualne nie było cechą definiującą feministkę-lesbijkę, ale raczej jej skupienie na polityce. Niezależność od mężczyzn jako ciemiężców była centralną zasadą lesbijskiego feminizmu i wielu wierzących usiłowało oddzielić się fizycznie i ekonomicznie od tradycyjnej kultury skoncentrowanej na mężczyznach. W idealnym społeczeństwie, zwanym Lesbian Nation, „kobieta” i „lesbijka” były wymienne.

Chociaż feminizm lesbijski był znaczącą zmianą, nie wszystkie lesbijki się z tym zgadzały. Lesbijski feminizm był ruchem zorientowanym na młodzież: jego członkowie mieli głównie wykształcenie wyższe, mieli doświadczenie w Nowej Lewicy i radykalnych sprawach, ale nie widzieli żadnego sukcesu w przekonywaniu radykalnych organizacji do zajmowania się sprawami kobiet. Wiele starszych lesbijek, które uznały swoją seksualność w bardziej konserwatywnych czasach, uważało, że utrzymanie swoich sposobów radzenia sobie w homofobicznym świecie jest bardziej odpowiednie. The Daughters of Bilitis złożyli się w 1970 roku, wybierając kierunek, na którym się skoncentrować: kwestie feminizmu czy praw gejów.

Ponieważ równość była priorytetem dla lesbijek-feministek, nierówność ról między mężczyznami i kobietami lub butch i femme była postrzegana jako patriarchalna. Lesbijki-feministki unikały odgrywania ról płciowych, które były wszechobecne w barach, a także postrzeganego szowinizmu gejów; wiele lesbijek-feministek odmówiło współpracy z gejami lub podjęcia ich spraw. Jednak lesbijki, które miały bardziej esencjalistyczny pogląd, że urodziły się jako homoseksualiści i używały deskryptora „lesbijka” do określenia pociągu seksualnego, często uważały separatystyczne, gniewne opinie lesbijek-feministek za szkodliwe dla sprawy praw gejów.

W 1980 roku poeta i eseista Adrienne Rich rozszerzony na znaczeniu politycznym lesbijek proponując kontinuum istnienia lesbijek w oparciu o „Kobieta-zidentyfikowane doświadczenia” w swoim eseju „ obowiązkowy heteroseksualizm i Lesbijek Existence ”. Rich zaproponował, że wszystkie relacje między kobietami mają pewien element lesbijski, niezależnie od tego, czy twierdzą, że są lesbijską tożsamością: na przykład matki i córki, kobiety pracujące razem i kobiety, które wzajemnie się pielęgnują. Takie postrzeganie kobiet powiązanych ze sobą łączy je w czasie i między kulturami, a Rich uważał heteroseksualność za stan narzucony kobietom przez mężczyzn. Kilka lat wcześniej założyciele DOB, Del Martin i Phyllis Lyon, podobnie uznali akty seksualne za niepotrzebne w określaniu, czym jest lesbijka, podając ich definicję: „kobieta, której głównym celem erotycznym, psychologicznym, emocjonalnym i społecznym jest członek jej własnej płci”. , nawet jeśli to zainteresowanie nie może być jawnie wyrażone”.

Poza kulturą zachodnią

Bliski Wschód

W zapisach historycznych w języku arabskim używano różnych terminów do opisania praktyk seksualnych między kobietami. Powszechnym jest „sahq”, który odnosi się do aktu „pocierania”. Praktyki i tożsamości lesbijskie są jednak w dużej mierze nieobecne w zapisach historycznych. Powszechnie stosowanym dzisiaj terminem opisującym lesbijstwo w języku arabskim jest w zasadzie ten sam termin, którego używa się do opisywania mężczyzn, a zatem rozróżnienie między homoseksualizmem męskim i żeńskim jest do pewnego stopnia językowo zaciemnione we współczesnym dyskursie queer. Ogólnie rzecz biorąc, badanie współczesnych doświadczeń lesbijskich w regionie komplikuje dynamika władzy w kontekście postkolonialnym, ukształtowana nawet przez coś, co niektórzy badacze nazywają „ homonacjonalizmem ”, czyli wykorzystanie upolitycznionego rozumienia kategorii seksualnych w celu wspierania określonych interesów narodowych w i scena międzynarodowa.

Kobiece zachowania homoseksualne mogą być obecne w każdej kulturze, chociaż koncepcja lesbijek jako kobiety, która łączy się wyłącznie z innymi kobietami, nie jest. Postawy dotyczące zachowań homoseksualnych kobiet zależą od ról kobiet w każdym społeczeństwie i definicji płci w każdej kulturze. Kobiety na Bliskim Wschodzie były historycznie oddzielone od mężczyzn. W VII i VIII wieku niektóre niezwykłe kobiety ubierały się w męskie stroje, gdy role płciowe były mniej surowe, ale role seksualne, które towarzyszyły kobietom europejskim, nie były kojarzone z kobietami islamskimi. Na dworze kalifalskim w Bagdadzie występowały kobiety, które przebierały się za mężczyzn, w tym sztuczny zarost, ale rywalizowały z innymi kobietami o względy mężczyzn.

Według XII-wiecznych pism Sharif al-Idrisi, wysoce inteligentne kobiety częściej były lesbijkami; ich intelektualna sprawność stawiała ich na równi z mężczyznami. Relacje między kobietami mieszkającymi w haremach i obawy przed intymnością kobiet w łaźniach tureckich wyrażali w pismach mężczyźni. Kobiety jednak w większości milczały, a mężczyźni również rzadko pisali o związkach lesbijskich. Dla historyków nie jest jasne, czy rzadkie przypadki lesbijstwa, o których wspomina się w literaturze, są dokładnym zapisem historycznym, czy też mają służyć jako fantazje dla mężczyzn. W traktacie z 1978 r. o represjach w Iranie stwierdzono, że kobiety zostały całkowicie uciszone: „W całej historii Iranu [żadnej kobiecie] nie pozwolono wypowiadać się na rzecz takich tendencji… Poświadczenie lesbijskich pragnień byłoby niewybaczalną zbrodnią”.

Chociaż autorzy Islamskich Homoseksualistów twierdzili, że nie oznacza to, że kobiety nie mogą angażować się w związki lesbijskie, antropolog lesbijek w 1991 roku odwiedził Jemen i poinformował, że kobiety w odwiedzanym przez nią mieście nie były w stanie zrozumieć jej romantycznego związku z inną kobietą. Oczekuje się, że kobiety w Pakistanie poślubią mężczyzn; ci, którzy tego nie robią, są wykluczeni. Kobiety jednak mogą mieć intymne relacje z innymi kobietami, o ile ich obowiązki małżeńskie są wypełniane, ich prywatne sprawy są utrzymywane w tajemnicy, a kobieta, z którą są związane, jest w jakiś sposób powiązana rodzinnie lub logicznym zainteresowaniem ze swoim kochankiem.

Osoby identyfikujące się lub w inny sposób angażujące się w praktyki lesbijskie w regionie mogą spotkać się z przemocą w rodzinie i prześladowaniami społecznymi, w tym tak zwanymi „ zabójstwami honorowymi ”. Usprawiedliwienia podawane przez morderców odnoszą się do postrzeganej przez osobę niemoralności seksualnej, utraty dziewictwa (poza dopuszczalnymi ramami małżeństwa) i są skierowane przede wszystkim do kobiet.

Amerykanie

Niektórzy rdzenni mieszkańcy Ameryk konceptualizują trzecią płeć dla kobiet, które ubierają się jak mężczyźni i pełnią role, które zwykle pełnią w ich kulturach. W innych przypadkach mogą postrzegać płeć jako spektrum i używać różnych terminów na określenie kobiecych i męskich kobiet. Jednak tożsamości te są zakorzenione w kontekście ceremonialnego i kulturowego życia poszczególnych kultur rdzennych, a „po prostu bycie gejem i Hindusem nie czyni kogoś Dwóm Duchem ”. Te ceremonialne i społeczne role, które są nadawane i potwierdzane przez starszych osoby, „nie mają sensu”, gdy są definiowane przez nie-rodzime koncepcje orientacji seksualnej i tożsamości płciowej. Raczej należy je rozumieć w kontekście rdzennych mieszkańców, jako tradycyjne role duchowe i społeczne pełnione przez osobę w ich społeczności rdzennej.

W Ameryce Łacińskiej świadomość i stowarzyszenia lesbijek pojawiły się w latach 70. XX wieku, wzrastając, podczas gdy kilka krajów przeszło na demokratyczne rządy lub je zreformowało. Nękanie i zastraszanie były powszechne nawet w miejscach, gdzie homoseksualizm jest legalny, a prawa przeciwko korupcji dzieci, moralności lub „dobrych dróg” ( faltas a la moral o las buenas costumbres ) były używane do prześladowania homoseksualistów. Z perspektywy latynoskiej konflikt między lesbofobią niektórych feministek a mizoginią gejów stworzył trudną ścieżkę dla lesbijek i powiązanych grup.

Argentyna była pierwszym krajem Ameryki Łacińskiej z grupą praw gejów, Nuestro Mundo (NM, czyli Nasz Świat), utworzoną w 1969 roku. W tym czasie powstało sześć przeważnie tajnych organizacji skupiających się na kwestiach gejów lub lesbijek, ale prześladowania i nękanie były ciągłe i pogorszyło się wraz z dyktaturą Jorge Rafaela Videli w 1976 roku, kiedy wszystkie grupy zostały rozwiązane w Brudnej Wojnie . Od 1986 roku stopniowo tworzyły się grupy działające na rzecz praw lesbijek, aby zbudować spójną społeczność, która stara się przezwyciężyć różnice filozoficzne z kobietami heteroseksualnymi.

Ruch lesbijek z Ameryki Łacińskiej był najbardziej aktywny w Meksyku , ale napotkał podobne problemy pod względem skuteczności i spójności. Podczas gdy grupy starają się promować kwestie i obawy dotyczące lesbijek, spotykają się również z mizoginistycznymi postawami gejów i homofobicznymi poglądami heteroseksualnych kobiet. W 1977 powstała Lesbos , pierwsza organizacja lesbijska dla Meksykanów. Powstało kilka wcieleń grup politycznych promujących kwestie lesbijskie; W 1997 r. w Mexico City działało 13 organizacji lesbijskich. Ostatecznie jednak stowarzyszenia lesbijskie miały niewielki wpływ zarówno na ruchy homoseksualne, jak i feministyczne.

W Chile dyktatura Augusto Pinocheta zabraniała tworzenia grup lesbijskich do 1984 roku, kiedy to powstała Ayuquelén ("radość bycia" w Mapuche ), wywołana publicznym pobiciem śmierci kobiety wśród okrzyków "Przeklęta lesbijka!" od jej napastnika. Ruch lesbijski był blisko związany z ruchem feministycznym w Chile, chociaż stosunki były czasami napięte. Ayuquelén współpracowała z Międzynarodowym Serwisem Informacyjnym Lesbijek , Międzynarodowym Stowarzyszeniem Lesbijek, Gejów, Biseksualistów, Trans i Interseksualności oraz chilijską grupą praw gejów Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Ruch na rzecz Integracji i Wyzwolenia Homoseksualistów) w celu usunięcia wciąż obowiązującej ustawy o sodomii w Chile.

Świadomość lesbijek stała się bardziej widoczna w Nikaragui w 1986 roku, kiedy Narodowy Front Wyzwolenia Sandinistów wypędził ze swego grona gejów i lesbijki. Prześladowania ze strony państwa uniemożliwiły tworzenie stowarzyszeń, dopóki problem AIDS nie stał się problemem, kiedy wysiłki edukacyjne zmusiły mniejszości seksualne do zjednoczenia się. Pierwszą organizacją lesbijską była Nosotras , założona w 1989 roku. Wysiłki promujące widoczność w latach 1991-1992 sprowokowały rząd do ogłoszenia homoseksualizmu jako nielegalnego w 1994 roku, skutecznie kończąc ruch, aż do 2004 roku, kiedy utworzono Grupo Safo – Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua , cztery lata przed ponownym zalegalizowaniem homoseksualizmu.

Spotkania feministycznych lesbijek z Ameryki Łacińskiej i Karaibów, czasami skracane do „spotkań lesbijskich”, są od końca lat 80. ważnym forum wymiany myśli dla lesbijek z Ameryki Łacińskiej. Z rotacyjnymi gospodarzami i odbywającymi się co dwa lata spotkaniami, jego głównym celem jest tworzenie sieci komunikacyjnych, zmiana sytuacji lesbijek w Ameryce Łacińskiej (zarówno prawnie, jak i społecznie), zwiększenie solidarności między lesbijkami i zniszczenie istniejących na ich temat mitów.

Afryka

W ponad 30 społeczeństwach afrykańskich odnotowano również role transpłciowe i małżeństwa między kobietami. Kobiety mogą poślubić inne kobiety, wychowywać dzieci i być ogólnie uważane za mężczyzn w społeczeństwach Nigerii , Kamerunu i Kenii . Mieszkańcy Hausa w Sudanie mają odpowiednik lesbijek, kifi , który może być również stosowany do mężczyzn w znaczeniu „żadna ze stron nie nalega na określoną rolę seksualną”.

W pobliżu rzeki Kongo kobieta, która uczestniczy w silnych emocjonalnych lub seksualnych związkach z inną kobietą wśród ludu Nkundo, znana jest jako yaikya bonsángo (kobieta, która naciska na inną kobietę). Związki lesbijskie są również znane w społecznościach matrylinearnych w Ghanie wśród ludu Akan . W Lesotho kobiety angażują się w to, co powszechnie uważa się za zachowania seksualne w świecie zachodnim: całują się, śpią razem, pocierają genitalia, uczestniczą w cunnilingusie i czujnie utrzymują relacje z innymi kobietami. Ponieważ jednak mieszkańcy Lesotho wierzą, że seks wymaga penisa, nie uważają swojego zachowania za seksualne ani nie nazywają siebie lesbijkami.

W Afryce Południowej lesbijki są gwałcone przez heteroseksualnych mężczyzn w celu ukarania „nienormalnego” zachowania i wzmocnienia norm społecznych. Przestępstwo zostało po raz pierwszy zidentyfikowane w Republice Południowej Afryki, gdzie czasami jest nadzorowane przez członków rodziny kobiety lub lokalnej społeczności i jest główną przyczyną zakażenia HIV u lesbijek z RPA. „Gwałt korygujący” nie jest uznawany przez system prawny Republiki Południowej Afryki za przestępstwo z nienawiści, mimo że Konstytucja Republiki Południowej Afryki stanowi, że żadna osoba nie może być dyskryminowana ze względu na jej status społeczny i tożsamość, w tym orientację seksualną. Z prawnego punktu widzenia, Republika Południowej Afryki szeroko chroni prawa gejów, ale rząd nie podjął proaktywnych działań, aby zapobiec gwałtom korygującym, a kobiety nie mają wielkiego zaufania do policji i prowadzonych przez nią śledztw.

Według doniesień w Republice Południowej Afryki nasila się gwałt korygujący. Południowoafrykańska organizacja non-profit „ Luleki Sizwe ” szacuje, że ponad 10 lesbijek jest zgwałconych lub zgwałconych zbiorowo tygodniowo. Jak upubliczniono w ramach projektu Triangle w 2008 roku, co najmniej 500 lesbijek pada ofiarą gwałtu korygującego każdego roku, a 86% czarnych lesbijek w Prowincji Przylądkowej Zachodniej żyje w obawie przed napaścią seksualną . Ofiary gwałtu korygującego rzadziej zgłaszają przestępstwo ze względu na negatywne przekonania społeczeństwa na temat homoseksualizmu.

Azja

Historyczny drzeworyt shunga z Japonii przedstawiający dwie kobiety uprawiające seks.

Chiny przed westernizacją były kolejnym społeczeństwem, które oddzielało mężczyzn od kobiet. Historyczna kultura chińska nie rozpoznała koncepcji orientacji seksualnej ani ram dzielących ludzi ze względu na ich pociąg do tej samej płci lub do płci przeciwnej. Chociaż istniała znacząca kultura wokół homoseksualnych mężczyzn, nie było żadnej dla kobiet. Poza obowiązkami rodzenia synów mężom, kobiety były postrzegane jako pozbawione seksualności.

Nie oznaczało to, że kobiety nie mogły nawiązywać stosunków seksualnych z innymi kobietami, ale że takie skojarzenia nie mogły narzucać relacji kobiet z mężczyznami. Rzadkie odniesienia do lesbijstwa zostały napisane przez Ying Shao , która zidentyfikowała związki tej samej płci między kobietami na dworach cesarskich, które zachowywały się jak mąż i żona jako dui shi (jedzenie sparowane). „Stowarzyszenia Złotej Orchidei” w południowych Chinach istniały już w XX wieku i promowały formalne małżeństwa między kobietami, którym pozwolono wówczas na adopcję dzieci. Westernizacja przyniosła nowe idee, że wszelkie zachowania seksualne, które nie prowadzą do reprodukcji, są anormalne.

Swoboda zatrudnienia w fabrykach jedwabiu od 1865 roku pozwoliła niektórym kobietom stylizować się na tzu-shu nii (nigdy nie wychodzić za mąż) i mieszkać w gminach z innymi kobietami. Inni Chińczycy nazywali je sou-hei (samoczesy) za przyjmowanie fryzur zamężnych kobiet. Komuny te przeszły z powodu Wielkiego Kryzysu, a następnie zostały zniechęcone przez rząd komunistyczny do bycia reliktem feudalnych Chin. We współczesnym chińskim społeczeństwie tongzhi (ten sam cel lub duch) jest terminem używanym w odniesieniu do homoseksualistów; większość Chińczyków niechętnie dzieli tę klasyfikację w celu identyfikacji lesbijek.

W Japonii w latach dwudziestych używano terminu rezubian , japońskiej wymowy słowa „lesbijka”. Westernizacja przyniosła kobietom większą niezależność i pozwoliła niektórym japońskim kobietom nosić spodnie. Pokrewna chłopczyca jest używana na Filipinach , a zwłaszcza w Manili , w odniesieniu do kobiet, które są bardziej męskie. Cnotliwe kobiety w Korei stawiają na pierwszym miejscu macierzyństwo, czystość i dziewictwo; poza tym zakresem bardzo niewiele kobiet może swobodnie wyrażać siebie poprzez seksualność, chociaż istnieje rosnąca organizacja dla lesbijek o nazwie Kkirikkiri . Termin pondan jest używany w Malezji w odniesieniu do gejów, ale ponieważ nie ma kontekstu historycznego w odniesieniu do lesbijek, termin ten jest również używany w odniesieniu do kobiet homoseksualnych. Podobnie jak w wielu krajach azjatyckich, otwarty homoseksualizm jest odradzany na wielu poziomach społecznych, tak wielu Malezyjczyków prowadzi podwójne życie.

W Indiach XIV-wieczny indyjski tekst wspominający o parze lesbijek, która urodziła dziecko w wyniku ich kochania się, jest wyjątkiem od ogólnego milczenia na temat kobiecego homoseksualizmu. Według Ruth Vanita ta niewidzialność zniknęła wraz z premierą filmu zatytułowanego Ogień w 1996 roku, co skłoniło niektóre teatry w Indiach do zaatakowania przez religijnych ekstremistów. Terminy używane do określania homoseksualistów są często odrzucane przez indyjskich aktywistów jako rezultat imperialistycznych wpływów, ale większość dyskursu na temat homoseksualizmu koncentruje się na mężczyznach. Organizacje praw kobiet w Indiach nadal debatują nad zasadnością włączania kwestii lesbijskich do swoich platform, ponieważ lesbijki i materiały skupiające się na homoseksualizmie kobiet są często tłumione.

Dane demograficzne

Raport Kinseya

Wykres z siedmioma kolumnami oznaczonymi od 0 do 6. Kolumna 0 jest „wyłącznie heteroseksualna” i jest pokazana całkowicie na biało.  Linia gradientu pokazująca różne stopnie odpowiedzi osób biseksualnych zaczyna się na początku kolumny 1 i wznosi się do końca kolumny 5. Kolumna 6 jest „wyłącznie homoseksualna” i jest pokazana wypełniona kolorem niebieskim.
Skala reakcji seksualnych Kinseya pokazuje wyłącznie heteroseksualne i homoseksualne , z różnym stopniem biseksualności pomiędzy.

Najbardziej obszerne wczesne badanie kobiecego homoseksualizmu zostało przeprowadzone przez Institute for Sex Research , który w 1953 roku opublikował dogłębny raport na temat doświadczeń seksualnych amerykańskich kobiet. Alfred Kinsey i pracownicy Instytutu przeprowadzili wywiady z ponad 8000 kobiet. Sex Research w książce zatytułowanej Sexual Behavior in the Human Female , popularnie znanej jako część Raportu Kinseya. Beznamiętna dyskusja na temat homoseksualizmu jako formy ludzkich zachowań seksualnych w Raporcie Kinseya była rewolucyjna. Do tego czasu tylko lekarze i psychiatrzy badali zachowania seksualne i prawie zawsze wyniki były interpretowane z moralnego punktu widzenia.

Kinsey i jego pracownicy poinformowali, że 28% kobiet zostało podnieconych przez inną kobietę, a 19% miało kontakt seksualny z inną kobietą. Spośród kobiet, które miały kontakt seksualny z inną kobietą, orgazmy miała od połowy do dwóch trzecich . Najwięcej aktywności homoseksualnej miały kobiety samotne, a następnie kobiety owdowiałe, rozwiedzione lub w separacji. Najmniej aktywności seksualnej występował wśród kobiet zamężnych; osoby, które miały wcześniejsze doświadczenia homoseksualne, zgłosiły, że zawarły związek małżeński w celu zaprzestania aktywności homoseksualnej.

Większość kobiet, które zgłosiły aktywność homoseksualną, nie doświadczyła jej więcej niż dziesięć razy. Pięćdziesiąt jeden procent kobiet zgłaszających doświadczenia homoseksualne miało tylko jednego partnera. Kobiety z wykształceniem podyplomowym częściej miały doświadczenia homoseksualne, a następnie kobiety z wykształceniem wyższym; najmniejsze występowanie było wśród kobiet z wykształceniem nie wyższym niż klasa ósma. Jednak metodologia Kinseya została skrytykowana.

W oparciu o skalę Kinseya, gdzie 0 oznacza osobę z wyłącznie heteroseksualną odpowiedzią, a 6 oznacza osobę wyłącznie homoseksualną, a liczby pomiędzy reprezentują gradient odpowiedzi z obiema płciami, 6% ankietowanych uzyskało ocenę 6: wyłącznie homoseksualna . Poza tymi, którzy zajęli 0 (71%), największy odsetek w przedziale od 0 do 6 to 1, około 15%. Jednak Raport Kinseya zauważył, że ranking opisuje okres w życiu danej osoby i że orientacja może się zmienić. Wśród krytyki otrzymanych w raporcie Kinseya jedna dotyczyła tendencji Instytutu Badań nad Seksem do korzystania z próbkowania statystycznego , co ułatwiało nadreprezentację związków osób tej samej płci przez innych badaczy, którzy nie stosowali się do kwalifikacji danych Kinseya.

Raport Hite

Dwadzieścia trzy lata później, w 1976 roku, seksuolog Shere Hite opublikował raport o spotkaniach seksualnych 3019 kobiet, które odpowiedziały na ankiety, pod tytułem The Hite Report . Pytania Hite'a różniły się od pytań Kinseya, skupiając się bardziej na tym, jak kobiety się identyfikowały lub na tym, co wolą, a nie na doświadczeniu. Respondenci na pytania Hite wskazywali, że 8% preferuje seks z kobietami, a 9% odpowiedziało, że identyfikuje się jako biseksualni lub ma doświadczenia seksualne z mężczyznami i kobietami, chociaż odmówiło wskazania preferencji.

Wnioski Hite są bardziej oparte na komentarzach respondentów niż na danych wymiernych. Uznała za „uderzające”, że wiele kobiet, które nie miały doświadczeń lesbijskich, wskazało, że są zainteresowane seksem z kobietami, szczególnie dlatego, że nie zadano tego pytania. Hite stwierdził, że dwie najbardziej znaczące różnice między doświadczeniami respondentów z mężczyznami i kobietami to skupienie się na stymulacji łechtaczki oraz większe zaangażowanie emocjonalne i reakcje orgazmiczne. Odkąd Hite przeprowadziła swoje badanie w okresie popularności feminizmu w latach 70., przyznała również, że kobiety mogły wybrać polityczną tożsamość lesbijek.

Szacunki ludności

Szacuje się, że lesbijki w Stanach Zjednoczonych stanowią około 2,6% populacji, zgodnie z badaniem przeprowadzonym w 2000 r. przez National Opinion Research Center wśród aktywnych seksualnie dorosłych, którzy mieli doświadczenia homoseksualne w ciągu ostatniego roku. w Stanach Zjednoczonych wykazały, że między 2000 a 2005 rokiem liczba osób twierdzących, że są w związkach osób tej samej płci wzrosła o 30% — pięciokrotnie szybciej niż tempo wzrostu populacji w USA. jako homoseksualista przed rządem federalnym.

Rząd Wielkiej Brytanii nie prosi obywateli o zdefiniowanie swojej seksualności. Jednak badanie przeprowadzone przez brytyjskie biuro statystyk narodowych (ONS) w 2010 r. wykazało, że 1,5% Brytyjczyków określiło się jako geje lub osoby biseksualne, a ONS sugeruje, że jest to zgodne z innymi badaniami, w których odsetek ten wynosi od 0,3% do 3%. . Szacunki dotyczące lesbijek czasami nie są zróżnicowane w badaniach gospodarstw domowych osób tej samej płci, takich jak te przeprowadzone przez amerykański spis powszechny, oraz szacunki dotyczące całkowitej populacji gejów, lesbijek lub osób biseksualnych przeprowadzone przez rząd Wielkiej Brytanii. Jednak sondaże w Australii wykazały szereg samoidentyfikujących się lesbijek lub biseksualnych kobiet od 1,3% do 2,2% całej populacji.

Zdrowie

Fizyczny

Jeśli chodzi o kwestie medyczne, lesbijki są określane jako kobiety uprawiające seks z kobietami (WSW) z powodu błędnych wyobrażeń i założeń dotyczących kobiecej seksualności oraz wahania niektórych kobiet przed ujawnieniem ich dokładnej historii seksualnej nawet lekarzowi. Wiele samozidentyfikowanych lesbijek zaniedbuje wizyty u lekarza, ponieważ nie uczestniczą w czynnościach heteroseksualnych i nie wymagają kontroli urodzeń , co jest dla większości kobiet czynnikiem zachęcającym do konsultacji z ginekologiem, gdy stają się aktywne seksualnie. W rezultacie wiele lesbijek nie jest regularnie poddawanych badaniom cytologicznym . Rząd USA donosi, że niektóre lesbijki zaniedbują badania medyczne w USA; brakuje im ubezpieczenia zdrowotnego, ponieważ wielu pracodawców nie oferuje świadczeń zdrowotnych partnerom krajowym.

Skutkiem braku informacji medycznych na temat WSW jest to, że lekarze i niektóre lesbijki postrzegają lesbijki jako mające mniejsze ryzyko zachorowania na choroby przenoszone drogą płciową lub rodzaje raka. Kiedy kobiety zwracają się o pomoc medyczną, lekarze często nie przeprowadzają pełnej historii medycznej. W badaniu przeprowadzonym w 2006 roku na 2345 lesbijkach i biseksualnych kobietach tylko 9,3% twierdziło, że kiedykolwiek lekarz zapytał ich o orientację seksualną. Jedna trzecia respondentów uważa, że ​​ujawnienie ich historii seksualnej spowoduje negatywną reakcję, a 30% otrzymało negatywną reakcję lekarza po zidentyfikowaniu się jako lesbijka lub osoba biseksualna. Pełna historia pacjenta pomaga lekarzom zidentyfikować obszary podwyższonego ryzyka i koryguje założenia dotyczące osobistych historii kobiet. W podobnym badaniu 6 935 lesbijek 77% miało kontakt seksualny z jednym lub kilkoma partnerami płci męskiej, a 6% miało ten kontakt w ciągu poprzedniego roku.

Choroby serca są wymienione przez Departament Zdrowia i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych jako najczęstsza przyczyna zgonów wszystkich kobiet. Czynniki zwiększające ryzyko chorób serca to otyłość i palenie , które są bardziej rozpowszechnione wśród lesbijek. Badania pokazują, że lesbijki mają większą masę ciała i ogólnie mniej przejmują się problemami z wagą niż kobiety heteroseksualne, a lesbijki uważają kobiety o większej masie ciała za bardziej atrakcyjne niż kobiety heteroseksualne. Lesbijki częściej ćwiczą regularnie niż kobiety heteroseksualne, a lesbijki na ogół nie ćwiczą ze względów estetycznych, chociaż kobiety heteroseksualne to robią. Potrzebne są badania, aby określić konkretne przyczyny otyłości u lesbijek.

Brak rozróżnienia między kobietami homoseksualnymi i heteroseksualnymi w badaniach medycznych, które koncentrują się na problemach zdrowotnych kobiet, przekrzywia wyniki dla lesbijek i nielesbijek. Doniesienia nie są jednoznaczne na temat występowania raka piersi u lesbijek. Stwierdzono jednak, że niższy odsetek lesbijek poddawanych regularnym badaniom cytologicznym utrudnia wykrycie raka szyjki macicy we wczesnym stadium u lesbijek. Czynniki ryzyka rozwoju raka jajnika są wyższe u lesbijek niż u kobiet heteroseksualnych, być może dlatego, że wielu lesbijkom brakuje czynników ochronnych ciąży, aborcji, środków antykoncepcyjnych, karmienia piersią i poronień.

Niektóre choroby przenoszone drogą płciową są przenoszone między kobietami, w tym wirus brodawczaka ludzkiego (HPV) – w szczególności brodawki narządów płciowychpłaskonabłonkowe zmiany śródnabłonkowe , rzęsistkowica , kiła i wirus opryszczki pospolitej (HSV). Przenoszenie określonych chorób przenoszonych drogą płciową wśród kobiet, które uprawiają seks z kobietami, zależy od praktyk seksualnych, które kobiety podejmują. Każdy przedmiot, który wchodzi w kontakt z wydzielinami szyjki macicy, błoną śluzową pochwy lub krwią menstruacyjną, w tym palce lub przedmioty penetrujące, może przenosić choroby przenoszone drogą płciową. Kontakt ustno-płciowy może wskazywać na większe ryzyko zakażenia HSV, nawet wśród kobiet, które wcześniej nie uprawiały seksu z mężczyznami.

Bakteryjne zapalenie pochwy (BV) występuje częściej u lesbijek, ale nie jest jasne, czy BV jest przenoszony przez kontakt seksualny; występuje w celibacie, a także u kobiet aktywnych seksualnie. BV często występuje u obojga partnerów w związku lesbijskim; ostatnie badanie kobiet z BV wykazało, że 81% miało partnerów z BV. Lesbijki nie są objęte kategorią częstotliwości przenoszenia ludzkiego wirusa niedoboru odporności (HIV), chociaż przeniesienie jest możliwe przez wydzieliny pochwy i szyjki macicy. Najwyższy wskaźnik przenoszenia HIV na lesbijki występuje wśród kobiet, które biorą dożylnie narkotyki lub odbywają stosunki seksualne z biseksualnymi mężczyznami.

Psychiczny

Odkąd literatura medyczna zaczęła opisywać homoseksualizm, często podchodzi się do niego z punktu widzenia poszukiwania nieodłącznej psychopatologii jako pierwotnej przyczyny, na którą wpływ miały teorie Zygmunta Freuda. Chociaż uważał, że biseksualizm jest nieodłączny od wszystkich ludzi i powiedział, że większość ma fazy pociągu homoseksualnego lub eksperymentów, wyłączny pociąg do osób tej samej płci przypisał zahamowaniu rozwoju wynikającemu z traumy lub konfliktów rodzicielskich. Wiele literatury na temat zdrowia psychicznego i lesbijek koncentrowało się na ich depresji , nadużywaniu substancji i samobójstwach . Chociaż problemy te istnieją wśród lesbijek, dyskusja na temat ich przyczyn przesunęła się po homoseksualizmie, została usunięta z Podręcznika diagnostycznego i statystycznego w 1973 roku. Zamiast tego ostracyzm społeczny, dyskryminacja prawna, internalizacja negatywnych stereotypów i ograniczone struktury wsparcia wskazują na czynniki, z którymi zmagają się homoseksualiści w społeczeństwach zachodnich, często niekorzystnie wpływają na ich zdrowie psychiczne.

Kobiety, które identyfikują się jako lesbijki, deklarują, że w okresie dojrzewania czują się znacząco odmienne i odizolowane. Przytacza się, że emocje te pojawiają się średnio w wieku 15 lat u lesbijek i 18 lat u kobiet, które identyfikują się jako biseksualne. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety mają tendencję do pracy nad rozwijaniem koncepcji siebie wewnętrznie lub z innymi kobietami, z którymi są blisko. Kobiety ograniczają również to, komu ujawniają swoją tożsamość seksualną, i częściej postrzegają bycie lesbijką jako wybór, w przeciwieństwie do gejów, którzy pracują bardziej zewnętrznie i widzą bycie gejem jako poza ich kontrolą.

Zaburzenia lękowe i depresja to najczęstsze problemy ze zdrowiem psychicznym kobiet. Depresja jest zgłaszana wśród lesbijek w tempie podobnym do kobiet heteroseksualnych, chociaż uogólnione zaburzenie lękowe występuje częściej wśród kobiet lesbijek i biseksualnych niż kobiet heteroseksualnych. Depresja jest poważniejszym problemem wśród kobiet, które czują, że muszą ukrywać swoją orientację seksualną przed przyjaciółmi i rodziną, doświadczają złożonej dyskryminacji etnicznej lub religijnej lub znoszą trudności w związku bez systemu wsparcia. Udowodniono, że męskie kształtowanie kobiecej seksualności ma wpływ na to, jak lesbijki postrzegają własne ciała. Badania wykazały, że heteroseksualni mężczyźni i lesbijki mają różne standardy tego, co uważają za atrakcyjne u kobiet. Lesbijki, które postrzegają siebie jako męskie standardy kobiecej urody, mogą doświadczać niższej samooceny, zaburzeń odżywiania i częstszego występowania depresji. Ponad połowa respondentów ankiety dotyczącej problemów zdrowotnych lesbijek z 1994 r. przyznała, że ​​miała myśli samobójcze , a 18% próbowało popełnić samobójstwo.

Badanie populacyjne przeprowadzone przez National Alcohol Research Center wykazało, że kobiety, które identyfikują się jako lesbijki lub osoby biseksualne, rzadziej powstrzymują się od alkoholu. Lesbijki i kobiety biseksualne mają większe prawdopodobieństwo zgłaszania problemów z alkoholem, a także niezadowolenia z programów leczenia uzależnień. Wiele społeczności lesbijskich skupia się w barach, a picie jest czynnością, która koreluje z uczestnictwem lesbijek i kobiet biseksualnych w społeczności.

Reprezentacja w mediach

Przedstawione w literaturze, filmie i telewizji lesbijki często kształtują współczesne myślenie o kobiecej seksualności. Większość mediów o lesbijkach jest produkowana przez mężczyzn; kobiece wydawnictwa rozwijały się dopiero w latach 70., filmy o lesbijkach nakręcone przez kobiety pojawiły się dopiero w latach 80., a programy telewizyjne przedstawiające lesbijki pisane przez kobiety zaczęły powstawać dopiero w XXI wieku. W rezultacie homoseksualizm – zwłaszcza mający do czynienia z kobietami – został wykluczony z powodu symbolicznej zagłady . Kiedy zaczęły pojawiać się wizerunki lesbijek, często były one jednowymiarowymi, uproszczonymi stereotypami.

Literatura

Oprócz osiągnięć Safony historyk literatury Jeannette Howard Foster wymienia Księgę Rut i starożytną tradycję mitologiczną jako przykłady lesbijstwa w literaturze klasycznej. Greckie opowieści o niebiosach często zawierały postać kobiecą, której cnota i dziewictwo były nienaruszone, która dążyła do bardziej męskich zainteresowań, a za którą podążała oddana grupa dziewcząt. Foster przytacza Camillę i Dianę , Artemidę i Callisto oraz Iphis i Ianthe jako przykłady kobiecych postaci mitologicznych, które wykazały się niezwykłym oddaniem sobie nawzajem lub przeciwstawiły się oczekiwaniom płci. Grekom przypisuje się także szerzenie historii mitologicznej rasy wojowniczek o imieniu Amazonki . En-hedu-ana , kapłanka w starożytnym Iraku, która poświęciła się sumeryjskiej bogini Inanie , ma zaszczyt podpisać najstarszą zachowaną poezję migową w historii. Scharakteryzowała się jako małżonka Inanny.

Przez dziesięć wieków po upadku Cesarstwa Rzymskiego lesbijstwo zniknęło z literatury. Foster wskazuje na szczególnie surowy pogląd, że Ewa – przedstawicielka wszystkich kobiet – spowodowała upadek ludzkości; Grzech pierworodny wśród kobiet był szczególnym problemem, zwłaszcza że kobiety były postrzegane jako tworzące życie. W tym czasie kobiety były w dużej mierze analfabetami i nie były zachęcane do angażowania się w intelektualną pogoń, więc mężczyźni byli odpowiedzialni za kształtowanie poglądów na temat seksualności.

W 15 i 16 wieku, francuski i angielski wizerunki relacjach między kobietami ( Życie na Gallant Ladies przez Brantôme w 1665 roku, John Cleland „s 1749 erotyka Memoirs of a Woman of Pleasure , L'Espion Anglików przez różnych autorów w 1778 roku), pisarze Postawy rozciągały się od rozbawionej tolerancji do podniecenia, w którym męska postać uczestniczyła w dopełnieniu aktu. Często zachęcano do fizycznych relacji między kobietami; mężczyźni nie czuli żadnego zagrożenia, ponieważ uważali, że akty seksualne między kobietami są akceptowane, gdy mężczyźni nie są dostępni, i nie można ich porównać do spełnienia, które można osiągnąć poprzez akty seksualne między mężczyznami i kobietami. W najgorszym przypadku, jeśli kobieta zakochała się w innej kobiecie, stała się postacią tragiczną. Fizyczna, a zatem i emocjonalna satysfakcja została uznana za niemożliwą bez naturalnego fallusa. Męska interwencja w relacje między kobietami była konieczna tylko wtedy, gdy kobiety zachowywały się jak mężczyźni i domagały się takich samych przywilejów społecznych.

Obraz przedstawiający dwie krótkowłose kobiety w ogromnym łóżku, przykrytych po brodę kocami pod czerwoną górną pokrywą.  Jedna kobieta spogląda sennie na drugą.
W łóżku Henri de Toulouse-Lautrec (1893). Paryski artysta wykorzystał skojarzenie lesbijstwa z prostytucją.

Lesbijstwo stało się niemal wyłączne dla literatury francuskiej w XIX wieku, opartej na męskiej fantazji i pragnieniu szokowania burżuazyjnych wartości moralnych. Honoré de Balzac w Dziewczynce o złotych oczach (1835) zastosował lesbijstwo w swojej opowieści o trójce ludzi żyjących wśród moralnej degeneracji Paryża, a także w Kuzynce Bette i Seraphîcie . Jego praca wpływa pisarz Théophile Gautier „s Mademoiselle de Maupin , która dostarczyła pierwszy opis typu fizycznego, który związał się z lesbijkami: Wysoki, szerokie ramiona, wąska w biodrach i atletycznie pochylona. Charles Baudelaire wielokrotnie używał lesbijstwa jako tematu w swoich wierszach „Lesbos”, „Femmes damnées 1” („Przeklęte kobiety”) i „Femmes damnées 2”.

Odzwierciedlając francuskie społeczeństwo, a także posługując się skojarzeniami z typowymi postaciami, wiele lesbijek w XIX-wiecznej literaturze francuskiej było prostytutkami lub kurtyzanami: personifikacjami przedwcześnie umierających występków, gwałtowną śmiercią w moralnym końcu. Poemat Samuela Taylora Coleridge'a z 1816 roku " Christabel " i nowela Carmilla (1872) Sheridana Le Fanu prezentują lesbijstwo związane z wampiryzmem. Portrety kobiecego homoseksualizmu nie tylko tworzą europejską świadomość o lesbijskich, ale Krafft-Ebing cytowane znaki w Gustave Flaubert „s Salammbô (1862) i Ernest Feydeau ” s Le Comte de Chalis (1867) jako przykłady lesbijek ponieważ obie powieści wyposażone kobiecych bohaterów którzy nie przestrzegają norm społecznych i wyrażają „sprzeczne odczucia seksualne”, chociaż nie uczestniczyli w pożądaniu homoseksualnym ani w zachowaniach seksualnych. Havelock Ellis posłużył się literackimi przykładami Balzaca i kilku francuskich poetów i pisarzy, aby opracować swoje ramy identyfikacji inwersji seksualnej u kobiet.

Stopniowo kobiety zaczęły pisać własne przemyślenia i prace literackie o związkach lesbijskich. Do czasu publikacji Studni samotności większość ważnych prac dotyczących lesbijstwa została napisana przez mężczyzn. Foster sugeruje, że kobiety spotkałyby się z podejrzeniami co do własnego życia, gdyby jako tematu używały miłości tej samej płci, i że niektórzy pisarze, w tym Louise Labé , Charlotte Charke i Margaret Fuller, albo zmienili zaimki w swoich utworach literackich na męskie, albo zrobili są niejednoznaczne. Autorka George Sand została przedstawiona jako postać w kilku pracach w XIX wieku; pisarz Mario Praz przypisał popularność lesbijstwa jako temat pojawienia się Sand w paryskim społeczeństwie w latach trzydziestych XIX wieku. Charlotte Brontë „s Villette w 1853 roku zainicjowała gatunek internatach historie szkolnych z homoerotycznych tematów.

W XX wieku Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf i Gale Wilhelm pisali popularne prace, w których tematami były związki osób tej samej płci. Niektóre kobiety, takie jak Marguerite Yourcenar i Mary Renault , pisały lub tłumaczyły dzieła beletrystyczne, które skupiały się na homoseksualnych mężczyznach, takie jak niektóre pisma Carsona McCullersa . Wszyscy trzej byli zaangażowani w związki osób tej samej płci, ale ich główne przyjaźnie dotyczyły gejów. Foster dalej twierdzi, że rok 1928 był „szczytem” dla literatury o tematyce lesbijskiej; oprócz The Well of Loneliness , trzy inne powieści z motywów lesbijskich zostały opublikowane w Anglii: Elizabeth Bowen „s The Hotel , Woolf Orlando i Compton Mackenzie ” satyryczne nowatorskich s niezwykłych kobiet . W przeciwieństwie do Studni samotności żadna z tych powieści nie została zakazana.

Gdy książka w miękkiej oprawie stała się modna, tematy lesbijskie zostały zepchnięte do miazgi. Wiele powieści o pulpie zazwyczaj przedstawiało bardzo nieszczęśliwe kobiety lub związki, które zakończyły się tragicznie. Marijane Meaker napisała później, że powiedziano jej, aby związek zakończył się źle w Spring Fire, ponieważ wydawcy obawiali się, że książki zostały skonfiskowane przez amerykańską pocztę. Patricia Highsmith , pisząca jako Claire Morgan, napisała Cenę soli w 1951 roku i odmówiła przestrzegania tej dyrektywy, ale zamiast tego użyła pseudonimu.

Po zamieszkach w Stonewall lesbijskie tematy w literaturze stały się znacznie bardziej zróżnicowane i złożone, a lesbijstwo przeniosło się z erotyki dla heteroseksualnych mężczyzn na prace pisane przez i dla lesbijek. Magazyny feministyczne, takie jak The Furies i Sinister Wisdom, zastąpiły The Ladder . Poważne pisarze, którzy używali znaków lesbijką i działek zawarte Rita Mae Brown „s Rubyfruit Jungle (1973), który prezentuje feministycznej bohaterka, która zdecyduje się być lesbijką. Poetka Audre Lorde w swoich pracach konfrontuje się z homofobią i rasizmem, a Cherríe Moraga przypisuje się przede wszystkim wprowadzenie latynoskich perspektyw do literatury lesbijskiej. Dalsze zmiany wartości są widoczne w pismach Dorothy Allison , która koncentruje się na seksualnym wykorzystywaniu dzieci i celowo prowokujących tematach lesbijskiego sadomasochizmu .

Film

Lesbijstwo, lub jego sugestia, zaczęło się na początku kręcenia filmów. Te same konstrukty przedstawiania lesbijek – lub z jakich powodów – jako tego, co pojawiło się w literaturze, zostały umieszczone na kobietach w filmach. Kobiety kwestionujące swoje kobiece role były narzędziem łatwiej akceptowanym niż mężczyźni kwestionujący męskie role. Aktorki pojawiły się jako mężczyźni w męskich rolach z powodu urządzeń fabularnych już w 1914 roku w A Florida Enchantment z udziałem Edith Storey . W Maroku (1930) Marlene Dietrich całuje inną kobietę w usta, a Katharine Hepburn gra mężczyznę w Christopher Strong w 1933 i ponownie w Sylvi Scarlett (1936). Filmy hollywoodzkie podążały za tym samym trendem, który wyznaczyła publiczność, która przybyła do Harlemu, aby zobaczyć ostre programy, które sugerowały biseksualność.

Jawny homoseksualizm kobiet został wprowadzony w 1929 roku w Puszce Pandory pomiędzy Louise Brooks i Alice Roberts . Jednak rozwój Kodeksu Haysa w 1930 r. cenzurował większość odniesień do homoseksualizmu z filmu pod parasolowym terminem „perwersja seksualna”. Niemieckie filmy przedstawiały homoseksualizm i były rozpowszechniane w całej Europie, ale film Mädchen in Uniform z 1931 roku nie był rozpowszechniany w Stanach Zjednoczonych z powodu ukazywania miłości nastolatka do nauczycielki w szkole z internatem.

Kadr z filmu "Godzina dla dzieci", pokazujący Shirley MacLaine patrzącą w lewo i Audrey Hepburn po prawej wpatrującą się w nią w sypialni.  Słowa „Czy brzydka plotka może zniszczyć to, co piękne?”  zasłaniać większość twarzy MacLaine'a.
W Godzinie dla dzieci nigdy nie było mowy o lesbijstwie czy homoseksualizmie, ale jasne jest, dlaczego bohaterka Shirley MacLaine się wiesza.

Z powodu Kodeksu Haysa lesbijstwo po 1930 roku było nieobecne w większości filmów, nawet tych zaadaptowanych z jawnymi postaciami lesbijskimi lub narzędziami fabularnymi. Sztuka Lillian Hellman Godzina dla dzieci została przekształcona w heteroseksualny trójkąt miłosny i zmieniono jej tytuł na Te trzy . Film biograficzny Królowa Christina w 1933 roku, z udziałem Grety Garbo , zawoalował większość spekulacji na temat romansów Christiny ze Szwecji z kobietami. Homoseksualizm czy lesbijstwo nigdy nie były wprost wspomniane w filmach, podczas gdy Kodeks Haysa był egzekwowany. Powodem, dla którego cenzorzy usunęli scenę lesbijską w The Pit of Loneliness z 1954 roku, było to, że „niemoralne, miałoby tendencję do korumpowania moralności”. Kodeks został nieco złagodzony po 1961 roku, aw następnym roku William Wyler przerobił The Children's Hour z Audrey Hepburn i Shirley MacLaine . Po tym, jak postać MacLaine'a przyznaje się do miłości do Hepburn, wiesza się; ustanowiło to precedens dla żałosnych zakończeń w filmach traktujących o homoseksualizmie.

Postacie homoseksualne również często były zabijane pod koniec, jak na przykład śmierć postaci Sandy Dennis pod koniec The Fox w 1968 roku. Jeśli nie ofiary, lesbijki były przedstawiane jako złoczyńcy lub moralnie skorumpowani, tak jak portrety panien z burdelu autorstwa Barbary Stanwyck w Walk on the Wild Side z 1962 i Shelley Winters w The Balkon z 1963. Lesbijki jako drapieżniki zostały przedstawione w Rebecce (1940), kobiecych filmach więziennych, takich jak Cage (1950), czy w postaci Rosy Klebb w From Russia with Love ( 1963). Lesbijskie motywy wampirów pojawiły się ponownie w Córce Drakuli (1936), Krwi i różach (1960), Wampyros Lesbos (1971) i Głód (1983). Basic Instinct (1992) przedstawiał biseksualną morderczynię graną przez Sharon Stone ; był to jeden z kilku filmów, które wywołały burzę protestów na temat przedstawiania gejów jako drapieżników.

Pierwszym filmem poświęconym lesbijstwu ze znaczną głębią był The Killing of Sister George w 1968 roku, który został nakręcony w The Gateways Club , długoletnim lesbijskim pubie w Londynie. Jest pierwszym, który twierdzi, że filmowa bohaterka identyfikuje się jako lesbijka, a historyk filmu Vito Russo uważa film za złożone potraktowanie wieloaspektowej postaci, która jest zmuszana do milczenia o swojej otwartości przez inne lesbijki. Najlepszy osobisty w 1982 i Lianna w 1983 traktują związki lesbijskie z większą sympatią i pokazują lesbijskie sceny seksu, chociaż w żadnym z filmów związki nie są szczęśliwe. Personal Best był krytykowany za angażowanie się w banalne urządzenie fabularne jednej kobiety powracającej do związku z mężczyzną, co sugeruje, że lesbijstwo jest fazą, a także traktowanie relacji lesbijek „nieukrywanym podglądaniem”. Bardziej niejednoznaczne wizerunki postaci lesbijskich można było zobaczyć w Silkwood (1983), The Color Purple (1985) i Fried Green Tomatoes (1991), pomimo wyraźnego lesbijstwa w materiale źródłowym.

Era niezależnego tworzenia filmów przyniosła do filmów różne historie, pisarzy i reżyserów. Desert Hearts przybyło w 1985 roku, aby być jednym z najbardziej udanych. Wyreżyserowany przez lesbijkę Donnę Deitch , jest luźno oparty na powieści Jane Rule Desert of the Heart . Otrzymał mieszane komentarze krytyczne, ale zyskał pozytywne recenzje w prasie gejowskiej. Późne lata 80. i początek lat 90. zapoczątkowały serię filmów traktujących poważnie kwestie gejów i lesbijek, nakręconych przez gejów i lesbijki, nazywanych New Queer Cinema . Filmy wykorzystujące lesbijki jako przedmiot zawarte Rose Troche „s awangardy komedia romantyczna Go Fish (1994) oraz pierwszy film o lesbijkach Afroamerykanie, Cheryl Dunye ” s Arbuziarka w 1995 roku.

Realizm w filmach przedstawiających lesbijki rozwinął się dalej, obejmując historie romantyczne, takie jak Niesamowicie prawdziwa przygoda dwóch zakochanych dziewczyn i Kiedy zapada noc , oba w 1995, Lepsza niż czekolada (1999) i satyra społeczna Ale jestem cheerleaderką ( również w 1999 r.). Twist na lesbijka-as-drapieżnika tematu był dodany złożoność motywacji niektórych znaków lesbijek w Peter Jackson „s Heavenly Creatures (1994), nagrodzonego Oscarem filmu biograficznego o Aileen Wuornos , Potwór (2003), a badanie płynu seksualność i płeć w Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) i Boys Don't Cry (1999). Film V jak Vendetta pokazuje dyktaturę w przyszłej Wielkiej Brytanii, która zmusza lesbijki, homoseksualistów i inne „niechciane” osoby w społeczeństwie do systematycznej rzezi w nazistowskich obozach koncentracyjnych . W filmie zabita w ten sposób lesbijska aktorka Valerie jest inspiracją dla zamaskowanego buntownika V i jego sojuszniczki Evey Hammond, którzy wyruszają, by obalić dyktaturę.

Teatr

Pierwszym przedstawieniem teatralnym, w którym występuje lesbijski pocałunek i otwarte przedstawienie dwóch zakochanych kobiet, jest sztuka w jidysz Bóg zemsty z 1907 roku ( Got fun nekome ) Szolema Asza . Rivkele, młoda kobieta, i Manke, prostytutka z burdelu jej ojca, zakochują się w sobie. 6 marca 1923 r. podczas wystawienia spektaklu w nowojorskim teatrze producenci i obsada zostali poinformowani, że zostali oskarżeni przez Wielkie Jury o naruszenie kodeksu karnego, który określał przedstawienie „obscenicznego, nieprzyzwoitego, niemoralnego i nieczysta produkcja teatralna”. Aresztowano ich następnego dnia, kiedy stanęli przed sędzią. Dwa miesiące później zostali uznani za winnych w procesie ławy przysięgłych. Producenci zostali ukarani grzywną w wysokości 200 dolarów, a obsada otrzymała wyroki w zawieszeniu. Spektakl przez niektórych uważany jest za „największy dramat teatru jidysz”. Bóg Zemsty był inspiracją dla 2015 gry nieprzyzwoite przez Paula Vogel , który charakteryzuje postacie lesbijek Rifkele i Manke. Indecent był nominowany do nagrody Tony Award 2017 za najlepszą sztukę i nagrodę Drama Desk Award za wybitną sztukę .

Broadwayowski musical The Prom zawierał lesbijskie postacie Emmę Nolan i Alyssę Greene. W 2019 roku produkcja była nominowana do sześciu nagród Tony, w tym za najlepszy musical, oraz otrzymała nagrodę Drama Desk Award za wybitny musical . Występ z The Prom został włączony do parady w Święto Dziękczynienia Macy w 2018 roku i przeszedł do historii, pokazując pierwszy pocałunek tej samej płci w transmisji parady. W Jagged Little Pill wystąpiła lesbijska postać Jo, która zmaga się z dezaprobatą swojej religijnej matki.

Telewizja

Telewizja zaczęła zajmować się homoseksualizmem znacznie później niż film. Lokalne talk-show pod koniec lat pięćdziesiątych po raz pierwszy zajęły się homoseksualizmem, zapraszając panele ekspertów (zwykle nie będących gejami) w celu omówienia problemów gejów w społeczeństwie. Lesbijstwo rzadko było uwzględniane. Po raz pierwszy lesbijka została przedstawiona w telewizji sieciowej w dramacie NBC Jedenasta godzina na początku lat 60., w serialu o aktorce, która czuje, że jest prześladowana przez swoją reżyserkę i w niebezpieczeństwie dzwoni do psychiatry, który wyjaśnia, że ​​jest utajona lesbijka, która ma głęboko zakorzenione poczucie winy z powodu swoich uczuć do kobiet. Kiedy jednak zdaje sobie z tego sprawę, jest w stanie realizować związki heteroseksualne, które są przedstawiane jako „zdrowe”.

Niewidzialność dla lesbijek trwała nadal w latach 70., kiedy homoseksualizm stał się przedmiotem dramatycznych przedstawień, najpierw w dramatach medycznych ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ), w których do lekarzy wychodzą głównie pacjenci płci męskiej lub członkowie personelu do innych pracowników członków. Pokazy te pozwoliły na kliniczne omówienie homoseksualności, z głównymi bohaterami kierującymi problematycznymi postaciami gejowskimi lub naprawiającymi homofobicznych antagonistów, jednocześnie porównując homoseksualizm do psychozy, zachowań przestępczych lub używania narkotyków.

Kolejnym narzędziem akcji w latach 70. była postać gejowska w policyjnym dramacie. Służyli jako ofiary szantażu lub przemocy wobec gejów, ale częściej jako przestępcy. Według Vito Russo, począwszy od późnych lat sześćdziesiątych, wraz z NYPD , Police Story i Police Woman , wykorzystywanie homoseksualistów w historiach stało się znacznie bardziej rozpowszechnione w odpowiedzi na ich wyższe profile w aktywizmie gejowskim. Lesbijki zostały uznane za złoczyńców, motywowane do morderstwa przez swoje pragnienia, uwewnętrznioną homofobię lub strach przed ujawnieniem jako homoseksualista. Jeden z odcinków Police Woman wywołał protesty National Gay Task Force, zanim został wyemitowany za przedstawienie trio morderczych lesbijek, które zabijały pacjentów w domach spokojnej starości dla ich pieniędzy. NBC edytowany epizod z powodu protestów, ale sit-in został wystawiony w głowie biurach NBC.

W połowie lat 70. geje i lesbijki zaczęli pojawiać się jako policjanci lub detektywi w obliczu problemów z ujawnieniem się. Nie rozszerzyło się to na przełomowy program CBS Cagney i Lacey z 1982 roku, w którym wystąpiły dwie kobiety-detektywi. Produkcja CBS świadomie próbowała zmiękczyć postacie, aby nie wydawały się lesbijkami. W 1991 roku biseksualna prawniczka grana przez Amandę Donohoe w LA Law podzieliła się pierwszym znaczącym lesbijskim pocałunkiem w telewizji z Michele Greene , wywołując kontrowersje, mimo że The Hollywood Reporter określił ją jako „czystą” .

Zdjęcie Ellen DeGeneres z jej nagrodą Emmy 1997.
Ellen DeGeneres ze swoją nagrodą Emmy w 1997 roku. Jej pojawienie się w mediach, a także w jej sitcomie, „uznaje się za najbardziej publiczne wyjście w historii gejów”, zmieniając medialne wizerunki lesbijek w kulturze zachodniej.

Chociaż w telewizji pojawiły się powracające postacie homoseksualne dopiero pod koniec lat 80., niektóre wczesne komedie sytuacyjne wykorzystywały typową postać, którą Stephen Tropiano nazywa „heteroseksualnym”: drugoplanowe postacie, które były dziwaczne, nie spełniały norm płciowych lub były niejednoznaczne. życia osobistego, że „dla wszystkich celów powinien być gejem”. Należą do nich Zelda z The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway z The Beverly Hillbillies i Jo z The Facts of Life . W połowie lat 80. i 90. sitcomy często wykorzystywały odcinek „coming out”, w którym przyjaciółka jednej z gwiazd przyznaje, że jest lesbijką, zmuszając obsadę do zajęcia się tym problemem. Design Women , The Golden Girls , and Friends używali tego urządzenia w szczególności do kobiet.

Powracające postacie lesbijskie, które pojawiły się na ekranie, można było zobaczyć w Married... z Children , Mad About You i Roseanne , w którym w bardzo nagłośnionym odcinku dyrektorzy stacji ABC obawiali się, że pocałunek w telewizji pomiędzy Roseanne i Mariel Hemingway zniszczy oglądalność i zrujnuje reklamę. Odcinek był najwyżej oceniany w tym tygodniu. Zdecydowanie sitcomem, który w największym stopniu wpłynął na wizerunek lesbijek, była Ellen . Rozgłos wokół odcinka coming outu Ellen w 1997 roku był ogromny; Ellen DeGeneres pojawiła się na okładce magazynu Time tydzień przed emisją „ Odcinka szczeniaka ” z nagłówkiem „Tak, jestem gejem”. W wielu amerykańskich miastach odbyły się imprezy, aby obejrzeć ten epizod, a opozycja ze strony konserwatywnych organizacji była silna. WBMA-LP , filia ABC w Birmingham w stanie Alabama , odmówiła nawet emisji pierwszego odcinka odcinka, powołując się na konserwatywne wartości lokalnej widowni, co przysporzyło stacji trochę niesławy i gniewu w społeczności LGBT. Mimo to, „The Puppy Episode” zdobył nagrodę Emmy za napisanie, ale kiedy serial zaczął co tydzień zajmować się seksualnością Ellen Morgan, dyrektorzy sieci poczuli się nieswojo z kierunkiem, w którym obrał program i odwołali go.

Dramaty następujące po LA Law zaczęły zawierać motywy homoseksualne, szczególnie z ciągłymi fabułami w Relativity , Picket Fences , ER i Star Trek: The Next Generation i Deep Space Nine , które testowały granice seksualności i płci. Program skierowany do nastolatków, który miał szczególnie silny kult, to Buffy the Vampire Slayer . W czwartym sezonie Buffy , Tara i Willow przyznać swoją miłość do siebie bez specjalnego rozgłosu, a związek jest traktowany podobnie jak inne romantyczne relacje na wystawie.

Następnie pojawiła się seria poświęcona wyłącznie gejowskim postaciom z telewizji sieciowej. Amerykańskie wykonanie Queer as Folk w Showtime trwało pięć lat, od 2000 do 2005 roku; dwie główne postacie były parą lesbijek. Showtime promował serial jako „Bez ograniczeń”, a Queer as Folk graficznie odnosił się do homoseksualizmu. Agresywna reklama opłaciła się, gdy program stał się najwyżej ocenianym w sieci, podwajając liczbę innych programów Showtime po pierwszym sezonie. W 2004 roku Showtime wprowadził The L Word , dramatyczny serial poświęcony grupie lesbijek i biseksualnych kobiet, którego ostatni sezon miał miejsce w 2009 roku.

Inne aspekty

Lesbijski szyk i kultura popularna

Okładka magazynu Vanity Fair z sierpnia 1993 roku przedstawiająca kd lang leżącą w fotelu fryzjerskim z zamkniętymi oczami i trzymającą kompaktowe lusterko.  Ma piankę do golenia na brodzie i ma na sobie białą koszulę z otwartym kołnierzykiem, czarno-biały krawat w paski, ciemną kamizelkę w prążki i spodnie z mankietami oraz czarne koronkowe buty.  Supermodelka Cindy Crawford trzyma brzytwę pod brodą Langa, podczas gdy jego głowa spoczywa na jej piersi.  Crawford ma na sobie jednoczęściowy czarny kostium kąpielowy i czarne buty na wysokim obcasie, z głową odrzuconą do tyłu, a jej długie włosy spływają kaskadą na plecy.
Okładka Vanity Fair z sierpnia 1993 r., która zaznaczyła, że ​​w latach 90. lesbijski szyk stał się zjawiskiem społecznym.

Widoczność lesbijek poprawiła się od wczesnych lat osiemdziesiątych. Jest to częściowo spowodowane osobami publicznymi, które wyciągnęły spekulacje od opinii publicznej i ogólnie komentowały w prasie swoją seksualność i lesbijstwo. Główną postacią , która zwróciła tę uwagę, była Martina Navratilova , która przez lata służyła jako pasza dla tabloidów, ponieważ zaprzeczała byciu lesbijką, przyznała się do bycia biseksualną, miała bardzo publiczne relacje z Ritą Mae Brown i Judy Nelson i zdobyła tyle samo prasy na temat swojej seksualności, co ona. czy jej sportowe osiągnięcia. Navratilova pobudziła to, co uczona Diane Hamer nazwała w prasie „nieustannym zaabsorbowaniem” określeniem źródła pożądania homoseksualnego.

Inne osoby publiczne przyznały się do homoseksualizmu i biseksualności, zwłaszcza muzycy kd lang i Melissa Etheridge oraz przekraczanie granic seksualnych przez Madonnę w swoich występach i publikacjach. W 1993 Lang i samozwańcza heteroseksualna supermodelka Cindy Crawford pozowała do sierpniowego okładki „ Vanity Fair” w prowokacyjnej aranżacji, która pokazała Crawforda golącego twarz Langa, gdy Lang wylegiwał się na fotelu fryzjerskim w prążkowanym garniturze. Według Hamera obraz „stał się rozpoznawanym na całym świecie symbolem fenomenu lesbijskiego szyku”. Rok 1994 przyniósł wzrost widoczności lesbijek, szczególnie atrakcyjny dla kobiet o kobiecym wyglądzie. W latach 1992-1994 magazyny Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek i New York zawierały historie o kobietach, które przyznały się do historii seksualnych z innymi kobietami.

Jeden z analityków argumentował, że powrót lesbijskiego szyku był spowodowany często używanymi homoerotycznymi podtekstami homoerotycznej subkultury męskiej, które były uważane za niedostępne z powodu AIDS w późnych latach 80. i 90., w połączeniu z odległą pamięcią lesbijek, która pojawiła się w latach 70.: nieatrakcyjny i bojowy. Krótko mówiąc, lesbijki stały się bardziej atrakcyjne dla szerokiej publiczności, gdy przestały mieć przekonania polityczne. Cała uwaga skierowana na kobiece i efektowne kobiety stworzyła to, co analityk kultury Rodger Streitmatter określa jako nierealistyczny obraz lesbijek zapakowanych przez heteroseksualnych mężczyzn; trend wpłynął na wzrost włączenia materiałów lesbijskich do pornografii skierowanej do mężczyzn.

Odrodzenie lesbijskiej widoczności i płynności seksualnej zostało odnotowane w 2009 roku, a gwiazdy takie jak Cynthia Nixon i Lindsay Lohan otwarcie komentowały swoje relacje z kobietami, a telewizja reality show odnosiła się do związków osób tej samej płci. Psychiatrzy i filozofki feministyczne piszą, że wzrost liczby kobiet uznających związki osób tej samej płci wynika z rosnącej akceptacji społecznej, ale przyznają również, że „tylko pewien rodzaj lesbijek – szczupłych i eleganckich lub butów we właściwy androgeniczny sposób – jest akceptowalny w głównym nurcie. kultura".

Rodziny i polityka

Lesbijski ślub na dachu Brooklynu , 2013. Małżeństwa osób tej samej płci w Nowym Jorku zostały zalegalizowane w 2011 roku.

Chociaż homoseksualizm wśród kobiet miał miejsce w wielu kulturach w historii, ostatnim zjawiskiem jest rozwój rodziny wśród partnerów tej samej płci. Przed latami 70. idea, że ​​dorośli tej samej płci tworzą długotrwałe, zaangażowane związki, była dla wielu osób nieznana. Większość lesbijek (między 60% a 80%) deklaruje, że jest w długotrwałym związku. Socjologowie przypisują dużą liczbę sparowanych kobiet socjalizacji ról płciowych: skłonność kobiet do angażowania się w związki podwaja się w związku lesbijek. W przeciwieństwie do związków heteroseksualnych, które mają tendencję do dzielenia pracy na podstawie ról płciowych, związki lesbijskie dzielą obowiązki równomiernie między obojgiem członków. Badania wykazały również, że więzi emocjonalne są bliższe w związkach lesbijek i gejów niż w związkach heteroseksualnych.

Kwestie rodzinne były poważnym problemem dla lesbijek, gdy aktywizm gejowski stał się bardziej głośny w latach 60. i 70. XX wieku. Szczególnie interesujące były kwestie opieki, ponieważ często sądy nie przyznawały opieki matkom, które były jawnie homoseksualne, mimo że w ogólnej procedurze przyznawano dzieci matce biologicznej. Kilka badań przeprowadzonych w wyniku sporów o prawo do opieki nad dziećmi wykazało, jak dzieci dorastają z rodzicami tej samej płci w porównaniu z samotnymi matkami, które nie identyfikują się jako lesbijki. Odkryli, że zdrowie psychiczne dzieci, szczęście i ogólne przystosowanie są podobne do dzieci rozwiedzionych kobiet, które nie są lesbijkami. Orientacja seksualna, tożsamość płciowa i role seksualne dzieci, które dorastają z matkami lesbijkami, pozostają nienaruszone. Stwierdzono różnice między innymi w tym, że rozwiedzione lesbijki zwykle mieszkają z partnerem, ojcowie częściej odwiedzają rozwiedzione lesbijki niż rozwiedzione nielesbijskie matki, a matki-lesbijki zgłaszają większą obawę przed utratą dzieci drogą prawną.

Poprawa możliwości rozwoju rodzin par osób tej samej płci ukształtowała krajobraz polityczny w ciągu ostatnich dziesięciu lat. Dążenie do małżeństw osób tej samej płci lub związków cywilnych w krajach zachodnich zastąpiło inne cele polityczne. Od 2012 roku dziesięć krajów i sześć stanów USA oferuje małżeństwa osób tej samej płci; związki cywilne są oferowane jako opcja w niektórych krajach europejskich, stanach USA i poszczególnych gminach. Możliwość adopcji dzieci w kraju lub za granicą lub zapewnienia domu jako rodzic zastępczy jest również priorytetem politycznym i rodzinnym dla wielu lesbijek, podobnie jak poprawa dostępu do sztucznego zapłodnienia .

Kolorowe lesbijki

Uczestnicy parady New York City Pride 2012 .

Kolorowe lesbijki często były marginalizowaną grupą, w tym Afroamerykanki, Latynoski, Azjatki, Arabki i inne niekaukaskie lesbijki; i doświadczył rasizmu oprócz homofobii i mizoginii.

Niektórzy badacze zauważyli, że w przeszłości przeważająca społeczność lesbijska składała się w dużej mierze z białych kobiet i była pod wpływem kultury amerykańskiej, co doprowadziło niektóre kolorowe lesbijki do trudności z integracją z całą społecznością. Wiele kolorowych lesbijek stwierdziło, że często były systematycznie wykluczane z przestrzeni lesbijskich ze względu na to, że są kolorowymi kobietami. Ponadto kobiety te stoją w obliczu wyjątkowego zestawu wyzwań w swoich społecznościach rasowych. Wielu czuje się opuszczonych, ponieważ kolorowe społeczności często postrzegają tożsamość homoseksualną jako „biały” styl życia, a akceptację homoseksualizmu postrzegają jako przeszkodę w osiągnięciu równości.

Kolorowe lesbijki, zwłaszcza pochodzące z populacji imigranckich, często mają wrażenie, że ich tożsamość seksualna niekorzystnie wpływa na asymilację w kulturze dominującej . Historycznie kobiety kolorowe były często wykluczane z udziału w ruchach lesbijskich i gejowskich. Uczeni stwierdzili, że to wykluczenie nastąpiło w wyniku odrzucenia przez większość białych skrzyżowań płci, rasy i seksualności, które są podstawową częścią tożsamości lesbijek o kolorze. Lesbijki, które organizowały imprezy, były w większości białymi i należą do klasy średniej i w dużej mierze koncentrowały swoje ruchy polityczne na kwestiach seksizmu i homofobii, a nie na kwestiach klasowych lub rasowych. Wczesny lesbijski ruch feministyczny był krytykowany za wykluczanie kwestii rasowych i klasowych ze swoich przestrzeni oraz za brak skupienia się na sprawach, które nie przyniosły korzyści białym kobietom. Audre Lorde , Barbara Smith i Cherrie Moraga są cytowane jako główne teoretycy w różnych ruchach kolorowych lesbijek ze względu na ich nacisk na integrację i równość, zarówno ze społeczności rasowych, jak i społeczności białych lesbijek.

Liczne skrzyżowania wokół kolorowych lesbijek często przyczyniają się do zwiększonego zapotrzebowania na zasoby zdrowia psychicznego. Kolorowe lesbijki częściej doświadczają wielu problemów psychologicznych ze względu na różne doświadczenia seksizmu, rasizmu i homofobii, będące częścią ich egzystencji. Świadczeniodawcy zajmujący się zdrowiem psychicznym, tacy jak terapeuci , często stosują heteronormatywne standardy do oceny zdrowia związków lesbijskich, a związki kolorowych lesbijek często podlegają ocenie, ponieważ są postrzegane jako najbardziej dewiacyjne.

W społecznościach rasowych decyzja o ujawnieniu się może być kosztowna, ponieważ prawdopodobna jest groźba utraty wsparcia ze strony rodziny, przyjaciół i całej społeczności. Kolorowe lesbijki są często narażone na szereg negatywnych konsekwencji, w tym mikroagresję , dyskryminację, zagrożenie i przemoc.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła nawiasowe

  • Adam, Barry (1987). Powstanie ruchu gejów i lesbijek , GK Hall & Co. ISBN  0-8057-9714-9
  • Aldrich, Robert, wyd. (2006). Życie gejowskie i kultura: historia świata , Thames & Hudson, Ltd. ISBN  0-7893-1511-4
  • Barnes, Djuna. Ze wstępem Susan Sniader Lanser. (1992). Ladies Almanack , New York University Press. ISBN  0-8147-1180-4
  • Berube, Allan (1990). Coming Out Under Fire: The History of Gay Men and Women in the World War II , The Free Press. ISBN  0-7432-1071-9
  • Bremmer, Jan (red.) (1989). Od Safony do de Sade'a: Moments in the History of Sexuality , Routledge. ISBN  0-415-02089-1
  • Brenshoff, Harry, Griffin, Sean (2006). Queer Images: A History of Gay and Lesbian Movie in America , Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN  0-7425-1971-6
  • Zamek, Terry, wyd. (2003). Literatura lesbijstwa: antologia historyczna od Ariosta do Stonewalla , Columbia University Press. ISBN  0-231-12510-0
  • Doan, Laura (2001). Fashioning Sapphism: The Origins of the Modern English Lesbian Culture , Columbia University Press. ISBN  0-231-11007-3
  • Edsall, Mikołaj (2003). W stronę Stonewall: Homoseksualizm i społeczeństwo we współczesnym świecie zachodnim , University of Virginia Press. ISBN  0-8139-2211-9
  • Faderman, Lillian (1981). Prześcignąć miłość mężczyzn: romantyczna przyjaźń i miłość między kobietami od renesansu do współczesności , Quill. ISBN  0-688-00396-6
  • Faderman, Lillian (1991). Dziwne dziewczyny i miłośnicy zmierzchu: historia życia lesbijek w Ameryce XX wieku (red. miękka). Książki o pingwinach . Numer ISBN 0140171223.
  • Foster, Jeannette H. (1956). Warianty płciowe kobiet w literaturze , wydanie Naiad Press, 1985. ISBN  0-930044-65-7
  • Gallo, Marcia (2006). Różne córki: historia córek Bilitis i powstanie ruchu praw lesbijek , Seal Press. ISBN  1-58005-252-5
  • Hamer, Diane, Budge, Belinda, wyd. (1994). Dobry, zły i wspaniały: romans kultury popularnej z lesbijstwem , Pandora. ISBN  0-04-440910-9
  • Hite Shere (1976). Raport Hite: ogólnokrajowe badanie seksualności kobiet , MacMillan. ISBN  0-02-551851-8
  • Holmes, King, Sparling, P. i in. , wyd. (2008). Choroby przenoszone drogą płciową , McGraw-Hill Medical. ISBN  0-07-141748-6
  • Instytut Badań Sex ( Kinseyu , et al. ), (1953). Zachowania seksualne u kobiet , Saunders.
  • Jenningsa, Rebeki (2007). Lesbijska historia Wielkiej Brytanii , Greenwood World Publishing . ISBN  1-84645-007-1
  • Katz, Jonathan (1976). Historia gejów Ameryki: lesbijki i geje w USA Thomas Y. Crowell Company. ISBN  0-690-01165-2
  • Martin, Del, Lyon, Phyllis (1991). Lesbijka / Kobieta , Volcano Press. ISBN  0-912078-91-X
  • McCormick, Noami (1994). Zbawienie seksualne: afirmacja praw i przyjemności seksualnych kobiet , Praeger Publishers. ISBN  0-275-94359-3
  • Mogrovejo, Norma (2004). „Relevancia de las lesbianas en America Latina: la recuperación de nuestra historia”. W Drucker, Peter; Mercad, Enrique (po hiszpańsku). Arco tęczówka różni się . Siglo XXI. ISBN  978-968-23-2486-4 .
  • Murray, Stephen O. i Roscoe, Will (1997). Homoseksualizm islamski: kultura, historia i literatura , New York University Press. ISBN  0-8147-7468-7
  • Norton, Rictor (1997). Mit współczesnego homoseksualizmu: queerowa historia i poszukiwanie jedności kulturowej , Cassell. ISBN  0-304-33892-3
  • Rabinowitz, Nancy, Auanger, Lisa, wyd. (2002). Wśród kobiet: od homosocjalności do homoerotyki w starożytnym świecie , University of Texas Press. ISBN  0-292-77113-4
  • Rachid, Maria (2000). „Encuentros de lesbianas”. W George Haggerty i Bonnie Zimmerman (red.), Encyklopedia historii i kultur lesbijek i gejów . Taylora i Francisa. ISBN  978-0-8153-1920-7
  • Rothblum, Esther, Brehoney, Kathleen, wyd. (1993). Małżeństwa bostońskie: romantyczne, ale bezpłciowe związki wśród współczesnych lesbijek , University of Massachusetts Press . ISBN  0-87023-875-2
  • Russo, Vito (1987). The Celluloid Closet: Homoseksualizm w filmach , Harper & Row. ISBN  0-06-096132-5
  • Schlager, Neil, wyd. (1998). Almanach gejów i lesbijek . St. James Press. ISBN  1-55862-358-2
  • Solarz, Andrea L. (red.), (1999). „Lesbian Health: Current Assessment and Directions For the Future”, Komitet ds. Priorytetów Badań nad Zdrowiem Lesbijek, Neuronauka i Program Zdrowia Behawioralnego [oraz] Program Polityki Nauk o Zdrowiu, Sekcja Nauk o Zdrowiu, Instytut Medycyny. ISBN  0-585-04728-6
  • Streitmatter, Rodger (2009). Od „zboczeńców” do „wspaniałej piątki”: zmiana wizerunku gejów i lesbijek w mediach , Routledge. ISBN  0-7890-3670-3
  • Stryker, Susan (2001). Queer Pulp: Perverted Passions from the Golden Age of the Paperback , Chronicle Books, LLC. ISBN  0-8118-3020-9
  • Sullivan, Gerard, Jackson, Peter, wyd. (2001). Azja gejów i lesbijek: kultura, tożsamość, społeczność , Harrington Park Press. ISBN  1-56023-146-7
  • Tamagne, Florencja (2004). A History of Homosexuality in Europe Berlin, Londyn, Paryż, 1919–1939: Tom 1 , Algora. ISBN  0-585-49198-4
  • Tropiano, Stephen (2002). Prime Time Closet: Historia gejów i lesbijek w telewizji , Aplauz Książki teatralne i kinowe. ISBN  1-55783-557-8
  • Verstraete, piwo; Prowansalski, Vernon (red.) (2005). Pożądanie i miłość osób tej samej płci w starożytności grecko-rzymskiej i w klasycznej tradycji Zachodu , Harrington Park Press. ISBN  1-56023-604-3
  • Warner, Tom (2002). Nigdy nie wracaj: historia aktywizmu queer w Kanadzie , University of Toronto Press. ISBN  0-8020-8460-5
  • Willetta, Grahama (2000). Życie na głos: historia aktywizmu gejów i lesbijek w Australii , Allen & Unwin. ISBN  1-74115-113-9
  • Zimet, Jaye (1999). Strange Sisters: The Art of Lesbian Pulp Fiction, 1949-1969 , Viking Studio. ISBN  0-14-028402-8
  • Zimmerman, Bonnie, wyd. (2000). Historie i kultury lesbijek: encyklopedia . 1 (Encyklopedia historii i kultur lesbijek i gejów) (wyd. 1). Wydawnictwo Garland . Numer ISBN 0-8153-1920-7.

Dalsza lektura

Książki i czasopisma
Audio

Zewnętrzne linki