Feminizm lesbijski - Lesbian feminism

A labrys , symbol od końca 1970 lesbijskich i feministycznych siły i samowystarczalności.
Flaga dumy lesbijskich feministek: labrys nałożony na czarny trójkąt , na fioletowym tle.
Flaga dumy lesbijskiej z podwójnym symbolem Wenus (w biologii i botanice symbol Wenus reprezentuje płeć żeńską)

Feminizm lesbijski to ruch kulturowy i krytyczna perspektywa, który zachęca kobiety do koncentrowania swoich wysiłków, uwagi, relacji i działań na innych kobietach, a nie na mężczyznach, i często opowiada się za lesbijstwem jako logicznym rezultatem feminizmu . Feminizm lesbijski był najbardziej wpływowy w latach 70. i wczesnych 80., głównie w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej , i wyrósł z niezadowolenia z Nowej Lewicy i Kampanii na rzecz Równości Homoseksualnej .

Niektórzy kluczowi myśliciele i aktywiści to Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys , Barbara Smith , Pat Parker , Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Monique oraz Sara Ahmed (chociaż dwie ostatnie są częściej kojarzone z pojawieniem się teorii queer ).

Jak stwierdziła lesbijska feministka Sheila Jeffreys, „lesbijski feminizm pojawił się w wyniku dwóch wydarzeń: lesbijki w ruchu wyzwolenia kobiet zaczęły tworzyć nową, wyraźnie feministyczną politykę lesbijską , a lesbijki z Gejowskiego Frontu Wyzwolenia po lewej stronie, by przyłączyć się do swoich sióstr ”. Według Judy Rebick , czołowej kanadyjskiej dziennikarki i działaczki feministycznej, lesbijki były i zawsze były „sercem ruchu kobiecego ”, podczas gdy ich problemy były „niewidoczne” w tym samym ruchu.

Kolorowy lesbijski feminizm pojawił się jako odpowiedź na myśl lesbijskiego feminizmu, która nie uwzględniała kwestii klasowych i rasowych jako źródeł opresji wraz z heteroseksualnością .

Kluczowe pomysły

Feminizm lesbijski, podobnie jak feminizm, studia lesbijek i gejów oraz teoria queer , charakteryzuje się ideami kontestacji i rewizji. Jednocześnie jednym z kluczowych tematów lesbijskiego feminizmu jest analiza heteroseksualności jako instytucji . Lesbijskie teksty feministyczne pracują nad denaturalizacją heteroseksualności i, opierając się na tej denaturalizacji, badają „korzenie” heteroseksualności w instytucjach takich jak patriarchat , kapitalizm i kolonializm . Ponadto feminizm lesbijski opowiada się za lesbijstwem jako racjonalnym wynikiem alienacji i niezadowolenia z tych instytucji.

Sheila Jeffreys definiuje lesbijski feminizm jako obejmujący siedem kluczowych tematów:

Lesbijska feministyczna krytyczka literacka Bonnie Zimmerman często analizuje język, którym posługują się pisarze z ruchu, często czerpiąc z narracji autobiograficznych i osobistych świadectw. Według Zimmerman lesbijskie teksty feministyczne bywają wyraźnie nielinearne, poetyckie, a nawet niejasne.

Kolorowe lesbijskie feministki opowiadają się za intersekcjonalnością , w szczególności skrzyżowaniem płci , płci , klasy i rasy, jako ważnego elementu lesbijskiej myśli feministycznej.

Biologia, wybór i konstrukcjonizm społeczny

Jak wspomniano powyżej, lesbijski feminizm zazwyczaj umieszcza lesbijstwo jako formę oporu wobec instytucji „stworzonych przez człowieka”. Cheryl Clarke pisze w swoim eseju New Notes on Lesbianism :

Nazywam siebie „lesbijką”, ponieważ ta kultura uciska, ucisza i niszczy lesbijki, nawet te, które nie nazywają siebie „lesbijkami”. Nazywam siebie „lesbijką”, bo chcę być widoczna dla innych czarnych lesbijek. Nazywam siebie „lesbijką”, ponieważ nie podpisuję się pod drapieżną/instytucjonalizowaną heteroseksualnością.

Jednak według A Dictionary of Gender Studies niektóre lesbijki, które uważały się za „w ten sposób urodzone”, uważały się za lesbijki polityczne lub te, które wierzą, że lesbijstwo jest wyborem opartym na zinstytucjonalizowanej heteroseksualności, przywłaszczały sobie termin „lesbijka” i nie doświadczały ani nie mówiły. przeciw uciskowi, jakiego doświadczają te kobiety.

Separatyzm

Lesbijski separatyzm jest formą separatystycznego feminizmu specyficzną dla lesbijek. Separatyzm był postrzegany przez lesbijki zarówno jako tymczasowa strategia, jak i praktyka na całe życie, ale przede wszystkim ta ostatnia. W separatystycznym feminizmie lesbijstwo jest uważane za kluczową strategię feministyczną , która umożliwia kobietom inwestowanie swojej energii w inne kobiety, tworząc nową przestrzeń i dialog o związkach kobiet i zazwyczaj ogranicza ich kontakty z mężczyznami.

Lesbijski separatyzm stał się popularny w latach 70. XX wieku, gdy niektóre lesbijki wątpiły, czy społeczeństwo głównego nurtu , a nawet ruch na rzecz praw gejów , mają im coś do zaoferowania. W 1970 roku siedem kobiet, w tym Del Martin , skonfrontowało się z North Conference of Homophile [co oznacza homoseksualne] Organizacje na temat znaczenia ruchu praw gejów dla kobiet w nim należących. Delegaci przyjęli rezolucję na rzecz wyzwolenia kobiet, ale Martin uznała, że ​​nie zrobili wystarczająco dużo i napisała „Jeśli to wszystko, co istnieje”, wpływowy esej z 1970 roku, w którym potępiła organizacje praw gejów jako seksistowskie. Latem 1971 roku grupa lesbijek nazywająca siebie „ Furami ” utworzyła komunę otwartą tylko dla lesbijek, w której wydawały comiesięczną gazetę. „Furie” składały się z dwunastu kobiet w wieku od osiemnastu do dwudziestu ośmiu, wszystkich feministek, wszystkich lesbijek, wszystkich białych, w tym trojga dzieci. Dzielili się obowiązkami i ubraniami, mieszkali razem, dzielili część swoich pieniędzy i spali na materacach na wspólnej podłodze. Założyli też szkołę, w której uczy się kobiety naprawy samochodów i domu, aby nie były uzależnione od mężczyzn. Gazeta trwała od stycznia 1972 do czerwca 1973; sama gmina zakończyła się w 1972 roku.

Charlotte Bunch , pierwsza członkini „Furii”, postrzegała separatystyczny feminizm jako strategię, okres „pierwszego kroku” lub tymczasowe wycofanie się z głównego nurtu aktywizmu, aby osiągnąć określone cele lub zwiększyć osobisty rozwój . Inne lesbijki, takie jak Lambda Nagroda wygranej autor Elana Dykewomon , wybrało separatyzmu jak przez całe życie praktyce.

Oprócz nawoływania do wycofania się z pracy, osobistych lub przypadkowych relacji z mężczyznami, „Furie” zalecały, aby separatystki lesbijek odnosiły się „tylko z kobietami, które zerwały swoje więzi z męskimi przywilejami ” i zasugerowały, że „dopóki kobiety nadal czerpią korzyści z heteroseksualności , otrzymają jego przywileje i bezpieczeństwo, w pewnym momencie będą musiały zdradzić swoje siostry, zwłaszcza siostry lesbijki, które tych świadczeń nie otrzymują”.

Była to część szerszej idei, którą Bunch sformułował w Ucząc się od lesbijskiego separatyzmu , że „w społeczeństwie, w którym panuje męska supremacja, heteroseksualność jest instytucją polityczną”, a praktyka separatyzmu jest sposobem na ucieczkę od jego dominacji.

W swojej książce z 1988 roku „ Etyka lesbijek: w kierunku nowej wartości” lesbijska filozofka Sarah Lucia Hoagland nawiązuje do potencjału lesbijskiego separatyzmu w zachęcaniu lesbijek do rozwijania zdrowej etyki społecznej opartej na wspólnych wartościach. Hoagland wyraża rozróżnienie (pierwotnie odnotowane przez Julię Penelope, autorkę i antologistkę Lesbian Separatist ) między subkulturą lesbijską a społecznością lesbijską ; przynależność do subkultury „definiowana w kategoriach negatywnych przez zewnętrzną, wrogą kulturę”, a członkostwo w społeczności oparte na „wartościach, które, jak sądzimy, możemy tu urzeczywistniać”.

Bette Tallen uważa, że ​​lesbijski separatyzm, w przeciwieństwie do niektórych innych ruchów separatystycznych , „nie polega na ustanowieniu niezależnego państwa , ale na rozwoju autonomicznej tożsamości i stworzeniu silnej, solidnej społeczności lesbijskiej”.

Historyk lesbijek Lillian Faderman opisuje separatystyczne impulsy lesbijskiego feminizmu, które stworzyły kulturę i artefakty kulturowe, jako „dające miłość między kobietami większą widoczność” w szerszej kulturze. Faderman uważa również, że feministki lesbijskie, które działały na rzecz tworzenia separatystycznych instytucji, zrobiły to, aby „wnieść swoje ideały dotyczące uczciwości, pielęgnowania potrzebujących, samostanowienia oraz równości pracy i nagród we wszystkich aspektach budowania instytucji i ekonomii”.

Praktyka lesbijskiego separatyzmu czasami zawiera koncepcje związane z queer nacjonalizmem i politycznym lesbijstwem . Niektóre osoby, które identyfikują się jako lesbijscy separatyści, są również związane z praktyką pogaństwa dianickiego .

A ziemia womyn za to kobiety tylko zamierzone społeczność przeważnie tworzone, zaludniony i utrzymywano przez separatystów lesbijek.

Gdzie indziej lesbijskie feministki uznały kobiecy separatyzm za rzecz całkiem mainstreamową i zbadały otaczającą go mitologię. Jednym z takich przykładów jest esej Marilyn Frye (1978) „ Notatki o separatyzmie i władzy” . Wychodzi z założenia, że ​​kobiecy separatyzm jest strategią praktykowaną w pewnym momencie przez wszystkie kobiety i obecną w wielu projektach feministycznych (można przywołać azyle kobiet, parytety wyborcze czy programy studiów kobiecych). Twierdzi, że tylko wtedy, gdy kobiety ją praktykują, świadomie jako oddzielenie od mężczyzn, budzi to kontrowersje (lub, jak sugeruje histeria ). Z drugiej strony męski separatyzm (można przywołać kluby dżentelmenów, związki zawodowe, drużyny sportowe, wojsko i, co bardziej dyskusyjne, stanowiska decyzyjne w ogóle) jest postrzegany jako zjawisko całkiem normalne, a nawet celowe.

Mimo to inne lesbijskie feministki wysuwają pojęcie „taktycznego separatyzmu” od mężczyzn, argumentując i inwestując w takie rzeczy jak sanktuaria kobiet i grupy podnoszące świadomość , ale także badając codzienne praktyki, do których kobiety mogą tymczasowo wycofać się lub praktykować samotność od mężczyzn i męskości .

Margaret Sloan-Hunter porównała lesbijski separatyzm do czarnego separatyzmu. W swojej pracy Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification stwierdziła:

Jeśli lesbijski separatyzm zawiedzie, stanie się tak dlatego, że kobiety są tak razem, że będziemy po prostu emanować kobiecą tożsamością, gdziekolwiek pójdziemy. Ale ponieważ seksizm jest znacznie starszy niż rasizm, wydaje się, że musimy na razie przyjąć separatyzm, przynajmniej psychicznie, ze względu na zdrowie i świadomość. To rewolucja, a nie kampania public relations, musimy sobie ciągle przypominać.

Jednak niektóre lesbijskie grupy feministyczne były sceptycznie nastawione do separatyzmu. W związku z tym prominentna feministyczna grupa czarnych lesbijek, Combahee River Collective , stwierdziła, że ​​separatyzm nie jest dla nich realną strategią polityczną.

Kobieta utożsamiana z kobietą

Jeśli założenie o lesbijskiej ruchu feministycznego może być wskazała na określonym momencie, będzie to prawdopodobnie maja 1970, kiedy Radicalesbians , A feministyczna grupa działacz 20 lesbijek, w tym pisarza Rita Mae Brown , przejął II Kongres zjednoczyć Kobiet , konferencja kobiet w Nowym Jorku . Nieproszone, ustawiły się na scenie w dopasowanych koszulkach z napisem „ Lavender Menace ” i zażądały od mikrofonu odczytania na głos ich manifestuThe Woman-Identified Woman ”, który określał główne zasady ich ruchu. Później Adrienne Rich włączyła tę koncepcję do swojego eseju „ Przymusowa heteroseksualność i lesbijska egzystencja ”, w którym ujawnia ideę, że patriarchat nakazuje kobietom skupienie się na mężczyznach lub bycie „kobietami zidentyfikowanymi przez mężczyzn. zmiana skupienia uwagi i energii z mężczyzn na kobiety, to sposób na przeciwstawienie się patriarchalnej opresji”.

W przeciwieństwie do niektórych popularnych przekonań o „ człowiek nienawidzący Butch grobli ”, lesbijskie teoria feministyczna nie obsługuje pojęcie kobiecej męskości. Zwolennicy tacy jak Sheila Jeffreys (2003:13) argumentowali, że „wszystkie formy męskości są problematyczne”.

Jest to jeden z głównych obszarów, w których lesbijski feminizm różni się od teorii queer, co chyba najlepiej podsumowuje dowcip Judith Halberstam: „Gdyby Sheila Jeffreys nie istniała, Camille Paglia musiałaby ją wymyślić”.

Przytłaczająca większość aktywistek i badaczek związanych z teorią lesbijek feministycznych to kobiety; istnieje jednak kilka wyjątków. Na przykład teoretyk polityki Eugene Lewis , którego krytyka społeczeństwa patriarchalnego bada podobieństwa między teatralną kpiną z kobiet w pracach CS Lewisa (bez związku) a podziemnymi kręgami męskiej prostytucji , określa siebie jako „lesbijską feministkę w sensie ideologicznym”. .

Kultura kobieca

Womyn ” wraz z „wimmin” i „womin” były terminami stworzonymi przez sojusze w ramach lesbijskiego ruchu feministycznego, aby odróżnić je od języka męskiego (lub „ fallogocentrycznego ”). Termin „kobiety” był postrzegany jako pochodna mężczyzny i ostatecznie symbolizował nakazowy charakter ucisku kobiet. Ogólnie rzecz biorąc, pojawiło się nowe słownictwo, czasami odnoszące się do zaginionych lub niewypowiedzianych cywilizacji matriarchalnych , amazońskich wojowników , starożytnych – zwłaszcza greckich – bogiń, czasami części kobiecej anatomii, a często odniesień do świata przyrody. Często zauważano, że ruch nie ma nic do kontynuowania, żadnej wiedzy o swoich korzeniach ani historii lesbijstwa, z której mógłby czerpać. Stąd nacisk na podnoszenie świadomości i tworzenie nowych (prawdopodobnie) „ ginnocentrycznych ” kultur.

Salsa Soul Sisters, organizacja Third World Wimmin Inc zrzeszała lesbijskie feministki i kolorowe kobiety .

Lesbijki i feminizm głównego nurtu

Parada dumy gejowskiej, Rouen, Francja (2019)

Z perspektywy krytycznej feminizm lesbijski najlepiej chyba zdefiniować w opozycji do głównego nurtu feminizmu i teorii queer. Z pewnością argumentowano, że feminizm głównego nurtu jest winny homofobii, ponieważ nie integruje seksualności jako fundamentalnej kategorii badań genderowych i traktuje lesbijstwo jako odrębną kwestię. Pod tym względem klasyczny tekst Adrienne Rich z 1980 r. „ Przymusowa heteroseksualność i istnienie lesbijek ” jest pouczający i stanowi jeden z punktów zwrotnych w lesbijskim feminizmie.

Wpływy w organizacjach feministycznych

Krajowa Organizacja Kobiet (USA)

Lesbijki działały w głównym nurcie amerykańskiego ruchu feministycznego. Po raz pierwszy obawy dotyczące lesbijek zostały wprowadzone do Narodowej Organizacji Kobiet (NOW) w 1969 r., kiedy Ivy Bottini , otwarta lesbijka, która była wówczas przewodniczącą nowojorskiego oddziału NOW, zorganizowała publiczne forum zatytułowane „Czy lesbijstwo jest kwestią feministyczną ?”. Jednak prezydent NOW Betty Friedan była przeciwna udziałowi lesbijek w ruchu. W 1969 nazwała rosnącą widoczność lesbijek „lawendowym zagrożeniem” i zwolniła jawnie lesbijską redaktorkę biuletynu Ritę Mae Brown , a w 1970 zaprojektowała wydalenie lesbijek, w tym Ivy Bottini, z nowojorskiego oddziału NOW. W odpowiedzi, pierwszego wieczoru, kiedy czterysta feministek zebrało się w audytorium Kongresu zjednoczenia Kobiet w 1970 roku, grupa dwudziestu kobiet w T-shirtach z napisem „Lavender Menace” wyszła na przód sali i stanęła twarzą w twarz z publiczność. Jedna z kobiet przeczytała następnie deklarację grupy, The Woman-Identified Woman , pierwszą ważną feministyczną deklarację lesbijek. Grupa, która później nazwała siebie „Radykalesbijkami”, była jedną z pierwszych, która zakwestionowała heteroseksizm heteroseksualnych feministek i opisała doświadczenia lesbijskie w pozytywnych kategoriach. W 1971 roku NOW uchwaliła rezolucję głoszącą, że „prawo kobiety do własnej osoby obejmuje prawo do definiowania i wyrażania własnej seksualności oraz do wyboru własnego stylu życia”, a także rezolucję konferencji stwierdzającą, że zmusza matki-lesbijki do pozostawania w małżeństwach lub żyć w ukryciu w celu utrzymania swoich dzieci było niesprawiedliwe. W tym samym roku NOW zobowiązał się również do zaoferowania wsparcia prawnego i moralnego w sprawie testowej dotyczącej praw matek lesbijek do opieki nad dzieckiem. W 1973 powołano grupę zadaniową NOW ds. seksualności i lesbijstwa.

Del Martin była pierwszą otwartą lesbijką wybraną do NOW, a Del Martin i Phyllis Lyon były pierwszą parą lesbijek, która dołączyła do organizacji.

Stare lesbijki organizują się na rzecz zmian

W 2014 r. organizacja Old Lesbians Organizing for Change (OLOC) wydała „Oświadczenie o antyseksizmie”, które stwierdza:

Mężczyźni rządzą światem, a kobiety mają służyć zgodnie z przekonaniem, że mężczyźni są lepsi od kobiet, co jest patriarchatem. Patriarchat to system, dzięki któremu utrzymywana i wymuszana jest uniwersalna władza mężczyzn. OLOC działa na rzecz końca patriarchatu i wyzwolenia wszystkich kobiet.

Wpływ w instytucjach rządowych

Narodowy Plan Działania Narodowej Konferencji Kobiet 1977 (USA)

W listopadzie 1977 Narodowa Konferencja Kobiet wydała Narodowy Plan Działania , w którym po części stwierdzono:

Kongres, stanowe i lokalne legislatury powinny uchwalić przepisy eliminujące dyskryminację na podstawie preferencji seksualnych i uczuciowych w obszarach obejmujących między innymi zatrudnienie, mieszkalnictwo, lokale publiczne, kredyty, obiekty publiczne, fundusze rządowe i wojsko. Ustawodawcy stanowi powinni zreformować swoje kodeksy karne lub uchylić przepisy stanowe, które ograniczają prywatne zachowania seksualne między dorosłymi, którzy wyrażają na to zgodę. Ustawodawcy stanowe powinny uchwalić przepisy, które zakazywałyby uwzględniania orientacji seksualnej lub uczuciowej jako czynnika przy ustalaniu przez sąd prawa do opieki nad dzieckiem lub prawa do odwiedzin. Sprawy o opiekę nad dzieckiem należy raczej oceniać wyłącznie na podstawie tego, która ze stron jest lepszym rodzicem, bez względu na orientację seksualną i uczuciową tej osoby.

Kultura feministyczna

Amerykańska fotografka Deborah Bright stworzyła serię Dream Girls, która rzuciła wyzwanie głównym nurtom płciowo-seksualnym, które hollywoodzki przemysł w latach 80. zdecydował się propagować.

Napięcia z teorią queer i feminizmem trans

Pojawienie się teorii queer w latach 90. opierało się na pewnych zasadach lesbijskiego feminizmu, w tym na krytyce przymusowej heteroseksualności, rozumieniu płci zdefiniowanej częściowo przez heteroseksualność oraz rozumieniu seksualności jako instytucjonalnej, a nie osobistej. Mimo to teoria queer jest w dużej mierze opozycyjna wobec tradycyjnego lesbijskiego feminizmu. Podczas gdy lesbijski feminizm jest tradycyjnie krytyczny wobec BDSM , tożsamości i związków butch/femme , osób transpłciowych i transseksualnych , pornografii i prostytucji , teoria queer zazwyczaj je obejmuje. Teoretycy queer przyjmują płynność płci, a następnie krytykują lesbijski feminizm jako posiadający esencjalistyczne rozumienie płci, które jest sprzeczne z ich deklarowanymi celami. Lesbijskie feministki krytykowały teorię queer jako bezwarunkowo zorientowaną na mężczyzn i jako odtworzenie zorientowanego na mężczyzn Gejowskiego Frontu Wyzwolenia, przed którym początkowo szukały schronienia lesbijskie feministki. Teoretycy queer odpowiedzieli, wskazując, że większość najwybitniejszych teoretyków queer to feministki, a wiele z nich (w tym Judith Butler , Judith Halberstam i Gayle Rubin ) to lesbijki.

Barry (2002) sugeruje, że wybierając między tymi możliwymi nastawieniami (lesbijskim feminizmem i/lub teorią queer) należy odpowiedzieć, czy płeć czy seksualność są bardziej „podstawowe w tożsamości osobistej”.

Widoki na BDSM

Ze względu na skupienie się na równości w związkach seksualnych, lesbijski feminizm tradycyjnie sprzeciwiał się wszelkim formom BDSM, które wiążą się z utrwalaniem stereotypów płci. Pogląd ten został zakwestionowany pod koniec lat 70., w szczególności przez grupę Samois . Samois była feministyczną organizacją z siedzibą w San Francisco, skoncentrowaną na BDSM. Członkowie Samois mocno czuli, że ich sposób praktykowania BDSM jest całkowicie zgodny z feminizmem i utrzymywali, że rodzaj feministycznej seksualności zalecany przez kobiety przeciwko przemocy w pornografii i mediach jest konserwatywny i purytański.

W przeciwieństwie do tego wiele czarnych feministek lesbijskich wypowiadało się przeciwko praktykowaniu BDSM jako rasistowskich. Według uczonych Darlene Pagano , Karen Sims i Rose Mason , sadomasochizm w szczególności jest praktyką, której często brakuje wrażliwości na doświadczenia czarnych kobiet, ponieważ może być historycznie powiązany z podobnymi formami przemocy seksualnej i dominacji stosowanej wobec czarnych niewolnic.

Poglądy na biseksualność

Biseksualizm jest odrzucany przez niektóre lesbijskie feministki jako reakcyjny i antyfeministyczny sprzeciw wobec lesbijskiego feminizmu.

Biseksualna kobieta złożyła pozew przeciwko lesbijskiemu feministycznemu magazynowi Common Lives/Lesbian Lives , zarzucając dyskryminację biseksualistów, gdy jej zgłoszenie nie zostało opublikowane.

Wiele kobiet, które były kiedyś zaangażowane w lesbijski feministyczny aktywizm, wyszło na jaw jako biseksualne po uświadomieniu sobie ich pociągu do mężczyzn. Szeroko badanym przykładem konfliktu między lesbijkami i biseksualistami w feminizmie był marsz w Northampton w latach 1989-1993, podczas którego wiele zaangażowanych feministek debatowało nad tym, czy osoby biseksualne powinny być włączone i czy biseksualność jest kompatybilna z feminizmem. Powszechna krytyka lesbijskich feministek wymierzona w biseksualizm była taka, że ​​biseksualizm jest antyfeministyczny , że biseksualizm jest formą fałszywej świadomości oraz że biseksualne kobiety, które nawiązują relacje z mężczyznami, są „zwiedzione i zdesperowane”. Jednak napięcia między biseksualnymi feministkami a lesbijskimi feministkami osłabły od lat 90., ponieważ biseksualne kobiety stały się bardziej akceptowane w społeczności feministycznej.

Niemniej jednak niektóre lesbijskie feministki, takie jak Julie Bindel, wciąż krytykują biseksualizm. Bindel opisał biseksualizm kobiet jako „modny trend” promowany z powodu „ hedonizmu seksualnego ” i zakwestionował, czy biseksualizm w ogóle istnieje. Z przymrużeniem oka porównuje biseksualistów do miłośników kotów i czcicieli diabła .

Lesbijska feministka Sheila Jeffreys pisze w The Lesbian Heresy (1993), że chociaż wiele feministek czuje się komfortowo, pracując z gejami, czują się niekomfortowo w kontaktach z biseksualnymi mężczyznami. Jeffreys twierdzi, że podczas gdy homoseksualiści raczej nie będą molestować seksualnie kobiety, biseksualni mężczyźni mogą sprawiać kobietom takie same kłopoty jak heteroseksualni mężczyźni.

Natomiast Bi Any Other Name (1991), antologia pod redakcją Loraine Hutchins i Lani Ka'ahumanu, uznawana za jedną z najbardziej znaczących książek w historii współczesnego ruchu praw osób biseksualnych, zawiera (między innymi) artykuł „Biseksualizm: Najlepsza rzecz, jaka kiedykolwiek przydarzyła się lesbijskiemu feminizmowi?”, Beth Elliot.

Poglądy na osoby transpłciowe

Chociaż poglądy lesbijskich feministek są różne, istnieje specyficzny kanon lesbijskich feministek, który odrzuca transpłciowość , transseksualistów i transwestytów , stawiając osoby trans jako w najlepszym razie naiwniaków płciowych lub funkcji dyskursu na temat okaleczania; lub, w najgorszym, wspieranie tradycyjnych i brutalnych norm płciowych. To stanowisko naznaczone intensywnymi kontrowersją. Sheila Jeffreys podsumowała argumenty na ten temat w Unpacking Queer Politics (2003) i Gender Hurts (2014).

Te poglądy na temat transseksualności były krytykowane przez wiele środowisk LGBT i feministycznych jako transfobiczne i stanowiące mowę nienawiści wobec transseksualnych mężczyzn i kobiet.

Feminizm lesbijski kojarzy się czasem ze sprzeciwem wobec operacji zmiany płci ; ponieważ niektóre lesbijskie feministyczne analizy widzą operację zmiany płci jako formę przemocy zbliżoną do BDSM.

W 1979 roku lesbijska feministka Janice Raymond opublikowała The Transsexual Empire: The Making of the She-Male . Kontrowersyjny nawet dzisiaj, przyglądał się roli transseksualizmu – zwłaszcza psychologicznym i chirurgicznym podejściom do niego – we wzmacnianiu tradycyjnych stereotypów płciowych, sposobom, w jakie kompleks medyczno-psychiatryczny medykalizuje „tożsamość płciową” oraz kontekstowi społecznemu i politycznemu, który odegrała zasadniczą rolę w uczynieniu z transseksualnego leczenia i operacji medycyny normalnej i terapeutycznej.

Raymond utrzymuje, że transseksualizm opiera się na „patriarchalnych mitach” o „męskim macierzyństwie” i „robieniu kobiety na podobieństwo mężczyzny”. Twierdzi, że robi się to w celu „skolonizowania tożsamości feministycznej , kultury, polityki i seksualności ”, dodając: „Wszyscy transseksualiści gwałcą ciała kobiet, redukując prawdziwą kobiecą formę do artefaktu, zawłaszczając to ciało dla siebie… Transseksualiści po prostu tną wyłączyć najbardziej oczywiste sposoby inwazji na kobiety, aby wydawały się nieinwazyjne”. W swojej książce Raymond zawiera fragmenty o Sandy Stone , transkobiecie, która pracowała jako inżynier dźwięku dla Olivia Records , oraz Christy Barsky, oskarżając obie o tworzenie podziałów w przestrzeniach kobiet. Pisma te były ostro krytykowane jako osobiste ataki na te osoby.

W Living a Feminist Life (2017) Sara Ahmed wyobraża sobie lesbijski feminizm jako fundamentalny i konieczny sojusz z trans feminizmem . Ahmed uważał, że stanowisko antytrans jest postawą antyfeministyczną i przeciw feministycznemu projektowi tworzenia światów wspierających tych, dla których fatalizm genderowy (tj. chłopcy będą chłopcami, dziewczynki dziewczętami) jest szkodliwy.

Kolorowy feminizm lesbijek

Feminizm wśród kolorowych lesbijek pojawił się jako odpowiedź na teksty tworzone przez białe lesbijskie autorki feministyczne pod koniec lat siedemdziesiątych. Zazwyczaj feminizm lesbijski w tamtych czasach nie dostrzegał problemów związanych z intersekcjonalnością między rasą, płcią i klasą. Poza tym kolorowe lesbijskie feministki zajęły się związkiem między feminizmem jako ruchem a „ideologią kulturowego nacjonalizmu lub dumy rasowej”, a także różnicami występującymi w przeważających tekstach. Wśród najbardziej wpływowych kolorowych feministek lesbijskich są Audre Lorde , Gloria Anzaldua , Cherrie Moraga , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter , Cheryl Clarke i Ochy Curiel . Audre Lorde zwróciła uwagę na to, jak te ruchy powinny się krzyżować w swoim przemówieniu z 1979 r. „Narzędzia mistrza nigdy nie zniszczą domu mistrza”. W szczególności stwierdziła:

Jako kobiety nauczono nas albo ignorować nasze różnice, albo postrzegać je jako przyczyny separacji i podejrzeń, a nie jako siły do ​​zmiany. Bez wspólnoty nie ma wyzwolenia, tylko najsłabsze i tymczasowe zawieszenie broni między jednostką a jej uciskiem. Ale wspólnota nie może oznaczać porzucenia naszych różnic ani żałosnego udawania, że ​​te różnice nie istnieją.

Feminizm czarnych lesbijek

Feminizm czarnych lesbijek wywodzi się z czarnego feminizmu i ruchu praw obywatelskich na początku lat siedemdziesiątych. Kaila Adia Story , współczesna czarnoskóra feministka feministka, definiuje feminizm czarnych lesbijek „jako myśl i praktykę przekrojowej, genderowej i seksualnej analizy relacji świata z queerowymi, kolorowymi kobietami, zarówno cis, jak i trans”. Do wybitnych autorek, które stały u korzeni czarnego lesbijskiego feminizmu, należą Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , Kate Rushin, doris davenport, Cheryl Clarke i Margaret Sloan-Hunter .

Feminizm czarnych lesbijek pojawił się jako miejsce do rozwiązania problemu rasizmu w głównym nurcie ruchu feministycznego, który został opisany jako biały, z klasy średniej i przeważnie heteroseksualny. Zgodnie z oświadczeniem Barbary Smith z 1979 r. „powód, dla którego rasizm jest kwestią feministyczną, można łatwo wytłumaczyć nieodłączną definicją feminizmu”, która jest „teorią polityczną i praktyką mającą na celu uwolnienie wszystkich kobiet: kobiet kolorowych, kobiet z klasy robotniczej, biedne kobiety, kobiety niepełnosprawne fizycznie, lesbijki, stare kobiety, a także białe, uprzywilejowane ekonomicznie kobiety heteroseksualne”. Później, w 1984 r., rozszerzyła swoje poglądy na temat misji feminizmu czarnych lesbijek do „ruchu zaangażowanego w walkę z uciskiem seksualnym, rasowym, ekonomicznym i heteroseksistowskim, nie wspominając już o tym, który sprzeciwia się imperializmowi, antysemityzmowi, uciskowi nawiedzane przez osoby niepełnosprawne fizycznie, starzy i młodzi, jednocześnie rzucając wyzwanie militaryzmowi i nieuchronnemu nuklearnemu zniszczeniu, jest całkowitym przeciwieństwem wąskiego”.

Najbardziej prominentne czarne feministki lesbijskie były raczej pisarzami niż naukowcami i wyrażały swoje stanowisko w sposób literacki. Allida Mae Black stwierdza, że ​​w przeciwieństwie do czarnego feminizmu, w 1977 r. pozycja czarnego feminizmu lesbijskiego nie była tak jasna jak pozycja czarnego feminizmu i była „aluzja w tekście”. Poza tym stanowisko czarnych lesbijskich feministek wyrażane było w ich wywiadach i wystąpieniach publicznych. W związku z tym w wywiadzie opublikowanym w 1980 r. w The American Poetry Review Audre Lorde stwierdziła, że ​​„prawdziwa feministka wychodzi ze świadomości lesbijskiej, niezależnie od tego, czy kiedykolwiek sypia z kobietami”, a także, że wszystkie czarne kobiety, niezależnie od tego, czy się do tego przyznają czy nie, są lesbijkami, ponieważ „wychowały się w pozostałościach zasadniczo matriarchalnego społeczeństwa” i nadal są uciskane przez patriarchat.

Praca Pat Parker odzwierciedlała opresję, której doświadczała i obserwowała w życiu innych kobiet. W swoim wierszu Czy kiedykolwiek próbowałeś się ukryć , Parker wzywa do rasizmu w ruchu białych feministek. W swoich licznych utworach, w tym w wierszu „Womslaughter” zwróciła uwagę na przemoc, jakiej doświadczają w swoim życiu czarne kobiety. Między innymi Parker broniła idei złożonych tożsamości i stwierdziła, że ​​dla niej rewolucja nastąpi, gdy wszystkie elementy jej tożsamości „mogą się pojawić”.

Combahee River Collective

Combahee rzeki Collective to bostońskiej czarny grupa feministyczna, która powstała jako radykalna alternatywa dla Narodowej Organizacji Czarny feminizm (NBFO) założonej przez Margaret Sloan-Hunter w roku 1973. Dla członków organizacji, NBFO brakowało uwagę na kwestie seksualności i ucisk gospodarczy. Kolektyw zjednoczył kobiety niezadowolone z rasizmu w ruchu białych feministek i seksizmu w ruchu praw obywatelskich. Nazwa organizacji nawiązuje do nalotu kolei podziemnej na rzekę Combahee, który miał miejsce w 1863 roku pod przywództwem Harriet Tubman i uwolnił 750 niewolników. Combahee River Collective wydał w 1977 r. oświadczenie, w którym opisał wizję organizacji jako przeciwstawną wszelkim formom ucisku – w tym seksualności, tożsamości płciowej, uciskowi klasowemu, niepełnosprawności i wieku (później włączonemu do koncepcji intersekcjonalności), które ukształtowały warunki na życie czarnych kobiet.

W swoim „Oświadczeniu” Combahee River Collective określił się jako organizacja lewicowa skłaniająca się ku socjalizmowi i antyimperializmowi. Organizacja twierdziła również, że w przeciwieństwie do niektórych białych grup feministycznych lub NBFO, członkowie Kolektywu są „solidarni z postępowymi Czarnymi mężczyznami i nie popierają frakcjonowania” i podkreślają, że „stanowisko lesbijskiego separatyzmu… nie jest realną analizą polityczną ani strategia."

Inne organizacje działające w ramach feminizmu czarnych lesbijek to Salsa Souls Sisters , założona w 1974 roku w Nowym Jorku i uważana za najstarszą feministyczną organizację czarnych lesbijek; oraz Sapphire Saphos, założony w 1979 roku w Waszyngtonie.

Dzieła sztuki wizualnej

Nowszą formą sztuki używaną do wyrażania idei feministycznych czarnych lesbijek jest film. W szczególności Aishah Shahidah Simmons , wielokrotnie nagradzana czarna lesbijska feministka, powiedziała NIE! The Rape Documentary (2006), dokument badający, w jaki sposób gwałt jest używany jako broń homofobii. Dla Simmons, która sama przeżyła napaść na tle seksualnym, film był także eksploracją tego, jak gwałt wpłynął na jej czarnoskórą feministyczną podróż lesbijek.

Lesbijski feminizm Chicana

Lesbijski feminizm Chicana wyłonił się z ruchu feministycznego Chicana pod koniec lat 70. i na początku lat 80. XX wieku. W tym czasie feminizm Chicana zaczął formować się jako „ruch społeczny mający na celu poprawę pozycji Chicanas w społeczeństwie amerykańskim”. Chicanas oddzielone od ruchu Chicano zaczęły rysować własne programy polityczne i zaczęły kwestionować swoje tradycyjne role kobiece. W szczególności feministki Chicana (patrz także literatura Chicana ) zaczęły zwracać się do sił, które dotknęły je jako kolorowe kobiety i walczące o równość społeczną.

W książce With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians (2009), pierwszej monografii poświęconej twórczości lesbijek z Chicana, Catriona Rueda Esquibel stwierdziła, że ​​„lesbijki z Chicana odgrywają kluczową rolę w zrozumieniu społeczności, teorii i feminizmów Chicana/o”. Podobnie jak czarne feministki lesbijskie, feministki lesbijskie z Chicana wykorzystują literaturę jako sposób nazywania siebie, wyrażania swoich poglądów i odzyskiwania swoich doświadczeń naznaczonych licznymi oskarżeniami. Oskarża się je o bycie lesbijkami, o zdradzanie społeczeństwa przez odmawianie mężczyznom ich roli reprodukcyjnej oraz o zdradzanie swojej tożsamości Chicana przez przestrzeganie ideologii feministycznych i lesbijskich, oba te elementy uważane przez kulturę Chicano za „białe” pojęcia. Do kluczowych lesbijskich myślicieli feministycznych z Chicany należą Cherrie Moraga , Gloria Anzaldúa , Lidia Tirado White , Alicia Gaspar de Alba , Emma Pérez , Carla Trujillo , Monica Palacios , Ana Castillo , Natashia López i Norma Alarcón .

W antologii feministycznej This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color Moraga i Anzaldúa opisują misję lesbijskich feministek w Chicanie w następujący sposób: „próbujemy zniwelować sprzeczności w naszym doświadczeniu. Jesteśmy kolorowi w białym ruchu feministycznym. Jesteśmy feministkami wśród ludzi naszej kultury. Często jesteśmy lesbijkami wśród hetero. Robimy to, nazywając siebie i opowiadając nasze historie własnymi słowami”.

Jedną z fundamentalnych koncepcji lesbijskiego ruchu feministycznego w Chicana jest „teoria w ciele”, czyli „doświadczenia z krwi i ciała kobiety koloru”. W szczególności, jak opisali Moraga i Anzaldúa, „teoria w ciele oznacza taką, w której typowe realia naszego życia – kolor skóry, ziemia lub beton, na którym dorastaliśmy, nasze rzeczy seksualne – łączą się, by stworzyć polityczną zrodzoną z konieczność." W artykule Moraga La Güera kontynuuje odwoływanie się do teorii w ciele: „dopiero gdy uznałam i skonfrontowałam się ze swoim własnym lesbijstwem w ciele, moja serdeczna identyfikacja i empatia dla ucisku mojej matki – z powodu bycia biednym , niewykształcony, Chicana – został zrealizowany.” Co więcej, teoria ta zawiera idee znajdowania siły i celebrowania wzajemnej różnicy, a także reinterpretacji historii poprzez „kształtowanie nowych mitów” i polega na nazywaniu siebie, ale także nazywaniu wrogów wewnątrz siebie, aby przełamać paradygmaty. Jak wyjaśnia Moraga w swojej prozie Kochać w latach wojny: Lo que nunca paso por sus labios :

W tym kraju lesbijstwo to ubóstwo – tak samo jak bycie brązowym, tak jak bycie kobietą, tak samo jak bycie po prostu biednym. Niebezpieczeństwo tkwi w uszeregowaniu opresji. Niebezpieczeństwo tkwi w niedostrzeganiu specyfiki opresji. Niebezpieczeństwo tkwi w próbach radzenia sobie z uciskiem czysto teoretycznego. Bez emocjonalnego, serdecznego zmagania się ze źródłem naszego własnego ucisku, bez nazywania wroga wewnątrz nas i na zewnątrz nas, nie może mieć miejsca żadne autentyczne, niehierarchiczne połączenie między uciskanymi grupami.

Gatunki i główne tematy

Lesbijskie feministki z Chicana rzucają wyzwanie tradycyjnym formom tworzenia wiedzy i wprowadzają nowe sposoby tworzenia wiedzy poprzez nowe formy pisania. Wiele lesbijskich feministek z Chicana używa tego, co Teresa de Lauretis nazwała „fikcją/teorią”, „formalnie eksperymentalną, krytyczną i liryczną, autobiograficzną i teoretycznie świadomą praktyką pisania w kobiecości, która przekracza granice gatunków (poezja i proza, werbalna i tryby wizualne, narrację i krytykę kulturową) oraz wprowadza nowe korelacje między znakami a znaczeniami”. Łączą takie gatunki, jak autobiografia, poezja, teoria, osobiste pamiętniki czy wyimaginowane wywiady. Jednocześnie feministki lesbijskie z Chicana poruszają się i walczą w różnych kontekstach dyskursywnych (jako aktywistki, akademiki, feministki i artystki).

Poprzez swoją literaturę i sztukę, lesbijskie feministki z Chicana badają swoje doświadczenia cielesne , fundamentalny aspekt budowania tożsamości lesbijek. Odzyskują ideę prawdziwego ciała i jego fizycznego aspektu. Lesbijskie feministki z Chicana wnoszą do dyskusji konflikty z koncepcją la familia , nowymi rodzinami, które tworzą, oraz ich prawem do wyboru własnej seksualności. Martha Barrera pisze: „jesteśmy tak samo ważną familią, jak bylibyśmy, gdyby była brązowym mężczyzną, którego poślubiłem w Kościele katolickim”. Jednocześnie starają się pogodzić ze swoją rodziną . Juanita M. Sánchez pisze:

mój ojciec chciał, żebym poszedł do pracy moja babcia chciała, żebym mówił więcej po hiszpańsku nie mogła mówić po angielsku chciałem zarabiać na życie sprzedając popsicles na moim skuterze z 1948 r. nic nie potoczyło się tak, jak oni chcieli, ale moja mama powiedziała „jeśli ty chcesz być z kobietą, que le hace, tak długo, jak jesteś szczęśliwa”.

Lesbijskie feministki z Chicana konfrontują swoją tożsamość lesbijską z tożsamością Chicano. Stanowi to centralny aspekt literatury lesbijskiej Chicana. Renée M. Martinez wyraża swoją niemożność pogodzenia dwóch tożsamości: „bycie Chicaną i lesbijką, córką moich rodziców i lesbijką, żywą i lesbijką”, lesbijstwo „odcięłoby mnie od wszystkiego, co liczyło się w moim życiu: homoseksualizmu, ostateczna zdrada mojego meksykańskiego dziedzictwa dotyczyła tylko białych ludzi”. Moraga pisze, jak:

kobieta, która przeciwstawia się swojej roli… jest rzekomo „zdrajcą swojej rasy”, przyczyniając się do „ludobójstwa” swojego ludu… Krótko mówiąc, nawet jeśli niepokorna kobieta nie jest lesbijką, rzekomo być jednością; bo, jak lesbijka w wyobraźni Chicano, jest una Malinchista. Podobnie jak Malinche z meksykańskiej historii, jest zepsuta przez obce wpływy, które grożą zniszczeniem jej ludu. […] Lesbijstwo może być wtedy rozumiane przez rasę jako Chicana używana przez białego człowieka, nawet jeśli mężczyzna nigdy nie podniesie na nią ręki. Wybór nigdy nie jest postrzegany jako jej własny. Homoseksualizm jest jego chorobą, którą złowrogo zaraża ludzi Trzeciego Świata, zarówno mężczyzn, jak i kobiety.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Książki i czasopisma

Zewnętrzne linki