Wolnościowy socjalizm - Libertarian socialism

Libertariański socjalizm , określany również jako anarcho-socjalizm , anarchistyczny socjalizm , wolny socjalizm , socjalizm bezpaństwowy , anarchizm socjalistyczny i libertarianizm socjalistyczny , jest antyautorytarną , antyetatystyczną i wolnościową filozofią polityczną w ramach ruchu socjalistycznego , która odrzuca państwowo-socjalistyczną koncepcję socjalizm jako forma etatystyczna, w której państwo zachowuje scentralizowaną kontrolę nad gospodarką . Nakładając się na anarchizm i libertarianizm, libertariańscy socjaliści krytykują niewolnictwo płacowe w miejscu pracy , kładąc nacisk na samorządność robotniczą i zdecentralizowane struktury organizacji politycznej. Jako szeroka tradycja i ruch socjalistyczny, wolnościowy socjalizm obejmuje myśl anarchistyczną, marksistowską i anarchistyczną lub inspirowaną marksizmem, a także inne tendencje lewicowo-libertariańskie . Anarchizm i wolnościowy marksizm to główne nurty wolnościowego socjalizmu.

Socjalizm libertariański generalnie odrzuca koncepcję państwa i twierdzi, że społeczeństwo oparte na wolności i sprawiedliwości może zostać osiągnięte tylko przez zniesienie autorytarnych instytucji, które kontrolują pewne środki produkcji i podporządkowują większość klasie właścicieli lub elicie politycznej i ekonomicznej . Socjaliści libertariańscy opowiadają się za zdecentralizowanymi strukturami opartymi na demokracji bezpośredniej i stowarzyszeniach federalnych lub konfederacyjnych, takich jak zgromadzenia obywatelskie / ludowe , spółdzielnie , libertariański municypalizm , związki zawodowe i rady robotnicze . Odbywa się to w ramach ogólnego wezwania do wolności i swobodnego stowarzyszania się poprzez identyfikację, krytykę i praktyczny demontaż bezprawnej władzy we wszystkich aspektach ludzkiego życia. Wolnościowy socjalizm jest odróżnić od autorytarnego i vanguardist podejściu bolszewizmu / leninizmu i reformizmem z fabianizm / socjaldemokracji .

Forma i socjalistyczne skrzydło lewicowego libertarianizmu, przeszłe i obecne prądy i ruchy powszechnie określane jako wolnościowo-socjalistyczne obejmują anarchizm (zwłaszcza anarchistyczne szkoły myśli, takie jak anarcho-komunizm , anarchosyndykalizm , kolektywistyczny anarchizm , zielony anarchizm , indywidualistyczny anarchizm , mutualizm i anarchizm społeczny ), a także komunalizm , niektóre formy demokratycznego socjalizmu , socjalizm cechowy , marksizm libertariański (m.in. autonomizm , komunizm rad , lewicowy komunizm i luksemburgizm ), partycypizm , rewolucyjny syndykalizm i niektóre wersje utopijnego socjalizmu .

Przegląd

Definicja

Socjalizm libertariański to zachodnia filozofia z różnymi interpretacjami, chociaż w wielu jej wcieleniach można znaleźć pewne ogólne podobieństwa. Opowiada się za systemem produkcji i organizacji w miejscu pracy zorientowanym na robotników, który pod pewnymi względami radykalnie odchodzi od ekonomii neoklasycznej na rzecz demokratycznych kooperatyw lub wspólnej własności środków produkcji ( socjalizm ). Proponują, aby ten system ekonomiczny był realizowany w sposób, który stara się maksymalizować wolność jednostek i minimalizować koncentrację władzy lub autorytetu ( libertarianizm ). Zwolennicy proponują osiągnięcie tego poprzez decentralizację władzy politycznej i ekonomicznej, zwykle polegającą na uspołecznieniu większości prywatnej własności i przedsiębiorstw na dużą skalę (przy zachowaniu szacunku dla własności osobistej ). Socjalizm libertariański ma tendencję do zaprzeczania prawowitości większości form ekonomicznie znaczącej własności prywatnej, postrzegając kapitalistyczne stosunki własności jako formę dominacji, która jest antagonistyczna wobec wolności jednostki.

Wydanie z 17 sierpnia 1860 francuskiej wolnościowej publikacji komunistycznej Le Libertaire pod redakcją Josepha Déjacque

Pierwszym anarchistycznym czasopismem, które używało terminu libertarianin, był Le Libertaire, Journal du Mouvement Social i został opublikowany w Nowym Jorku w latach 1858-1861 przez francuskiego komunistę libertariańskiego Josepha Déjacque . Kolejne odnotowane użycie tego terminu miało miejsce w Europie, kiedy wolnościowy komunizm został użyty na francuskim regionalnym kongresie anarchistycznym w Le Havre (16-22 listopada 1880). W styczniu 1881 r. wydano francuski manifest na temat „libertariańskiego lub anarchistycznego komunizmu”. Wreszcie, w 1895 roku czołowi anarchiści Sébastien Faure i Louise Michel opublikowali we Francji Le Libertaire . Sam termin wywodzi się z francuskiego pokrewnego libertaire, którego używano, by ominąć francuski zakaz publikacji anarchistycznych . W tej tradycji termin libertarianizm jest powszechnie używany jako synonim anarchizmu, pierwotne znaczenie tego terminu. W kontekście europejskiego ruchu socjalistycznego termin libertarianin był konwencjonalnie używany do opisu socjalistów, którzy sprzeciwiali się autorytaryzmowi i państwowemu socjalizmowi, takich jak Michaił Bakunin, i w dużej mierze pokrywa się z anarchizmem społecznym , chociaż anarchizm indywidualistyczny jest również wolnościowym socjalizmem. Nie- Locke'a indywidualizm obejmuje socjalizm włączając wolnościowego socjalizmu.

Noam Chomsky jest jednym z najbardziej znanych współczesnych myślicieli wolnościowo-socjalistycznych.

Skojarzenie socjalizmu z libertarianizmem poprzedza kapitalizm, a wielu antyautorytarnych nadal potępia to, co uważają za błędne kojarzenie kapitalizmu z libertarianizmem w Stanach Zjednoczonych . Jak Noam Chomsky ujął, konsekwentna wolnościowy „musi przeciwstawiać prywatnej własności tych środków produkcji i niewolnictwa płac , który jest składnikiem tego systemu, jako niezgodne z zasadą, że praca musi być dowolnie podjęte i pod kontrolą producenta” . Terminy takie jak anarchistyczny socjalizm , anarchosocjalizm , wolny socjalizm , bezpaństwowy socjalizm , socjalistyczny anarchizm i socjalistyczny libertarianizm były używane w odniesieniu do anarchistycznego skrzydła libertariańskiego socjalizmu lub vis-à-vis autorytarnych form socjalizmu .

Ekonomista Robin Hahnel w rozdziale swojej książki Sprawiedliwość i demokracja ekonomiczna (2005) opowiadając o historii libertariańskiego socjalizmu opowiada, że ​​okres, w którym libertariański socjalizm wywarł największy wpływ, przypadał na koniec XIX wieku i pierwsze cztery dekady XX wieku. stulecie. Według Hahnela „libertariański socjalizm był tak samo potężną siłą jak socjaldemokracja i komunizm ” na początku XX wieku. Anarchist St. Imier międzynarodowe , określane przez Hahnel jak Libertarian International została założona w 1872 roku Kongres St. Imier kilka dni po podziale pomiędzy marksisty i libertarian w Hadze Kongresu z Pierwszej Międzynarodówki , określane przez Hahnel jako socjalista Międzynarodowy. Ta Libertariańska Międzynarodówka „z powodzeniem rywalizowała zarówno z socjaldemokratami, jak i komunistami o lojalność antykapitalistycznych aktywistów, rewolucjonistów, robotników, związków i partii politycznych przez ponad pięćdziesiąt lat”. Według Hahnela libertariańscy socjaliści „odgrywali główną rolę w rosyjskich rewolucjach w 1905 i 1917 roku . Libertariańscy socjaliści odegrali dominującą rolę w rewolucji meksykańskiej z 1911 roku. Dwadzieścia lat po zakończeniu I wojny światowej libertariańscy socjaliści wciąż byli wystarczająco silni, by stać na czele rewolucja społeczna, która przetoczyła się przez republikańską Hiszpanię w 1936 i 1937 roku”. Z drugiej strony, nurt libertariański rozwinął się również w marksizmie, który stał się widoczny pod koniec lat 1910, głównie w reakcji na dojście do władzy bolszewizmu i leninizmu i utworzenie Związku Radzieckiego . Socjaliści libertyńscy twierdzą, że państwa te znajdowały się w trakcie przechodzenia od kapitalizmu do socjalizmu zgodnie z doktryną leninowską i nigdy nie osiągnęły dalszych etapów rozwoju. Libertariańscy socjaliści dążą do zniesienia państwa bez przechodzenia przez stanowy kapitalistyczny etap przejściowy.

W przedmowie do książki Petera Kropotkina The Conquest of Bread , Kent Bromley uznał francuskiego socjalistę utopijnego Charlesa Fouriera za założyciela libertariańskiej gałęzi myśli socjalistycznej , w przeciwieństwie do autorytarnych socjalistycznych idei Francuza François-Noëla Babeufa i Włochów . Filipa Buonarrotiego .

Antykapitalizm

Według Johna O'Neila, „zapomina się, że pierwsi obrońcy społeczeństwa komercyjnego, tacy jak Adam Smith, byli tak samo zainteresowani krytyką bloków stowarzyszeń wobec mobilnej siły roboczej reprezentowanej przez gildie, jak i działalnością państwa. . na historia myśli socjalistycznej zawiera długo stowarzyszeniowej i anty-etatystycznego tradycję przed zwycięstwem politycznym bolszewizmu na wschodzie i odmian fabianizm na zachodzie”.

Socjalizm wolnościowy jest antykapitalistyczny i można go odróżnić od zasad kapitalistycznych i prawicowo-libertariańskich, które koncentrują władzę ekonomiczną w rękach tych, którzy posiadają najwięcej kapitału. Socjalizm libertariański ma na celu szerzej rozprowadzać władzę wśród członków społeczeństwa. Libertariański socjalizm i prawicowo-libertariańskie ideologie, takie jak neoliberalizm, różnią się tym, że zwolennicy tych pierwszych generalnie uważają, że na stopień wolności wpływa status ekonomiczny i społeczny, podczas gdy zwolennicy tych drugich wierzą w wolność wyboru w ramach kapitalistycznych, w szczególności kapitalistyczna własność prywatna. Jest to czasami określane jako chęć maksymalizacji wolnej kreatywności w społeczeństwie, a nie wolnej przedsiębiorczości.

W obrębie anarchizmu pojawiła się krytyka niewolnictwa płacowego, która odnosi się do sytuacji postrzeganej jako niewolnictwo quasi- dobrowolne , w którym utrzymanie jednostki zależy od zarobków , zwłaszcza gdy zależność ta jest całkowita i natychmiastowa. Jest to termin o negatywnej konotacji, używany do nakreślenia analogii między niewolnictwem a pracą najemną , skupiając się na podobieństwach między posiadaniem a wynajmowaniem osoby. Termin „niewolnictwo płacowe” był używany do krytykowania wyzysku gospodarczego i rozwarstwienia społecznego , przy czym te pierwsze postrzegano przede wszystkim jako nierówną siłę przetargową między pracą a kapitałem (szczególnie, gdy pracownicy otrzymują stosunkowo niskie zarobki, np. w sweatshopach ), a drugie jako brak z samorządność pracownicza , spełniając wyboru pracy i rekreacja w gospodarce. Socjaliści libertariańscy wierzą, że doceniając wolność, społeczeństwo działa na rzecz systemu, w którym jednostki mają moc decydowania o kwestiach gospodarczych wraz z kwestiami politycznymi. Libertariańscy socjaliści dążą do zastąpienia nieuzasadnionego autorytetu demokracją bezpośrednią, dobrowolną federacją i ludową autonomią we wszystkich aspektach życia, w tym w społecznościach fizycznych i przedsiębiorstwach gospodarczych. Wraz z nadejściem rewolucji przemysłowej myśliciele tacy jak Pierre-Joseph Proudhon i Karol Marks opracowali porównanie między pracą najemną a niewolnictwem w kontekście krytyki własności społecznej nieprzeznaczonej do aktywnego użytku osobistego. Luddyci podkreślali dehumanizację powodowaną przez maszyny, podczas gdy później Emma Goldman potępiła niewolnictwo zarobkowe, mówiąc: „Jedyną różnicą jest to, że jesteście wynajętymi niewolnikami, a nie blokowymi”.

Wielu libertariańskich socjalistów wierzy, że dobrowolne stowarzyszenia na dużą skalę powinny zarządzać produkcją przemysłową, podczas gdy pracownicy zachowują prawa do indywidualnych produktów swojej pracy. Widzą rozróżnienie między pojęciami własności prywatnej i osobistej . Własność prywatna zapewnia jednostce wyłączną kontrolę nad rzeczą, niezależnie od tego, czy jest ona używana, czy nie; i bez względu na jego zdolność produkcyjną posiadanie nie daje żadnych praw do rzeczy, które nie są używane. Co więcej, „ oddzielenie pracy i życia jest kwestionowane i sugeruje się alternatywy, które opierają się na pojęciach godności, samorealizacji i wolności od dominacji i wyzysku. Tutaj wolność, która nie jest restrykcyjnie negatywna (jak w koncepcjach neoliberalnych), ale jest także pozytywne – związane, to znaczy z poglądami na temat rozwoju człowieka – jest ważne, głęboko zakorzenione rozumienie wolności, które wiąże wolność z jej społecznymi, wspólnotowymi warunkami i, co ważne, odmawia oddzielania kwestii wolności od tych równość".

Antyautorytaryzm i sprzeciw wobec państwa

Filozofia libertariańska ogólnie uważa koncentrację władzy za źródło ucisku, który należy nieustannie kwestionować i usprawiedliwiać. Większość libertariańskich socjalistów wierzy, że kiedy sprawowana jest władza, czego przykładem jest ekonomiczna, społeczna lub fizyczna dominacja jednej jednostki nad drugą, ciężar dowodu zawsze spoczywa na autorytarnych, aby uzasadnić swoje działanie jako uzasadnione, gdy jest ono podejmowane przeciwko efektowi zawężenia zakresu. ludzkiej wolności. Libertariańscy socjaliści zazwyczaj sprzeciwiają się sztywnym i warstwowym strukturom władzy, czy to politycznej , ekonomicznej czy społecznej.

Zamiast korporacji i państw libertariańscy socjaliści starają się organizować społeczeństwo w dobrowolne stowarzyszenia (zazwyczaj kolektywy , komuny , gminy , spółdzielnie , wspólnoty lub syndykaty ), które wykorzystują demokrację bezpośrednią lub konsensus w procesie podejmowania decyzji. Niektórzy libertariańscy socjaliści opowiadają się za połączeniem tych instytucji za pomocą rotacyjnych, możliwych do odwołania delegatów do federacji wyższego szczebla. Hiszpański anarchizm jest w praktyce głównym przykładem takich federacji.

Współczesne przykłady libertariańskich socjalistycznych modeli organizacyjnych i decyzyjnych w praktyce obejmują szereg antykapitalistycznych i globalnych ruchów sprawiedliwości, w tym Zapatystów Rady Dobrego Rządu i globalną sieć Indymedia (która obejmuje 45 krajów na sześciu kontynentach). Istnieje również wiele przykładów społeczności tubylczych na całym świecie, których systemy polityczne i gospodarcze można dokładnie określić jako anarchistyczne lub wolnościowo-socjalistyczne, z których każdy jest wyjątkowo dostosowany do kultury, która go zrodziła. Dla libertarian ta różnorodność praktyk w ramach wspólnych zasad jest dowodem żywotności tych zasad oraz ich elastyczności i siły.

Wbrew powszechnej opinii, wolnościowy socjalizm nie był tradycyjnie ruchem utopijnym , mającym tendencję do unikania gęstej analizy teoretycznej lub przewidywania, jak będzie lub powinno wyglądać przyszłe społeczeństwo. Tradycja natomiast była taka, że ​​takich decyzji nie można podejmować teraz i należy je podejmować poprzez walkę i eksperymenty, tak aby najlepsze rozwiązanie można było znaleźć demokratycznie i organicznie; i oprzeć kierunek walki na ustalonym przykładzie historycznym. Wskazują, że sukces metody naukowej wynika z jej przestrzegania otwartej racjonalnej eksploracji, a nie jej wniosków, w ostrym kontraście z dogmatami i z góry ustalonymi przewidywaniami. Znany anarchista Rudolf Rocker powiedział kiedyś: „Jestem anarchistą nie dlatego, że wierzę, że anarchizm jest ostatecznym celem, ale dlatego, że nie ma czegoś takiego jak ostateczny cel”.

Ponieważ wolnościowy socjalizm zachęca do eksploracji i obejmuje różnorodne idee, zamiast tworzyć zwarty ruch, pojawiły się nieuniknione kontrowersje wokół jednostek, które określają siebie jako wolnościowych socjalistów, ale nie zgadzają się z niektórymi podstawowymi zasadami wolnościowego socjalizmu. Peter Hain interpretuje wolnościowy socjalizm raczej jako minarchistyczny niż anarchistyczny, faworyzując radykalną decentralizację władzy bez posuwania się aż do całkowitego zniesienia państwa. Libertariański socjalista Noam Chomsky popiera demontaż wszelkich form nieuzasadnionej władzy społecznej lub ekonomicznej, jednocześnie podkreślając, że interwencja państwa powinna być wspierana jako tymczasowa ochrona, podczas gdy nadal istnieją struktury opresyjne. Podobnie Peter Marshall obejmuje „ decentralistę, który chce ograniczyć i przekazać władzę państwową, do syndykalisty, który chce ją całkowicie znieść. Może to nawet obejmować Fabianów i socjaldemokratów, którzy chcą uspołecznić gospodarkę, ale nadal widzą ograniczoną rolę dla Państwa”.

Zwolennicy są znani z tego, że sprzeciwiają się istnieniu państw lub rządu i odmawiają udziału w przymusowych instytucjach państwowych. W przeszłości wielu odmawiało składania przysięgi w sądzie lub udziału w procesach, nawet gdy groziło im więzienie lub deportacja. Według Chamsy el-Ojeili, „często formom klasy robotniczej lub ludowej samoorganizacji lewicowi komuniści szukają odpowiedzi na pytania dotyczące walki o socjalizm, rewolucję i postkapitalistyczną organizację społeczną. Niemniej jednak lewicowi komuniści często nadal organizują się w struktury partyjne, które podejmują agitację, propagandę, edukację i inne formy interwencji politycznej.Jest to problem drażliwy w lewicowym komunizmie i zaowocował wieloma istotnymi wariacjami – od absolutnego odrzucenia oddzielnych partii na korzyść zwykłych badań lub grup pokrewieństwa , na krytykę naiwności czystego spontaniczności i naleganie na niezbędną, choć często skromną, rolę zdyscyplinowanych, samokrytycznych i powszechnie powiązanych organizacji komunistycznych”.

Swobody obywatelskie i wolność osobista

Libertariańscy socjaliści byli zdecydowanymi zwolennikami i aktywistami swobód obywatelskich (w tym wolności słowa, wolności wyznania, wolności zgromadzeń i innych swobód obywatelskich), które zapewniają jednostce konkretne prawa, takie jak wolność w kwestiach miłości i seksu ( wolna miłość ) oraz myśli i sumienia ( wolna myśl ). W tym aktywizmie ścierali się z instytucjami państwowymi i religijnymi, które ograniczały takie prawa. Anarchizm był ważnym orędownikiem wolnej miłości od samego początku. Silna tendencja do wolnej miłości pojawiła się później obok anarchofeminizmu i obrony praw LGBT . W ostatnim czasie anarchizm również wyrażał opinie i podejmował działania dotyczące pewnych tematów związanych z seksem, takich jak pornografia , BDSM i przemysł erotyczny .

Anarchofeminizm rozwinął się jako synteza radykalnego feminizmu i anarchizmu, który postrzega patriarchat (męska dominacja nad kobietami) jako fundamentalny przejaw przymusowego rządu. Został zainspirowany późnymi XIX-wiecznymi pismami wczesnych anarchistów feministycznych, takich jak Lucy Parsons , Emma Goldman, Voltairine de Cleyre i Virginia Bolten . Podobnie jak inne radykalne feministki, anarchofeministki krytykują i opowiadają się za zniesieniem tradycyjnych koncepcji rodziny, edukacji i ról płciowych. Komunistka radna Sylvia Pankhurst była także działaczką feministyczną, a także libertariańską marksistką . Anarchiści zainteresowali się również pioniersko zagadnieniami związanymi z osobami LGBTI . Ważnym nurtem w anarchizmie jest wolna miłość. Zwolennicy wolnej miłości czasami wywodzą swoje korzenie z wczesnym anarchistą Josiah Warren i eksperymentalnymi społecznościami, postrzegającymi wolność seksualną jako wyraźny, bezpośredni wyraz samoposiadania jednostki . Wolna miłość szczególnie kładła nacisk na prawa kobiet, ponieważ większość praw seksualnych dyskryminuje kobiety: na przykład prawa małżeńskie i środki antykoncepcyjne.

Libertariańscy socjaliści tradycyjnie byli sceptyczni i przeciwni zorganizowanej religii. Wolna myśl to filozoficzny punkt widzenia, który utrzymuje, że opinie powinny być formułowane na podstawie nauki, logiki i rozumu; i nie powinny być pod wpływem autorytetu, tradycji lub innych dogmatów. Poznawcze zastosowanie wolnomyślicielstwa znane jest jako wolnomyślicielstwo, a praktykujący wolnomyślicielstwo znane jest jako wolnomyśliciel. W Stanach Zjednoczonych wolna myśl była ruchem antychrześcijańskim i antyklerykalnym , „którego celem było uczynienie jednostki wolnością polityczną i duchową do samodzielnego decydowania o sprawach religijnych”. Wielu współpracowników anarchistycznego czasopisma „ Liberty” było wybitnymi postaciami zarówno anarchizmu, jak i wolnej myśli. Indywidualistyczny anarchista George MacDonald był współredaktorem zarówno Wolnej myśli, jak i Poszukiwacza prawdy . EC Walker był także współredaktorem Lucifer, the Light-Bearer , kolejnego czasopisma o wolnej miłości i myśli. Free Society (1895-1897 jako The Firebrand ; 1897-1904 jako Free Society ) była główną gazetą anarchistyczną w Stanach Zjednoczonych pod koniec XIX i na początku XX wieku. Publikacja stanowczo opowiadała się za wolną miłością i prawami kobiet oraz krytykowała comstockery — cenzurę informacji seksualnych. W 1901 kataloński anarchista i wolnomyśliciel Francesc Ferrer i Guàrdia założył w Barcelonie nowoczesne lub postępowe szkoły wbrew systemowi edukacji kontrolowanemu przez Kościół katolicki. Zadeklarowanym celem szkół było „ edukowanie klasy robotniczej w racjonalnym, świeckim i nieprzymusowym otoczeniu”. Zaciekle antyklerykalny Ferrer wierzył w „wolność w edukacji”, edukację wolną od władzy Kościoła i państwa.

Później w XX wieku austriacki freudo-marksista Wilhelm Reich , który ukuł frazę rewolucja seksualna w jednej ze swoich książek z lat 40., stał się konsekwentnym propagandystą wolności seksualnej, posuwając się nawet do otwarcia bezpłatnych klinik poradnictwa seksualnego w Wiedniu za pracę -klasowych pacjentów (Sex-Pol oznaczał Niemieckie Towarzystwo Proletariackiej Polityki Seksualnej). Według Elizabeth Danto Reich oferował mieszankę „poradnictwa psychoanalitycznego, porad marksistowskich i środków antykoncepcyjnych” oraz „opowiadał się za ekspresją seksualną dla wszystkich, w tym dla młodych i niezamężnych, z pobłażliwością, która niepokoiła zarówno lewicę polityczną, jak i psychoanalityków”. Kliniki natychmiast przepełniły się ludźmi szukającymi pomocy. We wczesnych latach 70. angielski anarchista i pacyfista Alex Comfort zdobył międzynarodową sławę dzięki pisaniu podręczników seksualnych Radość seksu i więcej radości seksu .

Środki przemocowe i bez przemocy

Niektórzy libertariańscy socjaliści widzą brutalną rewolucję jako konieczną w zniesieniu społeczeństwa kapitalistycznego, podczas gdy inni opowiadają się za metodami pokojowymi. Wraz z wieloma innymi Errico Malatesta twierdził, że użycie przemocy jest konieczne. Jak to ujął w Umanità Nova (nr 125, 6 września 1921):

Naszą aspiracją i celem jest, aby każdy stał się świadomy społecznie i skuteczny; ale aby osiągnąć ten cel, konieczne jest zapewnienie wszystkim środków do życia i rozwoju, a zatem konieczne jest zniszczenie przemocą, ponieważ inaczej nie można postąpić, przemocą, która odmawia tych środków pracownikom.

Pierre-Joseph Proudhon opowiadał się za pokojową rewolucją poprzez proces dwuwładzy, w którym zostałyby ustanowione libertariańskie instytucje socjalistyczne i tworzyłyby stowarzyszenia umożliwiające tworzenie rozszerzającej się sieci w ramach istniejących państwowych ram kapitalistycznych z zamiarem ostatecznego oddania obu państwo i gospodarka kapitalistyczna przestarzałe. Postęp w kierunku przemocy w anarchizmie wynikał po części z masakr niektórych gmin inspirowanych ideami Proudhona i innych. Wielu anarchokomunistów zaczęło dostrzegać potrzebę rewolucyjnej przemocy, by przeciwdziałać przemocy nieodłącznej zarówno od kapitalizmu, jak i rządu.

Anarchopacyfizm to tendencja w ruchu anarchistycznym, która odrzuca użycie przemocy w walce o zmianę społeczną. Główne wczesne wpływy to myśl Henryka Davida Thoreau i Lwa Tołstoja . Rozwijał się „głównie w Holandii [ sic ], Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, przed i podczas II wojny światowej”. Sprzeciw wobec użycia przemocy nie zabrania anarcho-pacyfistom przyjęcia zasady oporu, a nawet akcji rewolucyjnej , o ile nie prowadzi to do przemocy; w rzeczywistości to ich aprobata dla takich form sprzeciwu wobec władzy doprowadziła wielu anarcho-pacyfistów do poparcia anarchosyndykalistycznej koncepcji strajku generalnego jako wielkiej broni rewolucyjnej. Anarcho-pacyfiści również zaczęli popierać pokojową strategię dwuwładzy.

Inni anarchiści wierzyli, że przemoc (zwłaszcza samoobrona ) jest usprawiedliwiona jako sposób na wywołanie wstrząsów społecznych, które mogą doprowadzić do rewolucji społecznej .

Kwestie ochrony środowiska

Zielony anarchizm jest szkołą myślenia wewnątrz anarchizmu, która kładzie szczególny nacisk na kwestie środowiskowe . Ważnym wczesnym wpływem była myśl amerykańskiego anarchisty Henry'ego Davida Thoreau i jego książki Walden, a także Lwa Tołstoja i Élisée Reclus . Pod koniec XIX wieku wyłonił się anarcho-naturyzm jako połączenie anarchizmu i filozofii naturystów w kręgach indywidualistycznych anarchistów na Kubie we Francji, Portugalii i Hiszpanii.

Ważnymi nurtami współczesnymi są anarchoprymitywizm i ekologia społeczna . Ważnym miejscem spotkań międzynarodowego libertariańskiego socjalizmu na początku lat 90. było czasopismo Democracy & Nature, w którym pisali wybitni aktywiści i teoretycy, tacy jak Takis Fotopoulos , Noam Chomsky, Murray Bookchin i Cornelius Castoriadis .

Korzenie polityczne

W ramach wczesnej nowoczesnej myśli socjalistycznej

bunty chłopskie w okresie poreformacyjnym

Według Rodericka T. Longa libertariańscy socjaliści uważają siedemnastowiecznych angielskich lewellerów za swoich ideologicznych przodków. Różni autorzy libertariańsko-socjalistyczni zidentyfikowali pisemną pracę angielskiego protestanckiego reformatora społecznego Gerrarda Winstanleya i aktywizm społeczny jego grupy (The Diggers ) jako antycypację tej linii myślenia. Dla anarchistycznego historyka George'a Woodcocka , chociaż Pierre-Joseph Proudhon był pierwszym pisarzem, który nazwał siebie anarchistą, przynajmniej dwóch poprzedników nakreśliło systemy, które zawierają wszystkie podstawowe elementy anarchizmu. Pierwszym był Gerrard Winstanley (1609 – ok. 1660), sukiennik lniany, który kierował małym ruchem Kopaczy w czasach Rzeczypospolitej . Winstanley i jego zwolennicy protestowali w imię radykalnego chrześcijaństwa przeciwko trudnościom ekonomicznym, które nastąpiły po angielskiej wojnie domowej i przeciwko nierówności, którą wielmoże Armii Nowego Modelu najwyraźniej zamierzali zachować.

Drzeworyt z dokumentu niwelatora autorstwa Williama Everarda

W latach 1649–1650 kopacze przycupnęli na obszarach wspólnej ziemi w południowej Anglii i próbowali założyć społeczności oparte na pracy na ziemi i dzieleniu się dobrami. Gminy upadły, ale przetrwała seria broszur Winstanleya, z których najważniejszą było Nowe Prawo Sprawiedliwości (1649). Opowiadając się za racjonalnym chrześcijaństwem, Winstanley utożsamiał Chrystusa z „powszechną wolnością” i zadeklarował uniwersalnie zepsuty charakter władzy. Widział „równy przywilej udziału w błogosławieństwie wolności” i odkrył bliski związek między instytucją własności a brakiem wolności.

Murray Bookchin stwierdził: „We współczesnym świecie anarchizm po raz pierwszy pojawił się jako ruch chłopstwa i chłopów przeciw upadkowi instytucji feudalnych. W Niemczech jego głównym rzecznikiem podczas wojen chłopskich był Thomas Münzer . potrzeb swoich czasów – okresu historycznego, kiedy większość ludności mieszkała na wsi, a najbardziej wojownicze siły rewolucyjne pochodziły ze świata rolniczego.Trudno byłoby spierać się, czy Münzer i Winstanley mogli osiągnąć swoje ideały. naprawdę ważne jest to, że przemawiali do swoich czasów; ich anarchistyczne koncepcje wywodziły się naturalnie z wiejskiego społeczeństwa, które dostarczało bandy armii chłopskich w Niemczech i Nowy Model w Anglii”.

Wiek Oświecenia

Według Longa libertariańscy socjaliści, obok Thomasa Jeffersona i Thomasa Paine'a, często podzielają pogląd na pochodzenie w XVIII-wiecznych francuskich encyklopediach . Częściej wymienianym imieniem jest angielski myśliciel oświecenia William Godwin .

Dla Woodcocka bardziej rozbudowany szkic anarchizmu – choć wciąż bez nazwy – został dostarczony przez Williama Godwina w jego Inquiry Concerning Political Justice (1793). Godwin był raczej stopniowym anarchistą niż rewolucyjnym anarchistą, ponieważ różnił się od większości późniejszych anarchistów tym, że przedkładał nad działania rewolucyjne stopniowy i – jak mu się wydawało – bardziej naturalny proces dyskusji między ludźmi dobrej woli, dzięki któremu miał nadzieję, że ostatecznie prawda triumfować własną mocą. Godwin, który pozostawał pod wpływem angielskiej tradycji niezgody i francuskiej filozofii Oświecenia, wysunął w rozwiniętej formie podstawową anarchistyczną krytykę państwa, nagromadzonego majątku i delegowania władzy w drodze demokratycznej procedury.

Noam Chomsky uważa wolnościowy socjalizm za „właściwe i naturalne przedłużenie” klasycznego liberalizmu „w erę zaawansowanego społeczeństwa przemysłowego”. Chomsky postrzega libertariańskie idee socjalistyczne jako potomków klasycznych idei liberalnych epoki oświecenia, argumentując, że jego stanowisko ideologiczne obraca się wokół „pielęgnowania libertariańskiego i twórczego charakteru istoty ludzkiej”. Chomsky wyobraża sobie anarchosyndykalistyczną przyszłość z bezpośrednią robotniczą kontrolą środków produkcji i rządu przez rady robotnicze, które wybierałyby przedstawicieli, by spotykać się razem na zgromadzeniach ogólnych. Celem tej samorządności jest uczynienie każdego obywatela, mówiąc słowami Jeffersona, „bezpośrednim uczestnikiem rządzenia sprawami”. Chomsky uważa, że ​​nie będą potrzebne partie polityczne. Kontrolując swoje produktywne życie, Chomsky wierzy, że jednostki mogą zyskać satysfakcję z pracy oraz poczucie spełnienia i celu. Chomsky przekonuje, że nieprzyjemne i niepopularne prace mogą być w pełni zautomatyzowane, wykonywane przez pracowników specjalnie wynagradzanych lub dzielonych między wszystkich.

Podczas Rewolucji Francuskiej , Sylvain Maréchal zażądał „ze wspólnej radości z owoców ziemi” w jego Manifeście równości (1796) i oczekuje na zniknięcie „rozróżnienia odrażający bogatych i biednych, z wielkich i małych, z panowie i lokaje, gubernatorów i rządzonych”. Termin anarchista po raz pierwszy pojawił się w języku angielskim w 1642 roku podczas angielskiej wojny domowej jako termin nadużycia , używany przez rojalistów przeciwko ich przeciwnikom Roundhead . W czasie Rewolucji Francuskiej niektórzy, tacy jak Enragés, zaczęli używać tego terminu pozytywnie w opozycji do jakobińskiej centralizacji władzy, postrzegając rząd rewolucyjny jako oksymoroniczny . Na przełomie XIX i XX wieku angielski termin anarchizm stracił swoje początkowe negatywne konotacje.

Epoka romantyzmu i utopijny socjalizm

W przedmowie do książki Petera Kropotkina The Conquest of Bread Kent Bromley uznał wczesnego francuskiego socjalistę Charlesa Fouriera za założyciela libertariańskiej gałęzi myśli socjalistycznej, w przeciwieństwie do autorytarnych socjalistycznych idei François-Noëla Babeufa i Philippe'a Buonarrotiego . Anarchista Hakim Bey opisuje idee Fouriera w następujący sposób: „W Fourierowskim systemie Harmonii wszelka twórcza działalność, w tym przemysł, rzemiosło, rolnictwo itd. będzie wynikać z wyzwolonej pasji – to słynna teoria „atrakcyjnej pracy”. Fourier seksualizuje samą pracę – życie w Falansteriach jest nieustanną orgią intensywnych uczuć, intelektu i aktywności, społeczności kochanków i dzikich entuzjastów”. Fourieryzm ujawnił się w połowie XIX wieku, kiedy we Francji, Ameryce Północnej, Meksyku, Ameryce Południowej, Algierii i Jugosławii założono na zasadach Fourieryzmu setki komun (falansteriów). Pierre-Joseph Proudhon, Fryderyk Engels i Peter Kropotkin czytali go z fascynacją, podobnie jak André Breton i Roland Barthes . W swojej wpływowej pracy Eros i cywilizacja , Herbert Marcuse pochwalił Fouriera, mówiąc, że „zbliża się niż jakikolwiek inny utopijny socjalista do wyjaśnienia zależność wolności na non-represyjnym sublimacji ”.

Anarchista Peter Sabatini donosi, że w Stanach Zjednoczonych od początku do połowy XIX wieku „pojawił się szereg wspólnotowych i „utopijnych” kontrkulturowych grup (w tym tak zwany ruch wolnej miłości). Anarchizm Williama Godwina wywarł wpływ ideologiczny na niektórych z tych, ale bardziej na socjalizm Roberta Owena i Charlesa Fouriera. Po sukcesie swojego brytyjskiego przedsięwzięcia, sam Owen założył wspólnotę spółdzielczą w Stanach Zjednoczonych w New Harmony w stanie Indiana w 1825 r. Jednym z członków tej gminy był Josiah Warren (1798-1874), uważany za pierwszego anarchistę indywidualistycznego”.

We współczesnej myśli socjalistycznej

Anarchizm

Jak Albert Meltzer i Stuart Christie stwierdzili w swojej książce The Floodgates of Anarchy :

[Anarchizm] ma swoje szczególne dziedzictwo, którego część dzieli z socjalizmem, nadając mu rodzinne podobieństwo do niektórych jego wrogów. Kolejną część dziedzictwa dzieli z liberalizmem , czyniąc go od urodzenia pocałunkiem-kuzynem radykalnego indywidualizmu typu amerykańskiego , którego duża część wyszła za mąż za prawicę i już nie rozmawia.

Pierre-Joseph Proudhon, którego często uważa się za ojca współczesnego anarchizmu, ukuł wyrażenie „ Własność to kradzież! ”, aby opisać część swojego poglądu na złożoną naturę własności w odniesieniu do wolności. Kiedy powiedział, że własność jest kradzieżą, miał na myśli kapitalistę, który jego zdaniem kradł zyski robotnikom. Dla Proudhona pracownik kapitalisty był „podporządkowany, wyzyskiwany: jego stanem stałym jest posłuszeństwo”.

Piotr Kropotkin , główny teoretyk anarcho-komunizmu

Siedemnaście lat (1857) po tym, jak Proudhon po raz pierwszy nazwał siebie anarchistą (1840), anarcho-komunista Joseph Déjacque był pierwszą osobą, która określiła siebie jako libertarianina. Poza Stanami Zjednoczonymi termin libertarianin ogólnie odnosi się do antyautorytarnych ideologii antykapitalistycznych .

Socjalizm libertariański ma swoje korzenie zarówno w klasycznym liberalizmie, jak i socjalizmie, choć często jest w konflikcie z liberalizmem (zwłaszcza neoliberalizmem i prawicowym libertarianizmem) i autorytarnym socjalizmem państwowym jednocześnie. Podczas gdy wolnościowy socjalizm ma korzenie zarówno w socjalizmie, jak i liberalizmie, różne formy mają różne poziomy wpływu z obu tradycji. Na przykład, anarchizm mutualistyczny jest bardziej pod wpływem liberalizmu, podczas gdy anarchizm komunistyczny i syndykalistyczny jest pod większym wpływem socjalizmu. Jednakże anarchizm mutualistyczny ma swoje korzenie w XVIII- i XIX-wiecznym europejskim socjalizmie (takim jak socjalizm Fouriera), podczas gdy anarchizm komunistyczny i syndykalistyczny ma swoje najwcześniejsze początki w liberalizmie początku XVIII wieku (takim jak rewolucja francuska ).

Anarchizm stanowił wczesne wyzwanie dla awangardy i etatyzmu, który wykrył w ważnych sektorach ruchu socjalistycznego. Jako takie: „Konsekwencją rozwoju działań parlamentarnych, ministerializmu i życia partyjnego, o które oskarżano anarchistów, byłyby deradykalizm i emburżuazja. Co więcej, polityka państwowa obaliłaby zarówno prawdziwą indywidualność, jak i prawdziwą wspólnotę. W odpowiedzi wielu anarchistów odmówiło Organizacja typu marksistowskiego, dążąca do rozbicia lub podważenia władzy i hierarchii poprzez luźne ugrupowania polityczno-kulturowe lub poprzez orędowanie przez jedną, a zarazem ekonomiczną i polityczną jednostkę administracyjną (Ruhle, syndykalizm ). zostały również odrzucone przez wielu anarchistów: „Podbijając państwo, wywyższając rolę partii, oni [intelektualiści] wzmacniają hierarchiczną zasadę ucieleśnioną w instytucjach politycznych i administracyjnych”. instynkty mas („instynkt wolności”) (Bakunin, Chomsky) lub słowami Bakunina: „Cała ta niepodzielna to, co mogą zrobić, to wyjaśniać, propagować i wypracowywać idee odpowiadające popularnemu instynktowi”.

marksizm

Marksizm zaczął rozwijać libertariański nurt myśli w określonych okolicznościach. Chamsy Ojeili powiedział: „Wczesne przejawy takich perspektyw można znaleźć w [William] Morrisie i Socjalistycznej Partii Wielkiej Brytanii (SPGB), a następnie ponownie wokół wydarzeń z 1905 roku, z rosnącym zaniepokojeniem biurokratyzacją i deradykalizacją socjalizm międzynarodowy”. Morris założył Ligę Socjalistyczną w grudniu 1884 r., do której zachęcali Fryderyk Engels i Eleanor Marx . Jako wiodąca postać organizacji, Morris rozpoczął nieustanną serię przemówień i rozmów na rogach ulic w klubach robotniczych i salach wykładowych w Anglii i Szkocji. Od 1887 anarchiści zaczęli przewyższać liczebnie socjalistów w Lidze Socjalistycznej. Trzecia Doroczna Konferencja Ligi, która odbyła się w Londynie 29 maja 1887 r., zaznaczyła zmianę większością 24 delegatów oddziałów głosujących za rezolucją sponsorowaną przez anarchistów, oświadczającą: „Ta konferencja popiera politykę powstrzymywania się od działań parlamentarnych, dotychczas realizowane przez Ligę i nie widzi wystarczającego powodu, aby go zmienić”. Morris odgrywał rolę rozjemcy, ale stanął po stronie antyparlamentarnych, którzy zdobyli kontrolę nad Ligą, co w konsekwencji straciło poparcie Engelsa i zobaczyło odejście Eleanor Marx i jej partnera Edwarda Avelinga, aby utworzyć oddzielne Towarzystwo Socjalistyczne Bloomsbury .

Jednak „najważniejsze zerwania należy doszukiwać się w powstaniu w czasie i po I wojnie światowej. Rozczarowani kapitulacją socjaldemokratów, podekscytowani pojawieniem się rad robotniczych i powoli oddalający się od leninizmu, wielu komunistów przybyło do nas. odrzucić roszczenia partii socjalistycznych i zamiast tego pokładać wiarę w masach”. Dla tych socjalistów „intuicja mas w działaniu może mieć w sobie więcej geniuszu niż dzieło największego indywidualnego geniusza”. Robotyzm i spontaniczność Róży Luksemburg są przykładem stanowisk, jakie później zajęła skrajna lewica tego okresu – Antonie Pannekoek , Roland Holst i Herman Gorter w Holandii, Sylvia Pankhurst w Wielkiej Brytanii, Antonio Gramsci we Włoszech i György Lukács na Węgrzech. W tych sformułowaniach dyktatura proletariatu miała być dyktaturą klasy, „nie partii czy kliki”. Jednak w ramach tego toku myślenia „napięcie między antyawangardyzmem a awangardyzmem często rozwiązywało się na dwa diametralnie przeciwstawne sposoby: pierwszy polegał na dryfowaniu w stronę partii; drugi widział ruch w kierunku idei całkowitej proletariackiej spontaniczności [...] Najwyraźniej przykładami pierwszego kursu są Gramsci i Lukacs. [...] Drugi kurs ilustruje tendencja, rozwijająca się ze skrajnej lewicy holenderskiej i niemieckiej, która skłaniała się ku całkowitemu wykorzenieniu forma partii".

W powstającym Związku Radzieckim pojawiły się powstania lewicowe przeciwko bolszewikom, które były serią buntów i powstań przeciwko bolszewikom kierowanym lub wspieranym przez grupy lewicowe, w tym eserowców , lewicowych eserowców , mieńszewików i anarchistów . Niektórzy popierali Ruch Białych, podczas gdy niektórzy próbowali być niezależną siłą. Powstania rozpoczęły się w 1918 r. i trwały przez rosyjską wojnę domową i po niej do 1922 r. W odpowiedzi bolszewicy coraz bardziej porzucali próby przyłączenia tych grup do rządu i tłumili je siłą. „Lewicowy” komunizm: zaburzenie niemowlęce to dzieło samego Władimira Lenina, atakujące różnych krytyków bolszewików, którzy zajmowali stanowiska po ich lewej stronie.

Dla wielu marksistowskich libertariańskich socjalistów „polityczne bankructwo socjalistycznej ortodoksji wymagało teoretycznego zerwania. Zerwanie to przybierało różne formy. Bordigiści i SPGB opowiadali się za supermarksowską bezkompromisowością w kwestiach teoretycznych. Inni socjaliści powrócili „za Marksem” z antypozytywistycznym programem niemieckiego idealizmu . Libertariański socjalizm często łączył swoje antyautorytarne aspiracje polityczne z tym teoretycznym odróżnieniem od ortodoksji. […] Karl Korsch […] przez dużą część swojej twórczości pozostał wolnościowym socjalistą. życia i ze względu na uporczywe dążenie do teoretycznej otwartości w swojej pracy. Korsch odrzucał wieczność i statykę, i miał obsesję na punkcie zasadniczej roli praktyki w prawdzie teorii. Dla Korscha żadna teoria nie mogła uciec przed historią, nawet marksizm. w tym duchu Korsch przypisywał nawet bodziec dla Kapitału Marksa ruchowi klas uciskanych”.

Odrzucając zarówno kapitalizm, jak i państwo, niektórzy libertariańscy marksiści sprzymierzają się z anarchistami w opozycji zarówno do kapitalistycznej demokracji przedstawicielskiej, jak i autorytarnych form marksizmu. Chociaż anarchiści i marksiści mają wspólny ostateczny cel, jakim jest społeczeństwo bezpaństwowe, anarchiści krytykują większość marksistów za popieranie fazy przejściowej, w której państwo jest wykorzystywane do osiągnięcia tego celu. Niemniej jednak, libertariańskie tendencje marksistowskie, takie jak autonomiczny marksizm i komunizm rad, były historycznie splecione z ruchem anarchistycznym. Ruchy anarchistyczne weszły w konflikt zarówno z siłami kapitalistycznymi, jak i marksistowskimi, czasami w tym samym czasie – jak w hiszpańskiej wojnie domowej – chociaż tak jak w tej wojnie sami marksiści są często podzieleni w poparciu lub w opozycji do anarchizmu. Inne prześladowania polityczne za rządów biurokratycznych partii zaowocowały silnym historycznym antagonizmem między anarchistami i libertariańskimi marksistami z jednej strony a leninowskimi marksistami i ich pochodnymi, takimi jak maoiści z drugiej. W najnowszej historii libertariańscy socjaliści wielokrotnie tworzyli tymczasowe sojusze z grupami marksistowsko-leninowskimi w celu protestu przeciwko instytucjom, które obaj odrzucają. Część tego antagonizmu można przypisać Międzynarodowemu Stowarzyszeniu Robotników , Pierwszej Międzynarodówce, kongresowi radykalnych robotników, gdzie Michaił Bakunin, który był dość reprezentatywny dla poglądów anarchistycznych; a Karol Marks , którego anarchiści oskarżali o bycie „autorytarnym”, wchodził w konflikt w różnych kwestiach. Pogląd Bakunina na nieprawomocność państwa jako instytucji i roli polityki wyborczej był w jaskrawej sprzeczności z poglądami Marksa w Pierwszej Międzynarodówce. Spory Marksa i Bakunina doprowadziły w końcu do przejęcia przez Marksa kontroli nad Pierwszą Międzynarodówką i usunięcia Bakunina i jego zwolenników z organizacji. Był to początek długotrwałej waśni i schizmy między wolnościowymi socjalistami a tym, co nazywają „autorytarnymi komunistami” lub po prostu „autorytarnymi”. Niektórzy marksiści sformułowali poglądy, które bardzo przypominają syndykalizm, a tym samym wyrażają większe pokrewieństwo z ideami anarchistycznymi. Kilku libertariańskich socjalistów, zwłaszcza Noam Chomsky, uważa, że ​​anarchizm ma wiele wspólnego z pewnymi wariantami marksizmu, takimi jak komunizm rad marksisty Antona Pannekoeka . W swoich Notatkach o anarchizmie Chomsky sugeruje możliwość „jakaś forma komunizmu rad jest naturalną formą rewolucyjnego socjalizmu w społeczeństwie przemysłowym . , czy to właściciele, menedżerowie i technokraci, partiaawangardowa” czy biurokracja państwowa”.

W połowie XX wieku niektóre libertariańskie grupy socjalistyczne wyłoniły się z nieporozumień z trockizmem, który przedstawiał się jako leninowski antystalinizm. Jako taka, francuska grupa Socialisme ou Barbarie wyłoniła się z trockistowskiej Czwartej Międzynarodówki , gdzie Cornelius Castoriadis i Claude Lefort stanowili kierunek Chaulieu-Montal we francuskiej Parti Komunistycznej Międzynarodówce w 1946. W 1948 doświadczyli „ostatecznego rozczarowania trockizmem”, co doprowadziło ich do oderwania się i utworzenia Socialisme ou Barbarie, którego pismo zaczęło ukazywać się w marcu 1949 roku. Castoriadis powiedział później o tym okresie, że „główną publiczność grupy i czasopisma tworzyły grupy starej, radykalnej lewicy: bordyżyści, radni komuniści, część anarchistów i część potomków niemieckiej „lewicy” lat dwudziestych. Również w Wielkiej Brytanii ugrupowanie Solidarność zostało założone w 1960 r. przez niewielką grupę wyrzuconych członków Trockistowskiej Socjalistycznej Ligi Pracy . Niemal od samego początku był pod silnym wpływem francuskiej grupy Socialisme ou Barbarie, w szczególności jej intelektualnego przywódcy Corneliusa Castoriadisa, którego eseje znalazły się wśród wielu broszur Solidarności. Intelektualnym liderem grupy był Chris Pallis , który pisał pod pseudonimem Maurice Brinton.

W Chińskiej Republice Ludowej (ChRL) od 1967 r. terminy ultralewicowy i lewicowy komunista odnoszą się do teorii i praktyki politycznej, które same określają jako bardziej lewicowe niż centralnych przywódców maoistowskich u szczytu Wielkiej Proletariackiej Rewolucji Kulturalnej (GPCR). ). Terminy te są również używane z mocą wsteczną, aby opisać niektóre chińskie orientacje anarchistyczne z początku XX wieku . Jako oszczerstwo Komunistyczna Partia Chin (KPCh) użyła terminu „ultralewicowy” szerzej, aby potępić każdą orientację, którą uważa za bardziej lewicową niż linię partyjną . Zgodnie z tym ostatnim użyciem, w 1978 roku Komitet Centralny KPCh potępił jako ultralewicową linię Mao Zedonga od 1956 roku do jego śmierci w 1976 roku. Termin ultralewicowy odnosi się do tych stanowisk rebeliantów GPCR, które odbiegały od centralnej linii maoistów antagonistyczne sprzeczności pomiędzy CPC-ChRL partii-państwa samego i mas robotników i chłopów pomyślany jako jednej klasy proletariackiej oderwane od jakiejkolwiek znaczącej kontroli nad produkcją lub dystrybucją. Podczas gdy centralna linia maoistów utrzymywała, że ​​masy kontrolują środki produkcji za pośrednictwem partii, ultralewica twierdziła, że ​​obiektywne interesy biurokratów są strukturalnie zdeterminowane przez centralistyczną formę państwa w bezpośredniej opozycji do obiektywnych interesów mas, bez względu na to, jakimi socjalistami może być dana myśl biurokraty. Podczas gdy główni przywódcy maoistyczni zachęcali masy do krytykowania reakcyjnych idei i zwyczajów wśród rzekomych 5% złych kadr, dając im szansę „przewrócenia się na nową kartę” po przejściu „ reformy myśli ”, ultralewica argumentowała, że rewolucja kulturalna musiała ustąpić miejsca rewolucji politycznej, „w której jedna klasa obala inną klasę”.

W 1969 roku francuski platformista anarcho-komunista Daniel Guérin opublikował esej zatytułowany „Libertariański marksizm?” w której zajmował się debatą między Karolem Marksem i Michaiłem Bakuninem w Pierwszej Międzynarodówce, a następnie zasugerował, że „libertariański [marksizm] odrzuca determinizm i fatalizm, dając większe miejsce indywidualnej woli, intuicji, wyobraźni, szybkości refleksu i głębokie instynkty mas, które w godzinach kryzysu są bardziej dalekowzroczne niż rozumowanie „elity”, libertariański marksizm myśli o skutkach zaskoczenia, prowokacji i śmiałości, nie chce być zagracony i sparaliżowany przez ciężki „naukowy” aparat, nie dwuznaczny ani nie blefuje i broni się zarówno przed awanturnictwem, jak i lękiem przed nieznanym”. W Stanach Zjednoczonych istniała od 1970 do 1981 publikacja Root & Branch, która miała podtytuł „A Libertarian Marksist Journal”. W 1974 r. grupa wewnątrz SPGB założyła w Wielkiej Brytanii czasopismo Libertarian Communism .

Autonomistyczny marksizm, neomarksizm i sytuacjonistyczne teorie są również uważane za antyautorytarne warianty marksizmu, które mocno wpisują się w libertariańską tradycję socjalistyczną. W związku z tym „w Nowej Zelandii nie powstała żadna grupa sytuacjonistyczna, pomimo prób Granta McDonagha. jako Anarchia i KAT. Ten ostatni nazwał siebie „antyautorytarnym spazmatykiem” „libertariańskiej ultralewicy (sytuacjonistów, anarchistów i libertariańskich socjalistów)”. Dla libcom.org: „W latach 80. i 90. rozwinęła się seria innych grup, na które wpływ miała również duża część powyższych prac. Najbardziej godne uwagi są Kolinko, Kurasje i Wildcat w Niemczech, Aufheben w Anglii, Theorie Communiste we Francji, TPTG w Grecji i Kamunist Kranti w Indiach, są też powiązani z innymi grupami w innych krajach, łączącymi autonomię, operaismo, heglowski marksizm, pracę JFT, Open Marksism, ICO, Situationist International, anarchizm i niemiecki marksizm po 68 roku ”. Związani z tym byli intelektualiści, którzy byli pod wpływem włoskiego lewicowego komunisty Amadeo Bordiga , ale którzy nie zgadzali się z jego leninowskimi stanowiskami, a więc wśród nich znalazła się francuska publikacja Invariance pod redakcją Jacquesa Camatte , publikowana od 1968 i Gilles Dauvé, który opublikował Troploin z Karlem Nesicem.

Wybitne tendencje

Anarchista

Historycznie anarchizm i wolnościowy socjalizm były w dużej mierze synonimami. Głównie to chodzi o prądy klasycznego anarchizmu , opracowane w 19 wieku, w swoich zobowiązań do autonomii i wolności, decentralizacji, przeciwstawiając hierarchię i sprzeciwiającego się awangardy z autorytarnego socjalizmu .

Anarchosyndykalista Gaston Leval wyjaśnił: „Przewidujemy zatem społeczeństwo, w którym wszystkie działania będą skoordynowane, strukturę, która ma jednocześnie wystarczającą elastyczność, aby umożliwić największą możliwą autonomię życia społecznego lub życia każdego przedsiębiorstwa. [...] W dobrze zorganizowanym społeczeństwie wszystkie te rzeczy muszą być systematycznie realizowane za pomocą równoległych federacji, pionowo zjednoczonych na najwyższych poziomach, stanowiących jeden ogromny organizm, w którym wszystkie ekonomiczne funkcje będą pełnione solidarnie ze wszystkimi innymi, co na stałe zachowa niezbędną spójność”.

Wzajemność

Mutualizm rozpoczął się jako XIX-wieczny ruch socjalistyczny zaadoptowany i rozwinięty przez Pierre-Josepha Proudhona w pierwszą anarchistyczną teorię ekonomiczną . Mutualizm opiera się na wersji laborystycznej teorii wartości utrzymującej, że kiedy praca lub jej produkt jest sprzedawany, powinna otrzymać w zamian dobra lub usługi ucieleśniające „ilość pracy niezbędną do wyprodukowania artykułu o dokładnie podobnej i równej użyteczności” oraz uważa cokolwiek mniej za wyzysk, kradzież siły roboczej lub lichwę . Mutualiści opowiadają się za własnością społeczną i uważają, że wolny rynek pracy umożliwiłby warunki równego dochodu proporcjonalnie do wykonywanej pracy. Jak to ujął Jonathan Beecher, celem mutualistycznym było „wyzwolenie pracy z ograniczeń nałożonych przez kapitał”. Proudhon uważał, że jednostka ma prawo do lądowania tylko wtedy, gdy z niej korzysta lub ją okupuje. Jeśli jednostka przestaje to robić, wraca do własnej ziemi.

Niektórzy anarchiści indywidualistyczni, tacy jak Benjamin Tucker, byli pod wpływem mutualizmu Proudhona, ale nie wzywali do zrzeszania się w dużych przedsiębiorstwach, takich jak on. Idee mutualistyczne znalazły podatny grunt w XIX wieku w Hiszpanii. W Hiszpanii Ramón de la Sagra założył anarchistyczne czasopismo El Porvenir w La Coruña w 1845 r., inspirowane ideami Proudhona. Kataloński polityk Francesc Pi i Margall został głównym tłumaczem dzieł Proudhona na język hiszpański, a później na krótko został prezydentem Hiszpanii w 1873 r., będąc przywódcą Demokratycznej Partii Republikańskiej.

Według George'a Woodcocka , „przekłady te miały mieć głęboki i trwały wpływ na rozwój hiszpańskiego anarchizmu po 1870 roku, ale przed tym czasem idee Proudhońskie, w interpretacji Pi, dostarczyły już wiele inspiracji dla ruchu federalistycznego. które pojawiły się na początku lat 60. XIX wieku”. Według Encyclopædia Britannica „[podczas] rewolucji hiszpańskiej w 1873 r. Pi y Margall próbował ustanowić zdecentralizowany lub „ kantonalistyczny ” system polityczny na liniach Proudhonia”. Kevin Carson jest współczesnym teoretykiem mutualistycznym, autorem Studiów w dziedzinie mutualistycznej ekonomii politycznej .

anarchizm społeczny

Errico Malatesta , wpływowy włoski działacz i teoretyk anarchokomunizmu

Anarchizm społeczny jest gałęzią anarchizmu kładącą nacisk na własność społeczną , wzajemną pomoc i samorządność robotniczą . Anarchizm społeczny był dominującą formą anarchizmu klasycznego i obejmuje główne kolektywistyczne , komunistyczne i syndykalistyczne szkoły myśli anarchistycznej. Jako termin, anarchizm społeczny jest używany w przeciwieństwie do anarchizmu indywidualistycznego, aby opisać teorię, która kładzie nacisk na aspekty wspólnotowe i kooperacyjne w teorii anarchistycznej, jednocześnie przeciwstawiając się autorytarnym formom komunitaryzmu związanym z myśleniem grupowym i kolektywnym konformizmem , faworyzując pogodzenie indywidualności i towarzyskość .

Społeczni anarchiści sprzeciwiają prywatnej własności tych środków produkcji , widząc w niej źródło nierówności i zamiast popierać własność społeczna czy to poprzez zbiorowej własności , co z bakuninowców i kolektywistycznych anarchistów; wspólna własność jak u komunistycznych anarchistów; i własność spółdzielcza, jak u syndykalistycznych anarchistów; lub inne formy. Anarchizm społeczny przejawia się zarówno w tendencjach pokojowych, jak i powstańczych, a także w tendencjach platformistycznych i antyorganizacyjnych. Działała mocno w obrębie ruchów robotniczych , związków zawodowych i syndykatów robotniczych , podkreślając wyzwolenie robotników przez walkę klasową .

Do dziś najbardziej znanymi przykładami społecznych społeczeństw anarchistycznych są Wolne Terytorium po rewolucji rosyjskiej , Koreańskie Stowarzyszenie Ludowe w Mandżurii i anarchistyczne terytoria rewolucji hiszpańskiej .

Anarchizm indywidualistyczny

Indywidualistyczny anarchizm to zbiór kilku tradycji myśli w ruchu anarchistycznym, które kładą nacisk na jednostkę i jej wolę nad zewnętrznymi determinantami, takimi jak grupy, społeczeństwo, tradycje i systemy ideologiczne. Anarchiści, tacy jak Luigi Galleani i Errico Malatesta, nie widzieli sprzeczności między anarchizmem indywidualistycznym a anarchizmem społecznym, przy czym ci ostatni w szczególności dostrzegali problemy nie między dwiema formami anarchizmu, ale między anarchistami i nieanarchistami. Anarchiści, tacy jak Benjamin Tucker, argumentowali, że to „nie socjalistyczny anarchizm przeciwko indywidualistycznemu anarchizmowi, ale komunistyczny socjalizm przeciwko indywidualistycznemu socjalizmowi”. Tucker zauważył dalej, że „fakt, że socjalizm państwowy przyćmił inne formy socjalizmu, nie daje mu żadnego prawa do monopolu idei socjalistycznej”.

Josiah Warren jest powszechnie uważany za pierwszego amerykańskiego anarchistę, a czterostronicowy tygodnik, który redagował w 1833 roku, The Peaceful Revolutionist , był pierwszym anarchistycznym czasopismem opublikowanym. Dla amerykańskiej historyczki anarchistycznej, Eunice Minette Schuster, „jest oczywiste [...], że anarchizm proudhoński pojawił się w Stanach Zjednoczonych co najmniej już w 1848 roku i nie był świadomy swojego pokrewieństwa z anarchizmem indywidualistycznym. Josiaha Warrena i Stephena Pearl Andrewsa […] William B. Greene przedstawił ten mutualizm proudhoński w jego najczystszej i najbardziej systematycznej formie”. Później amerykański indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker „był przeciw zarówno państwu, jak i kapitalizmowi, zarówno uciskowi, jak i wyzyskowi. Chociaż nie był przeciwny rynkowi i własności, był stanowczo przeciwny kapitalizmowi, który w jego oczach był wspieranym przez państwo monopolem społeczeństwa kapitał (narzędzia, maszyny itp.), który pozwala właścicielom wyzyskiwać swoich pracowników, tj. nie płacić robotnikom pełnej wartości ich pracy. Uważał, że „klasy robotnicze są pozbawiane zarobków przez lichwę w jej trzech formach, procentach , czynsz i zysk”, dlatego „ Wolność zniesie odsetki; zniesie zysk; zniesie rentę monopolistyczną; zniesie opodatkowanie; zniesie wyzysk pracy; zniesie wszelkie środki, dzięki którym każdy robotnik może zostać pozbawiony jakiegokolwiek produktu”. Takie stanowisko stawia go wprost w tradycji libertariańsko-socjalistycznej, a Tucker wielokrotnie nazywał siebie socjalistą i uważał swoją filozofię za anarchistyczny socjalizm.

Oscar Wilde , słynny irlandzki pisarz anarchistyczny, który opublikował libertariańską pracę socjalistyczną zatytułowaną „Dusza człowieka w socjalizmie”

Francuski indywidualistyczny anarchista Émile Armand wyraźnie sprzeciwia się kapitalizmowi i scentralizowanym gospodarkom, kiedy powiedział, że indywidualistyczny anarchista „wewnętrznie pozostaje oporny – śmiertelnie oporny – moralnie, intelektualnie, ekonomicznie (Gospodarka kapitalistyczna i gospodarka kierowana, spekulanci i wytwórcy są dla niego równie odrażające.)". Hiszpański indywidualista anarchista Miguel Giménez Igualada uważał, że „kapitalizm jest efektem rządu; zniknięcie rządu oznacza, że ​​kapitalizm spada z piedestału zawrotnie… To, co nazywamy kapitalizmem, nie jest czymś innym, ale produktem państwa, w którym jedyną rzeczą, która jest popychana do przodu, jest zysk, dobry lub źle zdobyty. Tak więc walka z kapitalizmem jest zadaniem bezcelowym, ponieważ czy to kapitalizm państwowy, czy kapitalizm przedsiębiorstw, tak długo jak istnieje rząd, wyzysk kapitału będzie istniał. świadomości, jest przeciw państwu”. Jego pogląd na podział klasowy i technokrację jest następujący: „Ponieważ nikt nie pracuje dla drugiego, znika spekulant bogactwa, tak jak zniknie rząd, gdy nikt nie zwróci uwagi na tych, którzy na uniwersytetach nauczyli się czterech rzeczy i z tego powodu udają do rządzenia ludźmi. Wielkie przedsiębiorstwa przemysłowe zostaną przekształcone przez ludzi w wielkie stowarzyszenia, w których wszyscy będą pracować i cieszyć się produktami swojej pracy. A z tych łatwych i pięknych problemów, którymi zajmuje się anarchizm, i ten, kto je wciela w życie i żyje nimi. są anarchistami. [...] Priorytetem, który bez reszty musi uczynić anarchista, jest taki, w którym nikt nie musi nikogo wyzyskiwać, żaden człowiek do nikogo, ponieważ to niewyzyskiwanie doprowadzi do ograniczenia własności do indywidualnych potrzeb" .

Anarchistyczny pisarz i Czech Oscar Wilde napisał w swoim słynnym eseju „Dusza człowieka w socjalizmie ”, że „sztuka jest indywidualizmem, a indywidualizm jest siłą niepokojącą i dezintegrującą. typu, niewolnictwo obyczaju, tyrania przyzwyczajenia i sprowadzenie człowieka do poziomu maszyny”. Dla anarchistycznego historyka George'a Woodcocka: „Celem Wilde'a w The Soul of Man Under Socialism jest poszukiwanie społeczeństwa najbardziej przychylnego artyście [...], ponieważ sztuka Wilde'a jest celem najwyższym, zawierającym w sobie oświecenie i regenerację, do którego wszystko inne w społeczeństwie musi być podporządkowany.[...] Wilde reprezentuje anarchistę jako estetę ”. W społeczeństwie socjalistycznym ludzie będą mieli możliwość realizacji swoich talentów, ponieważ „każdy członek społeczeństwa będzie miał udział w ogólnym dobrobycie i szczęściu społeczeństwa”. Wilde dodał, że „z drugiej strony sam socjalizm będzie miał wartość tylko dlatego, że doprowadzi do indywidualizmu”, ponieważ jednostki nie będą już musiały bać się ubóstwa czy głodu. Ten indywidualizm z kolei chroniłby przed rządami „uzbrojonymi w władzę ekonomiczną, tak jak teraz, we władzę polityczną” nad swoimi obywatelami. Jednakże Wilde opowiadał się za niekapitalistycznym indywidualizmem, mówiąc, że „oczywiście można powiedzieć, że Indywidualizm wytworzony w warunkach własności prywatnej nie zawsze, ani nawet z reguły, jest pięknego lub wspaniałego typu” krytyką, która jest „ Całkiem prawdziwe". W wyobraźni Wilde'a socjalizm uwolniłby w ten sposób ludzi od pracy fizycznej i pozwoliłby im poświęcić czas na twórcze zajęcia, rozwijając w ten sposób ich duszę. Zakończył deklarując: „Nowy indywidualizm to nowy hellenizm”.

marksista

Marksizm libertariański to szeroki zakres filozofii ekonomicznych i politycznych, które podkreślają antyautorytarne aspekty marksizmu . Wczesne nurty libertariańskiego marksizmu, znanego jako lewicowy komunizm, pojawiły się w opozycji do marksizmu-leninizmu i jego pochodnych, takich jak stalinizm , maoizm i trockizm . Libertariański marksizm krytykuje także stanowiska reformistyczne, takie jak te zajmowane przez socjaldemokratów . Libertariańskie prądy marksistowskie często czerpią z późniejszych prac Marksa i Engelsa, szczególnie z Grundrisse i Wojna domowa we Francji ; podkreślanie marksistowskiej wiary w zdolność klasy robotniczej do wykuwania własnego losu bez potrzeby, aby rewolucyjna partia lub państwo pośredniczyło lub pomagało w jej wyzwoleniu. Wraz z anarchizmem wolnościowy marksizm jest jednym z głównych nurtów wolnościowego socjalizmu.

Libertariański marksizm obejmuje takie nurty jak luksemburgizm , komunizm rad, lewicowy komunizm, Socialisme ou Barbarie , tendencja Johnsona-Foresta , światowy socjalizm , lettryzm / sytuacjonizm i autonomizm/ robotnictwo oraz nowa lewica . Libertariański marksizm często miał silny wpływ zarówno na postlewicowych, jak i społecznych anarchistów . Znani teoretycy libertariańskiego marksizmu to Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya , CLR James , Antonio Negri , Cornelius Castoriadis , Maurice Brinton , Guy Debord , Daniel Guérin , Ernesto Screpanti i Raoul Vaneigem .

De Leonism

De Leonism jest formą syndykalistycznego marksizmu rozwiniętą przez Daniela De Leona . De Leon był wczesnym przywódcą pierwszej socjalistycznej partii politycznej w Stanach Zjednoczonych, Socjalistycznej Partii Pracy Ameryki . De Leon łączył wschodzące w swoim czasie teorie syndykalizmu z ortodoksyjnym marksizmem . Według teorii De Leonist bojowe związki przemysłowe (wyspecjalizowane związki zawodowe) i partia promująca idee związkowe przemysłowe są narzędziami walki klasowej .

Związki przemysłowe służące interesom proletariatu doprowadzą do zmiany potrzebnej do ustanowienia systemu socjalistycznego. Jedyny sposób, w jaki różni się to od niektórych nurtów anarchosyndykalizmu, polega na tym, że według myśli De Leonist rewolucyjna partia polityczna jest również niezbędna do walki o proletariat na polu politycznym. De Leonizm leży również poza leninowską tradycją komunizmu. Poprzedza leninizm jako zasady de Leonizmu rozwinięte na początku lat 90. XIX wieku wraz z przejęciem przez niego kierownictwa SLP, podczas gdy leninizm i jego idea partii awangardowej ukształtowały się po opublikowaniu w 1902 roku Lenina What Is To Be Done?

Wysoce zdecentralizowany i demokratyczny charakter proponowanego rządu De Leonist kontrastuje z demokratycznym centralizmem marksizmu-leninizmu i tego, co postrzegają jako dyktatorski charakter Związku Radzieckiego i Chińskiej Republiki Ludowej oraz innych państw komunistycznych . Powodzenie planu De Leonist zależy od uzyskania poparcia większości wśród ludzi zarówno w miejscach pracy, jak i w wyborach, w przeciwieństwie do leninowskiego poglądu, że mała partia awangardowa powinna prowadzić klasę robotniczą do przeprowadzenia rewolucji.

komunizm radny

Komunizm rad jest radykalnym ruchem lewicowym wywodzącym się z Niemiec i Holandii w latach dwudziestych. Jego główną organizacją była Komunistyczna Partia Robotnicza Niemiec (KAPD). Komunizm rad jest dziś kontynuowany jako pozycja teoretyczna i aktywistyczna w marksizmie, a także w wolnościowym socjalizmie. W przeciwieństwie do socjaldemokracji i leninowskiego komunizmu, centralnym argumentem komunizmu rad jest to, że rady robotnicze powstające w fabrykach i gminach są naturalną i legalną formą organizacji klasy robotniczej i władzy rządowej. Pogląd ten sprzeciwia się reformistycznemu i bolszewickiemu naciskowi na partie awangardowe , parlamenty czy państwo. Podstawową zasadą komunizmu rad jest to, że państwem i gospodarką powinny kierować rady robotnicze, złożone z delegatów wybieranych w zakładach pracy i odwoływalnych w każdej chwili. Jako tacy, radni komuniści sprzeciwiają się państwowemu biurokratycznemu socjalizmowi. Sprzeciwiają się również idei partii rewolucyjnej, ponieważ komuniści radni wierzą, że rewolucja kierowana przez partię z konieczności doprowadzi do powstania partyjnej dyktatury . Komuniści rad popierają demokrację robotniczą, którą chcą stworzyć poprzez federację rad robotniczych.

Rosyjski termin oznaczający radę jest sowiecki i we wczesnych latach rewolucji rady robotnicze miały w Rosji znaczenie polityczne. Aby wykorzystać aurę władzy w miejscu pracy, słowo to stało się używane przez Włodzimierza Lenina dla różnych organów politycznych. Nazwa Rady Najwyższej , jak nazwano parlament; i sam Związek Radziecki posługuje się tą terminologią, ale nie implikują żadnej decentralizacji. Co więcej, radni komuniści krytykowali Związek Radziecki jako państwo kapitalistyczne, wierząc, że rewolucja bolszewicka w Rosji stała się „ rewolucją burżuazyjną ”, kiedy biurokracja partyjna zastąpiła starą feudalną arystokrację . Chociaż większość uważała, że rewolucja rosyjska miała charakter klasy robotniczej, wierzyli, że skoro stosunki kapitalistyczne nadal istniały (ponieważ robotnicy nie mieli nic do powiedzenia w kierowaniu gospodarką), Związek Radziecki skończył jako państwo kapitalistyczne , z państwem zastępującym jednostkę. kapitalista. Komuniści rad popierają rewolucje robotnicze, ale sprzeciwiają się jednopartyjnym dyktaturom. Komuniści rad wierzyli także w sprowadzenie roli partii do roli agitacji i propagandy , odrzucali wszelki udział w wyborach lub parlamencie i argumentowali, że robotnicy powinni opuścić reakcyjne związki zawodowe i utworzyć jeden wielki związek rewolucyjny.

lewicowy komunizm

Lewicowy komunizm to zakres poglądów komunistycznych wyznawanych przez komunistyczną lewicę, która krytykuje polityczne idee bolszewików w pewnych okresach, z pozycji, która jest uważana za bardziej autentycznie marksistowską i proletariacką niż poglądy leninizmu prezentowane przez Międzynarodówkę Komunistyczną po pierwszy i drugi kongres. Lewicowi komuniści widzą siebie na lewo od leninistów (których zwykle postrzegają jako „lewicę kapitału”, a nie socjalistów), anarchistów (z których niektórzy uważają się za internacjonalistycznych socjalistów ), jak również innych rewolucyjnych tendencji socjalistycznych (na przykład De Leoniści , których postrzegają jako internacjonalistycznych socjalistów tylko w ograniczonych przypadkach). Chociaż żyła zanim lewicowy komunizm stał się wyraźną tendencją, Róża Luksemburg wywarła silny wpływ na większość lewicowych komunistów, zarówno politycznie, jak i teoretycznie. Zwolennikami lewicowego komunizmu byli Amadeo Bordiga, Herman Gorter , Anton Pannekoek, Otto Rühle , Karl Korsch , Sylvia Pankhurst i Paul Mattick .

Wybitne istniejące dziś lewicowe grupy komunistyczne obejmują Międzynarodowy Prąd Komunistyczny i Międzynarodową Tendencję Komunistyczną. Różne frakcje ze starej Międzynarodowej Partii Komunistycznej Bordigist są również uważane za lewicowe organizacje komunistyczne.

Tendencja Johnsona–Forest

Tendencja Johnson-Forest jest radykalnie lewicową tendencją w Stanach Zjednoczonych związaną z marksistowskimi teoretykami humanistycznymi CLR Jamesem i Rayą Dunayevskaya , którzy używali odpowiednio pseudonimów JR Johnson i Freddie Forest. Dołączyła do nich Grace Lee Boggs , Chińska Amerykanka, uważana za trzecią założycielkę. Po opuszczeniu trockistowskiej Socjalistycznej Partii Robotniczej Johnson-Forest po raz pierwszy założył własną organizację pod nazwą Korespondencja. Grupa ta w następnym roku zmieniła nazwę na Komitet Wydawnictw Korespondencyjnych . Jednak napięcia, które pojawiły się wcześniej, zapowiadały rozłam, który miał miejsce w 1955 roku. W swoich pracach teoretycznych i politycznych z końca lat 40. James doszedł do wniosku, że partia awangardowa nie jest już potrzebna, ponieważ jej nauki zostały wchłonięte przez masy. W 1956 r. James zobaczyłby rewolucję węgierską z 1956 r. jako potwierdzenie tego. Ci, którzy poparli politykę Jamesa, przyjęli nazwę Facing Reality po książce Jamesa z 1958 napisanej wspólnie z Grace Lee Boggs i Pierre Chaulieu (pseudonim dla Corneliusa Castoriadisa ) o rewolcie klasy robotniczej na Węgrzech w 1956 roku.

Socialisme ou Barbarie

Cornelius Castoriadis , libertariański teoretyk socjalistyczny

Socialisme ou Barbarie (Socjalizm lub barbarzyństwo) była francuską radykalną libertariańską grupą socjalistyczną z okresu po II wojnie światowej (nazwa pochodzi od wyrażenia użytego przez Fryderyka Engelsa i została przytoczona przez Różę Luksemburg w eseju The Junius Pamphlet z 1916 roku ). Istniał od 1948 do 1965 roku. Osobą animującą był Cornelius Castoriadis , znany również jako Pierre Chaulieu lub Paul Cardan. Ponieważ wyraźnie odrzucał zarówno awangardę leninowską, jak i krytykował spontaniczność, dla Castoriadisa „emancypacja mas była zadaniem tych ludzi; jednak myśliciel socjalistyczny nie mógł po prostu złożyć rąk”. Castoriadis przekonywał, że szczególne miejsce przyznawane intelektualistom powinno należeć do każdego autonomicznego obywatela. Odrzucił jednak attentisme , twierdząc, że w walce o nowe społeczeństwo intelektualiści muszą „ oddalić się od codzienności i od rzeczywistości”. Filozof polityczny Claude Lefort był pod wrażeniem Corneliusa Castoriadisa, kiedy go po raz pierwszy spotkał. Opublikowali O reżimie i przeciw obronie ZSRR , krytykę zarówno Związku Radzieckiego, jak i jego trockistowskich zwolenników. Sugerowali, że Związek Radziecki był zdominowany przez warstwę społeczną biurokratów i że składał się z nowego rodzaju społeczeństwa, równie agresywnego jak społeczeństwa zachodnioeuropejskie. Później publikował także w Socialisme ou Barbarie .

Sytuacjonistyczna Międzynarodówka

Sytuacjonistyczna Międzynarodówka była ograniczoną grupą międzynarodowych rewolucjonistów założoną w 1957 r., która wywarła największy wpływ na bezprecedensowe generalne dzikie strajki w maju 1968 r. we Francji . Opierając się na ideach zakorzenionych w marksizmie i dwudziestowiecznej europejskiej awangardzie artystycznej , opowiadali się za alternatywnymi doświadczeniami życia w stosunku do tych, które dopuszcza kapitalistyczny porządek, dla spełnienia prymitywnych ludzkich pragnień i dążenia do najwyższej jakości pasji. W tym celu sugerowali i eksperymentowali z „konstrukcją sytuacji”, czyli tworzeniem środowisk sprzyjających spełnieniu takich pragnień. Korzystając z metod zaczerpniętych ze sztuki, opracowali szereg eksperymentalnych dziedzin badań służących konstruowaniu takich sytuacji, jak urbanistyka unitarna i psychogeografia . W tym duchu, głównym theorectical praca, która wyłoniła się z tej grupy był Raoul Vaneigem „s Rewolucja życia codziennego .

Walczyli z główną przeszkodą na drodze do spełnienia tak doskonałego, namiętnego życia, zidentyfikowaną przez nich w zaawansowanym kapitalizmie . Ich krytyczna praca teoretyczna zadebiutował na bardzo wpływowej książce społeczeństwie spektaklu przez Guy Debord . Debord argumentował w 1967 r., że spektakularne funkcje, takie jak środki masowego przekazu i reklama, odgrywają centralną rolę w zaawansowanym społeczeństwie kapitalistycznym, które ma pokazywać fałszywą rzeczywistość w celu zamaskowania rzeczywistej kapitalistycznej degradacji ludzkiego życia. Aby obalić taki system, Międzynarodówka Sytuacjonistyczna poparła rewolty majowe 1968 r. i poprosiła robotników o okupację fabryk i kierowanie nimi z demokracją bezpośrednią poprzez rady robotnicze złożone z delegatów, których można natychmiast odwołać.

Po opublikowaniu w ostatnim numerze pisma analizy rewolt majowych 1968 r. i strategii, które będą musiały zostać przyjęte w przyszłych rewolucjach, w 1972 r. rozwiązano Międzynarodówkę Sytuacjonistów.

Autonomizm

Antonio Negri, główny teoretyk włoskiego autonomizmu

Autonomizm to zestaw lewicowych ruchów politycznych i społecznych oraz teorii bliskich ruchowi socjalistycznemu. Jako zidentyfikowania systemu teoretycznego, że po raz pierwszy pojawiły się we Włoszech w latach 1960 ze workerist ( operaismo ) komunizmu . W tłumaczeniach udostępnionych przez Danilo Montaldi i innych, włoscy autonomiści czerpali z wcześniejszych badań aktywistycznych w Stanach Zjednoczonych przez tendencję Johnson-Forest i we Francji przez grupę Socialisme ou Barbarie . Później, po wpływach sytuacjonistów , po upadku skrajnie lewicowych ruchów we Włoszech w latach 70. i pojawieniu się wielu ważnych teoretyków, w tym Antonio Negriego, który przyczynił się do założenia Potere Operaio w 1969 r., znaczące stały się tendencje postmarksistowskie i anarchistyczne. a także Mario Tronti , Paolo Virno i Franco „Bifo” Berardi .

W przeciwieństwie do innych form marksizmu, marksizm autonomiczny kładzie nacisk na zdolność klasy robotniczej do wymuszania zmian w organizacji systemu kapitalistycznego niezależnie od państwa, związków zawodowych czy partii politycznych. Autonomiści są mniej zainteresowani organizacją partii politycznych niż inni marksiści, skupiając się zamiast tego na samoorganizujących się działaniach poza tradycyjnymi strukturami organizacyjnymi. Autonomistyczny marksizm jest zatem teorią „oddolną”, która zwraca uwagę na działania, które autonomiści postrzegają jako codzienny opór klasy robotniczej wobec kapitalizmu, na przykład absencję, powolną pracę i socjalizację w miejscu pracy.

Wszystko to wpłynęło na autonomię Niemiec i Holandii, światowy ruch Centrów Społecznych, a dziś ma wpływy we Włoszech, Francji iw mniejszym stopniu w krajach anglojęzycznych. Ci, którzy określają siebie jako autonomistów, różnią się teraz od marksistów po poststrukturalistów i anarchistów. Autonomiczne ruchy marksistowskie i autonomiczne dostarczyły inspiracji niektórym przedstawicielom rewolucyjnej lewicy w krajach anglojęzycznych, zwłaszcza wśród anarchistów, z których wielu przyjęło taktykę autonomistyczną. Niektórzy anarchiści mówiący po angielsku określają się nawet jako autonomiści. Włoski ruch operowy wpłynął również na marksistowskich akademików, takich jak Harry Cleaver , John Holloway , Steve Wright i Nick Dyer-Witheford . Dziś kojarzona jest także z publikacją „ Multitudes” .

Inne

Inne libertariańskie nurty socjalistyczne obejmują postklasyczne tendencje anarchistyczne, a także tendencje, których nie da się łatwo zaklasyfikować do podziału anarchistyczno-marksistowskiego.

W ruchu robotniczym i polityce parlamentarnej

Socjalizm demokratyczny
Francesc Pi i Margall , kataloński wyznawca i tłumacz Proudhona oraz teoretyk wolnościowego socjalizmu, który na krótko został prezydentem Hiszpanii

Pierre-Joseph Proudhon kandydował do francuskiego zgromadzenia konstytucyjnego w kwietniu 1848 r., ale nie został wybrany, chociaż jego nazwisko pojawiło się na kartach do głosowania w Paryżu, Lyonie, Besançon i Lille. Odniósł sukces w wyborach uzupełniających, które odbyły się 4 czerwca. Kataloński polityk Francesc Pi i Margall został głównym tłumaczem dzieł Proudhona na język hiszpański, a później na krótko został prezydentem Hiszpanii w 1873 r., będąc jednocześnie liderem Federalnej Demokratycznej Partii Republikańskiej .

Dla wybitnego anarchosyndykalisty Rudolfa Rockera:

Pierwszy ruch robotników hiszpańskich był pod silnym wpływem idei Pi y Margalla, przywódcy hiszpańskich federalistów i ucznia Proudhona. Pi y Margall był jednym z wybitnych teoretyków swoich czasów i miał potężny wpływ na rozwój idei libertariańskich w Hiszpanii. Jego idee polityczne miały wiele wspólnego z działalnością Richarda Price'a , Joseph Priestly [ sic! ], Thomas Paine , Jefferson i innych przedstawicieli anglo-amerykańskiego liberalizmu pierwszego okresu. Chciał ograniczyć władzę państwa do minimum i stopniowo zastąpić ją socjalistycznym porządkiem gospodarczym.

Pi i Margall sam był oddanym teoretykiem, zwłaszcza dzięki książkowym dziełom, takim jak La reacción y la revolución ( Reakcja i rewolucja , z 1855), Las nacionalidades ( Narodowości , 1877) i La Federación ( Federacja ) z 1880 roku. Z drugiej strony Fermín Salvochea był burmistrzem miasta Kadyks i prezydentem prowincji Kadyks . Był jednym z głównych propagatorów myśli anarchistycznej na tym obszarze pod koniec XIX wieku i jest uważany za prawdopodobnie najbardziej lubianą postać hiszpańskiego ruchu anarchistycznego XIX wieku. Ideologicznie pozostawał pod wpływem Charlesa Bradlaugha , Roberta Owena i Thomasa Paine'a, których dzieła studiował podczas pobytu w Anglii, a także Petera Kropotkina, którego później czytał. W Hiszpanii miał kontakt z myślicielami anarchistycznymi i członkami Sojuszu Bakunistycznego, w tym z Anselmo Lorenzo i Francisco Morą.

W 1950 roku we Frankofońskiej Federacji Anarchistycznej (FA) utworzono tajną grupę o nazwie Organization Pensée Bataille (OPB) kierowaną przez platformistę George'a Fontenisa. OPB naciskała na ruch, w wyniku którego FA zmieniła nazwę na Fédération Communiste Libertaire (FCL) po Kongresie w Paryżu w 1953 r., podczas gdy artykuł w Le Libertaire wskazywał na koniec współpracy z francuską Grupą Surrealistów kierowaną przez André Bretona. Nowy proces decyzyjny opierał się na jednomyślności, ponieważ każda osoba miała prawo weta wobec orientacji federacji. FCL opublikowała w tym samym roku Manifeste du communisme libertaire . Kilka grup opuściło FCL w grudniu 1955 r., nie zgadzając się z decyzją przedstawienia „kandydatów rewolucyjnych” w wyborach parlamentarnych. W dniach 15–20 sierpnia 1954 odbyło się V międzykontynentalne plenum CNT. Pojawiła się grupa o nazwie Entente anarchiste (Porozumienie Anarchistyczne), która składała się z bojowników, którym nie podobała się nowa orientacja ideologiczna, jaką OPB nadawała FCL, uważając ją za autorytarną i prawie marksistowską. FCL przetrwała do 1956 roku, tuż po tym, jak wzięła udział w stanowych wyborach parlamentarnych z dziesięcioma kandydatami. Ten ruch zraził niektórych członków FCL i tym samym doprowadził do upadku organizacji.

W brytyjskim ruchu robotniczym istniał silny lewicowo-libertariański nurt, a określenie „libertariański socjalista” zostało zastosowane do wielu demokratycznych socjalistów , w tym niektórych prominentnych członków Brytyjskiej Partii Pracy . Liga Socjalistyczna została utworzona w 1885 roku przez Williama Morrisa i innych krytycznych wobec autorytarnego socjalizmu w Federacji Socjaldemokratycznej . Była zaangażowana w nowy unionizm , szeregową bojowość związkową lat 1880-1890, która w pewien kluczowy sposób antycypowała syndykalizm ( Tom Mann , przywódca Nowych Unionistów, był jednym z pierwszych brytyjskich syndykalistów). W latach 90. XIX wieku Liga Socjalistyczna była zdominowana przez anarchistów. Partia Pracy Niezależny (ILP), utworzone w tym czasie zwrócił się bardziej na nonkonformistycznych tradycji religijnych w brytyjskiej klasy robotniczej niż na teorii marksistowskiej i miał wolnościową szczep socjalistycznego. Inni w tradycji ILP i opisywani jako libertariańscy socjaliści to Michael Foot i, co najważniejsze, GDH Cole . Minister z Partii Pracy Peter Hain napisał na poparcie libertariańskiego socjalizmu, identyfikując oś obejmującą „oddolną wizję socjalizmu, z anarchistami na rewolucyjnym końcu i demokratycznymi socjalistami [takimi jak on] na jej reformistycznym końcu” w przeciwieństwie do osi od socjalizmu państwowego z marksistów-leninowców na rewolucyjnej końcu i socjaldemokratów na koniec reformatorskiego. Innym niedawnym politykiem głównego nurtu Partii Pracy, który został opisany jako libertariański socjalista, jest Robin Cook . Zdefiniowany w ten sposób libertariański socjalizm we współczesnym politycznym nurcie politycznym różni się od nowoczesnej socjaldemokracji i demokratycznego socjalizmu przede wszystkim decentralizmem politycznym, a nie ekonomią. Wielokierunkowa Partia Socjalistyczna USA ma również silny nurt wolnościowo-socjalistyczny.

Katja Kipping i Julia Bonk w Niemczech, Femke Halsema w Holandii i Ufuk Uras oraz Partia Wolności i Solidarności w Turcji to przykłady współczesnych libertariańskich polityków socjalistycznych i partii działających w ramach głównego nurtu demokracji parlamentarnych. W Chile autonomistyczna organizacja Izquierda Autónoma (Lewica Autonomiczna) w chilijskich wyborach powszechnych w 2013 roku zdobyła miejsce w chilijskim parlamencie przez Gabriela Borica, byłego przywódcę protestów chilijskich studentów w latach 2011–2013 . W 2016 roku Boric, wraz z innymi osobami, takimi jak Jorge Sharp , opuścił partię, by założyć Movimiento Autonomista. W chilijskich wyborach samorządowych w październiku 2016 r. Sharp został wybrany burmistrzem Valparaíso z głosem 53%. Obecnie w Stanach Zjednoczonych istnieje klub w ramach większych Demokratycznych Socjalistów Ameryki, zwany Klubem Libertariańsko-Socjalistycznym: „LSC promuje wizję »libertariańskiego socjalizmu« – tradycyjnej nazwy anarchizmu – która wykracza poza ramy tradycyjnej socjaldemokracji Polityka". W hiszpańskiej wspólnocie autonomicznej Katalonii , jakobinem informuje o współczesnej partii politycznej Candidatura d'Unitat Popular (CUP) w następujący sposób:

Wolnościowy socjalistyczny, a nawet anarchosyndykalistyczny charakter przenika CUP, w antyautorytarnej tradycji lewicy katalońskiej – ucieleśnionej przez organizacje z czasów wojny domowej, takie jak Confederación Nacional del Trabajo (CNT), która była anarchosyndykalistyczna, lub trockiści, jak Partido Obrero de Unificación Marksista (POUM). [...] spółdzielnie i ośrodki kultury popularnej ( casals i ateneus populars ) rozkwitły na przełomie lat 90. i 2000. jako bezpieczne schronienie dla radykalnych społeczności socjalistycznych, alternatyw ekonomicznych i formacji ideologicznych. W tych ośrodkach kulturalnych narodziło się wiele rewolucyjnych organizacji młodzieżowych. [...] Oprócz sieci popularnych ośrodków kultury, pojawienie się skłotowanych domów — znanych również jako „samorządne ośrodki społeczne” — jeszcze bardziej rozszerzyło tę radykalną wrażliwość w Katalonii. Chociaż nie wszystkie skłotowane domy są zgodne z separatystycznym socjalizmem, niektóre z najbardziej emblematycznych domów są bardziej utożsamiane z ruchem separatystycznym, jak skłotowany dom Can Vies w Barcelonie. [...] Każde zgromadzenie lokalne stanowi podstawową jednostkę tej jedności ludowej. Reprezentuje sąsiedztwo, wieś, miasto. [...] Zgromadzenia są suwerenne i potencjalnie potężne. Są kolebką demokracji uczestniczącej. W niektórych miastach, w których władzę sprawuje CUP, te otwarte zgromadzenia otrzymały dodatkowe obowiązki i „zdecentralizowane” uprawnienia.

Libertariański możność
Anarcho-feministyczna milicja Mujeres Libres podczas libertariańskiej socjalistycznej rewolucji hiszpańskiej w 1936 r

Libertariański pozytywizm był nurtem politycznym w hiszpańskim ruchu anarchistycznym początku XX wieku , który opowiadał się za realizacją anarchistycznych celów zakończenia państwa i kapitalizmu przy udziale w strukturach współczesnej demokracji parlamentarnej. Nazwa tego stanowiska politycznego pojawiła się po raz pierwszy w latach 1922–1923 w dyskursie katalońskiego anarchosyndykalisty Salvadora Seguí, kiedy powiedział: „Musimy interweniować w politykę, aby przejąć pozycje burżua”.

Federica Montseny (tu w Barcelonie, 1977) była ministrem zdrowia podczas Drugiej Republiki Hiszpańskiej .

Jesienią 1931 r. bojownicy anarchistycznego związku zawodowego Confederación Nacional del Trabajo (CNT) opublikowali „Manifest 30” . Wśród podpisujących go znaleźli się sekretarz generalny CNT (1922-1923) Joan Peiro, Ángel Pestaña (sekretarz generalny w 1929) i Juan Lopez Sanchez. Ich nurt nazywał się treintismo i wzywali do bardziej umiarkowanej linii politycznej w hiszpańskim ruchu anarchistycznym. W 1932 utworzyli Partię Syndykalistyczną, która wzięła udział w hiszpańskich wyborach powszechnych w 1936 r. i przeszli do lewicowej koalicji partii znanych jako Front Ludowy , zdobywając dwóch kongresmenów (Pestaña i Benito Pabon). W 1938 Horacio Prieto, sekretarz generalny CNT, zaproponował, by Iberyjska Federacja Anarchistyczna przekształciła się w libertariańską partię socjalistyczną i by brała udział w wyborach krajowych.

W listopadzie 1936 roku Front Ludowy mianował ministrem zdrowia prominentną anarchofeministkę Federicę Montseny , stając się pierwszą kobietą w historii Hiszpanii na stanowisku ministra. Gdy republikańskie siły stracił hiszpańskiej wojny domowej , miasto Madryt został przekazany do frankistowskiej sił w 1939 roku przez ostatniego non-frankistowskiej burmistrza miasta, anarchisty Melchor Rodríguez García .

Ekosocjalizm

Łącząc aspekty anarchizmu , ekologii , ochrony środowiska , zielonej polityki , marksizmu i socjalizmu , ekosocjaliści ogólnie uważają, że system kapitalistyczny jest przyczyną wykluczenia społecznego , nierówności i degradacji środowiska . Ekosocjaliści krytykują wielu członków ruchu Zielonych za to, że nie posuwają się wystarczająco daleko w swojej krytyce obecnego systemu światowego i nie są jawnie antykapitalistyczni . Jednocześnie ekosocjaliści obwinialiby tradycyjną lewicę za przeoczenie lub niewłaściwe rozwiązanie problemów ekologicznych. Ekosocjaliści są przeciwni globalizacji . Joel Kovel postrzega globalizację jako siłę napędzaną przez kapitalizm. Z kolei szybki wzrost gospodarczy, któremu sprzyja globalizacja, powoduje ostre kryzysy ekologiczne. Socjalizm agrarny to kolejny wariant ekosocjalizmu. XVII-wieczny ruch o nazwie Diggers oparł swoje idee na socjalizmie rolniczym.

Ekosocjalizm wykracza poza krytykę działań wielkich korporacji i bierze na cel nieodłączne właściwości kapitalizmu. Taka analiza podąża za teoriami Marksa o sprzeczności między wartościami użytkowymi a wartościami wymiennymi . W gospodarce rynkowej towary nie są produkowane w celu zaspokojenia potrzeb, ale są produkowane w celu wymiany na pieniądze, które następnie wykorzystujemy do nabywania innych towarów. Ponieważ musimy nadal sprzedawać, aby kupować, musimy przekonywać innych do kupowania naszych towarów tylko po to, aby zapewnić nam przetrwanie, co prowadzi do produkcji towarów bez wcześniejszego użycia, które można sprzedać, aby utrzymać naszą zdolność do kupowania innych towarów. Ekosocjaliści, tacy jak Kowel, podkreślają, że ta sprzeczność osiągnęła destrukcyjny zasięg, gdzie pewne podstawowe czynności, takie jak opieka nad krewnymi w pełnym wymiarze godzin i podstawowe środki utrzymania, nie są nagradzane, podczas gdy niepotrzebna działalność gospodarcza przynosi niektórym osobom ogromne fortuny.

Zielony anarchizm jest szkołą myślenia wewnątrz anarchizmu, która kładzie szczególny nacisk na kwestie środowiskowe . Ważnym wczesnym wpływem była myśl amerykańskiego indywidualisty anarchisty Henry'ego Davida Thoreau i jego książki Walden, a także Lwa Tołstoja i Élisée Reclus . Pod koniec XIX wieku pojawił się nurt naturystyczny w kręgach indywidualistycznych anarchistów na Kubie we Francji, Portugalii i Hiszpanii.

Niektóre współczesne zielone anarchiści można opisać jako anarcho-prymitywiści lub anty- cywilizacyjnych anarchistów, choć nie wszystkie zielone anarchiści są prymitywiści. Podobnie wśród zielonych anarchistów istnieje silna krytyka nowoczesnej technologii, chociaż nie wszyscy ją całkowicie odrzucają. Ważnymi nurtami współczesnymi są anarchoprymitywizm i ekologia społeczna . Znani współcześni pisarze opowiadający się za zielonym anarchizmem to Murray Bookchin , Daniel Chodorkoff , antropolog Brian Morris i ludzie z Instytutu Ekologii Społecznej ; oraz krytycy technologii, tacy jak Layla AbdelRahim , Derrick Jensen , George Draffan i John Zerzan ; i inni, tacy jak Alan Carter .

Ekolodzy społeczni często krytykują główne nurty socjalizmu za ich ukierunkowanie i debaty na temat polityki i ekonomii zamiast skupiania się na ekosystemie (ludzkim i środowiskowym). Teoria ta promuje libertariański municypalizm i zieloną technologię . Anarchoprymitywiści często krytykują socjalizm głównego nurtu za wspieranie cywilizacji i nowoczesnej technologii, które ich zdaniem są nieodłącznie oparte na dominacji i wyzysku. Zamiast tego opowiadają się za procesem ponownego zdziczaniania lub ponownego łączenia się ze środowiskiem naturalnym. Weganarchizm to polityczna filozofia weganizmu (a dokładniej wyzwolenia zwierząt ) i zielonego anarchizmu. Obejmuje to postrzeganie stanu jako niepotrzebnego i szkodliwego zarówno dla ludzi, jak i zwierząt, podczas praktykowania wegańskiego stylu życia.

georgizm

Georgizm to ekonomiczna filozofia i ideologia, która utrzymuje, że ludzie są właścicielami tego, co tworzą, ale rzeczy znalezione w przyrodzie, przede wszystkim ziemia , należą w równym stopniu do wszystkich. Filozofia georgistów opiera się na pismach ekonomisty Henry'ego George'a (1839-1897) i zwykle kojarzy się z ideą jednolitego podatku od wartości ziemi. Jego najbardziej znanym dziełem jest Postęp i ubóstwo (1879), traktat o nierówności The cykliczna natura z krajami uprzemysłowionymi oraz stosowanie podatku od wartości gruntów jako lekarstwo. Georgiści twierdzą, że podatek od wartości ziemi jest ekonomicznie efektywny , sprawiedliwy i sprawiedliwy ; oraz że może generować dochody wystarczające do obniżenia lub zniesienia innych podatków (np. podatków od zysków, sprzedaży lub dochodu), które są mniej sprawiedliwe i efektywne. Podatek od wartości ziemi jest przez wielu określany jako podatek progresywny, ponieważ płacą go przede wszystkim ludzie zamożni i zmniejsza nierówności ekonomiczne .

Idee georgistów silnie wpłynęły na politykę początku XX wieku. Partie polityczne, które powstały w oparciu o idee Georgist obejmują grunty Party Commonwealthu, Partię Sprawiedliwości Danii , The George Sprawiedliwość Henry i jednolitego League podatkowe . W szczytowym okresie popularności filozofii powstało również kilka społeczności, które zapoczątkowały zasady georgistyczne. Dwie takie społeczności, które nadal istnieją, to Arden w stanie Delaware , założona w 1900 roku przez Franka Stephensa i Willa Price ; oraz Fairhope w stanie Alabama , założony w 1894 r. pod auspicjami Fairhope Single Tax Corporation . Chrześcijański anarchista Lew Tołstoj był zachwycony myśleniem ekonomicznym Henry'ego George'a, włączając je z aprobatą do późniejszych dzieł, takich jak Zmartwychwstanie , książka, która odegrała główny czynnik w jego ekskomuniki .

Socjalizm gildii

Socjalizm gildii to ruch polityczny opowiadający się za kontrolą robotników nad przemysłem za pośrednictwem cechów związanych z handlem „w dorozumianych stosunkach umownych ze społeczeństwem”. Powstał w Wielkiej Brytanii i najbardziej wpływowy miał w pierwszej ćwierci XX wieku. Była silnie związana z GDH Cole i pod wpływem idei Williama Morrisa .

Socjalizm cechowy był częściowo inspirowany cechami rzemieślników i innych wykwalifikowanych robotników, które istniały w Anglii w średniowieczu . W 1906 Arthur Penty opublikował Restoration of the Gild System, w którym sprzeciwiał się produkcji fabrycznej i opowiadał się za powrotem do wcześniejszego okresu produkcji rzemieślniczej zorganizowanej przez cechy. W następnym roku czasopismo The New Age stało się orędownikiem socjalizmu cechowego, choć w kontekście współczesnego przemysłu, a nie średniowiecznej scenerii faworyzowanej przez Penty. Socjaliści cechowi „opowiadali się za państwową własnością przemysłu, połączoną z „kontrolą robotniczą” poprzez przekazanie władzy cechom narodowym zorganizowanym wewnętrznie na liniach demokratycznych. Co do samego państwa różnili się, niektórzy wierzyli, że pozostanie ono mniej więcej w dotychczasowej formie a inni, że zostanie przekształcony w organ federalny reprezentujący cechy robotnicze, organizacje konsumenckie, organy samorządu lokalnego i inne struktury społeczne”.

W 1914 Samuel George Hobson , czołowy współpracownik The New Age , opublikował National Guilds: An Inquiry into the Wage System and the Way Out . W tej pracy cechy zostały przedstawione jako alternatywa dla państwowej kontroli przemysłu lub konwencjonalnej działalności związkowej. W przeciwieństwie do istniejących związków zawodowych, gildie nie ograniczałyby swoich żądań do kwestii płac i warunków pracy, lecz dążyły do ​​uzyskania kontroli nad przemysłem dla pracowników, których reprezentowały. Ostatecznie cechy przemysłowe służyłyby jako organy, poprzez które przemysł byłby zorganizowany w przyszłym społeczeństwie socjalistycznym. Teoria socjalizmu gildii została rozwinięta i spopularyzowana przez GDH Cole'a, który utworzył National Guilds League w 1915 i opublikował kilka książek na temat socjalizmu gildii, w tym Samorząd w przemyśle (1917) i Guild Socialism Restated (1920). Według uczonego Charlesa Masquerade'a, „spełniając tak dwojaki wymóg, można by powiedzieć, że libertariański socjalizm GDH Cole'a oferuje aktualne i trwałe sposoby instytucjonalizacji liberalnej wartości autonomii… zniszczyć tę przewagę czynników ekonomicznych” (Cole 1980, 180) poprzez reorganizację kluczowych sfer życia w formy działania stowarzyszeń i koordynacji zdolnej do zapewnienia „najpełniejszego rozwoju organizacji funkcjonalnej”… Cole skutecznie dążył do przemiany politycznej reprezentacja w systemie faktycznie zdolnym do bezpośredniego uznania wielości interesów tworzących bardzo złożone i zróżnicowane społeczeństwa”.

Rewolucyjny syndykalizm

Rewolucyjny syndykalizm jest rodzajem systemu gospodarczego zaproponowanego jako zamiennik kapitalizmu i alternatywa dla socjalizmu państwowego , który wykorzystuje federacje skolektywizowanych związków zawodowych lub związków przemysłowych . Jest to forma socjalistycznego korporacjonizmu gospodarczego, który opowiada się za agregacją interesów wielu niekonkurencyjnych, skategoryzowanych jednostek w celu negocjowania i zarządzania gospodarką. Dla zwolenników związki zawodowe są potencjalnym środkiem zarówno przezwyciężenia ekonomicznej arystokracji, jak i sprawiedliwego kierowania społeczeństwem w interesie większości poprzez demokrację związkową . Przemysł w systemie syndykalistycznym byłby zarządzany przez konfederacje spółdzielcze i pomoc wzajemną . Lokalne syndykaty komunikowałyby się z innymi syndykatami za pośrednictwem giełdy pracy ( Bourse du Travail ), która zarządzałaby i przekazywała towary .

Syndykalizm jest również używany w odniesieniu do taktyki doprowadzenia do takiego układu społecznego, zwykle wykładanego przez anarchosyndykalizm i de leonizm, w których rozpoczyna się strajk generalny, a robotnicy przejmują ich środki produkcji i organizują się w federację związków zawodowych, taką jak Confederación Nacional del Trabajo (CNT). W całej swojej historii reformistyczna sekcja syndykalizmu była przyćmiona przez sekcję rewolucyjną, której typową postacią była Confédération Générale du Travail we Francji , Industrial Workers of the World , Federación Anarquista Ibérica CNT., Unione Sindacale Italiana i Unione Sindacale Italiana Centralna Organizacja Robotników Szwecji .

chrześcijański anarchizm

Anarchizm chrześcijański to ruch w teologii politycznej, który łączy anarchizm i chrześcijaństwo . Jest to wiara, że ​​istnieje tylko jedno źródło autorytetu, przed którym ostatecznie odpowiadają chrześcijanie, autorytet Boga ucieleśniony w naukach Jezusa. Bardziej niż jakiekolwiek inne źródło biblijne, Kazanie na Górze i wezwanie Jezusa, aby nie opierać się złu, ale nadstawić drugi policzek , są wykorzystywane jako podstawa chrześcijańskiego anarchizmu.

Chrześcijańscy anarchiści są pacyfistami i sprzeciwiają się stosowaniu przemocy, takiej jak wojna. Fundamentem chrześcijańskiego anarchizmu jest odrzucenie przemocy, z Leo Tolstoy jest Królestwo Boże jest w was traktować jako kluczowy tekst. Chrześcijańscy anarchiści potępiają państwo, ponieważ twierdzą, że jest brutalne, oszukańcze, a gloryfikowane jako forma bałwochwalstwa .

W Tolstoyans była niewielka chrześcijańska grupa anarchistyczna utworzone przez towarzysza Tołstoja Vladimir Chertkov (1854-1936) do nauk religijnych rozprzestrzenienie Tołstoja. Książę Piotr Kropotkin pisał o Tołstoju w artykule o anarchizmie w Encyclopædia Britannica z 1911 r., podczas gdy w setkach esejów na przestrzeni ostatnich dwudziestu lat swojego życia Tołstoj powtarzał anarchistyczną krytykę państwa i polecał swoim czytelnikom książki Kropotkina i Pierre-Josepha Proudhona jednocześnie odrzucając popieranie przez anarchizm brutalnych środków rewolucyjnych .

Dorothy Day była amerykańską dziennikarką, działaczką społeczną i pobożną katolicką konwertytką, która opowiadała się za katolicką ekonomiczną teorią dystrybucjonizmu . Day „wierzył, że wszystkie państwa są z natury totalitarne” i był samozwańczym anarchistą. W latach 30. Day ściśle współpracował z innym działaczem, Peterem Maurinem, w celu ustanowienia Ruchu Robotników Katolickich , pokojowego, pacyfistycznego ruchu, który nadal łączy bezpośrednią pomoc dla biednych i bezdomnych z pokojowymi akcjami bezpośrednimi w ich imieniu. Znaczenie Dnia w katolicyzmie idzie do tego stopnia, że ​​sprawa kanonizacji Dnia jest otwarta w Kościele katolickim i dlatego jest on formalnie określany jako Sługa Boża .

Ammon Hennacy był irlandzko-amerykańskim pacyfistą, chrześcijaninem, anarchistą i działaczem społecznym Katolickiego Ruchu Robotniczego i Wobbly . Założył Dom Gościnności Joe Hilla w Salt Lake City w stanie Utah .

Gandyzm

Gandyzm to zbiór inspiracji, zasad, wierzeń i filozofii Mahatmy Gandhiego , który był głównym przywódcą politycznym Indii i indyjskiego ruchu niepodległościowego . Jest to zbiór pomysłów i zasad, które opisują inspirację, wizję i życiową pracę Gandhiego. Jest to szczególnie związane z jego wkładem w ideę i praktykę oporu bez przemocy , czasami zwanego także oporem obywatelskim . Ekonomia Gandhiego to zasady społeczno-ekonomiczne objaśnione przez Gandhiego. Charakteryzuje się w dużej mierze powinowactwem do zasad i celów pokojowego socjalizmu humanistycznego, ale z odrzuceniem brutalnej wojny klasowej i promowaniem harmonii społeczno-ekonomicznej. Idee ekonomiczne Gandhiego mają również na celu promowanie rozwoju duchowego i harmonii z odrzuceniem materializmu . Termin ekonomia Gandhiego został ukuty przez JC Kumarappę , bliskiego zwolennika Gandhiego. Ekonomia Gandhia przywiązuje wagę do środków osiągnięcia celu rozwoju, a środki te muszą być wolne od przemocy, etyczne i zgodne z prawdą we wszystkich sferach ekonomicznych. Aby to osiągnąć, opowiadał się za powiernictwem , decentralizacją działalności gospodarczej, pracochłonną technologią i pierwszeństwem dla słabszych sekcji. Gandhi miał również kontakt listowny z chrześcijańskim anarchistą Lwem Tołstojem i uważał się za swojego ucznia.

Gandhi rzucił wyzwanie przyszłemu premierowi Indii Jawaharlalowi Nehru i modernizatorom pod koniec lat 30. XX wieku, którzy wezwali do szybkiej industrializacji na wzór sowiecki, który Gandhi potępił jako odczłowieczający i sprzeczny z potrzebami wiosek, w których mieszkała większość ludzi. Po śmierci Gandhiego Nehru poprowadził Indie do planowania na dużą skalę, które kładło nacisk na modernizację i przemysł ciężki, jednocześnie modernizując rolnictwo poprzez nawadnianie. Historyk Kuruvilla Pandikattu mówi, że „to była wizja Nehru, a nie Gandhiego, która została ostatecznie preferowana przez państwo indyjskie”. Gandhi był samozwańczym filozoficznym anarchistą, a jego wizja Indii oznaczała Indie bez rządowego rządu. Powiedział kiedyś, że „idealnie wolne od przemocy państwo byłoby uporządkowaną anarchią”. Podczas gdy systemy polityczne są w dużej mierze hierarchiczne, a każda warstwa władzy od jednostki do rządu centralnego ma coraz większy poziom władzy nad warstwą poniżej, Gandhi uważał, że społeczeństwo powinno być dokładnie odwrotne, gdzie nic nie dzieje się bez niczyjej zgody, w dół do jednostki. Jego pomysł był taki, że prawdziwa samodzielność w kraju oznacza, że ​​każda osoba rządzi sobą i że nie ma państwa, które narzuca ludziom prawa.

Działacze Gandhii, tacy jak Vinoba Bhave i Jayaprakash Narayan, byli zaangażowani w ruch Sarvodaya , który dążył do promowania samowystarczalności wśród indyjskiej ludności wiejskiej poprzez zachęcanie do redystrybucji gruntów , reform społeczno-gospodarczych i promowanie przemysłu chałupniczego . Ruch starał się zwalczać problemy konfliktów klasowych, bezrobocia i ubóstwa, próbując jednocześnie zachować styl życia i wartości wiejskich Indian, które erodowały wraz z uprzemysłowieniem i modernizacją. Sarvodaya obejmowała również Bhoodan , czyli podarowanie ziemi i zasobów rolnych przez właścicieli ziemskich (zwanych zamindarami ) ich dzierżawcom rolnikom w celu zakończenia średniowiecznego systemu zamindari . The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution to książka napisana przez holenderskiego anarcho-pacyfistę Barta de Ligta, która zajmuje się pokojowym oporem, częściowo inspirowanym ideami Gandhiego. Historyk anarchistyczny George Woodcock donosi, że The Conquest of Violence „był szeroko czytany przez brytyjskich i amerykańskich pacyfistów w latach 30. i skłonił wielu z nich do przyjęcia anarchistycznego punktu widzenia”.

Platformizm

Platformizm tendencja w szerszym ruchu anarchistycznego w oparciu o teorie organizacyjnych w tradycji DIEŁO TRUDA „s Organizacyjnych Platformy Powszechnego Związku anarchistów (Projekt) .

W Nowej Lewicy

Herbert Marcuse , związane ze szkoły frankfurckiej z teorii krytycznej , był wpływowym wolnościowy socjalizm filozof z Nowej Lewicy .

Pojawienie się Nowej Lewicy w latach 50. i 60. doprowadziło do ożywienia zainteresowania wolnościowym socjalizmem. Krytyka autorytaryzmu Starej Lewicy przez Nową Lewicę wiązała się z silnym zainteresowaniem wolnością osobistą i autonomią (zob. myślenie Corneliusa Castoriadisa ), co doprowadziło do ponownego odkrycia starszych tradycji socjalistycznych, takich jak lewicowy komunizm, komunizm rad i Pracownicy przemysłowi świata . W Stanach Zjednoczonych było to spowodowane odnowieniem się anarchizmu od lat 50. XX wieku przez pisarzy takich jak Paul Goodman i anarchopacyfizm, którzy stali się wpływowi w ruchu antynuklearnym i ruchach antywojennych w tamtych czasach i którzy uwzględniali zarówno wpływy Gandyzm i tołstojański anarchizm chrześcijański .

W Australii Sydney Push była głównie lewicową subkulturą intelektualną w Sydney od późnych lat czterdziestych do wczesnych siedemdziesiątych, która stała się kojarzona z etykietą „sydneyowski libertarianizm”. Nowa Lewica doprowadziła również do odrodzenia anarchizmu w latach 60. w Stanach Zjednoczonych. Czasopisma takie jak Radical America i Black Mask w Stanach Zjednoczonych oraz Solidarity , Big Flame and Democracy & Nature , zastąpione przez The International Journal of Inclusive Democracy , w Wielkiej Brytanii przedstawiły nowemu pokoleniu szereg lewicowo-libertariańskich idei. Z tego wyłoniły się ekologia społeczna , autonomizm, a ostatnio ekonomia partycypacyjna i inkluzywna demokracja . Nowa Lewica w Stanach Zjednoczonych obejmowała również radykalne grupy anarchistyczne, kontrkulturowe i hippisowskie , takie jak Yippies, którym przewodził Abbie Hoffman , The Diggers , Up Against the Wall Motherfuckers i White Panther Party . Pod koniec 1966 roku The Diggers otworzyli darmowe sklepy, które po prostu rozdawały swoje towary, dostarczały darmowe jedzenie, rozdawały darmowe narkotyki, rozdawały pieniądze, organizowały darmowe koncerty muzyczne i wykonywały dzieła sztuki politycznej. The Diggers wzięli swoją nazwę od oryginalnych angielskich Diggerów kierowanych przez Gerrarda Winstanleya i dążyli do stworzenia mini-społeczeństwa wolnego od pieniędzy i kapitalizmu. Z drugiej strony Yippies wykorzystywali teatralne gesty, takie jak wysuwanie świni („ Pigasus the Immortal”) jako kandydata na prezydenta w 1968 roku, by kpić ze społecznego status quo . Zostały one opisane jako wysoce teatralny, antyautorytarny i anarchistyczny ruch młodzieżowy „symbolicznej polityki”. Ponieważ byli dobrze znani z teatru ulicznego i wybryków o tematyce politycznej, wielu „starej szkoły” lewicy politycznej albo je ignorowało, albo potępiało. Według ABC News : „Grupa była znana z dowcipów z teatru ulicznego i była kiedyś określana jako„ Marksiści Groucho ”.

Komunalizm i ekologia społeczna

Ekologia społeczna jest ściśle związana z twórczością i ideami Murraya Bookchina i jest pod wpływem anarchisty Petera Kropotkina. Ekolodzy społeczni twierdzą, że obecny kryzys ekologiczny ma swoje korzenie w ludzkich problemach społecznych i że dominacja człowieka nad naturą wynika z dominacji człowieka nad człowiekiem.

Bookchin rozwinął później filozofię polityczną, aby uzupełnić ekologię społeczną, którą nazwał komunalizmem (pisanym przez duże C, aby odróżnić go od innych form komunalizmu). Choć początkowo pomyślany jako forma społecznego anarchizmu , rozwinął później komunizm w oddzielną ideologię, która zawiera to, co uważał za najbardziej korzystne elementy anarchizmu, marksizmu, syndykalizmu i radykalnej ekologii.

Politycznie komuniści opowiadają się za siecią bezpośrednio demokratycznych zgromadzeń obywatelskich w poszczególnych społecznościach lub miastach zorganizowanych w sposób skonfederowany . Metoda używana do osiągnięcia tego celu nazywa się libertariańskim municypalizmem i obejmuje ustanowienie bezpośrednich instytucji demokratycznych, które rosną i rozszerzają się konfederacyjnie w celu ostatecznego zastąpienia państwa narodowego. W przeciwieństwie do anarchistów, komuniści nie sprzeciwiają się uczestniczeniu w polityce parlamentarnej – zwłaszcza w wyborach samorządowych – tak długo, jak kandydaci mają poglądy liberalno-socjalistyczne i antypaństwowe .

Konfederalizm demokratyczny

Bojówki z YPJ odgrywają w Rożawie znaczącą rolę bojową.

Demokratyczny konfederalizm jest propozycją libertariańskiego socjalistycznego systemu politycznego, który jest „otwarty na inne grupy polityczne i frakcje. Jest elastyczny, wielokulturowy , antymonopolowy i zorientowany na konsensus ”. Abdullah Öcalan, który jest liderem Partii Pracujących Kurdystanu , założył tę ideologię w więzieniu. Choć pierwotnie organizacja marksistowsko-leninowska, organizacja zmodyfikowała swoje poglądy, gdy Öcalan zaczął korespondować z Murrayem Bookchinem i wprowadzać jego ideologię. Centralnymi filarami demokratycznego konfederalizmu są ekologia społeczna i anarchofeminizm. Według Öcalana jego ideologia jest zakorzeniona w demokracji uczestniczącej i autonomii na poziomie lokalnym. W swojej książce mówi: „Im silniejsze uczestnictwo, tym silniejsza jest tego rodzaju demokracja. Podczas gdy państwo narodowe jest przeciwieństwem demokracji, a nawet jej zaprzecza, demokratyczny konfederalizm stanowi ciągły proces demokratyczny”.

Partycypizm

Partycypizm jest formą wolnościowego socjalizmu XXI wieku. Obejmuje dwa powiązane systemy ekonomiczne i polityczne zwane ekonomią partycypacyjną lub „parecon” i polityką partycypacyjną lub „parpolity”.

Parecon jest systemem ekonomicznym zaproponowanym między innymi przez aktywistę i teoretyka polityki Michaela Alberta oraz radykalnego ekonomistę Robina Hahnela . Wykorzystuje partycypacyjne podejmowanie decyzji jako mechanizm ekonomiczny kierujący produkcją, konsumpcją i alokacją zasobów w danym społeczeństwie. Zaproponowana jako alternatywa dla współczesnych kapitalistycznych gospodarek rynkowych, a także alternatywa dla centralnie planowanego socjalizmu lub koordynatoryzmu, jest opisywana jako „anarchistyczna wizja ekonomiczna” i może być uważana za formę socjalizmu, ponieważ w parecon środki produkcji są własnością pracownicy. Proponuje osiągnięcie tych celów głównie poprzez następujące zasady i instytucje: rady pracownicze i konsumenckie, wykorzystujące samorządne metody podejmowania decyzji, zrównoważone kompleksy pracy, wynagradzanie zgodne z wysiłkiem i poświęceniem oraz partycypacyjne planowanie. Zgodnie z parecon, obecny system monetarny zostałby zastąpiony systemem niezbywalnego „kredytu”, który przestałby istnieć w momencie zakupu towaru.

Parpolity to teoretyczny system polityczny zaproponowany przez Stephena R. Shaloma . Został opracowany jako wizja polityczna towarzysząca pareconowi. Partycypizm jako całość jest krytyczny wobec aspektów współczesnych demokracji przedstawicielskich i kapitalizmu, argumentując, że poziom kontroli politycznej przez lud jest niewystarczający. Aby rozwiązać ten problem, parpolity proponuje system „Rad Zagnieżdżonych”, który obejmowałby każdego dorosłego członka danego społeczeństwa. W warunkach partycypacji państwo jako takie rozpadłoby się w zwykły organ koordynacyjny złożony z delegatów, który byłby w każdej chwili odwołany przez znajdującą się pod nimi radę.

Demokracja inkluzywna

Demokracja inkluzywna to teoria polityczna i projekt polityczny, których celem jest demokracja bezpośrednia, demokracja ekonomiczna w bezpaństwowej , bezpieniężnej i rynkowej gospodarce, samorządność (demokracja w sferze społecznej) i demokracja ekologiczna . W odróżnieniu od projektu politycznego, który jest częścią tradycji demokratycznej i autonomicznej, teoretyczny projekt Demokracji Włączającej wyłonił się z pracy filozofa politycznego, byłego naukowca i działacza Takisa Fotopoulosa w książce Towards An Inclusive Democracy i był dalej rozwijany przez niego i innych pisarzy. w czasopiśmie Democracy & Nature i jego następcy The International Journal of Inclusive Democracy , elektronicznym czasopiśmie bezpłatnie dostępnym i publikowanym przez International Network for Inclusive Democracy.

Według Arran Gare , Towards integracyjnego Demokracja „oferuje potężną nową interpretację historii i destrukcyjne dynamiki rynku i zapewnia inspirującą nową wizję przyszłości w miejsce zarówno neoliberalizmu i istniejących form socjalizmu”. Jak wskazuje David Freeman, chociaż podejście Fotopoulosa „nie jest jawnym anarchizmem, to jednak anarchizm wydaje się formalną kategorią, w której pracuje, biorąc pod uwagę jego zaangażowanie w demokrację bezpośrednią, municypalizm i zniesienie państwa, pieniądza i gospodarki rynkowej”.

Tendencja ta proponuje sztuczny rynek jako rozwiązanie problemu zachowania wolności wyboru dla konsumenta w bezrynkowej i bezpieniężnej gospodarce, sztuczny rynek działa w podobny sposób jak rynki tradycyjne, ale wykorzystuje bony pracownicze lub osobiste kredyty w miejsce tradycyjnych pieniędzy. Według Takis Fotopoulos, sztuczny rynek „zapewnia prawdziwą wolność wyboru, bez ponoszenia negatywnych skutków związanych z rzeczywistymi rynkami”.

anarchizm powstańczy

Anarchizm insurekcyjny jest rewolucyjną teorią, praktyką i tendencją w ruchu anarchistycznym, która kładzie nacisk na temat powstania w anarchistycznej praktyce. Jest krytyczny wobec formalnych organizacji, takich jak związki zawodowe i federacje, które opierają się na programie politycznym i cyklicznych kongresach. Zamiast tego, powstańczy anarchiści opowiadają się za nieformalną organizacją i organizacją opartą na małych grupach powinowactwa . Powstańczy anarchiści przywiązują wagę do ataku, permanentnego konfliktu klasowego i odmowy negocjacji lub kompromisu z wrogami klasowymi.

Współczesny anarchizm powstańczy dziedziczy poglądy i taktykę anarchokomunizmu antyorganizacyjnego i nielegalnego . W latach 1880-1890, z „perspektywą rewolucji immanentnej ”, który był „sprzeciwionym oficjalnemu ruchowi robotniczemu”, który był wówczas w trakcie formowania (powszechna socjaldemokratyzacja). Sprzeciwiali się nie tylko walkom politycznym i etatystycznym, ale także strajkom, które wysuwają roszczenia płacowe lub inne, lub organizowane są przez związki zawodowe. Jednak „[choć] nie byli przeciwni strajkom jako takim – byli przeciwni związkom zawodowym i walce o ośmiogodzinny dzień pracy . Tej antyreformistycznej tendencji towarzyszyła tendencja antyorganizacyjna , a jej zwolennicy deklarowali opowiadają się za agitacją wśród bezrobotnych za wywłaszczeniem żywności i innych artykułów, za strajkiem wywłaszczeniowym, a w niektórych przypadkach za „ odzyskaniem zdrowia indywidualnego ” lub aktami terroryzmu”. Odrodzenie takich idei nastąpiło „w szczególnych warunkach powojennych Włoch i Grecji ”.

Magonizm i neo-zapatysmo

Zapatystowskiej Armii Wyzwolenia Narodowego ( Ejército Zapatista de Liberación Nacional , EZLN) często określane jako Zapatystów to rewolucyjna lewicowa grupa z siedzibą w Chiapas , stan południowym Meksyku. Od 1994 roku grupa jest w stanie wypowiedzianej wojnie „przeciwko państwu meksykańskiemu”, chociaż ta wojna była przede wszystkim pokojowa i obronna przed wojskowymi , paramilitarnymi i korporacyjnymi najazdami na Chiapas. Ich baza społeczna składa się głównie z rdzennych mieszkańców wsi , ale mają też zwolenników na obszarach miejskich i na arenie międzynarodowej. Ich byłym rzecznikiem był Subcomandante Marcos (znany również jako Delegat Zero w odniesieniu do The Other Campaign ). W przeciwieństwie do innych zapatystów, Marcos nie jest rdzenną Mają . Od grudnia 1994 r. Zapatyści stopniowo tworzyli kilka autonomicznych gmin, zwanych Autonomicznymi Gminami Rebeli Zapatystów (MAREZ). W tych gminach zgromadzenie przedstawicieli lokalnych tworzy Juntas de Buen Gobierno lub Rady Dobrego Rządu (JBG). Nie są one uznawane przez rządy federalne lub stanowe i nadzorują programy społeczności lokalnych dotyczące żywności, zdrowia i edukacji, a także podatków. Formacje polityczne EZLN powstały w dwóch fazach, ogólnie nazywanych Aquascalientes i Caracoles .

Grupa bierze swoją nazwę od Emiliano Zapaty (reformatora rolnego i dowódcy Armii Wyzwolenia Południa podczas rewolucji meksykańskiej ) i uważa się za swojego ideologicznego spadkobiercę. Zapatysta pierwotnie odnosił się do członka rewolucyjnego ruchu partyzanckiego założonego około 1910 przez Zapatę. Jego Armia Wyzwolenia Południa ( Ejército Libertador del Sur ) walczyła podczas rewolucji meksykańskiej o redystrybucję gruntów rolnych . Zapata i jego armia oraz sojusznicy, w tym Pancho Villa , walczyli o reformę rolną w Meksyku. W szczególności chcieli ustanowić wspólne prawa do ziemi dla rdzennej ludności Meksyku , która w większości straciła swoją ziemię na rzecz bogatej elity europejskiego pochodzenia. Zapata został częściowo pod wpływem anarchista z Oaxaca nazwie Ricardo Flores Magón . Wpływ Flores Magón na Zapata można dostrzec w zapatystycznym Plan de Ayala , ale jeszcze bardziej zauważalnie w ich haśle (tego hasła nigdy nie użył Zapata) Tierra y libertad czyli „Ziemia i wolność”, tytuł i maksyma Flores Najsłynniejsze dzieło Magóna. Wprowadzenie Zapaty do anarchizmu nastąpiło za pośrednictwem miejscowego nauczyciela, Otilio Montaño Sáncheza – późniejszego generała w armii Zapaty, straconego 17 maja 1917 roku – który wystawił Zapaty na prace Petera Kropotkina i Floresa Magona w tym samym czasie, gdy Zapata obserwował i zaczynał uczestniczyć w walkach chłopów o ziemię.

W odniesieniu do inspirujących postaci, w prawie wszystkich wioskach EZLN istnieją murale towarzyszące wizerunkom Zapaty, Che Guevary i Subcomandante Marcos. Ideologia ruchu zapatystów, Zapatism , łączy tradycyjne praktyki Majów z elementami libertariańskiego socjalizmu, anarchizmu i marksizmu. Historyczny wpływ meksykańskich anarchistów i różnych socjalistów latynoamerykańskich jest widoczny na zapatyzmie, ponieważ stanowiska subcomandante Marcos również dodają do ruchu wyraźny element marksistowski według The New York Times . Z koncepcją pomocy wzajemnej współgra hasło zapatystyczne : „Dla wszystkich, wszystko. Dla nas nic” ( Para todos, todo. Para nosotros, nada ).

Lewicowy anarchizm rynkowy

Lewicowy anarchizm rynkowy jest lewicowo-libertariańską i indywidualistyczną anarchistyczną formą libertariańskiego socjalizmu powiązaną z uczonymi takimi jak Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Samuel Edward Konkin III , Chris Matthew Sciabarra i Gary Chartier , którzy podkreślają wartość radykalnie wolnych rynków, zwanych wolnymi rynkami, aby odróżnić je od powszechnej koncepcji, którą ci libertarianie uważają za podziurawioną etatystycznymi i kapitalistycznymi przywilejami. Dalej anarchistów rynkowych lewicowe lub lewej libertarian rynkowych, zwolennicy tego podejścia silnie potwierdzają klasyczne liberalne idee samoposiadanie i wolnego rynku, utrzymując, że podjęte w celu ich logicznej konkluzji, te pomysły wspierać antykapitalistami , anti -korporacjonistyczne , antyhierarchiczne , propracownicze stanowiska w ekonomii; antyimperializm w polityce zagranicznej; oraz całkowicie liberalne lub radykalne poglądy na kwestie kulturowe i społeczne, takie jak płeć, seksualność i rasa.

Genealogia współczesnego lewicowego libertarianizmu zorientowanego na rynek, czasami określanego mianem lewicowego anarchizmu rynkowego, pokrywa się w znacznym stopniu z genealogią lewicowego libertarianizmu Steinera-Vallentyne’a, ponieważ korzenie tej tradycji są zarysowane w książce The Origins of Left-Libertarianism . Lewicowy libertarianizm w stylu Carsona-Longa jest zakorzeniony w dziewiętnastowiecznym mutualizmie oraz w pracach takich postaci jak Thomas Hodgskin i indywidualistyczni anarchiści Benjamin Tucker i Lysander Spooner . Chociaż z godnymi uwagi wyjątkami libertarianie zorientowani na rynek po Tuckerze mieli tendencję do sprzymierzania się z polityczną prawicą, relacje między takimi libertarianami a Nową Lewicą kwitły w latach 60., kładąc podwaliny pod nowoczesny lewicowy anarchizm rynkowy. Lewicowy anarchizm rynkowy utożsamia się z lewicowym libertarianizmem (lub lewicowym libertarianizmem), który wymienia kilka powiązanych, ale odrębnych podejść do polityki, społeczeństwa, kultury oraz teorii polityczno-społecznych, które podkreślają zarówno wolność jednostki, jak i sprawiedliwość społeczną . W przeciwieństwie do prawicowych libertarian wierzą, że ani twierdzenie, ani mieszanie własnej pracy z zasobami naturalnymi nie wystarczy do wygenerowania pełnych praw własności prywatnej i utrzymują, że zasoby naturalne (ziemia, ropa, złoto i drzewa) powinny być utrzymywane w jakiś egalitarny sposób, niezależnie od tego, czy są własnością. lub współwłasność . Ci lewicowi libertarianie, którzy popierają własność prywatną, robią to pod warunkiem, że rekompensata jest oferowana lokalnej społeczności.

Komunizacja

Komunizacja jest współczesną teorią komunistyczną, w której znajdujemy „pomieszanie powstańczego anarchizmu , komunistycznych ultralewicowych, postautonomicznych, antypolitycznych nurtów, grup takich jak Niewidzialny Komitet , a także wyraźniej „uspołeczniających” nurtów. , takich jak Théorie Communiste i Endnotes . Oczywiście w centrum tego słowa jest komunizm i, jak sugeruje przejście do komunizacji, komunizm jako szczególne działanie i proces”.

Skojarzenie terminu komunizacja z samozidentyfikowaną ultralewicą ugruntowało się we Francji w latach 70., gdzie przyszło opisywać nie przejście do wyższej fazy komunizmu, ale samą wizję rewolucji komunistycznej. W broszurze Świat bez pieniędzy z 1975 roku stwierdza się zatem: „powstanie i komunizacja są ze sobą ściśle powiązane. Nie byłoby najpierw okresu powstania, a później, dzięki temu powstaniu, przemiany rzeczywistości społecznej. samo". Termin ten jest nadal używany w tym znaczeniu we Francji i rozprzestrzenił się na język angielski w wyniku tłumaczenia tekstów Gillesa Dauvé i Théorie Comuniste , dwóch kluczowych postaci w tej tendencji. We współpracy z innymi lewicowymi komunistami, takimi jak François Martin i Karl Nesic, Dauvé próbował łączyć, krytykować i rozwijać różne lewicowe prądy komunistyczne, w szczególności włoski ruch związany z Amadeo Bordiga (i jego heretyckim czasopismem Invariance ), niemiecko-holenderski komunizm rad i francuskie perspektywy związane z Socialisme ou Barbarie i Międzynarodówką Sytuacjonistów .

Pod koniec lat 90. bliskie, ale nie identyczne poczucie komunizacji wypracowała francuska grupa postsytuacjonistyczna Tiqqun . Zgodnie z ich ultralewicowymi poprzednikami, upodobanie Tiqqun do tego terminu wydaje się polegać na podkreślaniu komunizmu jako procesu natychmiastowego, a nie odległego celu, ale dla Tiqqun nie jest to już synonimem rewolucji, uważanej za wydarzenie historyczne. , ale raczej staje się identyfikowalny z wszelkiego rodzaju działaniami – od kucania i zakładania komun po zwykłe dzielenie się – które zwykle byłyby rozumiane jako przedrewolucyjne. Z ultralewicowej perspektywy taka polityka „wycofywania się” lub, jak ujął to Tiqqun, „dezercji” – ustanawiania przestrzeni i praktyk, które są uważane za częściowo niezależne od kapitalizmu – jest zwykle odrzucana jako albo naiwna, albo reakcyjna. Ze względu na popularność związanych z Tiqqun prac Call i The Coming Insurrection w amerykańskich kręgach anarchistycznych, to właśnie to ostatnie pojęcie „komunizacji” było stosowane w amerykańskich anarchistycznych i powstańczych komunikatach, zwłaszcza w kalifornijskim ruchu studenckim z 2009 roku. –2010 .

Współczesny wolnościowy socjalizm

Zauważono, że globalny ruch Occupy ma wyraźne zasady libertariańsko-socjalistyczne.

Gwałtowny wzrost zainteresowania wolnościowym socjalizmem nastąpił w krajach zachodnich w latach 60. i 70. XX wieku. Anarchizm był wpływowy w kontrkulturze lat sześćdziesiątych, a anarchiści aktywnie uczestniczyli w rewoltach studenckich i robotniczych późnych lat sześćdziesiątych . W 1968 roku, podczas międzynarodowej konferencji anarchistycznej, która odbyła się w Carrarze, została założona Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych przez trzy istniejące europejskie federacje Francji, Włoską i Iberyjską Federację Anarchistyczną oraz Bułgarską Federację Anarchistyczną na francuskim emigracji. Powstania majowe 1968 r. doprowadziły również do niewielkiego odrodzenia zainteresowania lewicowymi ideami komunistycznymi. Na całym świecie pojawiły się różne małe lewicowe grupy komunistyczne, głównie w wiodących krajach kapitalistycznych. Seria konferencji lewicy komunistycznej rozpoczęła się w 1976 r. w celu promowania dyskusji międzynarodowej i między tendencjami, ale te wygasły w latach 80. bez zwiększania profilu ruchu lub jego jedności idei. Wybitne istniejące dziś lewicowe grupy komunistyczne obejmują Międzynarodową Partię Komunistyczną , Międzynarodowy Prąd Komunistyczny i Międzynarodową Tendencję Komunistyczną. Kryzys mieszkaniowy i zatrudnienia w większości krajów Europy Zachodniej doprowadził do powstania komun i ruchów lokatorskich , takich jak Barcelona w Hiszpanii. W Danii dzicy lokatorzy zajęli nieczynną bazę wojskową i ogłosili Freetown Christiania , autonomiczną przystań w centrum Kopenhagi.

Na przełomie XIX i XX wieku wolnościowy socjalizm zyskał popularność i wpływy jako część ruchów antywojennych , antykapitalistycznych i antyglobalistycznych . Anarchiści stali się znani z udziału w protestach przeciwko spotkaniom Światowej Organizacji Handlu (WTO), Grupy Ośmiu (G8) i Światowego Forum Ekonomicznego (WEF). Niektóre anarchistyczne frakcje biorące udział w tych protestach angażowały się w zamieszki, niszczenie mienia i gwałtowne starcia z policją. Działania te zostały przyspieszone przez ad hoc , pozbawione przywódców, anonimowe kadry znane jako czarne bloki — inne taktyki organizacyjne zapoczątkowane w tym czasie obejmują kulturę bezpieczeństwa , grupy koligacyjne i wykorzystanie zdecentralizowanych technologii, takich jak Internet. Ważnym wydarzeniem tego okresu były konfrontacje na konferencji WTO w Seattle w 1999 roku . Według angielskiego anarchisty Simona Critchleya „współczesny anarchizm może być postrzegany jako potężna krytyka pseudolibertarianizmu współczesnego neoliberalizmu … Można powiedzieć, że współczesny anarchizm dotyczy odpowiedzialności, zarówno seksualnej, ekologicznej, jak i społeczno-ekonomicznej; wypływa z doświadczenia sumienia o wielorakich sposobach, w jakie Zachód pustoszy resztę, jest etycznym oburzeniem na ziejącą nierównością, zubożeniem i pozbawieniem praw obywatelskich, które są tak namacalne lokalnie i globalnie”. Mogło to być również motywowane „upadkiem ' realnie istniejącego socjalizmu ' i kapitulacją przed neoliberalizmem zachodniej socjaldemokracji”.

Istniejące międzynarodowe federacje anarchistyczne obejmują Międzynarodową Federację Anarchistyczną (IAF), Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników (IWA) i Międzynarodową Solidarność Libertariańską (ILS). Największy zorganizowany ruch anarchistyczny znajduje się dziś w Hiszpanii pod postacią Confederación General del Trabajo (CGT) i Confederación Nacional del Trabajo (CNT). Członkostwo CGT oszacowano na około 100 000 w 2003 roku.

Socjaliści libertariańscy na początku XXI wieku byli zaangażowani w ruch alterglobalizacji, ruch dzikich lokatorów; ośrodki społeczne ; sklepy informacyjne ; grupy walczące z ubóstwem, takie jak Ontario Coalition Against Poverty and Food Not Bombs ; związki lokatorów ; spółdzielnie mieszkaniowe ; wspólnoty intencjonalne w ogóle i wspólnoty egalitarne ; organizacja antyseksistowska ; oddolne inicjatywy medialne; media cyfrowe i aktywizm komputerowy; eksperymenty w ekonomii partycypacyjnej ; antyrasistowskie i antyfaszystowskie grupy takie jak antyrasistowskie działania i antyfaszystowskiego Akcji ; grupy aktywistów chroniące prawa imigrantów i promujące swobodny przepływ osób, takie jak sieć No Border ; spółdzielnie pracownicze , grupy kontrkulturowe i artystyczne; i ruch pokojowy . Socjalizm libertariański ostatnio również odegrał dużą rolę w globalnym ruchu Occupy , w szczególności skupiając się na bezpośredniej demokracji uczestniczącej .

Libertariańskie czasopisma socjalistyczne

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki