Liezi -Liezi

Liezi
chiński 列子
Dosłowne znaczenie „[Pisma] Mistrza kłamstwa”
Kaligrafia Lieh Tzu Yang-chu Rozdział - Kojima Soshin

Liezi ( chiński :列子; Wade-Giles : Lieh-tzu ) jest taoistycznych tekst nadana Lie Yukou , pr. V wiek pne Filozof Sto szkół myśli , ale chińscy i zachodni uczeni uważają, że powstała około IV wieku n.e.

Historia tekstowa

Pierwsze dwa odniesienia do księgi Liezi pochodzą z byłej dynastii Han . Redaktor Liu Xiang zauważa, że ​​wyeliminował powtórzenia w Liezi i przestawił je na osiem rozdziałów ( pian ). Sekcja bibliografii Księgi Han (藝文志) mówi, że ma osiem rozdziałów () i stwierdza, że ​​skoro Zhuangzi cytuje Liezi, musiał on żyć przed Zhuangzi . Istnieje trzywieczna przepaść historyczna do następnego świadectwa Liezi : komentarza dynastii Jin autorstwa Zhang Zhan張湛(fl. ok. 370 ne). Przedmowa Zhanga twierdzi, że jego kopia Liezi została przekazana od jego dziadka. Wszystkie otrzymane teksty Liezi pochodzą z wersji Zhanga, podzielonej na osiem rozdziałów ( juan ).

Podczas panowania cesarza Xuanzong Tang The Liezi został wyznaczony Daoist klasyczny, ukończenie trylogię z bardziej znanych Daodejing i Zhuangzi i było honorifically zatytułowany Chongxu Zhenjing (沖虛真經; „prawdziwy klasyk prostoty i Vacuity”, czyli Klasyka Doskonałej Pustki ). Ta „Prostota i Pustka” jest tłumaczeniem Wing-tsit Chana ; chongxu (dosłownie „szybować/młody/proste puste/niebo/skromny”) zwykle oznacza „wznieść się wysoko, wznieść się wysoko; beztroski, nieobciążony ambicją”. Za panowania cesarza Zhenzonga Song , Liezi był dalej uhonorowany jako Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經; „Prawdziwy Klasyk Prostoty, Pustki i Doskonałej Cnoty”).

Zawartość

Osiem rozdziałów Liezi pokazano poniżej (z tłumaczeniami tytułów zaadaptowanymi z Grahama 1960).

Rozdział chiński Pinyin Tłumaczenie
1 天瑞 Tian Rui Niebiańskie dary
2 黃帝 Huang Di Żółty Cesarz
3 周 穆王 Zhou Mu Wang Król Mu z Zhou
4 仲尼 Zhong Ni Konfucjusz
5 湯 問 Tang Wen Pytania Tang
6 力 命 Li Ming Wysiłek i przeznaczenie
7 楊朱 Yang Zhu Yang Zhu
8 說 符 Shuo Fu Wyjaśnianie koniunkcji

Większość rozdziałów Liezi nosi nazwy słynnych postaci z chińskiej mitologii i historii. Albo mędrcy władcy, jak Żółty Cesarz (podobno 2698?-2599? p.n.e.), król Tang z Shang (1617?-1588? p.n.e.) i król Mu z Zhou (1023? -983? p.n.e. ); czy filozofowie tacy jak Konfucjusz (551–479 p.n.e.) i Yang Zhu (fl. ok. 350 p.n.e.).

Liezi jest powszechnie uważany za najbardziej praktyczne z głównych dzieł taoistycznych, w porównaniu do poetyckiej narracji Laozi i filozoficznych pismach Zhuangzi. Chociaż Liezi nie były szeroko publikowane na Zachodzie, niektóre fragmenty są dobrze znane. Na przykład Czyngsangzi (庚桑子; por. Zhuangzi rozdz. 23) podaje następujący opis czystego doświadczenia taoistycznego:

Moje ciało jest w zgodzie z moim umysłem, mój umysł z moimi energiami, moje energie z moim duchem, mój duch z Nicością. Ilekroć dotyka mnie najdrobniejsza istniejąca rzecz, czy najsłabszy dźwięk, czy to daleko poza ośmioma pograniczami, czy w zasięgu ręki między moimi brwiami a rzęsami, z pewnością to wiem. Nie wiem jednak, czy widziałem to przez siedem dziur w głowie i czterech kończynach, czy też przez serce, brzuch i narządy wewnętrzne. To po prostu samowiedza. (rozdz. 4, tr. Graham 1990:77–78)

Porównaj powiedzenie Zhuangzi : „Doskonały Człowiek używa swojego umysłu jak lustra — nie szuka niczego, nie przyjmuje niczego, nie odpowiada, ale nie przechowuje. Dlatego może wygrywać z różnymi rzeczami i nie robić sobie krzywdy”.

Autentyczność

Uczeni Liezi od dawna uznają, że wiele fragmentów dzieli z innymi tekstami sprzed dynastii Han, takimi jak Zhuangzi , Daodejing i Lüshi Chunqiu . Barrett (1993:298) mówi, że opinie są „podzielone co do tego, czy jest to starożytne dzieło z późniejszymi interpolacjami, czy fałszerstwo wymyślone ze starożytnych źródeł”. Z jednej strony Liezi może zawierać rdzeń ok. 400 p.n.e. autentyczne pisma Lie Yukou; z drugiej strony może to być c. Kompilacja 400 CE stworzona przez Zhang Zhan.

Liezi jest najbardziej podobny z Zhuangzi . Dzielą wiele postaci i historii; Graham (1990:12) wymienia szesnaście pełnych odcinków plus fragmenty innych. ( Zhuangzi wspomina również Liezi w czterech rozdziałach i Lie Yukou w trzech, na przykład słynny fragment o zdolności Liezi do jazdy na wietrze i latania dookoła w rozdziale 1. Patrz Watson )

Ostatnie dwa rozdziały mają niejednorodną treść, która różni się od taoizmu w innych miejscach książki. Rozdział 7 opisuje hedonistyczną filozofię „Yang Zhu” (Yangzi), niesławnego z powodu krytyki Mencjusza , że „wierzył w „każdy człowiek dla siebie”. Gdyby mógł pomóc całemu światu, wyrywając jeden włos, nie zrobiłby tego”. (rozdz. 7A, tr. Muller ) Zhang Zhan spekuluje, że ten rozdział, skupiający się na oddawaniu się fizycznym i tymczasowym przyjemnościom, pochodzi z wcześniejszych lat Lie Yukou jako hedonisty, zanim został taoistą. Znany badacz filozofii chińskiej, Wing-Tsit Chan (1963:309) nazywa rozdział „Yang Zhu” „negatywnym taoizmem” w przeciwieństwie do taoizmu Laozi, Zhuangzi i Huainanzi, które „wszystkie były pozytywne, ponieważ każdy z nich reprezentuje coś nowego." Rozdział 8, „Wyjaśnianie koniunkcji”, jest przede wszystkim zaczerpnięty z innych wczesnych źródeł, nie tylko tekstów taoistycznych , ale także konfucjańskich i mohistowskich , dwóch filozofii, które sprzeciwiały się filozoficznemu taoizmowi, który wyjaśnia ta książka.

AC Graham , emerytowany profesor Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich , oświetlił pochodzenie tekstu. Po przetłumaczeniu Liezi (1960), które Barrett (1993:307) nazywa niewątpliwie „najlepszym jak dotąd tłumaczeniem na język zachodni”, Graham (1961) przeanalizował lingwistycznie dowody wewnętrzne i paralele tekstowe. Odkrył wiele przypadków, w których Liezi jest wyraźnie drugorzędne w stosunku do innych tekstów, ale żaden nie był głównym źródłem fragmentu. Przedmowa do zrewidowanego tłumaczenia Liezi (1990: xi-xv) wyjaśnia jego znaczącą zmianę w postawie.

Chociaż w 1960 większość uczonych w Chinach rozpoznała już późną datę [Liezi] , większość ludzi Zachodu nadal nie była skłonna kwestionować jego starożytności. Moje własne studia tekstowe, nieukończone jeszcze w momencie pojawienia się tego tłumaczenia, wspierały chińskie datowanie, które obecnie dominuje także na Zachodzie. … Jeden wynik dochodzenia tekstowego był dla mnie zaskoczeniem. Niniejsza książka opisuje hedonistyczny rozdział „Yang [Zhu]” jako „tak niepodobny do reszty [ Liezi ], że musi pochodzić z innej ręki… Myśl jest z pewnością bardzo odmienna i wykazuje oznaki edycji i interpolacji przez Autor taoistyczny… Ale chociaż dokładna analiza generalnie ujawnia wyraźne różnice stylistyczne między treścią książki a fragmentami zapożyczonymi z wcześniejszych źródeł, nie znalazłem żadnego, który mógłby odróżnić rozdział hedonistyczny od reszty. (1990:xiii)

Z powodu okazjonalnych nieporozumień tekstowych Liezi w komentarzu Zhanga Zhana, Graham dochodzi do wniosku, że „ręka prowadząca” prawdopodobnie należała do ojca lub dziadka Zhanga, co oznaczałoby ok. 3 tys. 300 n.e.

Sugestie buddyjskich wpływów w rozdziałach 3 i 6 Liezi są potencjalnie dowodem na późną datę powstania; zobacz Buddyzm w Chinach . „Król Mu z Zhou” omawia postrzeganie zmysłowe jako iluzję; „Endeavour and Destiny” przedstawia fatalistyczny (jeśli nie karmiczny) pogląd na przeznaczenie, który jest sprzeczny z tradycyjną taoistyczną koncepcją Wuwei .

Wpływ

Liezi jest znany jako jeden z trzech najważniejszych tekstów taoizmu, obok Tao Te Ching i Zhuangzi . Poza taoizmem, historia gatunku biji Yi Jian Zhi autorstwa Hong Mai zapożyczyła postać Yi Jian, współczesnego starożytnemu mitycznemu cesarzowi Yu, z Liezi .

Tłumaczenia

Istnieje mniej angielskich tłumaczeń Liezi niż innych tekstów taoistycznych. Pierwsze to wersje częściowe; Lionel Giles (1912) przetłumaczył rozdziały 1–6 i 8, podczas gdy Anton Forke (1912) przetłumaczył rozdział 7 („Yang Zhu”). Jak wspomniano powyżej, AC Graham (1960, 1990) napisał ostateczne tłumaczenie naukowe. Niedawna wersja Liezi jest kreatywnym tłumaczeniem Evy Wong (2001). W 2005 roku Biblioteka Klasyków Chińskich opublikowała tłumaczenie Liang Xiaopeng.

Uwagi

Bibliografia

  • Barrett, TH "Lieh tzu列子". W Michael Loewe, ed., Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide , s. 298-308. Berkeley: Towarzystwo Studiów nad wczesnymi Chinami. 1993. ISBN  1-55729-043-1 .
  • Chan Wing-Tsit. Książka źródłowa w filozofii chińskiej . Princeton, NH: Princeton University Press. 1963. ISBN  0-691-01964-9
  • Idzie, Lionel, tr. Nauki taoistyczne z Księgi Lieh-Tzŭ . Londyn: Mądrość Wschodu. 1912.
  • Widelec, Anton, tr. Ogród Przyjemności Yang Chu . Londyn: Mądrość Wschodu. 1912. (rozdział 7)
  • Graham, AC „Data i skład Liehtzyy ”, Asia Major 8, s. 139-198. 1961.
  • Graham AC, tr. Księga Lieh-tzǔ: Klasyka Tao . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. 1960, poprawione 1990. ISBN  0-231-07237-6
  • Idema, WL i Haft, L 1997, Przewodnik po literaturze chińskiej , Centrum Studiów Chińskich, University of Michigan: Ann Arbor.
  • Lafitte, JJ, tr. Traité du vide parfait . Paryż: Albin Michel. 1997. ISBN  2-226-09426-1 (w języku francuskim)
  • Wong, Ewa, tr. Lieh-Tzu: Taoistyczny przewodnik po praktycznym życiu . 2001. Boston: Szambala. ISBN  1-57062-899-8
  • Liang Xiaopeng, tr. Liezi . Pekin: Zhonghua Book Company. 2005 (Biblioteka Klasyków Chińskich) ISBN  7-101-04273-2 /K-1816

Linki zewnętrzne