Madhwaczarja — Madhvacharya

Madhwaczarja
.jpg
Osobisty
Urodzić się
Wasudewa

1238
Pājaka , niedaleko Udupi
Karnataka
Religia hinduizm
Zamówienie Wedanta
Założyciel Udupi Śri Kryszna Mathah
Filozofia Dwaita Vedanta
Kariera religijna
Guru Achyutapreksza
Dzieła literackie Sarvamula Granthas
Korona Purna Pradżnia, Jagadguruh
Cytat

Rzeczywistość jest dwojaka: rzeczy niezależne i zależne. Pan Wisznu jest jedyną niezależną rzeczą.

Madhavacarya ( Madhvacarya , sanskryt wymowa:  [mɐdʱʋaːtɕaːɽjɐ] ; WE 1238/17), czasami anglicised jak Madhva Acharya i znany również jako purna prajna i anandy Tirthy był hinduski filozof główny rzecznik z dvaita (dualism) szkoły wedanty . Madhva nazwał swoją filozofię Tattvavāda, co oznacza „argumenty z realistycznego punktu widzenia”.

Madhvacarya urodził się na zachodnim wybrzeżu stanu Karnataka w XIII-wiecznych Indiach . Jako nastolatek został Sanyasinem (mnichem) dołączając do Brahma-sampradayi guru Achyutaprekszy z zakonu Ekadandi. Madhva studiował klasykę filozofii hinduskiej , szczególnie główne Upaniszady , Bhagavad Gitę i Brahma Sutry ( Prasthanatrayi ). Skomentował je i przypisuje mu się trzydzieści siedem prac w sanskrycie . Jego styl pisania był niezwykle zwięzły i skondensowany. Jego największym dziełem jest Anuvyakhyana , filozoficzne uzupełnienie jego bhasya o Brahma Sutrach , skomponowane z poetycką strukturą. W niektórych swoich pracach ogłosił się awatarem Waju , syna boga Wisznu .

Madhavacarya był krytykiem Adi Shankara jest Advaitę Vedanta i Ramanuja jest wiśisztadwajta Vedanta nauk. Jednak Dwaita był ograniczony do kilku stanów Indii. Kilkakrotnie podróżował po Indiach, odwiedzając takie miejsca jak Bengal, Varanasi, Dwarka, Goa i Kanyakumari, angażując się w debaty filozoficzne i odwiedzając hinduskie centra nauki. Madhva założył Krishna Mutt w Udupi z murti zdobytym od Dwarka Gujarat w 1285 CE.

Nauki Madhvacharyi opierają się na założeniu, że istnieje zasadnicza różnica między Atmanem (duszą indywidualną, jaźnią) a Brahmanem (ostateczną rzeczywistością, Bogiem Wisznu), są to dwie różne, niezmienne rzeczywistości, z indywidualną duszą zależną od Brahmana, które nigdy nie są identyczne. Teistyczne nauki dualizmu jego szkoły nie zgadzały się z monistycznymi naukami pozostałych dwóch najbardziej wpływowych szkół wedanty, opartych na niedualizmie adwajty i kwalifikowanym niedualizmie Wiśisztadwajty. Wyzwolenie, jak twierdził Madhva, można osiągnąć tylko dzięki łasce Boga. Szkoła Dvaita założona przez Madhvę wywarła wpływ na Vaisnavizm , ruch Bhakti w średniowiecznych Indiach i była jedną z trzech wpływowych filozofii Vedanty , obok Advaita Vedanta i Vishishtadvaita Vedanta. Historyczny wpływ Madhvy na hinduizm, stan Kulandran i Kraemer, był zbawienny, ale nie rozległy.

Biografia

Udupi, świątynia Śri Kryszny założona przez Madhvacharya

Biografia Madhvacharyi jest niejasna. Wiele źródeł datuje go na okres 1238–1317, ale niektóre przypisują go na okres 1199–1278.

Madhvacarya urodził się w Pajaka w pobliżu Udupi , przybrzeżnej dzielnicy w dzisiejszym indyjskim stanie Karnataka . Tradycyjnie uważa się, że Naddantillaya (sanskryt: Madhyageha, Madhyamandira) to imię jego ojca, a Vedavati była matką Madhvacaryi. Urodzony w domu braminów mówiących w Tulu, Vaisnavite , został nazwany Vasudeva. Później stał się sławny pod imionami Purnaprajna, Anandatirtha i Madhvacarya (lub po prostu Madhva). Purnaprajna to imię nadane mu w czasie jego inicjacji w sannyasę (wyrzeczenie), jako nastolatek. Imię nadane mu, gdy został głową swojego klasztoru, brzmiało „Ananda Tīrtha”. Wszystkie trzy jego późniejsze nazwiska znajdują się w jego pracach. Madhvacarya lub Madhva to imiona najczęściej spotykane we współczesnej literaturze o nim, czyli w literaturze związanej z Dvaita Vedantą.

Madhva rozpoczął swoją szkołę po ukończeniu Upanayany w wieku siedmiu lat i został mnichem lub sannjasinem jako nastolatek, chociaż początkowo jego ojciec był temu przeciwny. Wstąpił do klasztoru Advaita Vedanta w Udupi (Karnataka), przyjął swojego guru jako Achyutrapreksha, który w niektórych źródłach jest również określany jako Achyutraprajna. Madhva studiował Upaniszady i literaturę Advaita, ale nie przekonał go jej nondualizm filozofii jedności ludzkiej duszy i boga, miał częste nieporozumienia ze swoim guru, opuścił klasztor i rozpoczął swój własny ruch Dwaita oparty na założeniach dualizmu Dvi – twierdząc, że ludzka dusza i bóg (jako Wisznu) to dwie różne rzeczy. Madhva nigdy nie uznawał w swoich pismach Achyutraprekszy za swego guru ani za swój klasztorny rodowód. Mówi się, że Madhva był sprytny w filozofii, a także był wysoki i mocno zbudowany.

Według Dehsena, być może w XIII-wiecznych Indiach istniały dwie osoby o imieniu Madhvacharya, przy czym Anandatirtha – młodszy Madhva był najważniejszym wczesnym uczniem starszego Madhvacharya, a ich dzieła i życie nakładały się na siebie w Udupi, przy czym Tattvavada to imię przyjęte dla Dvaita Vedanta autorstwa Anandatirthy. Madhvacharya założył matha (klasztor) poświęcony filozofii Dvaita , który stał się sanktuarium dla szeregu uczonych w Dvaita , takich jak Jayatirtha , Vyasatirtha , Vadiraja Tirtha , Raghuttama Tirtha , Raghavendra Tirtha i Satyanatha Tirtha, którzy poszli w jego ślady.

Uczniowie i zwolennicy Madhvy napisali wiele hagiografii. Spośród nich najczęściej wymieniana jest biografia z szesnastu cantos, Madhvavijaya, autorstwa Narayana Panditacaryi – syna Trivikrama Pandity, który sam był uczniem Madhvy.

Wcielenie Vayu , boga wiatru

W kilku swoich tekstach stwierdzają Sarma i inni uczeni: "Madhwaczarja ogłasza się trzecim awatarem lub inkarnacją Waju , boga wiatru, syna Wisznu ". W ten sposób twierdził, że jest jak Hanuman – pierwszy awatar Waju i Bhima – Pandawa w Mahabharacie i drugi awatar Waju. W jednej ze swoich bhasyi dotyczących Brahma Sutr zapewnia, że ​​autorytet tekstu pochodzi z jego osobistego spotkania z Wisznu. Madhva, stwierdza Sarma, wierzył, że jest pośrednikiem między wielbicielami Wisznu i Dvaita, prowadząc tych ostatnich w ich podróży do Wisznu.

Mówi się, że Madhva dokonał kilku cudów w ciągu swojego życia, w tym przekształcił ziarna tamaryndowca w monety, walczył i wygrywał z rabusiami i dzikimi zwierzętami, przekraczał Ganges bez zamoczenia ubrań i dawał światło swoim uczniom przez paznokcie jego dużych palców u nóg. lampa zgasła, gdy wieczorem tłumaczyli tekst.

Mówi się, że Madhvacharya zacytował kilka wersetów ze swoich unikalnych wersji pism świętych. Mówi się również, że cytował wiele wyjątkowych książek, takich jak Kamatha Śruti. Interpretacja Balittha Sukta przez Madhvacharyę i jego zwolenników, aby udowodnić, że Madhvacharya był inkarnacją Waju, jest uważana za wysoce wyjątkową przez standardowe komentarze na ich temat, takie jak Sayana i Horace Hayman Wilson .

Dzieła Madhwaczarji

Madhvacharyi przypisuje się trzydzieści siedem tekstów Dvaita. Spośród nich trzynaście są bhasya (ocena i komentarz) na najwcześniejszych Principal Upaniszady, A Madhva-bhasya na fundamentalny tekst Vedanta szkoły hinduizmu - Brahmasutry , innym Gita-bhasyi na Bhagawadgicie , komentarzem czterdziestu hymnów Rigwedzie , przegląd Mahabharaty w poetyckim stylu, komentarz Bhagavata-tatparya-nirnaya do Bhagavata Purany , a także stotry , wiersze i teksty o bhakti Wisznu i jego awatarów . Anu-Vyakhyana , suplement do komentarzem Madhavacarya w sprawie Brahmasutry, to jego dzieło, stwierdza Sharma.

Będąc niezwykle płodnym pisarzem, Madhvacharya ograniczył dostęp i dystrybucję swoich dzieł do osób z zewnątrz, które nie były częścią szkoły Dvaita, według Sarmy. Jednak Bartley nie zgadza się i twierdzi, że jest to niezgodne ze znaną historią rozległych średniowiecznych debat wedantyjskich na temat idei religijnych w Indiach, które obejmowały idee szkoły Dvaita.

Filozofia Madhvy

Pomieszczenia i fundamenty Dvaita Vedanty , znanej również jako Dvaitavada i Tattvavada , przypisuje się Madhvacharyi. Jego filozofia opowiadała się za nieuwarunkowanym dualizmem. Praca Madhva jest klasycznie umieszczone w przeciwieństwie do idei monistą o Shankara „s Advaita Vedanta i Ramanuja ” s wiśisztadwajta Vedanta .

Epistemologia

Połączenia Madhva epistemologii jako Anu Pramana . Przyjmuje trzy pramany , czyli trzy fakty lub trzy poprawne środki poznania, w przeciwieństwie do jednej z Charvaka i sześciu advaitańskich szkół filozofii hinduistycznych:

  • Pratyaksha (प्रत्यक्ष) oznacza percepcję. W Dvaita i innych szkołach hinduskich występuje ona dwojakiego rodzaju: zewnętrzna i wewnętrzna. Percepcję zewnętrzną opisuje się jako tę, która powstaje w wyniku interakcji pięciu zmysłów i obiektów tego świata, podczas gdy percepcja wewnętrzna jest opisywana jako percepcja wewnętrznego zmysłu, umysłu.
  • Anumāna (अनुमान) oznacza wnioskowanie. Opisuje się to jako osiąganie nowego wniosku i prawdy na podstawie jednej lub więcej obserwacji i poprzednich prawd poprzez zastosowanie rozumu. Przykładem Anumany jest obserwowanie dymu i wnioskowanie o ogniu . Ta metoda wnioskowania składa się z trzech części: pratijna (hipoteza), hetu (powód) i drshtanta (przykłady).
  • Śabda (शब्द) oznacza poleganie na słowie, świadectwach dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów. Jest również znany jako Agama w tradycji Dvaita Madhvy i zawiera wszystkie Wedy . Hiriyanna wyjaśnia Sabda-pramanę jako koncepcję, która oznacza wiarygodne świadectwo eksperta. Szkoły hinduizmu, które uważają go za epistemicznie słuszny, sugerują, że człowiek musi znać liczne fakty, a mając ograniczony czas i energię, może bezpośrednio poznać tylko ułamek tych faktów i prawd.

Madhva i jego zwolennicy przedstawili kevala-pramanę jako "wiedzę o przedmiocie takim, jakim jest", odrębną od opisanej powyżej anu-pramany .

Madhva za dvaita szkoła utrzymuje, że Wisznu jako Boga, który jest również Hari , Kryszna , Vasudeva i Narayana , można poznać tylko poprzez właściwe samanvaya (połączenia) i Pramana wedyjskich pism nauk. Wisznu, według Madhvacharyi, nie jest stwórcą Ved, ale nauczycielem Ved. Wiedza jest wewnętrznie ważna, mówi szkoła Madhvy, a poznający i poznany są niezależnie realni. Zarówno część rytualna ( karma-kanda , Mimamsa), jak i część wiedzy ( jnana-kanda , Upaniszad Vedanta) w Vedach, jak twierdził Madhvacharya, są jednakowo ważne i połączone ze sobą. Jak twierdził przez mimamsa szkoły filozofii hinduskiej, Madhavacarya uznał, że Wedy są autor mniej, i że ich prawda jest we wszystkich jego częściach (czyli Samhity , braminów , āraņyakās i Upanisadach ) ...

Metafizyka

Metafizyczna rzeczywistość jest liczba mnoga, stwierdził Madhavacarya. Są to przede wszystkim dwa tattvami lub kategorie rzeczywistości - svatantra tattvie (niezależny rzeczywistości) i tattvie asvatantra (rzeczywistości zależne). Iśwara (jako Bóg Wisznu lub Kryszna) jest przyczyną wszechświata i jedyną niezależną rzeczywistością, według Madhwaczarji. Stworzony wszechświat jest rzeczywistością zależną, składającą się z dżiwy (indywidualnych dusz) i jady (materii, rzeczy materialnych). Indywidualne dusze są mnogimi, różnymi i odrębnymi rzeczywistościami. Według Madhvacharyi dżiwy są czujące, a materia nie odczuwa.

Madhva dalej wylicza różnicę między rzeczywistością zależną i niezależną jako pięciokrotny podział ( pancha-bheda ) między Bogiem, duszami i rzeczami materialnymi. Te różnice to: (1) między rzeczami materialnymi; (2) między rzeczą materialną a duszą; (3) między rzeczą materialną a Bogiem; (4) Między duszami; oraz (5) Między duszą a Bogiem.

Ta różnica nie jest ani tymczasowa, ani jedynie praktyczna; jest niezmienną i naturalną własnością wszystkiego. Madhva nazywa to Taratamya (gradacja w pluralizmie). Według Madhvacaryi nie ma innego obiektu. Nie ma innej duszy. Wszystkie dusze są wyjątkowe, odzwierciedlone w indywidualnych osobowościach. Morze jest pełne; zbiornik jest pełny; garnek jest pełny; wszystko jest pełne, jednak każda pełnia jest inna, zapewnił Madhvacharya.

Nawet w stanie wyzwolenia ( moksza ), stwierdza Madhvacharya, błogość jest różna dla każdej osoby, w zależności od stopnia wiedzy i duchowej doskonałości każdego z nich. Według niego to wyzwolenie można osiągnąć jedynie dzięki łasce Boga Kryszny.

Natura brahmana

Madhva skonceptualizował Brahmana jako istotę, która cieszy się Swoją własną błogością, podczas gdy cały wszechświat rozwija się w mglistym chaosie. Manifestuje się, od czasu do czasu, aby wspomóc proces ewolucji. Według Madhvy , Vasudevy , Pradyumny , Aniruddhy i Śankarasany, cztery główne przejawy Go jako Brahmana są odpowiedzialne za odkupieńcze, twórcze, podtrzymujące i destrukcyjne aspekty we wszechświecie. Jego drugorzędnych manifestacji jest wiele, a wszystkie manifestacje są ze sobą na równi, jest to ta sama nieskończoność bez względu na to, jak się manifestuje. Brahman jest stwórcą wszechświata, doskonały w wiedzy, doskonały w poznaniu, doskonały w swej mocy i odrębny od dusz, odrębny od materii. Dla wyzwolenia sama intelektualna konceptualizacja Brahmana jako stwórcy nie wystarczy, dusza indywidualna musi odczuwać pociąg, miłość, przywiązanie i oddanie Mu się podporządkować, a według Madhvy tylko Jego łaska prowadzi do odkupienia i wyzwolenia.

Wisznu jako Brahmana koncepcja Madhvacharyi jest koncepcją podobną do Boga w głównych światowych religiach. Jego pisma doprowadziły niektórych indologów z epoki kolonialnej, takich jak George Abraham Grierson, do sugerowania, że ​​XIII-wieczna Madhva była pod wpływem chrześcijaństwa , ale późniejsza nauka odrzuciła tę teorię.

Atat tvam asi

Jednym z Mahavakyas (Wielka sentencjami) w hinduizmie jest Tat tvam asi , czyli „Tyś That”, znajdujący się w wers 6.8.7 części ~ 700 BCE tekstu Chandogya Upaniszady . Ta część Chandogya Upaniszady przypisywana jest mędrcowi Uddalace, a tekst uważany za centralny w Vedanta i Brahma Sutrach, interpretowany jako oznaczający, że nie ma różnicy między duszą wewnątrz (Ty) a Brahmanem (Tym).

Szkoła dwajta prowadzona przez Madhvę zreinterpretowała ten rozdział, analizując tekst sanskrycki jako Atat tvam asi lub „Nie jesteś Tym”, twierdząc, że nie ma sanskryckiej reguły, która nie zezwala na takie parsowanie. Przyjął, że tradycja i wcześniejsi uczeni wszyscy interpretowali ten tekst jako „Tat tvam asi”, ale potem zapewnił, że nie ma metafizycznego ani logicznego wymogu, aby on też powinien.

Soteriologia

Madhvacharya uważał, że Jnana Yoga i Karma Yoga są niewystarczające na ścieżce wyzwolenia bez Bhakti . Narayana lub Wisznu był dla Madhvy najwyższym Bogiem, do którego można dotrzeć tylko przez Waju – syna Boga; dalej, stwierdza Madhva, wiara prowadzi do łaski Bożej, a łaska prowadzi do wyzwolenia duszy.

Wiedza o Bogu dla Madhvacharyi nie jest kwestią intelektualnej akceptacji tej koncepcji, ale przyciąganiem, uczuciem, nieustannym przywiązaniem, pełnym miłości oddaniem i całkowitym poddaniem się łasce Boga. Odrzuca monistyczne teorie, że wiedza wyzwala, twierdząc zamiast tego, że to Boska łaska poprzez Bhakti wyzwala. Według Madhvy Bóg zaciemnia rzeczywistość, stwarzając Maję i Prakriti , które powodują niewolę i cierpienie; i tylko Bóg może być źródłem wyzwolenia duszy. Wyzwolenie następuje wtedy, gdy dzięki łasce Boga poznaje się prawdziwą naturę jaźni i prawdziwą naturę Boga.

Etyka

Zło i cierpienie na świecie, według Madhvacharyi, pochodzi od człowieka, a nie od Boga. Każda dżiwa (indywidualna dusza) jest agentem działań, a nie jada (materia), a nie Iśwara (Bóg). Podczas gdy Madhva twierdzi, że każda indywidualna jaźń jest Kartritvą (prawdziwym podmiotem ), jaźń nie jest dla niego całkowicie niezależnym podmiotem . Dzieje się tak dlatego, mówi Madhva, że ​​na duszę wpływają narządy zmysłów, ciało fizyczne i takie materialne rzeczy, które nazywa ona darami Boga. Człowiek ma wolną wolę, ale pozostaje pod wpływem swojej wrodzonej natury, skłonności i przeszłej karmy .

Madhvacharya twierdzi, Yathecchasi tatha kuru , co Sharma tłumaczy i wyjaśnia jako „każdy ma prawo wybierać między dobrem a złem, wybór, którego każdy dokonuje z własnej odpowiedzialności i własnego ryzyka”. Madhva nie zajmuje się problemem zła , czyli jak może istnieć zło z Bogiem, który jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechdobroczynny. Według Sharmy, „trójstronna klasyfikacja dusz Madhvy sprawia, że ​​nie trzeba odpowiadać na problem zła”. Według Davida Buchty nie odnosi się to do problemu zła, ponieważ wszechmocny Bóg „może zmienić system, ale nie chce” iw ten sposób podtrzymuje zło w świecie. Ten pogląd na podmiotowość Madhvacharyi był, jak twierdzi Buchta, czymś odstającym w szkole wedanty i ogólnie w filozofii indyjskiej.

Według Madhvy istnieją prawa moralne i etyka, które są niezbędne dla łaski Bożej i wyzwolenia.

Poglądy na inne szkoły

Madhvacharya był zaciekłym krytykiem konkurencyjnych szkół Vedanty i innych szkół filozofii indyjskich, takich jak buddyzm i dżinizm . Spisał argumenty przeciwko dwudziestu jeden starożytnym i średniowiecznym indyjskim uczonym, aby pomóc w ustanowieniu podstaw jego własnej szkoły myślenia.

Madhvacarya był zaciekłym krytykiem Advaita Vedanty, oskarżając na przykład Śankarę i Advaitinów o „oszukańcze demony” nauczające buddyzmu pod przykrywką Vedanty. Nondualizm Advaity twierdzi, że Atman (dusza) i Brahman są szczęśliwą i identyczną, niezmienną transcendentną Rzeczywistością, istnieje połączona jedność wszystkich dusz i Brahmana i nie ma pluralizmu. W przeciwieństwie do tego Madhva twierdzi, że Atman (dusza) i Brahman są różne, tylko Wisznu jest Panem (Brahmanem), indywidualne dusze są również różne i zależą od Wisznu, i istnieje wielość. Madhva skrytykował Advaitę jako wersję buddyzmu mahajany , którą uważał za nihilistyczną . Spośród wszystkich szkół Madhva skupił swoją krytykę najbardziej na Advaicie i napisał cztery główne teksty, w tym Upadhikhandana i Tattvadyota , poświęcone głównie krytyce Advaity.

Madhvacharya nie zgadzał się z aspektami Vishishtadvaita Ramanuja . Szkoła Vishishtadvaita, realistyczny system myślenia, taki jak szkoła Dvaita Madhvacharyi, również twierdzi, że dżiwa (ludzkie dusze) i brahman (jako Wisznu) są różne, różnica, która nigdy nie zostanie przekroczona. Sam Bóg Wisznu jest niezależny, wszyscy inni bogowie i istoty są od Niego zależne, zarówno według Madhvacharyi, jak i Ramanuja. Jednakże, w przeciwieństwie do poglądów Madhvacharyi, szkoła Vishishtadvaita twierdzi, że „uwarunkowany niedualizm”, że dusze mają tę samą podstawową naturę Brahmana i że istnieje uniwersalna identyczność jakości i stopnia błogości możliwej dla ludzkich dusz i każdej duszy. może osiągnąć stan błogości samego Boga. Podczas gdy starsza szkoła Wiśisztadwajta głosiła „monizm jakościowy i ilościowy pluralizm dusz”, stwierdza Sharma, Madhwaczarja zapewniał zarówno „jakościowy, jak i ilościowy pluralizm dusz”.

Szkoła Adwajta Śankary i szkoła Wiśisztadwajta Ramanujy opierają się na założeniu, że wszystkie dusze mogą mieć nadzieję i osiągnąć stan błogiego wyzwolenia; przeciwnie, Madhvacarya wierzył, że niektóre dusze są wiecznie skazane i potępione.

Styl Madhvacaryi, który krytykował inne szkoły filozofii indyjskiej, był częścią starożytnej i średniowiecznej tradycji indyjskiej. Był częścią szkoły wedanty , która pojawiła się w okresie postwedyjskim jako najbardziej wpływowa z sześciu szkół filozofii hinduskiej , a jego celowanie w tradycję adwajty, twierdzi Bryant, odzwierciedla ją jako najbardziej wpływową ze szkół wedanty.

Wpływ

Poglądy Madhvacaryi reprezentują podszkołę Vaisnavizmu , podobnie jak poglądy Ramanuja. Obaj bronili Wisznu, często w formie saguny , awatara Wisznu, Kryszny . Jednak idee XI-wiecznego Ramanujy miały największy wpływ na Vaisnavizm.

Idee Madhvacharyi doprowadziły do ​​założenia w Karnatace sekty vaisznawizmu Haridasa , znanej również jako Vyasakuta , Dasakuta lub Dasa Dasapantha , znanej ze swoich nabożnych pieśni i muzyki podczas ruchu Bhakti .

Inne wpływowe szkoły Vaisnavizmu rywalizowały z ideami Madhvacharyi, takie jak szkoła Caitanya , w której Jiva Gosvami twierdzi, że tylko Kryszna jest „Svayam Bhagavan” (najwyższa forma Boga), w przeciwieństwie do Madhvy, który twierdzi, że wszystkie awatary Wisznu są równe i identyczne. , przy czym obaj podzielają przekonanie, że emocjonalne oddanie Bogu jest środkiem do duchowego wyzwolenia. Mówi się, że Caitanya Mahaprabhu (1496-1534) był uczniem Iśvary Puri, który był uczniem Madhavendry Puri, który był uczniem Lakshmipati Tirthy, który był uczniem Vyasatirthy ( 1469-1539 ) z Sampradayi Madhvacharyi. Według Sharma, wpływ idei Dvaita Madhvy był najbardziej widoczny w szkole Caitanya bengalskiego Vaisnavizmu oraz w Assam .

Część Gaudiya Vaisnavów z Orisy i Zachodniego Bengalu twierdzi, że jest wyznawcami Madhvacharyi. Madhva założona w Udupi Krishna Matha, przyłączona do świątyni boga Kriszny. Gaudiya Vaisnavowie również czczą Krysznę, który jest w gunie Vrindavany.


Kontrowersje hindusko-chrześcijańsko-muzułmańskie

Madhvacarya był błędnie postrzegany i przedstawiany zarówno przez chrześcijańskich misjonarzy, jak i hinduskich pisarzy podczas stypendium epoki kolonialnej. Podobieństwa w prymacie jednego Boga, dualizm i rozróżnienie między człowiekiem a Bogiem, oddanie Bogu, Synowi Bożemu jako pośrednikowi, predestynacji, roli łaski w zbawieniu, a także podobieństwa w legendach o cudach w chrześcijaństwie a tradycja Dvaita Madhvacaryi podsyciła te historie. Wśród pisarzy chrześcijańskich GA Grierson twórczo twierdził, że idee Madhvy najwyraźniej zostały „zapożyczone z chrześcijaństwa, całkiem możliwe, że zostały ogłoszone jako rywal dla centralnej doktryny tej wiary”. Według Sarmy, wśród pisarzy hinduskich SC Vasu twórczo przetłumaczył dzieła Madhvacharyi, aby utożsamić Madhvacharya z Chrystusem, zamiast porównywać ich idee.

Współczesna nauka wyklucza wpływ chrześcijaństwa na Madhvacharyę, ponieważ nie ma dowodów na to, że kiedykolwiek istniała chrześcijańska osada, w której Madhvacharya dorastał i mieszkał, lub że istniała wymiana myśli lub dyskusja między kimś ze znajomością Biblii i chrześcijańskich legend , i go.

Istnieją również przypuszczenia, że ​​Madhva był pod wpływem islamu . Madhvavijaya opowiada o Madhva spotkanie z sułtanem Delhi i mówiąc mu płynnie perskim, że zarówno czczą tego samego jednego Boga wszechświata i że rozprzestrzenia się wiary w Boga. Mówi się, że sułtan był pod takim wrażeniem, że chciał oddać Madhvie połowę imperium, czego odmówił. Jednak indolog i religioznawca Helmuth von Glasenapp zakłada, że monoteizm można również wywodzić z indyjskiego świata intelektualnego i że nie ma powodu, aby wspierać teorię, jakoby poglądy Madhvy na życie pozagrobowe były pod wpływem impulsów muzułmańskich lub chrześcijańskich.

Klasztory

Wejście do Sri Krishna Matha w Udupi

Madhvacharya założył osiem math (klasztorów) w Udupi. Są one określane jako Madhva matha lub Udupi ashta matha i obejmują Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha, Puttige matha , Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha i Pejavara matha. Tych osiem otacza hinduską świątynię Anantheswara Kryszna . Matematyka są ułożone w prostokącie, zauszniki układają się w kwadratową siatkę. Mnisi w matha są sannyasinami , a tradycję ich studiów i sukcesji ( system Paryaya ) ustanowił Madhvacharya.

W całych Indiach istnieją mathy Madhva. Łącznie z mieszkańcami Udupi, w Indiach są dwadzieścia cztery mathy Madhva. Głównym ośrodkiem tradycji Madhvy jest Karnataka . Klasztor posiada system papieski, który zmienia się po ustalonym czasie. Papież nazywa się Swamidżi i prowadzi codzienne modlitwy Kryszny zgodnie z tradycją Madhwy, a także coroczne festiwale. Proces i rytuały wedyjskiej mantry dla wielbienia Kryszny w klasztorach Dvaita są zgodne z procedurą opisaną przez Madhvacharyę w Tantrasarze . Wielbienie Kryszny nie obejmuje ani bali (ofiary), ani żadnych rytuałów ognia.

Ceremonia sukcesji w szkole Dvaita polega na tym, że wychodzący Swamidżi wita przychodzącego, a następnie idzie razem do ikony Madhvacaryi przy wejściu do świątyni Kryszny w Udupi, ofiarowuje mu wodę, wyraża szacunek, a następnie przekazuje to samo naczynie z wodą, którego użył Madhvacharya kiedy przekazał kierownictwo założonego przez siebie klasztoru.

W klasztorze znajdują się kuchnie bhojan-shala , prowadzone przez mnichów i wolontariuszy. Podają one codziennie żywność prawie 15 000 do 20 000 mnichów, studentów i pielgrzymów odwiedzających bez dyskryminacji społecznej. Podczas ceremonii sukcesji ponad 80 000 osób jest serwowanych wegetariańskim posiłkiem przez Udupi bhojan-shalas .

Film

W 1986 roku miał premierę film wyreżyserowany przez GV Iyera o nazwie Madhvacharya, był to jeden z filmów zrealizowanych w całości w języku kannada .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki