MahabhutaMahābhūta

Mahābhūta jest sanskrytu i Pāli dla „wielkiego elementu”. Jednak bardzo niewielu uczonych definiuje cztery mahabhuty w szerszym sensie jako cztery fundamentalne aspekty fizycznej rzeczywistości.

hinduizm

W świętej literaturze hinduizmu „wielkie” lub „obrzydliwe” elementy ( mahabhūta ) są pięciokrotne: przestrzeń (lub „eter”), powietrze, ogień, woda i ziemia.

Na przykład Taittirīya Upaniszad opisuje pięć „powłok” osoby (sanskryt: puru a ), zaczynając od najgrubszego poziomu pięciu rozwijających się wielkich elementów:

Z tego samego siebie ( ā Tmáň ) miał miejsce powstają; z kosmosu, powietrza; z powietrza, ognia; z ognia, wód, z wód, ziemi; z ziemi rośliny; z roślin, żywności; i od jedzenia, człowiek .... i różni się od tego człowieka leżącego wewnątrz utworzonego z istoty żywności jest self ( ā Tmáň ) składający się z lifebreath .... W odróżnieniu od a leżący w tej jaźni obejmującej oddechu jest self ( ā tman ) składający się z umysłu .... Różni się od jaźni składającej się z umysłu i leżące w niej jest jaźń ( ā tman ) składająca się z percepcji .... Różni się od jaźni składającej się z percepcji i leżące w niej jest jaźń ( ā tman ) ) składający się z błogości....

W Śvetaśvatara Upanisad Bóg jest identyfikowany jako źródło wielkich elementów:

Niektórzy mądrzy ludzie twierdzą, że jest to wrodzona natura, podczas gdy inni twierdzą, że nadszedł czas – wszyscy całkowicie zwodzeni. To raczej wielkość Boga obecnego w świecie, za pomocą którego krąży koło bramina . Kto zawsze obejmuje cały ten świat – znawcę, architekta czasu, pozbawionego cech i wszechwiedzącego – na jego rozkaz dzieło stworzenia ma być postrzegane jako ziemia, woda, ogień, powietrze , a przestrzeń rozwija się sama.

Ta sama Upaniszada wspomina również: „Kiedy pojawia się ziemia, wodny ogień, powietrze i akaśa, kiedy pięć atrybutów żywiołów, o których mowa w książkach o jodze, zamanifestuje się, wtedy ciało jogina zostaje oczyszczone przez ogień jogi i staje się wolny. od choroby, starości i śmierci." (werset 2.12).

buddyzm

W buddyzmie cztery Wielkie Elementy (pali: cattāro mahābhūtāni ) to ziemia, woda, ogień i powietrze. Mahabhūta jest ogólnie synonimem catudhātu , co w języku pali oznacza „cztery elementy”. We wczesnym buddyzmie cztery elementy są podstawą zrozumienia, która prowadzi człowieka przez uwolnienie „Rupy”, czyli materialności, do najwyższego stanu czystej „pustki” lub nirwany.

Definicje

W kanonie palijskim najbardziej podstawowe elementy są zwykle identyfikowane jako cztery, ale czasami można również zidentyfikować piąty i, w jeszcze mniejszym stopniu, szósty element.

Cztery podstawowe elementy

W tekstach kanonicznych cztery Wielkie Elementy odnoszą się do elementów, które są zarówno „zewnętrzne” (tj. poza ciałem, takie jak rzeka), jak i „wewnętrzne” (tj. ciała, takie jak krew). Elementy te są opisane w następujący sposób:

  • Żywioł ziemi ( pru havī-dhātu ) Żywioł
    ziemi reprezentuje jakość trwałości lub siły przyciągania. Każda materia, w której dominują siły przyciągające (ciała stałe), nazywana jest elementami ziemi. Wewnętrzne elementy ziemi obejmują owłosienie głowy, owłosienie ciała, paznokcie, zęby, skórę, ciało, ścięgna, kości, narządy, materiał jelitowy itp.
  • Element wody ( āpa-dhātu )
    Element wody reprezentuje płynność lub ruch względny. Każda materia, w której względny ruch cząstek jest widoczny, nazywamy elementami wody. Wewnętrzne elementy wody to żółć, flegma, ropa, krew, pot, tłuszcz, łzy, śluz nosowy, mocz, nasienie itp.
  • Element ognia ( teja-dhātu )
    Element ognia reprezentuje jakość ciepła lub energii. Każda materia, w której dominuje energia, nazywana jest żywiołem ognia. Elementy ognia wewnętrznego obejmują te mechanizmy cielesne, które wytwarzają ciepło fizyczne, starzenie się, trawienie itp.
  • Element powietrza (lub wiatru) ( vāyu-dhātu )
    Element powietrza reprezentuje jakość sił rozszerzających się lub odpychających. Każda materia, w której dominują siły odpychające, nazywana jest żywiołem powietrza. Wewnętrzne elementy powietrzne obejmują powietrze związane z układem płucnym (na przykład do oddychania), układem jelitowym („wiatry w brzuchu i jelitach”) itp.

Każda istota, która niesie jedną lub więcej z tych cech (siły przyciągania, siły odpychające, energię i względny ruch) nazywana jest materią ( rupa ). Uważa się, że świat materialny jest niczym innym jak kombinacją tych cech ułożonych w przestrzeni ( akasa ). Rezultatem tych cech są dane wejściowe do naszych pięciu zmysłów, kolor ( varna ) do oczu, zapach ( gandha ) do nosa, smak ( rasa ) do języka, dźwięk ('shabda') do uszu i dotyk. do ciała. Materia, którą postrzegamy w naszym umyśle, jest tylko mentalną interpretacją tych cech.

Piąty i szósty element

Oprócz powyższych czterech elementów subiektywnej materii, w kanonie palijskim od czasu do czasu można znaleźć dwa inne elementy:

  • Element przestrzeni ( ākāsa-dhātu )
    Wewnętrzne elementy przestrzeni obejmują otwory w ciele, takie jak uszy, nozdrza, usta, odbyt itp.
  • Element świadomości ( viññā a -dhātu )
    Opisywany jako "czysty i jasny" ( parisuddha pariyodata ), używany do poznania trzech uczuć ( vedana ) przyjemności, bólu i ani-przyjemności-ani-bólu, oraz pojawiania się i przemijania kontaktu zmysłowego ( phassa ), od którego zależą te uczucia.

Według Abhidhamma Pitaki „element przestrzeni” jest identyfikowany jako „wtórny” lub „pochodny” ( upādā ).

Właściwości sensoryczne, a nie substancje

Podczas gdy w tradycji therawady, a także w najwcześniejszych tekstach, takich jak Kanon palijski, rupa (materia lub forma) jest określana jako coś zewnętrznego, co faktycznie istnieje, w niektórych późniejszych szkołach, takich jak Yogacara lub „Tylko umysł”. „szkoła i szkoły pod silnym wpływem tej szkoły, rupa oznacza zarówno materialność, jak i wrażliwość – oznacza na przykład przedmiot dotykowy zarówno o tyle, o ile ten przedmiot jest dotykowy i że można go wyczuć. W niektórych z tych szkół rupa nie jest materialnością, którą można oddzielić lub odizolować od poznania; taka nieempiryczna kategoria jest niestosowna w kontekście niektórych szkół buddyzmu mahajany i wadżrajany. Z punktu widzenia Yogacary rupa nie jest podłożem ani substancją, która posiada wrażliwość jako właściwość. Dla tej szkoły funkcjonuje ona jako postrzegalna fizyczność, a materia, czyli rupa, jest zdefiniowana w swojej funkcji; co robi, a nie czym jest. Jako takie, cztery wielkie elementy są pojęciowymi abstrakcjami zaczerpniętymi z sensorium. Są to typologie sensoryczne i nie są metafizycznie materialistyczne. Z tej perspektywy nie są przeznaczone do opisywania materii jako konstytuującej zewnętrzną, niezależną od umysłu rzeczywistość. Ta interpretacja była gorąco kwestionowana przez niektórych myślicieli madhjamaki, takich jak Czandrakirti .

Jako cztery podstawowe aspekty, a nie sztywne cztery elementy

Bardzo niewielu badaczy (wirtualnej) metaanalizy ( buddyzmu Theravada i nauki ) przyjmuje szerszy pogląd na pozostałe koncepcje Buddy dotyczące czterech mahābhūt, co prowadzi do przekonania, że ​​nie należy ich sztywno przekładać na ziemię lub ciało stałe, wodę. lub ciecz, powietrze lub gaz, ogień lub plazma . Takie spekulacje traktują je jako fundamentalne aspekty dowolnego obiektu fizycznego, zdecydowanie nie będące częściami obiektu dotykowego.

  • Pathavi-dhatu powinno być gęstością każdego podstawowego kawałka masy; skoro tylko masa istnieje w rzeczywistości, zajmuje objętość w przestrzeni i jest to jeden z czterech podstawowych aspektów. Chociaż Ziemia mogła zostać wymieniona przez Buddę jako najlepszy przykład tej natury, każda substancja stała, ciecz lub gaz posiadałyby własny zasięg tej natury.
  • Apo-dhatu lub apa-dhatu powinno być połączoną naturą płynności lub lepkości , rozpuszczalności i być może kilku innych podobnych cech każdego fundamentalnego kawałka masy. Chociaż woda mogła być wymieniona przez Buddę jako najlepszy przykład tej natury, każda substancja stała, ciecz lub gaz posiadałyby własny zasięg tej natury.
  • Vayo-dhatu lub vayu-dhatu powinno być naturą siły lub nacisku oddziałującego na każdy element fundamentalny obiektu. Sama manifesty w trzecim prawem dynamiki Newtona i prawo Pascala . Chociaż Budda mógł wymienić powietrze jako najlepszy przykład tej natury, każda substancja stała, ciecz lub gaz posiadałyby własny zasięg tej natury.
  • Tejo-dhātu lub teja-dhātu powinny być po prostu energią cieplną . Chociaż niektóre teksty buddyjskie zawierają dwa rodzaje tejo : ogień ciepła i ogień (czysty) zimna, obecnie rozumiemy, że chłód jest jedynie naszą interpretacją odczuwania czegoś z mniejszą energią cieplną niż przedmiot, przy czym żadna cząstka jest naukowo niemożliwa do uzyskania absolutnej zero ciepła.

Zastosowania soteriologiczne

Cztery elementy są używane w tekstach buddyjskich zarówno do wyjaśnienia pojęcia cierpienia ( dukkha ), jak i jako przedmiot medytacji. Najwcześniejsze teksty buddyjskie wyjaśniają, że cztery podstawowe elementy materialne to właściwości zmysłowe: trwałość, płynność, temperatura i mobilność; ich scharakteryzowanie odpowiednio jako ziemi, wody, ognia i powietrza jest ogłaszane abstrakcją – zamiast koncentrować się na fakcie materialnej egzystencji, obserwujemy, jak rzecz fizyczna jest odczuwana, odczuwana, postrzegana.

Zrozumienie cierpienia

Związek czterech elementów z buddyjskim pojęciem cierpienia wynika z:

  • Cztery elementy są podstawowym składnikiem "formy" ( rupa ).
  • „Forma” jest pierwszą kategorią „Pięciu Agregatów” ( khandhas ).

Schematycznie można to przedstawić w odwrotnej kolejności jako:

Cztery Szlachetne Prawdy → Cierpienie → Agregaty → Forma → Cztery Elementy

Tak więc, aby dogłębnie zrozumieć Cztery Szlachetne Prawdy Buddy, korzystne jest zrozumienie Wielkich Elementów.

Obiekt medytacji

W Mahasatipatthana Sutcie („Większy dyskurs o podstawach uważności”, DN 22), wymieniając różne techniki medytacji cielesnej, Budda instruuje:

„...Tak jakby wprawny rzeźnik lub jego pomocnik, po zabiciu krowy, miał siedzieć na rozstaju dróg z tuszą podzieloną na porcje, tak mnich dokonuje przeglądu tego samego ciała... pod kątem elementów: są w tym ciele element ziemi, element wody, element ognia, element powietrza”. Więc trwa, kontemplując ciało w ciele wewnętrznie..."

W dobrze znanej liście czterdziestu obiektów medytacyjnych Visuddhimagga ( kamma ṭṭ hāna ) wielkie elementy są wymienione jako pierwsze cztery obiekty.

B. Alan Wallace porównuje medytacyjną praktykę Theravady „uważania na emblemat świadomości” do praktyki Mahamudry i Dzogczen „utrzymywania umysłu na niekonceptualizmie”, która również ma na celu skupienie się na naturze świadomości.

Źródła buddyjskie

W kanonie palijskim cztery elementy są szczegółowo opisane w następujących dyskursach ( sutta ):

  • Mahahatthipadompama Sutta („Większy dyskurs o podobieństwie śladu słonia”, MN 28)
  • Maharahulovada Sutta („Większy dyskurs porad dla Rahuli”, MN 62)
  • Dhatuvibhanga Sutta („Ekspozycja elementów”, MN 140)

Cztery elementy są również wymienione w:

  • Kevaddha Sutta ( DN 11)
  • Mahasatipatthana Sutta (DN 22)
  • Satipatthana Sutta ( MN 10)
  • Chabbisodhana Sutta (MN 112)
  • Bahudhatuka Sutta (MN 115)
  • Kajagatasati Sutta (MN 119)
  • Anathapindikovada Sutta (MN 143)
  • Catudhatu-vaggo ( SN rozdz. 14, podrozdz. IV), kilka dyskursów
  • Saddhammapatirupaka Sutta (SN 16.13)
  • Bija Sutta (SN 22.54)
  • Asivisa Sutta (SN 35.197 lub 35.238)
  • Kimsuka Sutta (SN 35.204 lub 35.245)
  • Dutiya-mittamacca Sutta (SN 55.17)
  • różne krótkie dyskursy Samyutta Nikaya zatytułowane „Dhatu Sutta” (SN 18.9, SN 25.9, SN 26.9, SN 27.9)
  • Tittha Sutta ( AN 3.61)
  • Nivesaka Sutta (AN 3.75)
  • Rahula Sutta (AN 4.177)

Ponadto Visuddhimagga XI.27 ff zawiera obszerne omówienie czterech elementów.

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Lub bardziej dosłownie „Wielkie natury”. Zobacz Rhys Davids i Stede (1921-25), s. 507, hasło „Bhūta”.
  2. ^ Zobacz np. Monier-Williams Sanskrit Dictionary, gdzie Mahābhta jest zdefiniowana jako: „wielki element, gruby element [element] (z których liczy się 5, mianowicie eter, powietrze, ogień, woda, ziemia… z subtelnego elementu lub Tanmātry ...)." Monier-Williams (1899), s. 798, hasło „Mahā-”, pobrane 24 grudnia 2008 z „U. Cologne” pod adresem http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf .
  3. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (red.). Indie na przestrzeni wieków . Wydział Publikacji, Ministerstwo Informacji i Radiofonii, Rząd Indii. str. 79 .
  4. ^ TU 2.1-2.5, przeł. Olivelle (1996), s. 185-7.
  5. ^ SU 6.1-6.2, przeł. Olivelle (1996), s. 263.
  6. ^ Śwetaśwatara Upaniszady
  7. ^ Zauważ, że palijskie słowo dhatu jest używane w wielu kontekstach w kanonie palijskim . Na przykład Bodhi (2000), s. 527-8, identyfikuje cztery różne sposoby używania dhātu, w tym w kategoriach „osiemnastu elementów” i, jak w tym artykule, w kategoriach „czterech podstawowych elementów”.
  8. ^ Te opracowania na temat żywiołów można znaleźć wdyskursach Majjhima Nikaya nr. 28, 62, 140. Więcej informacji znajdziesz poniżej.
  9. ^ Tradycyjna lista części ciała związanych z żywiołem ziemi to pierwsze 19 z 31 części ciała – od włosów na głowie po kał – zidentyfikowanych w kanonie palijskim z kontemplacją Patikulamanasikary , z hasłem „lub cokolwiek innego wewnętrznego, wewnątrz siebie jest twarda, solidna i trwała” ( tłum . Thanissaro, 2003b) .
  10. ^ Tradycyjna lista części ciała zawierających elementy wody to ostatnie dwanaście z 31 części ciała – od żółci do moczu – zidentyfikowanych wkontemplacji Patikulamanasikary , z hasłem „lub cokolwiek innego, co jest wewnątrz nas, jest płynne, wodniste i podtrzymywany” ( tłum . Thanissaro, 2003b) .
  11. ^ „Element przestrzeni” jest częściej spotykany w dyskursach kanonicznych niż „element świadomości”. Przykładami dyskursów, które zawierają oba te ostatnie elementy, są DN 33 (Walshe, 1995, s. 500, para. 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) oraz SN 27.9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Hamilton (2001), s. 5, 35 n . 9. Aby uzyskać więcej informacji na temat materii "pierwotnej/pochodnej" i "wtórnej/pochodnej", zobacz artykuł Rupa .
  13. ^ Bodhi, Bhikkhu, „The Connected Discourses”, Wisdom Publications, 2000, rozdział 22.94 „A co to jest, bhikkhus, że mądrzy tego świata zgadzają się na istnienie, o czym ja również mówię, że istnieje? Forma, która jest nietrwała , cierpiące i podlegające zmianom: to mądrzy na świecie zgadzają się, że istnieją, i ja też mówię, że istnieje.”
  14. ^ Narada Thera, „A Manual of Abhidhamma”, Buddyjskie Towarzystwo Misyjne, 1956, strony 342-343 „Buddyzm nie próbuje rozwiązać problemu ostatecznego pochodzenia materii. Zakłada się, że materia istnieje i stwierdza, że ​​rupa rozwija się w czterech sposoby.
  15. ^ Bodhi, Bhikkhu, „The Long Discourses”, Wisdom Publications, 1995, rozdział 28 „Jeśli, przyjaciele, wewnętrznie oko jest nienaruszone, ale żadne zewnętrzne formy nie wchodzą w jego zasięg i nie ma odpowiadającego świadomego zaangażowania, to nie ma manifestacji odpowiedniej części świadomości. Jeśli wewnętrznie oko jest nienaruszone, a zewnętrzne formy wchodzą w jego zasięg, ale nie ma odpowiedniego świadomego zaangażowania, wtedy nie ma manifestacji odpowiedniej części świadomości. Ale kiedy wewnętrznie oko jest nienaruszone i zewnętrzne formy wchodzą w jego zasięg i następuje odpowiadające im świadome zaangażowanie, wtedy następuje manifestacja odpowiedniej części świadomości”. „Teraz nadchodzi czas, kiedy zewnętrzny element wody zostaje zakłócony. Unosi wsie, miasteczka, miasta, dystrykty i kraje”.
  16. ^ Dan Lusthaus, Fenomenologia buddyjska: filozoficzne badanie buddyzmu Yogācāra i Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, s. 183.
  17. ^ Dan Lusthaus, Fenomenologia buddyjska: filozoficzne badanie buddyzmu Yogācāra i Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, s. 184.
  18. ^ Noa Ronkin, Wczesna metafizyka buddyjska tworzenie tradycji filozoficznej. Routledge, 2005, s. 56.
  19. ^ Buddha Philosophy Essential Readings, pod redakcją Williama Edelglassa i Jaya Garfielda, Oxford Publications, 2009, Strony 309-319 „Jaka rozsądna osoba spojrzałaby na fragment z tego samego [Dasabhumikasutra] i wyobraziła sobie, że świadomość istnieje jako niezależna rzecz (vastutah) Takie pojęcie to nic innego jak opinia dogmatyczna. Wynika z tego, że wyrażenie „tylko umysł” służy jedynie wyjaśnieniu, że umysł jest najważniejszym elementem [w doświadczeniu] Tekst ten nie powinien być rozumiany jako twierdzenie, że nie ma formy obiektywnej (rupa)." „Z pewnością można utrzymywać, że istnieje obiektywna rzeczywistość”.
  20. ^ Dan Lusthaus , „Czym jest i nie jest Yogacara”. W szczególności omawia wczesny buddyzm oraz Yogacarę. „Zarchiwizowana kopia” . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 31 marca 2010 roku . Źródło 12 stycznia 2016 .CS1 maint: zarchiwizowana kopia jako tytuł ( link ).
  21. ^ Walshe (1995), s. 338.
  22. ^ B. Alan Wallace, Most spokoju: doświadczanie medytacji buddyzmu tybetańskiego. Wydawnictwo Carus, 1998, s. 257.
  23. ^ Tanissaro (2003b).
  24. ^ Tanissaro (2006).
  25. ^ Tanissaro (1997c).
  26. ^ Tanissaro (1997b).
  27. ^ Tanissaro (1997a).
  28. ^ Tanissaro (2003a).
  29. ^ Bodhi (2000), s. 645-50.
  30. ^ Bodhi (2000), s. 680-1; Tanissaro (2005).
  31. ^ Bodhi (2000), s. 891-2; Tanissaro (2001).
  32. ^ Bodhi (2000), s. 1237-9; Tanissaro (2004a).
  33. ^ Bodhi (2000), ss. 1251-3; Tanissaro (1998).
  34. ^ Bodhi (2000), s. 1806.
  35. ^ Bodhi (2000), s. 697.
  36. ^ Bodhi (2000), s. 1006; Tanissaro (2004b).
  37. ^ Bodhi (2000), s. 1010
  38. ^ Bodhi (2000), s. 1014; Tanissaro (1994).
  39. ^ Tanissaro (1997).
  40. ^ Buddhaghosa (1999), s. 343 ff .

Bibliografia