Mahabharata -Mahabharata

Mahabharata
महाभारतम्.
Mahabharata
Rękopis ilustracja bitwy pod Kurukszetra
Informacja
Religia hinduizm
Autor Wiasa
Język sanskryt
Rozdziały 18 Parwas
Wersety 200 000
Pełny tekst
Mahabharata w angielskiej Wikiźródłach
Edytuj to na Wikidata

Mahabharata ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə - / - HAH - BAR-tə , MAH -hə - ; sanskryt : महाभारतम् , Mahabharatam , wymawiane  [ mɐɦaːˈbʱart̪ɐ jeden z dwóch głównych eposów sanskryckich starożytnych Indii , drugi to Ramajana . Opowiada walkę między dwiema grupami kuzynów w wojnie na Kurukszetrze oraz losy książąt Kauravów i Pandavów oraz ich następców.

Zawiera również materiały filozoficzne i oddania, takie jak omówienie czterech „celów życia” lub purusartha (12.161). Wśród głównych dzieł i opowieści w Mahabharacie znajdują się Bhagavad Gita , historia Damayanti , historia Szakuntali , historia Pururawy i Urwaszi , historia Sawitri i Satjawana , historia Kacha i Devayani , historia Rishyasringi i skrócona wersja Ramajany , często uważana za samodzielną pracę.

Kryszna i Ardżuna na Kurukszetrze , XVIII-XIX-wieczne malarstwo

Tradycyjnie autorstwo Mahabharaty przypisuje się Vyasie . Podjęto wiele prób rozwikłania jego historycznego rozwoju i warstw kompozycyjnych. Większość Mahabharaty została prawdopodobnie skompilowana między III wiekiem p.n.e. a III wiekiem n.e., z najstarszymi zachowanymi częściami niewiele starszymi niż około 400 r. p.n.e. Oryginalne wydarzenia związane z eposem prawdopodobnie przypadają między IX a VIII wiekiem p.n.e. Tekst prawdopodobnie osiągnął ostateczną formę we wczesnym okresie Guptów (ok. IV w. n.e.).

Mahabharata jest najdłuższym znanym poematem epickim i został opisany jako „najdłuższy wiersz, jaki kiedykolwiek napisano”. Jej najdłuższa wersja składa się z ponad 100 000 śloki lub ponad 200 000 pojedynczych wersów (każda śloka jest dwuwierszem) oraz długich fragmentów prozą. Licząc w sumie około 1,8 miliona słów, Mahabharata jest w przybliżeniu dziesięciokrotnie dłuższa niż Iliada i Odyseja razem wzięta, czyli około czterokrotnie dłuższa od Ramayany . WJ Johnson porównał znaczenie Mahabharaty w kontekście światowej cywilizacji do Biblii , Koranu , dzieł Homera , dramatu greckiego czy dzieł Williama Szekspira . W tradycji indyjskiej czasami nazywana jest piątą Wedą .

Historia i struktura tekstu

Współczesny wizerunek Vyasy opowiadającego Ganeśę o Mahabharacie w świątyni Murudeshwara w Karnatace.

Epos jest tradycyjnie przypisywany mędrcowi Vyasie , który jest również główną postacią w eposie. Vyasa opisał to jako itihasa ( tłumaczenie  historia ). Opisuje również tradycję Guru-sziszja , która śledzi wszystkich wielkich nauczycieli i ich uczniów z czasów wedyjskich.

Pierwsza część Mahabharaty stwierdza, że ​​to Ganeśa zapisał tekst pod dyktando Vyasy, ale uczeni uważają to za późniejszą interpolację do eposu, a „Wydanie krytyczne” w ogóle nie zawiera Ganeśy.

Epos wykorzystuje historię w strukturze opowieści, znanej również jako frametales , popularnej w wielu indyjskich dziełach religijnych i niereligijnych. Po raz pierwszy wyrecytował ją w Takshashila mędrzec Vaiśampayana , uczeń Vyasy, królowi Janamejayi , który był prawnukiem księcia Pandava Arjuny . Opowieść ta jest następnie ponownie recytowana przez zawodowego gawędziarza o imieniu Ugraśrava Sauti , wiele lat później, do zgromadzenia mędrców składających 12-letnią ofiarę dla króla Saunaka Kulapatiego w lesie Naimiśa .

Sauti recytuje śloki Mahabharaty .

Tekst został opisany przez niektórych indologów z początku XX wieku jako nieuporządkowany i chaotyczny. Hermann Oldenberg przypuszczał, że oryginalny wiersz musiał kiedyś mieć ogromną „tragiczną siłę”, ale odrzucił cały tekst jako „straszny chaos”. Moritz Winternitz ( Geschichte der indischen Literatur 1909) uważał, że „jedynie niepoetyccy teolodzy i niezdarni skrybowie” mogli połączyć części o odmiennym pochodzeniu w nieuporządkowaną całość.

Akrecja i redakcja

Wjasa recenzujący Mahabharatę

Badania nad Mahabharatą włożyły ogromny wysiłek w rozpoznawanie i datowanie warstw w tekście. Niektóre elementy obecnej Mahabharaty wywodzą się z czasów wedyjskich. Tło Mahābharaty sugeruje, że pochodzenie eposu pojawia się „po bardzo wczesnym okresie wedyjskim ” i przed „powstaniem pierwszego indyjskiego 'imperium' w III wieku p.n.e.” Że jest to „data niezbyt odległa od VIII lub IX wiek pne”. Mahabharata rozpoczęła się jako ustnie przekazywana opowieść o bardach wożących rydwany . Powszechnie uważa się, że „w przeciwieństwie do Wed , które muszą być zachowane w nieskazitelnej literze, epos był popularnym dziełem, którego recytatorzy nieuchronnie dostosowywali się do zmian w języku i stylu”, tak więc najwcześniejsze „ocalałe” elementy tego dynamicznego tekstu są uważa się, że nie jest starszy niż najwcześniejsze „zewnętrzne” odniesienia, jakie mamy do eposu, które mogą zawierać aluzję w gramatyce Paniniego z IV wieku p.n.e., Aṣṭādhyāyī 4:2:56. Szacuje się, że tekst sanskrycki prawdopodobnie osiągnął coś w rodzaju „ostatecznej formy” we wczesnym okresie Guptów (około IV wieku n.e.). Wisznu Sukthankar, redaktor pierwszego wielkiego krytycznego wydania Mahabharaty , skomentował: „Nie ma sensu myśleć o rekonstrukcji płynnego tekstu w oryginalnym kształcie, w oparciu o archetyp i stemma codicum . Co w takim razie jest możliwe? Nasz cel może być tylko być zrekonstruowanie najstarszej formy tekstu, do jakiej można dotrzeć na podstawie dostępnego materiału rękopisów.” Ten rękopis jest nieco spóźniony, biorąc pod uwagę jego skład materialny i klimat Indii , ale jest bardzo obszerny.

Sama Mahabharata (1.1.61) wyróżnia główną część 24 000 wersetów: właściwą Bharatę , w przeciwieństwie do dodatkowego materiału drugorzędnego, podczas gdy Aśvalayana Grhyasutra (3.4.4) czyni podobne rozróżnienie. Co najmniej trzy redakcje tekstu są powszechnie uznawane: Jaya (Zwycięstwo) z 8800 wersetami przypisywanymi Vyasie , Bharata z 24000 wersetami recytowanymi przez Vaiśampayanę i wreszcie Mahabharata recytowana przez Ugraśravę Sauti z ponad 100 000 wersetów. Jednak niektórzy uczeni, tacy jak John Brockington, twierdzą, że Jaya i Bharata odwołują się do tego samego tekstu i przypisują teorię Jayi z 8800 wersetami błędnemu odczytaniu wersetu w Ā diparvan (1.1.81). Redakcja tego obszernego tekstu została przeprowadzona według zasad formalnych, z naciskiem na liczby 18 i 12. Dodanie ostatnich części może być datowane brakiem Anuśasana -Parvy i Virāty Parva z „ rękopisu Spitzera ”. Najstarszy zachowany tekst sanskrycki pochodzi z okresu Kushan (200 n.e.).

Zgodnie z tym, co mówi jedna postać w Mbh. 1.1.50 istniały trzy wersje eposu, zaczynając odpowiednio od Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5) lub Vasu (1.57). Wersje te odpowiadałyby dodaniu jednego, a potem kolejnych „ramkowych” ustawień dialogów. Wersja Vasu pomijałaby ustawienia ramek i zaczynała się opisem narodzin Vyasy. Wersja astika zawierałaby materiał sarpasattry i aśvamedha z literatury bramińskiej , wprowadzała imię Mahabharata i wskazywała na Vyasę jako autora dzieła. Redaktorami tych uzupełnień byli prawdopodobnie uczeni Pāñcarātrin , którzy według Oberliesa (1998) prawdopodobnie zachowali kontrolę nad tekstem aż do jego ostatecznej redakcji. Wzmianka o hunie w Bhisma-Parva wydaje się jednak sugerować, że ta Parva mogła zostać zredagowana około IV wieku.

Ofiara węża Janamejaya

Adi-Parva zawiera ofiarę z węża ( sarpasattra ) Janamejayi , wyjaśniając jej motywację, szczegółowo wyjaśniając, dlaczego wszystkie istniejące węże miały zostać zniszczone i dlaczego pomimo tego nadal istnieją węże. Ten materiał sarpasattry był często uważany za niezależną opowieść dodaną do wersji Mahabharaty przez „atrakcyjność tematyczną” (Minkowski 1991) i uważano, że ma szczególnie bliski związek z literaturą wedyjską ( Brahmana ). Pancavimśa Brahmana (25.15.3) wymienia kapłanów sarpasattry , wśród których występują imiona Dhrtaratra i Janamejaya, dwóch głównych bohaterów sarpasattry Mahabharaty , jak również Taksaka, imię węża w Mahabharacie .

Suparṇākhyāna , wiersz z późnego okresu wedyjskiego uważany za jeden z „najwcześniejszych śladów poezji epickiej w Indiach”, jest starszym, krótszym prekursorem rozszerzonej legendy o Garudzie , która jest zawarta w Āstīka Parva , w Ādi Parva Mahabharaty .

odniesienia historyczne

Najwcześniejsze znane wzmianki o bhāracie i złożonej mahābhārata pochodzą z Aṣṭādhyāyī ( sutra 6.2.38) z Pāṇini ( fl. IV wiek p.n.e.) i Aśvalāyana Gṛhyasutra (3.4.4). Może to oznaczać, że podstawowe 24 000 wersetów, znanych jako Bharata , jak również wczesna wersja rozszerzonej Mahabharaty , zostały skomponowane do IV wieku p.n.e. Nie jest jednak pewne, czy Panini odnosił się do eposu, ponieważ bharata używano również do opisywania innych rzeczy. Albrecht Weber wspomina o plemieniu Rigwedy Bharatów , gdzie wielką osobę można było nazwać Mahā-Bharatą . Jednakże, ponieważ Páṇini wspomina również postacie, które odgrywają rolę w Mahabharacie , niektóre części eposu mogły być już znane za jego czasów. Innym aspektem jest to, że Panini określiła akcent maha -bharata . Jednakże Mahabharata nie była recytowana z akcentem wedyjskim .

Grecki pisarz Dio Chryzostom (ok. 40 – ok. 120 n.e.) donosił, że poezję Homera śpiewano nawet w Indiach. Wielu uczonych uznało to za dowód na istnienie Mahabharaty w tym czasie, którego epizody Dio lub jego źródła identyfikują się z historią Iliady .

Kilka historii w Mahabharacie przyjęło odrębne tożsamości w klasycznej literaturze sanskryckiej . Na przykład Abhijñānaśākuntala słynnego sanskryckiego poety Kalidāsy (ok. 400 ne), żyjącego prawdopodobnie w epoce dynastii Gupta , jest oparta na historii, która jest prekursorem Mahabharaty . Urubhanga , sztuka w sanskrycie napisana przez Bhasę , który prawdopodobnie żył przed Kalidasą, opiera się na zabiciu Durjodhany przez rozcięcie jego ud przez Bhimę.

Miedziany napis Maharaja Sharvanathy (533-534 ne) z Khoh ( Dystrykt Satna , Madhya Pradesh ) opisuje Mahabharatę jako „zbiór 100 000 wersetów” ( śata-sahasri saṃhita ).

18 parw lub książek

Mahabharata zaczyna się następującym hymnem i faktycznie ta pochwała została wygłoszona na początku każdej Parwy:

narayanah namaskrtya narah caiva narottamam
devih sarasvatih caiva tato jayamudirayet

—  Wjasa , Mahabharata

„Om! Po ukłonie przed Narayanem i Nara (Ardżuną) , najbardziej wzniosłą istotą męską, a także przed boginią Saraswati , należy wypowiedzieć słowo Jaya”.

Nara-Narayana byli dwoma starożytnymi mędrcami, którzy byli częścią Shree Vishnu . Nara był poprzednimi narodzinami Arjuny i przyjacielem Narayana , podczas gdy Narayana był inkarnacją Shree Visnu , a tym samym poprzednimi narodzinami Shree Kryszny .

Podział na 18 parw wygląda następująco:

Parwa Tytuł Subparwas Zawartość
1 Adi Parva (Księga Początku) 1-19 Jak Sauti opowiedział o Mahabharacie zgromadzonym riszim w Naimisharanya , po tym jak Vaisampayana wyrecytował go w sarpasattrze Janamejaya w Taksaśila . Przypomniana jest historia i genealogia ras Bharata i Bhrigu , podobnie jak narodziny i wczesne życie książąt Kuru ( adi oznacza pierwszy). Adi parva opisuje narodziny, dzieciństwo, wykształcenie, małżeństwo, zmagania z powodu spisku Pandavy , jak również chwalebne osiągnięcia.
2 Sabha Parva (Księga Sali Zgromadzeń) 20–28 Maya Danava wznosi pałac i dwór ( sabha ) w Indraprastha . Sabha Parva opowiada o chwalebnej ofierze Rajasuya Yudhisthiry dokonanej z pomocą jego braci i rządach Yudhisthiry w Shakraprastha/ Indraprastha , a także o upokorzeniu i oszustwie spowodowanym przez spisek wraz z ich własnym działaniem.
3 Vana Parva również Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (Księga Lasu) 29-44 Dwanaście lat wygnania w lesie ( aranya ). Cała Parva opisuje ich walkę i konsolidację sił.
4 Virata Parva (Księga Viraty) 45–48 Rok spędzony incognito na dworze Viraty . Jeden wojownik ( Ardżuna ) pokonał całą armię Kuru , w tym Karnę , Bhiszmę , Dronę , Ashwatthamę itd. i odzyskał bydło Królestwa Virata .
5 Udyoga Parva (Księga Wysiłków) 49–59 Przygotowania do wojny i wysiłki na rzecz pokoju między stronami Kaurawów i Pandawów, które ostatecznie kończą się niepowodzeniem ( udyoga oznacza wysiłek lub pracę).
6 Bhiszma Parwa (Księga Bhiszmy) 60–64 Pierwsza część wielkiej bitwy z Bhiszmą jako dowódcą Kaurawów i jego upadkiem na łoże strzał. Najważniejszym aspektem Bhiszma Parwy jest Bhagawadgita , którą Kryszna przekazał Ardżunie . (Zawiera Bhagawadgitę w rozdziałach 25–42).
7 Drona Parva (Księga Drony) 65–72 Bitwa trwa dalej, a dowódcą jest Drona . To jest główna księga wojny. Większość wielkich wojowników po obu stronach nie żyje pod koniec tej księgi.
8 Karna Parva (Księga Karny) 73 Kontynuacja bitwy z Karną jako dowódcą sił Kaurawów .
9 Shalya Parva (Księga Shalyi) 74–77 Ostatni dzień bitwy z Shalyą jako dowódcą. Szczegółowo opowiedziana jest również pielgrzymka Balaramy do brodów rzeki Saraswati i walka na maczugi pomiędzy Bhimą i Durjodhaną, która kończy wojnę, ponieważ Bhima zabija Durjodhanę, uderzając go maczugą w uda.
10 Sauptika Parva (Księga Śpiących Wojowników) 78–80 Ashvattama , Kripa i Kritavarma zabijają we śnie pozostałą armię Pandavów. Tylko siedmiu wojowników pozostało po stronie Pandawów i trzech po stronie Kaurawów.
11 Stri Parva (Księga Kobiet) 81–85 Gandhari i kobiety ( stri ) Kaurawów i Pandawów opłakują zmarłych, a Gandhari przeklina Krisznę za masowe zniszczenie i eksterminację Kaurawów.
12 Shanti Parva (Księga Pokoju) 86-88 Ukoronowanie Judhisthiry na króla Hastinapury oraz instrukcje Bhiszmy dla nowo namaszczonego króla dotyczące społeczeństwa, ekonomii i polityki. To najdłuższa księga Mahabharaty .
13 Anushasana Parva (Księga Pouczeń) 89-90 Ostateczne instrukcje ( anushasana ) od Bhiszmy . Ta Parba zawiera ostatni dzień Bhiszmy oraz jego rady i mądrość dla przyszłego cesarza Judhiszthiry .
14 Ashvamedhika Parva (Księga Ofiar Konia) 91–92 Królewska ceremonia Aszwamedhy (ofiary z konia) prowadzona przez Judhiszthirę. Podbój świata przez Arjunę. Anugita została przekazana przez Krysznę Arjunie.
15 Aśramawasika Parwa (Księga Ermitażu) 93–95 Ostateczna śmierć Dhritarashtry, Gandhari i Kunti w pożarze lasu, gdy mieszkają w pustelni w Himalajach. Vidura ich przed śmiercią, a Sanjaya na polecenie Dhritarashtry udaje się do życia w wyższych Himalajach.
16 Mausala Parva (Księga Klubów) 96 Urzeczywistnienie klątwy Gandhariego, tj. walka między Yadavami za pomocą maczug ( mausala ) i ostateczne zniszczenie Yadavów.
17 Mahaprasthanika Parva (Księga Wielkiej Podróży) 97 Wielka podróż Judhiszthiry, jego braci i jego żony Draupadi przez cały kraj i wreszcie ich wspinaczka na wielkie Himalaje, gdzie upada każdy Pandava, z wyjątkiem Yudhiszthiry.
18 Svargarohana Parva (Księga Wstąpienia do Nieba) 98 Ostatnia próba Yudhisthiry i powrót Pandawów do świata duchowego ( svarga ).
chila Harivamsa Parva (Księga Genealogii Hari) 99–100 Jest to dodatek do 18 ksiąg i obejmuje te części życia Kryszny, które nie są opisane w 18 parwach Mahabharaty .

Kontekst historyczny

Historyczność wojny na Kurukszetrze jest niejasna. Wielu historyków szacuje datę wojny na Kurukszetrze na Indie z epoki żelaza w X wieku p.n.e. Akcja eposu ma historyczny precedens w Indiach z epoki żelaza ( wedyjskich ), gdzie królestwo Kuru było centrum władzy politycznej w okresie od około 1200 do 800 lat p.n.e. Dynastyczny konflikt tego okresu mógł być inspiracją dla Jayi , fundamentu, na którym zbudowano korpus Mahabharaty , z kulminacyjną bitwą, która w końcu zaczęła być postrzegana jako wydarzenie epokowe.

Literatura puraniczna przedstawia listy genealogiczne związane z narracją Mahabharaty . Dowody Puran są dwojakiego rodzaju. Pierwszy rodzaj to bezpośrednie stwierdzenie, że minęło 1015 (lub 1050) lat między narodzinami Parikszita (wnuka Ardżuny) a akcesją Mahapadmy Nandy (400-329 p.n.e.), co daje szacunkową wartość około 1400 p.n.e. do bitwy w Bharacie. Jednak oznaczałoby to nieprawdopodobnie długie panowanie przeciętnie królów wymienionych w genealogiach. Drugi rodzaj to analizy równoległych genealogii w Puranach między czasami Adhisimakrishna (prawnuk Parikszita ) i Mahapadma Nanda . Pargiter odpowiednio oszacował 26 pokoleń, uśredniając 10 różnych list dynastycznych i zakładając 18 lat na średni czas panowania, doszedł do szacunków na 850 p.n.e. dla Adhisimakrishny, a więc około 950 p.n.e. dla bitwy w Bharacie.

Mapa niektórych witryn Painted Grey Ware (PGW).

BB Lal zastosował to samo podejście z bardziej konserwatywnym założeniem średniego panowania, aby oszacować datę 836 p.n.e. i skorelował to z dowodami archeologicznymi ze stanowisk Painted Grey Ware (PGW), przy czym związek między artefaktami PGW a miejscami wymienionymi w epicki. John Keay to potwierdza i podaje również 950 p.n.e. za bitwę Bharaty.

Próby datowania wydarzeń przy użyciu metod archeoastronomii przyniosły, w zależności od wybranych fragmentów i sposobu ich interpretacji, szacunki wahające się od końca IV do połowy II tysiąclecia p.n.e. Data późnego czwartego tysiąclecia ma precedens w obliczeniach epoki Kali Yuga , opartych na koniunkcjach planet, przez Aryabhatę (VI wiek). Data, którą Aryabhata wyznaczył na 18 lutego 3102 p.n.e. na wojnę z Mahabharatą , stała się powszechna w tradycji indyjskiej. Niektóre źródła określają to jako zniknięcie Kryszny z Ziemi. Inskrypcja Aihole Pulikeshi II , datowana na Saka 556 = 634 n.e., głosi, że od bitwy Bharaty upłynęło 3735 lat, co oznacza, że ​​wojna Mahabharaty przypada na 3137 r. p.n.e. Inna tradycyjna szkoła astronomów i historyków, reprezentowana przez Vriddhę-Gargę, Varahamihirę (autora Brhatsamhity ) i Kalhanę (autora Rajatarangini ), umieszcza wojnę w Bharacie 653 lata po epoce Kali Yuga , co odpowiada 2449 roku p.n.e.

Postacie

Streszczenie

Ganeśa pisze Mahabharatę pod dyktando Wjasy.

Sednem dzieła jest historia dynastycznej walki o tron ​​Hastinapury , królestwa rządzonego przez klan Kuru . Dwie poboczne gałęzie rodziny, które biorą udział w walce, to Kaurawowie i Pandawowie . Chociaż Kaurawowie jest starszą gałęzią rodziny, Duryodhana , najstarszy Kaurawa, jest młodszy od Yudhiszthiry , najstarszego Pandawy. Zarówno Duryodhana, jak i Yudhishthira twierdzą, że są pierwszymi w kolejce do odziedziczenia tronu.

Walka kończy się wielką bitwą pod Kurukszetrą , w której Pandawowie ostatecznie zwyciężają. Bitwa rodzi złożone konflikty pokrewieństwa i przyjaźni, przypadki lojalności rodzinnej i obowiązku nad tym, co słuszne, a także odwrotnie.

Sam Mahabharata kończy się śmiercią Kryszny , a następnie końcem jego dynastii i wniebowstąpieniem braci Pandavów. To także początek hinduskiej ery Kali Yugi , czwartej i ostatniej epoki ludzkości, w której rozpadły się wielkie wartości i szlachetne idee, a ludzie dążą do całkowitego rozpadu właściwych działań, moralności i cnoty.

Starsze pokolenia

Shantanu zakochuje się w Satyavati, rybaczce. Obraz Raja Ravi Varma .

Przodek króla Janamejaya, Shantanu , król Hastinapury , zawarł krótkotrwałe małżeństwo z boginią Gangą i ma syna Devavratę (późniejszego zwanego Bhishma , wielkiego wojownika), który zostaje dziedzicem. Wiele lat później, kiedy król Shantanu idzie na polowanie, widzi Satjawati , córkę wodza rybaków i prosi jej ojca o rękę. Jej ojciec odmawia zgody na małżeństwo, chyba że Śantanu obieca, że ​​po jego śmierci jakikolwiek przyszły syn Satjawatiego zostanie królem. Aby rozwiązać dylemat ojca, Devavrata zgadza się zrzec prawa do tronu. Ponieważ rybak nie jest pewien, czy dzieci księcia dotrzymają obietnicy, Devavrata składa również przysięgę celibatu na całe życie, aby zagwarantować obietnicę ojca.

Shantanu ma dwóch synów z Satyavati, Chitrangada i Vichitravirya . Po śmierci Shantanu, Chitrangada zostaje królem. Żyje bardzo krótkie, spokojne życie i umiera. Vichitravirya, młodszy syn, rządzi Hastinapurą . Tymczasem król Kaśi organizuje swayamvarę dla swoich trzech córek, zaniedbując zaproszenie rodziny królewskiej Hastinapur. Aby zaaranżować małżeństwo młodej Vichitravirya, Bhishma uczestniczy w swayamvara trzech księżniczek Amba , Ambika i Ambalika , nieproszony, i przystępuje do ich uprowadzenia. Ambika i Ambalika zgadzają się na małżeństwo z Vichitraviryą.

Jednak najstarsza księżniczka Amba informuje Bhiszmę, że pragnie poślubić króla Shalvy, którego Bhiszma pokonał podczas ich swayamvary. Bhishma pozwala jej odejść, by poślubić króla Shalvy, ale Shalva odmawia poślubienia jej, wciąż bolejąc z powodu jego upokorzenia z rąk Bhishmy. Amba następnie wraca, by poślubić Bhiszmę, ale ten odmawia z powodu ślubu celibatu. Amba wpada w wściekłość i staje się zaciekłym wrogiem Bhiszmy, obarczając go odpowiedzialnością za jej trudną sytuację. Później odradza się dla króla Drupada jako Shikhandi (lub Shikhandini) i powoduje upadek Bhiszmy, z pomocą Arjuny , w bitwie pod Kuruksetrą.

Książęta Pandava i Kaurava

Draupadi z pięcioma mężami – Pandawami . Centralną postacią jest Yudhishthira ; dwa na dole to Bhima i Ardżuna . Nakula i Sahadeva , bliźniacy, stoją. Obraz Raja Ravi Varma , ok. 1900 . 1900.

Kiedy Vichitravirya umiera młodo bez żadnych spadkobierców, Satjawati prosi swojego pierwszego syna Vyasę , aby spłodził dzieci z wdowami. Najstarsza, Ambika, na jego widok zamyka oczy, więc jej syn Dhritarashtra rodzi się ślepy. Ambalika staje się blada i pozbawiona krwi na jego widok, a zatem jej syn Pandu rodzi się blady i niezdrowy (termin Pandu może również oznaczać „zażółcony”). Z powodu fizycznych wyzwań dwojga pierwszych dzieci, Satjawati prosi Wjasę, aby spróbował jeszcze raz. Jednak Ambika i Ambalika wysyłają swoją pokojówkę do pokoju Vyasy. Vyasa spłodził z pokojówką trzeciego syna, Vidurę . Rodzi się zdrowy i wyrasta na jedną z najmądrzejszych postaci w Mahabharacie . Służy jako premier (Mahamantri lub Mahatma) króla Pandu i króla Dhritarashtry.

Kiedy książęta dorosną, Dhritarasztra ma zostać koronowany na króla przez Bhiszmę, kiedy Vidura interweniuje i wykorzystuje swoją wiedzę o polityce, aby zapewnić, że ślepa osoba nie może być królem. Dzieje się tak, ponieważ ślepiec nie może kontrolować i chronić swoich poddanych. Tron zostaje następnie oddany Pandu z powodu ślepoty Dhritarasztry. Pandu żeni się dwukrotnie, z Kunti i Madri . Dhritarashtra poślubia Gandhari , księżniczkę z Gandhary, która zawiązuje sobie oczy na resztę życia, aby mogła poczuć ból, jaki odczuwa jej mąż. Jej brat Shakuni jest tym wściekły i poprzysięga zemstę na rodzinie Kuru. Pewnego dnia, gdy Pandu odpoczywa w lesie, słyszy odgłos dzikiego zwierzęcia. Wystrzeliwuje strzałę w kierunku dźwięku. Jednak strzała trafia w mędrca Kindamę , który był zaangażowany w akt seksualny w przebraniu jelenia. Przeklina Pandu, że jeśli podejmie akt seksualny, umrze. Pandu następnie udaje się do lasu wraz ze swoimi dwiema żonami, a jego brat Dhritarashtra rządzi odtąd, pomimo swojej ślepoty.

Jednak starsza królowa Pandu, Kunti, otrzymała od mędrca Durvasy łaskę , że może przywołać każdego boga za pomocą specjalnej mantry. Kunti używa tego daru, by poprosić Dharmę , boga sprawiedliwości, Vayu , boga wiatru, i Indrę , pana niebios, o synów. Poprzez tych bogów rodzi trzech synów, Yudhisthirę , Bhimę i Ardżunę . Kunti dzieli się swoją mantrą z młodszą królową Madri , która nosi bliźnięta Nakulę i Sahadevę przez bliźnięta Ashwini . Jednak Pandu i Madri oddają się kochaniu, a Pandu umiera. Madri popełnia samobójstwo z wyrzutów sumienia. Kunti wychowuje pięciu braci, których od tego czasu zwykle nazywa się braćmi Pandawów .

Dhritarashtra ma stu synów poprzez Gandhari , wszystkich urodzonych po narodzinach Yudhiszthiry. Są to bracia Kaurawowie , najstarszy to Duryodhana , a drugi Duśasana . Innymi braćmi Kaurawów byli Vikarna i Sukarna. Rywalizacja i wrogość między nimi a braćmi Pandava, od młodości aż do wieku męskiego, prowadzi do wojny na Kurukszetrze .

Lakshagraha (dom lac)

Po śmierci matki (Madri) i ojca (Pandu), Pandawowie i ich matka Kunti wracają do pałacu Hastinapur. Yudhishthira zostaje mianowany następcą tronu przez Dhritarashtra, pod znaczną presją jego dworzan. Dhritarasztra chciał, aby jego syn Duryodhana został królem i pozwolił, by jego ambicja przeszkodziła w zachowaniu sprawiedliwości.

Shakuni, Duryodhana i Dushasana planują pozbyć się Pandavów. Shakuni wzywa architekta Purochanę do zbudowania pałacu z łatwopalnych materiałów, takich jak lak i ghee. Następnie organizuje tam pobyt Pandawów i Królowej Matki Kunti, z zamiarem podpalenia go. Jednak Pandavowie są ostrzegani przez ich mądrego wuja, Vidurę , który wysyła im górnika do wykopania tunelu. Mogą uciec w bezpieczne miejsce i ukryć się. W tym czasie Bhima poślubia demoniczną Hidimbi i ma syna Ghatotkacha. W Hastinapur Pandawowie i Kunti są uważani za zmarłych.

Małżeństwo z Draupadi

Ardżuna przebija oko ryby, jak pokazano w świątyni Chennakesava zbudowanej przez Hoysala Empire

Kiedy się ukrywali, Pandawowie dowiadują się o swayamvara , który odbywa się na rękę pancala księżniczki Draupadi . Pandawowie przebrani za braminów przybywają, aby być świadkami tego wydarzenia. Tymczasem Kriszna, który już zaprzyjaźnił się z Draupadi, każe jej uważać na Arjunę (choć teraz uważa się, że nie żyje). Zadanie polegało na naciągnięciu potężnego stalowego łuku i strzeleniu do celu na suficie, którym było oko poruszającej się sztucznej ryby, patrzącej na jej odbicie w oleju poniżej. W popularnych wersjach, po tym, jak wszyscy książęta zawiodą, a wielu nie jest w stanie podnieść łuku, Karna przystępuje do próby, ale zostaje przerwana przez Draupadi, która odmawia poślubienia suty (została ona usunięta z krytycznej edycji Mahabharaty jako późniejsza interpolacja). Po tym swayamvara zostaje otwarta dla braminów, prowadząc Arjunę do wygrania konkursu i poślubienia Draupadi. Pandawowie wracają do domu i informują swoją medytującą matkę, że Ardżuna wygrał konkurs i patrzą na to, co przynieśli z powrotem. Nie patrząc, Kunti prosi ich, aby podzielili się tym, co Arjuna wygrał między sobą, myśląc, że to jałmużna . W ten sposób Draupadi zostaje żoną wszystkich pięciu braci .

Indraprastha

Po ślubie bracia Pandavowie zostają zaproszeni z powrotem do Hastinapury. Starsi i krewni rodziny Kuru negocjują i pośredniczą w podziale królestwa, przy czym Pandawowie zdobywają i żądają jedynie dzikiego lasu zamieszkałego przez Takshakę , króla węży, i jego rodzinę. Dzięki ciężkiej pracy Pandawowie mogą zbudować nową, wspaniałą stolicę dla terytorium Indraprastha .

Krótko po tym Ardżuna ucieka z siostrą Kryszny, Subhadrą , a następnie poślubia ją . Yudhishthira pragnie ustanowić swoją pozycję króla; szuka rady Kryszny. Krsna radzi mu i po należytym przygotowaniu i wyeliminowaniu niektórych sprzeciwów, Yudhisthira przeprowadza ceremonię rajasuya yagna ; w ten sposób jest uznawany za wybitnego wśród królów.

Pandawowie zbudowali dla nich nowy pałac przez Maję Danawę . Zapraszają swoich kuzynów Kaurawów do Indraprasthy. Duryodhana chodzi po pałacu i myli błyszczącą podłogę z wodą i nie wejdzie do środka. Powiedziawszy mu o swoim błędzie, widzi staw i zakłada, że ​​to nie woda, i wpada do środka. Bhima , Arjun , bliźniaki i służący śmieją się z niego. W popularnych adaptacjach ta zniewaga jest niesłusznie przypisywana Draupadi, chociaż w eposie sanskryckim to Pandawowie (z wyjątkiem Yudhiszthiry) obrazili Durjodhanę. Rozwścieczony zniewagą i zazdrosny widząc bogactwo Pandawów, Duryodhana postanawia zorganizować grę w kości za sugestią Shakuniego.

Gra w kości

Draupadi upokorzona

Shakuni, wujek Duryodhany, aranżuje teraz grę w kości, grając przeciwko Yudhiszthirze załadowanymi kośćmi. W grze w kości Yudhishthira traci całe swoje bogactwo, a następnie swoje królestwo. Yudhishthira następnie naraża swoich braci, siebie i wreszcie swoją żonę w niewolę. Radośni Kaurawowie obrażają Pandawów w ich bezradności, a nawet próbują zdjąć szatę Draupadi na oczach całego dworu, ale rozebranie Draupadi jest powstrzymywane przez Krisznę, który w cudowny sposób sprawił, że jej sukienka nie ma końca, dlatego nie można jej zdjąć.

Dhritarasztra, Bhiszma i inni starsi są przerażeni tą sytuacją, ale Durjodhana jest nieugięty, że w Hastinapurze nie ma miejsca dla dwóch książąt koronnych. Wbrew jego życzeniom Dhritarashtra zamawia kolejną grę w kości. Pandawowie muszą udać się na wygnanie na 12 lat, a w 13 roku muszą pozostać w ukryciu. Jeśli zostaną odkryci przez Kaurawów w 13 roku ich wygnania, zostaną zmuszeni do wygnania na kolejne 12 lat.

Wygnanie i powrót

Pandawowie spędzają trzynaście lat na wygnaniu; w tym czasie dzieje się wiele przygód. Pandawowie zdobyli w tym okresie wiele boskich broni, dawanych przez bogów. Przygotowują także sojusze na ewentualny przyszły konflikt. Ostatni rok spędzają w przebraniu na dworze króla Viraty i zostają odkryci tuż po zakończeniu roku.

Pod koniec wygnania próbują wynegocjować powrót do Indraprasthy z Kriszną jako ich emisariuszem. Jednak negocjacje te nie powiodły się, ponieważ Duryodhana sprzeciwił się, że zostali odkryci w 13 roku ich wygnania, a powrót ich królestwa nie został uzgodniony. Następnie Pandawowie walczyli z Kaurawami, domagając się swoich praw do Indraprasthy.

Bitwa pod Kurukszetraą

Płaskorzeźba z czarnego kamienia przedstawiająca kilku mężczyzn w koronie i dhoti, walczących włóczniami, mieczami i łukami.  Pośrodku widać rydwan z połową konia poza ramą.
Scena z wojny Mahabharaty , Angkor Wat : Płaskorzeźba z czarnego kamienia przedstawiająca kilku mężczyzn w koronie i dhoti, walczących włóczniami, mieczami i łukami. Pośrodku widać rydwan z połową konia poza ramą.

Obie strony wzywają na pomoc ogromne armie i ustawiają się w szeregu na Kurukszetrze do wojny. Królestwa Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , Pandyas , Telinga i Yadu z Mathury oraz kilka innych klanów, takich jak Parama Kambojas , były sprzymierzone z Pandavami . Sprzymierzeńcami Kaurawów byli królowie Pragjyotisha, Anga , Kekaya, Sindhudesa (m.in. Sindhus, Sauviras i Sivis), Mahishmati, Avanti in Madhyadesa, Madra , Gandhara , Bahlika , Kambojas i wielu innych. Przed wypowiedzeniem wojny Balarama wyraził swoje niezadowolenie z rozwijającego się konfliktu i wyruszył na pielgrzymkę ; w ten sposób nie bierze udziału w samej bitwie. Kryszna bierze udział w roli nie-wojownika, jako woźnica ( Sarathy ) dla Ardżuny i oferuje Kaurawom Narayani Senę składającą się z gop z Abhiry, aby walczyli po ich stronie.

Przed bitwą Ardżuna, zauważając, że przeciwna armia obejmuje jego kuzynów i krewnych, w tym dziadka Bhiszmę i jego nauczyciela Dronę , ma poważne wątpliwości co do walki. Wpada w rozpacz i odmawia walki. W tym czasie Kryszna przypomina mu o jego obowiązku jako Kshatriyi , by walczyć w słusznej sprawie w słynnej części eposu Bhagavad Gita .

Choć początkowo trzymały się rycerskich koncepcji wojny, obie strony wkrótce przyjęły niehonorową taktykę. Pod koniec 18-dniowej bitwy przetrwają tylko Pandawowie, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu i Krishna. Yudhisthir zostaje królem Hastinapur, a Gandhari przeklina Krisznę, że upadek jego klanu jest nieuchronny.

Koniec Pandawów

Gandhari z zawiązanymi oczami, wspierający Dhrtarasztrę i podążający za Kunti, gdy Dhritarasztra zestarzał się, chory i wycofał się do lasu. Miniaturowy obraz z XVI-wiecznego rękopisu części Razmnamy, perskiego przekładu Mahabharaty

Po „ujrzeniu” rzezi Gandhari , która straciła wszystkich swoich synów, przeklina Krisznę, aby był świadkiem podobnej zagłady jego rodziny, bo choć boski i zdolny do powstrzymania wojny, tego nie zrobił. Kryszna przyjmuje klątwę, która przynosi owoce 36 lat później.

Pandawowie, którzy w międzyczasie rządzili ich królestwem, postanawiają wyrzec się wszystkiego. Odziani w skóry i szmaty udają się na emeryturę w Himalaje i w swojej cielesnej formie wspinają się do nieba. Podróżuje z nimi bezpański pies. Jeden po drugim bracia i Draupadi padają na swoją drogę. Kiedy każdy się potyka, Yudhishthira podaje reszcie powód ich upadku (Draupadi był stronniczy w stosunku do Ardżuny, Nakula i Sahadeva byli próżni i dumni ze swojego wyglądu, a Bhima i Arjuna byli dumni ze swojej siły i umiejętności łuczniczych). Pozostał tylko cnotliwy Yudhishthira, który próbował wszystkiego, by zapobiec rzezi, i pies. Pies ujawnia się jako bóg Yama (znany również jako Yama Dharmaraja), a następnie zabiera go do podziemi, gdzie widzi swoje rodzeństwo i żonę. Po wyjaśnieniu natury testu, Yama zabiera Yudhiszthirę z powrotem do nieba i wyjaśnia, że ​​konieczne było wystawienie go na zaświaty, ponieważ (Rajyante narakam dhruvam) każdy władca musi odwiedzić podziemie przynajmniej raz. Następnie Yama zapewnia go, że jego rodzeństwo i żona dołączą do niego w niebie po tym, jak przez pewien czas zetkną się z podziemiem, zgodnie ze swoimi wadami.

Wnuk Ardżuny, Parikszit , rządzi nimi i umiera ugryziony przez węża. Jego wściekły syn, Janamejaya, postanawia spełnić ofiarę węża ( sarpasattra ), aby zniszczyć węże. To właśnie przy tej ofierze opowiada się mu historię jego przodków.

Zjazd

Mahabharata wspomina, że ​​synowie Karny, Pandawów, Draupadi i Dhritarasztry ostatecznie wstąpili do stanu swarga i „osiągnęli stan bogów ” i zjednoczyli się – „spokojni i wolni od gniewu”.

Motywy

Tylko wojna

Mahabharata przedstawia jeden z pierwszych przykładów teoretyzowania o dharmayuddha , „ wojnie sprawiedliwej ”, ilustrując wiele standardów, które będą dyskutowane później na całym świecie. W historii jeden z pięciu braci pyta, czy cierpienia spowodowane wojną mogą być kiedykolwiek usprawiedliwione. Wywiązuje się długa dyskusja między rodzeństwem, ustalająca kryteria takie jak proporcjonalność (rydwany nie mogą atakować kawalerii, tylko inne rydwany; nie atakują ludzi w niebezpieczeństwie), sprawiedliwe środki (żadnych zatrutych lub kolczastych strzał), słuszna przyczyna (brak ataków z wściekłości) i sprawiedliwe traktowanie jeńców i rannych.

Tłumaczenia, wersje i prace pochodne

Tłumaczenia

Bhiszma na łożu śmierci ze strzałami z Pandawami i Kryszną . Folio z Razmnama (1761-1763), perski przekład Mahabharaty na zlecenie cesarza Mogołów Akbara . Pandawowie ubrani są w perskie zbroje i szaty.

Perski przekład Mahabharaty , zatytułowany Razmnameh , został stworzony na rozkaz Akbara przez Faiziego i ʽAbd al-Qadir Badayuni w XVIII wieku.

Pierwszym kompletnym angielskim tłumaczeniem była wiktoriańska wersja prozy autorstwa Kisari Mohan Ganguli , opublikowana w latach 1883-1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) i MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). Większość krytyków uważa tłumaczenie Ganguli za wierne oryginalnemu tekstowi. Pełny tekst tłumaczenia Ganguli jest w domenie publicznej i jest dostępny online.

Wczesny przekład poezji Romesha Chundera Dutta , opublikowany w 1898 roku, skupia główne tematy Mahabharaty w poezji angielskiej. Późniejsza poetycka "transkreacja" (opis autora) pełnej epopei na język angielski, dokonana przez poetę P. Lal , została zakończona iw 2005 roku zaczęła być publikowana przez Writers Workshop , Kalkuta. Tłumaczenie P. Lal jest tłumaczeniem bez rymowania werset po wersecie i jest jedynym wydaniem w jakimkolwiek języku, które zawiera wszystkie śloki we wszystkich wydaniach dzieła (nie tylko w wydaniu krytycznym ). Zakończenie projektu wydawniczego planowane jest na rok 2010. Szesnaście z osiemnastu tomów jest już dostępnych. Dr Pradip Bhattacharya stwierdził, że wersja P. Lal jest "znana w środowisku akademickim jako ' wulgata '". Zostało to jednak opisane jako „przekład nie mówiący ściśle”.

Projekt tłumaczenia całej epopei na angielską prozę, tłumaczoną przez różne ręce, zaczął ukazywać się w 2005 roku z Clay Sanskrit Library , wydanej przez New York University Press. Tłumaczenie opiera się nie na wydaniu krytycznym , ale na wersji znanej komentatorowi Nīlakaṇṭha . Obecnie dostępnych jest 15 tomów przewidywanej 32-tomowej edycji.

Indyjski uczony wedyjski Shripad Damodar Satwalekar przetłumaczył wydanie krytyczne Mahabharaty na język hindi, który został mu przydzielony przez rząd Indii . Po jego śmierci zadanie to podjął Shrutisheel Sharma.

Indyjski ekonomista Bibek Debroy napisał również pełne tłumaczenie na angielski w dziesięciu tomach. Tom 1: Adi Parva został opublikowany w marcu 2010, a ostatnie dwa tomy w grudniu 2014. Abhinav Agarwal odniósł się do tłumaczenia Debroya jako „całkowicie przyjemne i imponująco naukowe”. W recenzji siódmego tomu Bhattacharya stwierdził, że tłumacz wypełnił luki w narracji wydania krytycznego, ale zauważył również błędy w tłumaczeniu. Gautam Chikermane z Hindustan Times napisał, że gdy „zarówno Debroy, jak i Ganguli stają się męczące, to używanie przymiotników podczas opisywania bohaterów”.

W przygotowaniu jest kolejne angielskie tłumaczenie pełnego eposu prozą, oparte na wydaniu krytycznym , opublikowane przez University of Chicago Press. Został zainicjowany przez indologa J. AB van Buitenena (książki 1–5) i po 20-letniej przerwie spowodowanej śmiercią van Buitenena jest kontynuowany przez kilku uczonych. James L. Fitzgerald przetłumaczył księgę 11 i pierwszą połowę księgi 12. David Gitomer tłumaczy księgę szóstą, Gary Tubb tłumaczy księgę siódmą, Christopher Minkowski tłumaczy księgę ósmą, Alf Hiltebeitel tłumaczy księgi dziewiąte i dziesiąte, Fitzgerald tłumaczy drugą połowa księgi 12, Patrick Olivelle tłumaczy księgę 13, a Fred Smith tłumaczy księgi 14–18.

Wiele skondensowanych wersji, skrótów i powieściowych powtórzeń całej epopei zostało opublikowanych w języku angielskim, w tym prace Ramesha Menona , Williama Bucka , RK Narayana , C. Rajagopalachari , KM Munshi , Krishna Dharmy, Romesha C. Dutta , Bharadvaja Sarmy, Johna D. Smith i Sharon Maas .

Wydanie krytyczne

W latach 1919-1966 uczeni z Bhandarkar Oriental Research Institute w Pune porównali różne rękopisy eposu z Indii i zagranicy i opracowali wydanie krytyczne Mahabharaty na 13 000 stron w 19 tomach na przestrzeni 47 lat, a następnie przez Harivamszę w kolejnych dwóch tomach i sześciu tomach indeksowych. Jest to tekst, który jest zwykle używany w aktualnych studiach Mahabharaty w celach informacyjnych. Ta praca jest czasami nazywana „Pune” lub „Poona” wydaniem Mahabharaty .

Wersje regionalne

Z biegiem czasu powstało wiele regionalnych wersji dzieła, różniących się głównie drobnymi szczegółami lub dodanymi wersetami lub dodatkowymi opowieściami. Należą do nich tamilski teatr uliczny, terukkuttu i kattaikkuttu , których sztuki wykorzystują motywy z tamilskich wersji Mahabharaty , koncentrując się na Draupadi.

Pandawowie i Kryszna w akcie jawajskiego przedstawienia wayang wong

Poza subkontynentem indyjskim, w Indonezji , w XI wieku pod patronatem króla Dharmawangsy (990–1016) opracowano wersję na starożytnej Jawie jako Kakawin Bharatayuddha , a później rozprzestrzeniła się na sąsiednią wyspę Bali , która pozostaje wyspą większości hinduistów Dziś. Stał się płodnym źródłem literatury jawajskiej, dramatów tanecznych ( wayang wong ) i przedstawień lalek cienia wayang . Ta jawajska wersja Mahabharaty różni się nieco od oryginalnej wersji indyjskiej. Kolejną zauważalną różnicą jest włączenie Punakawanów , klaunów sług głównych bohaterów w fabule. Te postacie to Semar , Petruk , Gareng i Bagong, które są bardzo lubiane przez indonezyjską publiczność. Istnieją również odcinki spin-off opracowane w starożytnej Jawie, takie jak Arjunawiwaha skomponowana w XI wieku.

Wersja Kawi Mahabharaty , z której przetrwało osiem z osiemnastu parw , znajduje się na indonezyjskiej wyspie Bali . Została przetłumaczona na język angielski przez dr I. Gusti Putu Phalgunadi .

Literatura pochodna

Bhasa , dramaturg sanskrycki z II lub III wieku naszej ery, napisał dwie sztuki w odcinkach Marabharaty , Urubhanga ( Złamane Udo ), o walce między Durjodhaną i Bhimą , podczas gdy Madhjamawjajoga ( Środkowy ) rozgrywał się wokół Bhimy i jego syna, Ghatotkacha . Pierwszą ważną sztuką XX wieku była Andha Yug ( Ślepa epoka ) Dharamvira Bharati , która pojawiła się w 1955 roku i została odnaleziona w Mahabharacie , będąc zarówno idealnym źródłem, jak i wyrazem współczesnych kłopotów i niezadowolenia. Począwszy od Ebrahima Alkaziego , wystawiało go wielu reżyserów. Powieść marathi VS Khandekara , Yayati (1960) i debiutancka sztuka Girish Karnad Yayati (1961) są oparte na historii króla Yayati odnalezionej w Mahabharacie . Bengalski pisarz i dramaturg, Buddhadeva Bose , napisał trzy sztuki, których akcja toczy się w Mahabharacie, Anamni Anganie , Pratham Partha i Kalsandhya . Pratibha Ray napisał wielokrotnie nagradzaną powieść zatytułowaną Yajnaseni z perspektywy Draupadi w 1984 roku. Później Chitra Banerjee Divakarun napisał podobną powieść zatytułowaną The Palace of Illusions: A Novel w 2008 roku. Gudżaracki poeta Chinu Modi napisał długą narracyjną poezję Bahuk opartą na charakterze Bahuka . Krishna Udayasankar , indyjski pisarz mieszkający w Singapurze, napisał kilka powieści, które są współczesnymi opowieściami o epopei, w szczególności Aryavarta Chronicles Series. Suman Pokhrel napisał solową sztukę opartą na powieści Raya, personalizując i biorąc Draupadi samą na scenę.

Amar Chitra Katha opublikował 1260-stronicową komiksową wersję Mahabharaty .

W filmie i telewizji

Kryszna przedstawiony w Yakshagana z Karnataki , który opiera się głównie na opowieściach Mahabharaty

W kinie indyjskim powstało kilka filmowych wersji tego eposu, datowanych na 1920 rok. Mahabharata została również zreinterpretowana przez Shyama Benegala w Kalyug . Prakash Jha wyreżyserowany w 2010 roku film Raajneeti został częściowo zainspirowany Mahabharatą . Animowana adaptacja z 2013 roku jest rekordem najdroższego filmu animowanego w Indiach.

W 1988 roku BR Chopra stworzył serial telewizyjny o nazwie Mahabharat . Został wyreżyserowany przez Raviego Chopra i był transmitowany w telewizji indyjskiej ( Doordarshan ). W tym samym roku, w którym Mahabharat był pokazywany w Doordarshan, inny program telewizyjny tej samej firmy, Bharat Ek Khoj , również wyreżyserowany przez Shyama Benegala, pokazał dwuodcinkowy skrót Mahabharaty , czerpiąc z różnych interpretacji utworu, niezależnie od tego, czy były śpiewane, tańczył lub wystawiał. W świecie zachodnim znanym przedstawieniem eposu jest dziewięciogodzinna sztuka Petera Brooka , której premiera miała miejsce w Awinionie w 1985 roku, oraz jej pięciogodzinna wersja filmowa Mahabharata (1989). Pod koniec 2013 roku Mahabharat był transmitowany w telewizji STAR Plus. Został wyprodukowany przez Swastik Productions Pvt.

Nieukończone projekty dotyczące Mahabharaty to między innymi projekt Rajkumara Santoshi i teatralna adaptacja zaplanowana przez Satyajita Raya .

W kulturze ludowej

Każdego roku w regionie Garhwal w stanie Uttarakhand mieszkańcy wioski wykonują Pandav Lila , rytualne odtworzenie epizodów z Mahabharaty poprzez taniec, śpiew i recytację. Lila jest kulturalną atrakcją roku i jest zwykle wykonywana między listopadem a lutym . Akcji towarzyszą regionalne instrumenty ludowe, dhol , damau i dwie długie trąbki bhankore . Aktorzy, którzy są amatorami, a nie profesjonalistami, często wpadają w spontaniczny taniec, gdy są „opętani” przez duchy swoich bohaterów.

Wersja Jain

Wizerunek procesji ślubnej Pana Neminatha. Na zagrodzie pokazano zwierzęta przeznaczone do uboju na żywność na wesela. Ogarnięty współczuciem dla zwierząt, Neminatha odmówił zawarcia małżeństwa i wyrzekł się swojego królestwa, aby stać się Shramaną

Wersje dżinizmu Mahābharaty można znaleźć w różnych tekstach dżinizmu, takich jak Harivamsapurana (historia Harivamsy ) , Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografia 63 wybitnych osób), Pandavacharitra (życie Pandawów ) i Pandavapurana (historie Pandawów ). Z wcześniejszej literatury kanonicznej Antakrddaaśah (8 dział) i Vrisnidasa ( upangagama lub kanon drugorzędny) zawierają historie Neminathy (22. Tirthankara ), Kryszny i Balaramy. Prof. Padmanabh Jaini zauważa, że ​​w przeciwieństwie do hinduskich Puran, imiona Baladeva i Vasudeva nie ograniczają się do Balarama i Krishna w Jain Puranas. Zamiast tego służą jako imiona dwóch odrębnych klas potężnych braci, którzy pojawiają się dziewięć razy w każdej połowie cykli czasowych kosmologii Jain i rządzą połową Ziemi jako pół-czakrawartini. Jaini śledzi pochodzenie tej listy braci z Dżinacharitry Bhadrabahu Swamiego (IV–III wiek p.n.e.). Według kosmologii Jain Balarama, Kryszna i Jarasandha są dziewiątym i ostatnim zestawem Baladewy, Vasudevy i Prativasudevy. Główną bitwą nie jest Mahabharata, ale walka pomiędzy Kryszną a Jarasandhą (który został zabity przez Krysznę jako Prativasudevas zabici przez Vasudevas). Ostatecznie Pandawowie i Balarama przyjmują wyrzeczenie jako mnisi dżinizmu i odradzają się w niebiosach, podczas gdy z drugiej strony Kriszna i Jarasandha odradzają się w piekle. Zgodnie z prawem karmy , Kryszna odradza się w piekle ze względu na swoje czyny (seksualne i gwałtowne), a Jarasandha ze swoich złych sposobów. Profesor Jaini przyznaje, że być może ze względu na jego popularność, autorzy dżinizmu chcieli zrehabilitować Krysznę. Teksty dżinizmu przewidują, że po zakończeniu okresu karmicznego w piekle, w którymś momencie podczas następnej połowy cyklu, Kriszna odrodzi się jako dżinista Tirthankara i osiągnie wyzwolenie . Kryszna i Balrama są pokazani jako współcześni i kuzyni 22. Tirthankary, Neminatha. Według tej historii Kriszna zaaranżował małżeństwo młodej Neminath z Rajemati, córką Ugraseny, ale Neminatha, wczuwając się w zwierzęta, które miały zostać zabite na ucztę weselną, nagle opuściła procesję i wyrzekła się świata.

drzewo genealogiczne Kuru

Wskazuje to na linię sukcesji królewskiej i rodzinnej, niekoniecznie na pochodzenie. Szczegółowe informacje można znaleźć w poniższych uwagach.

Kuru a
Anasawan a
Bheemasena(1) a
Pratisravas a
Pratipa a
Ganga Shantanu _ satjawati Parasharah
Bhiszma Ćitrangada Ambika Vichitravirya Ambalika Vjasah
Dhritarasztra b Gandhari Shakuni Surya Deva a Kunti Pandu b Madryt
Karna C Yudhishthira d Bhima d Ardżuna d Subhadrah Nakula d Sahadeva de
Durjodhana e Dussala Duszasana ( 97 synów )
Abhimanyu f Uttara
Parikszit Madravti
Janamejaya

Klucz do symboli

  • Mężczyzna: niebieska obwódka
  • Kobieta: czerwona obwódka
  • Pandawowie : zielone pudełko
  • Kaurawów : żółte pudełko

Uwagi

  • odp .: Shantanu był królem dynastii lub królestwa Kuru i był oddalony o kilka pokoleń od każdego przodka zwanego Kuru . Jego małżeństwo z Gangą poprzedzało jego małżeństwo z Satjawati .
  • b : Pandu i Dhritarasztra zostali spłodzeni przez Wjasę w tradycji nijogi po śmierci Wiczitrawirji . Dhritarashtra, Pandu i Vidura byli synami Vyasy odpowiednio z Ambiką, Ambaliką i służącą.
  • c : Karna urodziła się Kunti przez jej wezwanie Surya , przed jej małżeństwem z Pandu .
  • d : Yudhisthira , Bhima , Arjuna , Nakula i Sahadeva byli uznanymi synami Pandu , ale zostali spłodzeni przez inwokację Kunti i Madri o różne bóstwa. Wszyscy poślubili Draupadi (nie pokazano na drzewie).
  • e : Duryodhana i jego rodzeństwo urodzili się w tym samym czasie i byli z tego samego pokolenia co ich kuzyni z Pandawów .
  • f  : Chociaż sukcesja po Pandavach przebiegała przez potomków Arjuny i Subhadry, to Yudhisthira i Draupadi zajęli tron ​​Hastinapury po wielkiej bitwie.

Kolejność narodzin rodzeństwa jest prawidłowo pokazana w drzewie genealogicznym (od lewej do prawej), z wyjątkiem Wjasy i Bhiszmy , których kolejność narodzin nie jest opisana, oraz Wiczitrawirji i Czitrangady, którzy urodzili się po nich. Fakt, że Ambika i Ambalika są siostrami, nie jest pokazany w drzewie genealogicznym. Narodziny Duryodhany miały miejsce po narodzinach Karny, Yudhisthiry i Bhimy, ale przed narodzinami pozostałych braci Pandavów.

Niektóre rodzeństwo pokazanych tu postaci zostało pominięte dla jasności; należą do nich Chitrangada , najstarszy brat Vichitraviryi. Vidura , przyrodni brat Dhritarashtry i Pandu.

Wpływy kulturowe

W Bhagavad Gicie , Kryszna wyjaśnia Arjunie jego obowiązki jako wojownika i księcia oraz szczegółowo omawia różne filozofie jogi i wedanty , podając przykłady i analogie. Doprowadziło to do tego, że Gita była często opisywana jako zwięzły przewodnik po filozofii hinduskiej i praktyczny, samodzielny przewodnik po życiu. W bardziej współczesnych czasach Swami Vivekananda , Netaji Subhas Chandra Bose , Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi i wielu innych używało tego tekstu, aby zainspirować indyjski ruch niepodległościowy .

Zainspirowała również kilka dzieł współczesnej literatury hindi, takich jak Rashmirathi Ramdhariego Singha Dinkara , która jest interpretacją Mahabharaty skupionej wokół Karny i jego konfliktów. Został napisany w 1952 roku i zdobył prestiżową nagrodę Jnanpith Award w 1972 roku.

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Źródła ogólne

  • Badrinath, Chaturvedi. Mahabharata: An Enquiry in the Human Condition , New Delhi, Orient Longman (2006)
  • Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2008). Klasa i religia w starożytnych Indiach . Hymn Prasa.
  • Basham, AL (1954). Cud, jakim były Indie: badanie kultury subkontynentu indyjskiego przed przybyciem muzułmanów . Nowy Jork: Grove Press.
  • Bhasin, RV Mahabharata opublikowane przez National Publications, Indie, 2007.
  • J. Brockingtona. Epopeja sanskrycka , Leiden (1998).
  • Buitenen, Johannes Adrianus Bernardus (1978). Mahabharata . 3 tomy (tłumaczenie/publikacja niekompletna z powodu jego śmierci). Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago .
  • Caitanya, Kryszna (KK Nair). The Mahabharata, A Literary Study , Clarion Books, New Delhi 1985.
  • Gupta SP i Ramachandran KS (red.). Mahabharata: mit i rzeczywistość . Agam Prakashan, Nowe Delhi 1976.
  • Hiltebeitel, Alf . Rytuał bitwy, Kryszna w Mahabharacie , SUNY Press, Nowy Jork 1990.
  • Hopkins, EW Wielka epopeja Indii , Nowy Jork (1901).
  • Jyotirmayananda, Swami. Mistycyzm Mahabharaty , Yoga Research Foundation, Miami 1993.
  • Katz, Ruth Cecily Arjuna w Mahabharacie , University of South Carolina Press, Columbia 1989.
  • Key, John (2000). Indie: Historia . Gaj Prasa. ISBN 978-0-8021-3797-5.
  • Majumdar RC (redaktor naczelny) (1951). Historia i kultura ludu indyjskiego: (tom 1) Wiek wedyjski . Londyn: George Allen & Unwin Ltd. {{cite book}}: |first=ma ogólną nazwę ( pomoc )
  • Lernera, Paula. Klucz astrologiczny w Mahabharacie , David White (tłum.) Motilal Banarsidass, New Delhi 1988.
  • Mallory, JP (2005). W poszukiwaniu Indoeuropejczyków . Tamiza i Hudson . ISBN  0-500-27616-1
  • Mehta, M. Problem podwójnego wprowadzenia do Mahabharaty , JAOS 93 (1973), 547-550.
  • Minkowski, CZ Janamehayas Sattra and Ritual Structure , JAOS 109 (1989), 410-420.
  • Minkowski, CZ „Węże, sattry i Mahabharata”, w: Eseje o Mahabharacie , wyd. A. Sharma, Leiden (1991), 384-400.
  • Oldenberg, Hermann . Zur Geschichte der Altindischen Prosa , Berlin (1917)
  • Oberlies, Th. „Rady jasnowidza Narady: Rytuał na i pod powierzchnią Mahabharaty”, w: Nowe metody w badaniach eposu (red. HLC Tristram), Freiburg (1998).
  • Oldenberg, H. Das Mahabharata , Getynga (1922).
  • Panini . Ashtadhyayi . Książka 4 . Przetłumaczone przez Chandrę Vasu. Benares , 1896. (w sanskrycie i angielskim)
  • Pargiter, FE Starożytna indyjska tradycja historyczna , Londyn 1922. Repr. Motilal Banarsidass 1997.
  • Sattar, Arshia (tłum.) (1996). Ramayana autorstwa Valmikiego . Wiking. P. 696. ISBN 978-0-14-029866-6.
  • Sukthankar, Vishnu S. i Shrimant Balasaheb Pant Pratinidhi (1933). Mahabharata: po raz pierwszy zredagowana krytycznie . Instytut Badań Orientalnych Bhandarkar .
  • Sullivan, Bruce M. Widzący z Piątej Wedy, Krsna Dvaipayana Vyasa w Mahabharacie , Motilal Banarsidass, New Delhi 1999.
  • Sutton, Mikołaju. Doktryny religijne w Mahabharacie , Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
  • Utgikar, NB „Wzmianka o Mahābharacie w Ashvalayana Grhya Sutra”, Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference, Poona (1919), tom. 2, Poona (1922), 46–61.
  • Vaidya, RV Studium Mahabharatu; Badania , Poona, AVG Prakashan, 1967
  • Witzel, Michael , Epopeje, Khilas i Purany: ciągłości i pęknięcia , Proceedings of the Third Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Purany, ed. P. Koskiallio, Zagrzeb (2005), 21-80.

Linki zewnętrzne