Mahajana - Mahayana

Ilustracja w manuskrypcie Asasāhasriki Prajnaparamita Sutry , przedstawiająca bodhisattwę Maitreję , ważną postać w Mahajanie.
Pięć Tathagatów w Shishoin Temple (Tokyo). Unikalną cechą Mahāyāny jest przekonanie, że istnieje wielu Buddów, którzy obecnie nauczają Dharmy.

Mahayana ( / ˌ m ɑː h ə j ɑː n ə / ; "Wielki Wóz") to termin dla szerokiej grupy tradycji buddyjskich , tekstów , filozofii i praktyk. Buddyzm Mahāyāna rozwinął się w Indiach (od ok. I wieku p.n.e.) i jest uważany za jedną z dwóch głównych istniejących gałęzi buddyzmu (drugą jest Theravāda ). Mahayana akceptuje główne pisma i nauki wczesnego buddyzmu , ale także dodaje różne nowe doktryny i teksty, takie jak Sutry Mahayany i ich nacisk na ścieżkę bodhisattwy i Prajnaparamitę . Tradycje wadżrajany lub mantry są podzbiorem mahajany, które wykorzystują liczne metody tantryczne uważane przez Wadżrajanów za szybsze i potężniejsze w osiąganiu stanu Buddy .

„Mahāyāna” odnosi się również do ścieżki bodhisattwy dążącej do stania się w pełni przebudzonym Buddą ( samyaksaṃbuddha ) dla pożytku wszystkich czujących istot i dlatego jest również nazywany „Pojazdem Bodhisattwy” ( Bodhisattvayāna ). Buddyzm Mahāyāny ogólnie postrzega cel stania się Buddą na ścieżce bodhisattwy jako dostępny dla wszystkich i postrzega stan arhata jako niekompletny. Mahāyāna obejmuje również wielu Buddów i bodhisattwów , których nie ma w Theravada (takich jak Amitābha i Vairocana ). Filozofia buddyjska mahajany promuje również unikalne teorie, takie jak teoria pustki madhjamaki ( śunyatā ), doktryna Vijnanavāda i nauka o Naturze Buddy .

Chociaż początkowo był to niewielki ruch w Indiach, Mahayana w końcu stała się wpływową siłą w indyjskim buddyzmie . Między siódmym a dwunastym wiekiem prosperowały wielkie ośrodki szkolne związane z mahajaną, takie jak Nalanda i Vikramashila . W trakcie swojej historii, buddyzm mahajany rozprzestrzeniła się w Azji Południowej , Azji Środkowej , Azji Wschodniej i Azji Południowo-Wschodniej . Pozostaje wpływowy do dziś w Chinach , Mongolii , Korei , Japonii , Wietnamie , Nepalu , Malezji i Bhutanie .

Tradycja mahajany jest największą istniejącą dzisiaj tradycją buddyzmu (53% buddystów należących do wschodnioazjatyckiej mahajany i 6% do wadżrajany), w porównaniu z 36% w przypadku Theravady (badanie z 2010 roku).

Etymologia

Oryginalny sanskryt

Triada buddyjska Mahayana, w tym Bodhisattwa Maitreya , Budda i Bodhisattwa Avalokiteśvara . II-III wiek n.e., Gandhāra

Według Jana Nattiera , termin Mahāyāna („Wielki Pojazd”) był pierwotnie honorowym synonimem Bodhisattvayāny („ Pojazdu Bodhisattwy ”), pojazdu bodhisattwy poszukującego buddy dla dobra wszystkich czujących istot. Termin mahayana (który wcześniej był używany po prostu jako epitet dla samego buddyzmu) został więc wcześnie przyjęty jako synonim ścieżki i nauk bodhisattwów. Ponieważ było to po prostu honorowe określenie Bodhisattvayany , przyjęcie terminu Mahayana i jego zastosowanie do Bodhisattvayany nie stanowiło znaczącego punktu zwrotnego w rozwoju tradycji Mahayany.

Najwcześniejsze teksty mahajany, takie jak Sutra Lotosu , często używają terminu Mahajana jako synonimu Bodhisattvayany , ale termin hinajana jest stosunkowo rzadki w najwcześniejszych źródłach. Domniemana dychotomia między mahajaną i hinajaną może być zwodnicza, ponieważ te dwa terminy nie zostały w rzeczywistości utworzone w odniesieniu do siebie w tej samej epoce.

Wśród najwcześniejszych i najważniejszych odniesień do mahajany są te, które pojawiają się w Sutrze Lotosu (skt. Saddharma Puṇḍarīka Sutra ) datowanej na okres od I wieku p.n.e. do I wieku n.e. Seishi Karashima zasugerował, że termin użyty po raz pierwszy we wcześniejszej wersji Sutry Lotosu Gandhari Prakrit nie był terminem mahayana, ale słowem prakrit mahajana w znaczeniu mahajnana (wielka wiedza). Na późniejszym etapie, kiedy wczesne słowo Prakrit zostało zamienione na sanskryt, ta mahajana , będąc fonetycznie ambiwalentna, mogła zostać przekształcona w mahajanę , prawdopodobnie z powodu tego, co mogło mieć podwójne znaczenie w słynnej przypowieści o płonącym domu , która mówi o trzy pojazdy lub wozy (Skt: yāna ).

chińskie tłumaczenie

W Chinach , Mahayana nazywa大乘( Dacheng ), który jest kalka z Maha (świetny大) Yana (pojazd乘). Istnieje również transliteracja 摩诃衍那. Termin ten pojawił się w niektórych z najwcześniejszych tekstów mahajany, w tym w tłumaczeniu Sutry Lotosu cesarza Linga z Hana . Pojawia się również w chińskich Āgamas , chociaż uczeni tacy jak Yin Shun twierdzą, że jest to późniejszy dodatek. Niektórzy chińscy uczeni twierdzą również, że znaczenie tego terminu w tych wcześniejszych tekstach jest inne niż późniejsze idee buddyzmu mahajany.

Historia

Siedzący bodhisattwa Awalokiteśwara . Gandharan od Loriyan Tangai. Okres kuszański , I – III wiek n.e. Muzeum Indii w Kalkucie .
Kompleks jaskiń związany z sektą Mahāsanghika . Karla Caves , Maharatra , Indie

Początek

Początki Mahayany wciąż nie są w pełni zrozumiałe i istnieje wiele konkurencyjnych teorii. Najwcześniejsze zachodnie poglądy na temat mahajany zakładały, że istnieje jako oddzielna szkoła, konkurująca z tak zwanymi szkołami „ hinajany ”. Niektóre z głównych teorii na temat pochodzenia mahajany obejmują:

Teoria świeckich początków została po raz pierwszy zaproponowana przez Jeana Przyłuskiego, a następnie w obronie przez Étienne'a Lamotte'a i Akirę Hirakawę. Pogląd ten stwierdza, że ​​osoby świeckie były szczególnie ważne w rozwoju mahajany. Pogląd ten jest częściowo oparty na niektórych tekstach, takich jak Sutra Vimalakirti , która chwali świeckie postacie kosztem mnichów. Teoria ta nie jest już powszechnie akceptowana, ponieważ liczne wczesne dzieła mahajany promują monastycyzm i ascezę.

Teoria pochodzenia Mahasanghiki , która twierdzi, że Mahayana rozwinęła się w ramach tradycji Mahasanghiki . Broni tego uczeni tacy jak Hendrik Kern , AK Warder i Paul Williams, którzy twierdzą, że przynajmniej niektóre elementy Mahāyāna rozwinęły się wśród społeczności Mahāsāṃghika (od I wieku p.n.e. ), prawdopodobnie na obszarze wzdłuż rzeki Kryszna w regionie Āndhra na południu Indie. Mahasanghika doktryną ponadświatowa ( lokottara ) naturze Buddy czasem traktowane jako prekursor Mahayany widoki Buddy. Niektórzy uczeni patrz także dane mahayana jak Nagardżuny , Dignaga , Czandrakirti , Arjadewa i Bhavaviveka jako mający powiązania z mahasanghika tradycji Andhra. Jednak inni uczeni również wskazywali na inne regiony jako ważne, takie jak Gandhara i północno-zachodnie Indie.

Mahasanghika początki teorii również powoli okazały się problematyczne przez stypendium, które ujawniły jak pewne sutry Mahayany pokazują ślady, które opracowało między innymi nikāyas lub zakonów (takich jak dharmaguptaka ). Z powodu takich dowodów uczeni tacy jak Paul Harrison i Paul Williams twierdzą, że ruch ten nie był sekciarski i prawdopodobnie był panbuddyjski. Nie ma dowodów na to, że Mahayana kiedykolwiek odnosiła się do oddzielnej formalnej szkoły lub sekty buddyzmu, ale raczej na to, że istniała jako pewien zestaw ideałów i późniejszych doktryn dla aspirujących bodhisattwów.

Tymczasem „hipoteza lasu” stwierdza, że ​​Mahāyāna powstała głównie wśród „twardogłowych ascetów , członków leśnego skrzydła ( aranyavasin ) buddyjskiego zakonu”, którzy próbowali naśladować leśne życie Buddy. Bronili tego Paul Harrison, Jan Nattier i Reginald Ray . Teoria ta opiera się na pewnych sutrach, takich jak Sutra Ugraparipcchā i Mahayana Raṣṭrapālapaṛiprcchā, które promują ascetyczną praktykę na pustyni jako wyższą i elitarną ścieżkę. Teksty te krytykują mnichów mieszkających w miastach i oczerniają życie leśne.

Studium Jana Nattiera na temat Sutry Ugraparipṛccha , Kilku dobrych ludzi (2003) dowodzi, że sutra ta reprezentuje najwcześniejszą formę mahajany , która przedstawia ścieżkę bodhisattwy jako „niezwykle trudne przedsięwzięcie” elitarnej ascezy monastycznego lasu. Badanie Bouchera dotyczące Rāṣṭrapālaparipṛcchā-sutry (2008) jest kolejną niedawną pracą na ten temat.

Kult teorii książki , broniony przez Gregory'ego Schopena , głosi, że Mahayana powstała pośród wielu luźno powiązanych grup kultu ksiąg zakonnych, którzy studiowali, zapamiętywali, kopiowali i czcili poszczególne sutry Mahayany. Schopen uważa, że ​​inspiracją były sanktuaria kultowe, w których przechowywano sutry mahajany. Schopen twierdził również, że grupy te w większości odrzucały kult stup , czyli czczenie świętych relikwii.

David Drewes ostatnio polemizował ze wszystkimi głównymi teoriami przedstawionymi powyżej. Wskazuje, że nie ma rzeczywistych dowodów na istnienie świątyń książkowych, że praktyka czczenia sutr była panbuddyjska, a nie wyraźnie mahajana. Ponadto Drewes twierdzi, że „sutry Mahāyāny częściej zalecają praktyki mnemiczno-ustne słuchowe niż pisemne”. Odnosząc się do hipotezy lasu, zwraca uwagę, że tylko kilka sutr Mahāyāna bezpośrednio opowiada się za zamieszkiwaniem w lesie, podczas gdy inne albo o tym nie wspominają, albo postrzegają je jako nieprzydatne, promując łatwiejsze praktyki, takie jak „tylko słuchanie sutry lub myślenie o konkretnych Buddach”. , które twierdzą, że mogą umożliwić odrodzenie się w specjalnych, luksusowych ' czystych krainach ', gdzie będzie można zrobić łatwy i szybki postęp na ścieżce bodhisattwy i osiągnąć Stan Buddy już po jednym życiu”.

Drewes twierdzi, że dowody wskazują jedynie, że „Mahayāna była przede wszystkim ruchem tekstowym, skupionym na objawianiu, głoszeniu i rozpowszechnianiu sutr Mahāyāna , które rozwinęły się w tradycyjnych buddyjskich strukturach społecznych i instytucjonalnych i nigdy tak naprawdę nie odbiegały od nich”. Drewes wskazuje na znaczenie dharmabhanak (kaznodziejów, recytatorów tych sutr) we wczesnych sutrach mahajany. Postać ta jest powszechnie chwalona jako ktoś, kogo należy szanować, słuchać („jak niewolnik służy swemu panu”) i ofiarować, a zatem możliwe jest, że ci ludzie byli głównymi agentami ruchu mahajany.

Wczesny mahajanah

Najwcześniejsze dowody tekstowe „ Mahayāny ” pochodzą z sutr („dyskursów”, pism świętych) pochodzących z początku naszej ery . Jan Nattier zauważył, że niektóre z najwcześniejszych tekstów mahajany , takie jak Ugraparipṛccha Sutra, używają terminu „Mahayana”, jednak nie ma żadnej doktrynalnej różnicy między mahajaną w tym kontekście a wczesnymi szkołami . Zamiast tego Nattier pisze, że w najwcześniejszych źródłach „Mahāyāna” odnosiło się do rygorystycznego naśladowania ścieżki Gautamy Buddy do stanu Buddy.

Pewne ważne dowody na istnienie wczesnego buddyzmu mahajany pochodzą z tekstów przetłumaczonych przez indoscyckiego mnicha Lokakṣemę w II wieku n.e., który przybył do Chin z królestwa Gandhary . Są to jedne z najwcześniejszych znanych tekstów mahajany. Studium tych tekstów przez Paula Harrisona i innych pokazuje, że silnie promują one monastycyzm ( wbrew teorii pochodzenia laickiego ), uznają prawowitość arhata , nie zalecają oddania się „niebiańskim” bodhisattwom i nie wykazują żadnych prób ustanowienia nowej sekty lub zamówienie. Kilka z tych tekstów często kładzie nacisk na praktyki ascetyczne , zamieszkiwanie w lesie i głębokie stany medytacyjnej koncentracji ( samadhi ).

Indyjska Mahayana nigdy nie próbowała ani nigdy nie próbowała mieć odrębnej linii Vinayi czy wyświęcania od wczesnych szkół buddyzmu i dlatego każdy bhiksu lub bhiksuni przynależący do Mahayany formalnie należał do jednej z wczesnych szkół buddyjskich . Członkostwo w tych nikāya , czyli zakonach zakonnych, trwa do dziś, przy czym Dharmaguptaka nikāya jest używana w Azji Wschodniej, a Mulasarvāstivāda nikāya jest używana w buddyzmie tybetańskim . Dlatego Mahayana nigdy nie była odrębną sektą monastyczną poza wczesnymi szkołami.

Paul Harrison wyjaśnia, że ​​chociaż monastyczni mahajaniści należeli do nikayi, nie wszyscy członkowie nikaya byli mahajanistami. Od chińskich mnichów odwiedzających Indie wiemy, że zarówno mnisi Mahāyāna, jak i nie-Mahayāna w Indiach często mieszkali obok siebie w tych samych klasztorach. Możliwe jest również, że formalnie mahajana byłaby rozumiana jako grupa mnichów lub mniszek z większego klasztoru, którzy wspólnie składają ślubowanie (znane jako „ kriyakarma ”), że będą zapamiętywać i studiować tekst lub teksty mahajany .

Najwcześniejszy napis mahajany
Piedestał z inskrypcją pierwszego znanego wystąpienia imienia „ Budda Amitabha ” w „26 roku Huwiszki ” (153 n.e. ) W piśmie brahmi w napis: „ Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya ” „Buddy Amitabhy”
Gupta allahabad bu.jpgGupta Ashoka ddh.jpgGupta Ashoka sya.svg Gupta Ashoka a.svgGupta Ashoka.jpgGupta Ashoka t.svgGupta allahabad bh.svgGupta Ashoka sya.svg

Najwcześniejsza kamienna inskrypcja zawierająca rozpoznawalne sformułowanie Mahāyāna i wzmiankę o Buddzie Amitābha (ważnej postaci Mahāyāny) została znaleziona na subkontynencie indyjskim w Mathurze i datowana na około 180 ne. Na szczątkach posągu Buddy widnieje napis Brahmi : „Wykonany w 28 roku panowania króla Huviṣki … dla Błogosławionego, Buddy Amitabhy”. Istnieją również dowody na to, że sam cesarz Kushan Huvisnka był wyznawcą Mahajany. Fragment manuskryptu sanskrytu w kolekcji Schøyen opisuje Huviṣkę jako „przedstawioną w Mahāyānie”. Ślady nazwy „Mahayāna” w inskrypcjach indyjskich sprzed V wieku są bardzo ograniczone w porównaniu z mnogością pism mahajany przekazywanych wówczas z Azji Środkowej do Chin .

Opierając się na dowodach archeologicznych , Gregory Schopen twierdzi, że indyjska Mahayana pozostała „niezwykle ograniczonym ruchem mniejszościowym – jeśli w ogóle pozostała – który nie przyciągał absolutnie żadnego udokumentowanego publicznego poparcia przez co najmniej dwa kolejne stulecia”. Podobnie Joseph Walser mówi o „wirtualnej niewidzialności Mahayany w zapisach archeologicznych aż do V wieku”. Schopen również postrzega ten ruch jako będący w napięciu z innymi buddystami, „walczący o uznanie i akceptację”. Ich „wojownicza mentalność” mogła prowadzić do pewnych elementów znalezionych w tekstach mahajany , takich jak sutra Lotosu , takich jak troska o zachowanie tekstów.

Schopen, Harrison i Nattier również twierdzą, że społeczności te prawdopodobnie nie były jednym zjednoczonym ruchem, ale rozproszonymi grupami opartymi na różnych praktykach i sutrach. Jednym z powodów takiego poglądu jest to, że źródła Mahayany są niezwykle zróżnicowane, opowiadając się za wieloma różnymi, często sprzecznymi doktrynami i stanowiskami, jak pisze Jan Nattier:

W ten sposób możemy znaleźć jeden Pismo (the Aksobhya -vyuha ), która opowiada się zarówno srávaka i Bodhisattwa praktyk propounds możliwość odrodzenia w czystej ziemi i entuzjastycznie zaleca kult książki, ale wydaje się, nie wiedzą nic o teorii pustka, te dziesięć bhumis lub trikaya , podczas gdy inna ( P'u-sa pen-yeh ching ) przedstawia dziesięć bhumi i skupia się wyłącznie na ścieżce bodhisattwy, ale nigdy nie omawia paramit . Madhyamika traktat ( Nagardżuny za Mulamadhyamika-Karikas ) może entuzjastycznie wdrożyć retorykę pustki bez wspominania ścieżkę bodhisattwy, natomiast Yogacara traktat ( Vasubandhu za Madhyanta-vibhaga-bhasya ) może zagłębić się w szczegółach doktryny Trikaya jednocześnie unikając doktrynę ekayana . Innymi słowy, musimy być przygotowani na spotkanie z mnóstwem mahajan kwitnących nawet w Indiach, nie wspominając o tych, które rozwinęły się w Azji Wschodniej i Tybecie.

Pomimo bycia mniejszością w Indiach, indyjska mahajana była żywym intelektualnie ruchem, który rozwinął różne szkoły myślenia podczas tego, co Jan Westerhoff nazwał „złotym wiekiem indyjskiej filozofii buddyjskiej” (od początku pierwszego tysiąclecia n.e. do VII wiek). Niektóre główne tradycje mahajany to Prajñāpāramitā , Madhyamaka , Yogācāra , Natura Buddy ( Tathāgatagarbha ) oraz szkoła Dignaga i Dharmakirti jako ostatnia i najnowsza. Do głównych wczesnych postaci należą Nagardżuna , Aryadewa , Aśvaghoa , Asanga , Vasubandhu i Dignaga . Wydaje się, że buddyści Mahāyāna byli aktywni w Imperium Kushan (30-375 ne), okresie, w którym buddyści mieli wielką działalność misyjną i literacką. Potwierdzają to prace historyka Taranatha .

Wzrost

Ruiny Nalanda Mahavihara (Wielka klasztor) w Bihar , głównym ośrodkiem badań buddyzmu mahajany od piątego wieku naszej ery do c.  1200 n.e.
Ekspansja buddyjska w Azji , od buddyjskiego centrum w północnych Indiach (kolor ciemnopomarańczowy) począwszy od V wieku p.n.e., po królestwo większości buddyjskiej (kolor pomarańczowy) i historyczny zasięg wpływów buddyzmu (kolor żółty). Mahayana (czerwona strzałka), Theravāda (zielona strzałka) i TantrycznaWadżrajana (niebieska strzałka). Lądowe i morskie „Jedwabne Szlaki” były ze sobą powiązane i uzupełniały się, tworząc coś, co uczeni nazwali „wielkim kręgiem buddyzmu”.

Ruch (lub ruchy) Mahāyāna pozostał dość mały, dopóki nie doświadczył znacznego wzrostu w V wieku . Bardzo niewiele rękopisów zostało znalezionych przed V wiekiem (wyjątki pochodzą z Bamiyan ). Według Walsera „V i VI wiek wydają się być przełomem w produkcji rękopisów mahajany”. Podobnie dopiero w IV i V wieku ne epigraficzne dowody wskazują na jakiś rodzaj powszechnego poparcia dla mahajany, w tym pewne możliwe poparcie królewskie w królestwie Shan shan, a także w Bamiyan i Mathurze .

Mimo to, nawet po V wieku, epigraficzne dowody, które używają terminu Mahāyāna, są nadal dość małe i dotyczą głównie klasztorów, a nie świeckich. W tym czasie chińscy pielgrzymi, tacy jak Faxian (337–422 n.e.), Xuanzang (602–664), Yijing (635–713 n.e.) podróżowali do Indii, a ich pisma opisują również klasztory, które określają jako „Mahayāna”. jako klasztory, w których mieszkali razem zarówno mnisi mahajany, jak i mnisi niemahajani.

Po V wieku Buddyzm Mahayana i jego instytucje powoli zyskiwały na znaczeniu. Niektóre z najbardziej wpływowych instytucji stały się ogromnymi klasztornymi kompleksami uniwersyteckimi, takimi jak Nalanda (założony przez cesarza Gupta , Kumaraguptę I z V wieku n.e. ) i Vikramashila (założony w latach 783-820 przez Dharmapalę ), które były ośrodkami różnych dziedzin nauki, w tym Filozofia mahajany. Kompleks Nalanda w końcu stał się na wieki największym i najbardziej wpływowym ośrodkiem buddyjskim w Indiach. Mimo to, jak zauważył Paul Williams, „wydaje się, że mniej niż 50 procent mnichów napotkanych przez Xuanzang (Hsüan-tsang; ok. 600–664) podczas jego wizyty w Indiach faktycznie było mahajanistami”.

Ekspansja poza Indie

Z biegiem czasu indyjskie teksty i filozofia Mahāyāny dotarły do Azji Środkowej i Chin szlakami handlowymi, takimi jak Jedwabny Szlak , a następnie rozprzestrzeniły się po Azji Wschodniej . Z biegiem czasu buddyzm środkowoazjatycki znalazł się pod silnym wpływem mahajany i był głównym źródłem buddyzmu chińskiego. W Gandharze znaleziono również dzieła mahajany , co wskazuje na znaczenie tego regionu dla rozprzestrzeniania się mahajany. Uczeni mahajany z Azji Środkowej byli bardzo ważni w przekazie buddyzmu jedwabnym szlakiem . Są wśród nich tłumacze tacy jak Lokakṣema (ok. 167–186), Dharmarakṣa (ok. 265–313), Kumārajīva (ok. 401) i Dharmakṣema (385–433). Miejsce Dunhuang wydaje się być szczególnie ważnym miejscem do studiowania buddyzmu mahajany.

W IV wieku chińscy mnisi, tacy jak Faxian (ok. 337-422 ne) również zaczęli podróżować do Indii (obecnie zdominowanych przez Guptów ), aby przywrócić nauki buddyjskie, zwłaszcza dzieła mahajany. Osoby te pisały również o swoich doświadczeniach w Indiach, a ich praca pozostaje bezcenna dla zrozumienia indyjskiego buddyzmu. W niektórych przypadkach tradycje indyjskiej mahajany zostały bezpośrednio przeszczepione, jak w przypadku wschodnioazjatyckiej madhymaki (autor Kumārajīva ) i wschodnioazjatyckiej jogacary (zwłaszcza Xuanzang ). Później nowe osiągnięcia w chińskiej mahajanie doprowadziły do ​​powstania nowych chińskich tradycji buddyjskich, takich jak Tiantai , Huayen , Czysta Kraina i Buddyzm Chan (Zen). Tradycje te rozprzestrzeniły się następnie na Koreę , Wietnam i Japonię .

Formy buddyzmu mahajany, które opierają się głównie na doktrynach indyjskich sutr mahajany, są nadal popularne w buddyzmie wschodnioazjatyckim , który jest w większości zdominowany przez różne gałęzie buddyzmu mahajany. Paul Williams zauważył, że w tej tradycji na Dalekim Wschodzie pierwszeństwo zawsze przyznawano studiowaniu sutr mahajany.

Późniejsze wydarzenia

Używanie mandali było nową cechą buddyzmu tantrycznego , który przyjął również nowe bóstwa, takie jak Chakrasamvara (na zdjęciu).

Począwszy od okresu Gupty (ok. III w. n.e. – 575 n.e.) zaczął się rozwijać nowy ruch, który czerpał z poprzedniej doktryny mahajany, a także z nowych idei tantrycznych pan-indian . Stało się to znane pod różnymi nazwami, takimi jak Wadżrajana (tybetański: rdo rje theg pa ), Mantrajana i Buddyzm Ezoteryczny lub „Tajna Mantra” ( Guhjamantra ). Ten nowy ruch trwał w erze Pala (VIII w.–XII w. n.e.), w której zdominował buddyzm indyjski. Prawdopodobnie kierowany przez grupy wędrujących tantrycznych joginów zwanych mahasiddhami , ruch ten rozwinął nowe tantryczne praktyki duchowe, a także promował nowe teksty zwane buddyjskimi tantrami . Filozoficznie, Wadżrajana buddyjskiej myśli pozostawały zakorzenione w ideach mahajany o Madhymaka, Yogacara i natury buddy. Buddyzm tantryczny ogólnie zajmuje się nowymi formami medytacji i rytuałów, które często wykorzystują wizualizację buddyjskich bóstw (w tym Buddów, bodhisattwów, dakinie i zaciekłych bóstw ) oraz mantr. Większość z tych praktyk jest ezoteryczna i wymaga rytualnej inicjacji lub wprowadzenia przez mistrza tantrycznego ( wadżracaryę ) lub guru .

Źródło i wczesne początki Wadżrajany pozostają przedmiotem debaty wśród uczonych. Niektórzy uczeni, tacy jak Alexis Sanderson, twierdzą, że Wadżrajana wywodzi swoją tantryczną treść z śiwaizmu i że rozwinęła się w wyniku królewskich dworów sponsorujących zarówno buddyzm, jak i saiwizm . Sanderson twierdzi, że dzieła Wadżrajany, takie jak teksty Samvara i Guhjasamadża , pokazują bezpośrednie zapożyczenia z literatury tantrycznej Shaiva . Jednak inni uczeni, tacy jak Ronald M. Davidson, kwestionują ideę, że indyjski tantryzm rozwinął się najpierw w śiwaizmie, a następnie został przyjęty w buddyzmie. Davidson wskazuje na trudności w ustaleniu chronologii literatury tantrycznej Shaiva i twierdzi, że obie tradycje rozwijały się obok siebie, czerpiąc ze siebie nawzajem, jak również z miejscowej religii plemiennej Indii.

Tak czy inaczej, ta nowa tantryczna forma buddyzmu mahajany stała się niezwykle wpływowa w Indiach, zwłaszcza w Kaszmirze i na ziemiach Imperium Pala . W końcu rozprzestrzenił się również na północ, do Azji Środkowej , Wyżyny Tybetańskiej i Azji Wschodniej. Wadżrajana pozostaje dominującą formą buddyzmu w Tybecie , w okolicznych regionach, takich jak Bhutan i Mongolia . Elementy ezoteryczne są również ważną częścią buddyzmu wschodnioazjatyckiego, gdzie określa się je różnymi terminami. Należą do nich: Zhēnyán ( chiński : 真言 , dosłownie „prawdziwe słowo”, odnosząc się do mantry), Mìjiao ( chiński : 密教 ; nauczanie ezoteryczne ), Mìzōng ( 密宗 ; „Tradycja ezoteryczna”) lub Tángmì ( 唐; „Tang ( dynastia ) Esoterica”) po chińsku i Shingon , Tomitsu, Mikkyo i Taimitsu po japońsku.

Światopogląd

Brąz Ming Buddy Mahāvairocana, który przedstawia jego ciało jako złożone z wielu innych Buddów.
Żeński bodhisattwa Prajnaparamita .

Niewiele rzeczy można powiedzieć z pewnością o buddyzmie mahajany w ogóle, poza tym, że buddyzm praktykowany w Chinach , Indonezji , Wietnamie , Korei , Tybecie i Japonii to buddyzm mahajany. Mahayanę można opisać jako luźno związany zbiór wielu nauk i praktyk (niektóre z nich wydają się sprzeczne). Mahayana stanowi inkluzywny i szeroki zestaw tradycji charakteryzujący się wielością i przyjęciem ogromnej liczby nowych sutr , idei i traktatów filozoficznych, oprócz wcześniejszych tekstów buddyjskich .

Ogólnie rzecz biorąc, buddyści mahajany akceptują klasyczne doktryny buddyjskie znalezione we wczesnym buddyzmie (tj. Nikaya i Agama ), takie jak Środkowa Droga , Zależne powstawanie , Cztery Szlachetne Prawdy , Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , Trzy Klejnoty , Trzy znaki istnienia oraz bodhipaksadharmy (pomoc w przebudzeniu). Buddyzm Mahayana dalej akceptuje niektóre idee znalezione w buddyjskiej myśli Abhidharmy . Jednak Mahayana dodaje również liczne teksty i doktryny Mahayany, które są postrzegane jako ostateczne, aw niektórych przypadkach wyższe nauki. DT Suzuki opisał szeroki zakres i doktrynalną swobodę mahajany jako „ogromny ocean, gdzie wszystkie rodzaje żywych istot mogą prosperować w najbardziej hojny sposób, niemal na granicy chaosu”.

Paul Williams odnosi się do głównego impulsu stojącego za Mahāyāną jako do wizji, która jako najwyższą motywację religijną widzi motywację osiągnięcia stanu Buddy dla dobra innych istot. W ten sposób Atisha definiuje Mahayanę w swojej Bodhipathapradipie . Jako taka, według Williamsa, „Mahayāna jako taka nie jest tożsamością instytucjonalną. Jest raczej wewnętrzną motywacją i wizją, a tę wewnętrzną wizję można znaleźć w każdym, niezależnie od jego pozycji instytucjonalnej”. Zatem zamiast określonej szkoły lub sekty, Mahāyāna jest „terminem rodzinnym” lub tendencją religijną, którą łączy „wizja ostatecznego celu, jakim jest osiągnięcie pełnego stanu Buddy dla dobra wszystkich czujących istot ('ideał bodhisattwy'). ) a także (lub ostatecznie) przekonanie, że Buddowie wciąż są w pobliżu i można się z nimi skontaktować (stąd możliwość ciągłego objawienia)."

Buddowie

Tybetański wizerunek Buddy Amitāyusa w jego Czystej Krainie Sukhavati .

Buddowie i bodhisattwowie (istoty w drodze do stanu buddy) są centralnymi elementami mahajany. Mahāyāna ma bardzo rozszerzoną kosmologię i teologię , z różnymi Buddami i potężnymi bodhisattwami rezydującymi w różnych światach i polach buddy ( buddha ksetra ). Unikalni buddowie Mahāyāny to Buddowie Amitābha („Nieskończone Światło”), Akṣobhya („Niewzruszony”), Bhaiṣajyaguru („guru Medycyny”) i Vairocana („Oświeciciel”). W Mahāyānie Budda jest postrzegany jako istota, która osiągnęła najwyższy rodzaj przebudzenia dzięki swojemu wyższemu współczuciu i pragnieniu pomocy wszystkim istotom.

Ważną cechą mahajany jest sposób, w jaki rozumie ona naturę Buddy, która różni się od zrozumienia niemahajany. Teksty Mahāyāny nie tylko często przedstawiają wielu Buddów oprócz Siakjamuniego , ale postrzegają ich jako transcendentalne lub ponadświatowe ( lokuttara ) istoty o wielkich mocach i długich żywotach. White Lotus Sutra znakomicie opisuje żywotność Buddy jako niezmierzona i stwierdza, że on faktycznie osiągnięty Buddy niezliczone eony ( kalpy ) temu i został nauczanie Dharmy przez jego licznych awatarów na niewyobrażalną okres czasu.

Co więcej, Buddowie są aktywni na świecie, nieustannie opracowując sposoby nauczania i pomocy wszystkim czującym istotom. Według Paula Williamsa w Mahāyānie Budda jest często postrzegany jako „duchowy król, odnoszący się do świata i troszczący się o niego”, a nie po prostu nauczyciel, który po śmierci „całkowicie „wyszedł poza” świat i jego troski” . Życie i śmierć Buddy Siakjamuniego na ziemi są zwykle rozumiane dodotycznie jako „zwykłe pojawienie się”, jego śmierć jest pokazem, podczas gdy w rzeczywistości pozostaje on poza współczuciem, aby pomóc wszystkim czującym istotom. Podobnie Guang Xing opisuje Buddę w Mahāyānie jako wszechmocną i wszechmocną bóstwo „obdarzone licznymi nadprzyrodzonymi atrybutami i cechami”.

Idea, że ​​Buddowie pozostają dostępni, jest niezwykle wpływowa w mahajanie, a także pozwala na wzajemną relację z Buddą poprzez modlitwę, wizje, oddanie i objawienia. Poprzez stosowanie różnych praktyk, wielbiciel mahajany może aspirować do odrodzenia się w czystej krainie Buddy lub na polu buddy ( buddhaksietra ), gdzie mogą dążyć do osiągnięcia stanu buddy w najlepszych możliwych warunkach. W zależności od sekty, wyzwolenie do pola buddy można osiągnąć przez wiarę , medytację, a czasem nawet przez powtarzanie imienia Buddy . Praktyki oddania oparte na wierze skoncentrowane na odrodzeniu w czystych krainach są powszechne w buddyzmie czystej krainy Wschodniej Azji .

Wpływowa koncepcja mahajany trzech ciał ( trikāya ) Buddy rozwinęła się, aby zrozumieć transcendentalną naturę Buddy. Doktryna ta głosi, że „ciała magicznej transformacji” ( nirmāṇakāya ) i „ciała przyjemności” ( saṃbhogakāya ) są emanacją z ostatecznego ciała Buddy, Dharmakaji , która jest niczym innym jak samą ostateczną rzeczywistością, tj. pustką lub Takowością .

Bodhisattwowie

Avalokiteśvara , bodhisattwa współczucia. Jaskinie Ajaṇṭā , Maharashtra , Indie.

Ścieżka bodhisattwy mahajany ( marga ) lub pojazd ( yana ) jest postrzegana przez mahajanistów jako nadrzędna ścieżka duchowa, ponad i ponad ścieżkami tych, którzy szukają stanu arhata lub „samotnego stanu buddy” dla własnego dobra ( śravakajana i pratjekabuddhajana ). Buddyści mahajany generalnie utrzymują, że dążenie jedynie do osobistego uwolnienia się od cierpienia, tj. nirwany, jest mniejszą lub gorszą aspiracją (zwaną „ hinajana ”), ponieważ brakuje jej pragnienia i determinacji, by wyzwolić wszystkie inne czujące istoty z saṃsāry ( krąg odrodzenia ) poprzez stawanie się Budda.

To pragnienie pomocy innym nazywa się bodhicittą . Ten, kto angażuje się na tej ścieżce do pełnego stanu buddy, nazywany jest bodhisattwą . Bodhisattwowie wysokiego poziomu postrzegani są jako niezwykle potężne, ponadziemskie istoty, będące przedmiotem oddania i modlitwy w krajach Mahajany. Popularni bodhisattwowie czczeni w całej Mahajanie to Awalokiteśwara , Mandziuśri , Tara i Maitreja . Bodhisattwowie mogli osiągnąć osobistą nirwanę arhatów , ale z powodu współczucia odrzucają ten cel i pozostają w samsarze, aby pomagać innym.


Według filozofa mahajany z VIII wieku, Haribhadry , termin „bodhisattwa” może technicznie odnosić się do tych, którzy podążają za którymkolwiek z trzech pojazdów, ponieważ wszyscy dążą do bodhi (przebudzenia) i stąd technicznym określeniem bodhisattwy mahajany jest mahasattwa (wielka istota). ) bodhisattwa . Według Paula Williamsa bodhisattwę mahajany najlepiej zdefiniować jako:

ta istota, która złożyła ślub odrodzenia, bez względu na to, ile razy może to być konieczne, aby osiągnąć najwyższy możliwy cel, jakim jest Kompletny i Doskonały Stan Buddy. Jest to dla dobra wszystkich czujących istot.

Istnieją dwa modele natury bodhisattwów, które można znaleźć w różnych tekstach mahajany. Jedną z nich jest idea, że ​​bodhisattwa musi odłożyć swoje przebudzenie aż do osiągnięcia stanu Buddy. Może to zająć eony, aw międzyczasie będą pomagać niezliczonym istotom. Po osiągnięciu stanu Buddy przechodzą w stan nirwany . Drugim modelem jest idea, że ​​istnieją dwa rodzaje nirwany, nirwana arhata i wyższy rodzaj nirwany zwany apratiṣṭhita (nietrwała, nieustanowiona), która pozwala Buddzie na wieczne zaangażowanie w świat. Jak zauważył Paul Williams, idea apratisthita nirvany mogła rozwinąć się trochę po pewnym czasie i nie jest ona oczywista w części wczesnej literatury mahajany.

Ilustrowany koreański rękopis Sutry Lotosu , dynastia Goryeo , ok. 1966 . 1340. Trzy wozy na szczycie symbolizujące trzy pojazdy.
Guanyin (Avalokiteśvara) z wieloma ramionami symbolizującymi upaję i wielkie współczucie, Leshan, Chiny.
Lotos, zwłaszcza puṇḍarika (biały lotos), jest używany w Mahajanie, aby symbolizować naturę bodhisattwów. Lotos zakorzeniony jest w ziemskim błocie, a mimo to zakwita nad wodą na wolnym powietrzu. Podobnie, bodhisattwa żyje w świecie, ale pozostaje nim nieskalany.

Ścieżka Bodhisattwy

W większości klasycznych źródeł Mahayany (jak również w źródłach innych niż Mahayana na ten temat) mówi się, że ścieżka bodhisattwy zajmuje trzy lub cztery asankheyya („nieobliczalne eony”), co wymaga ogromnej liczby żyć praktyki. Jednak czasami stosuje się pewne praktyki, aby zapewnić skróty do stanu Buddy (które różnią się znacznie w zależności od tradycji). Według Bodhipathapradīpa ( Lampa na ścieżkę przebudzenia ) indyjskiego mistrza Atiśy , centralną cechą definiującą ścieżkę bodhisattwy jest uniwersalne dążenie do zakończenia cierpienia dla siebie i wszystkich innych istot, czyli bodhicitta .

Tradycyjnie uważa się, że duchowa ścieżka bodhisattwy zaczyna się od rewolucyjnego wydarzenia zwanego „powstaniem Przebudzonego Umysłu” ( bodhicittotpāda ), którym jest pragnienie zostania Buddą, aby pomóc wszystkim istotom. Osiąga się to różnymi sposobami, takimi jak medytacja nauczana przez indyjskiego mistrza Śantidewę w jego Bodhicaryavatara nazwana „wyrównywanie siebie i innych oraz wymiana siebie i innych”. Inni indyjscy mistrzowie, tacy jak Atisha i Kamalashila, również nauczają medytacji, w której kontemplujemy, jak wszystkie istoty były naszymi bliskimi krewnymi lub przyjaciółmi w poprzednich wcieleniach. Ta kontemplacja prowadzi do powstania głębokiej miłości ( maitri ) i współczucia ( karuṇā ) dla innych iw ten sposób powstaje bodhicitta. Według indyjskiego filozofa Śantidewy , kiedy w sercu człowieka pojawia się wielkie współczucie i bodhiczitta, przestaje on być zwykłą osobą i staje się „synem lub córką Buddów”.

Idea bodhisattwy nie jest unikalna dla buddyzmu mahajany i można ją znaleźć w Theravada i innych wczesnych szkołach buddyjskich . Jednak szkoły te utrzymywały, że stanie się bodhisattwą wymaga przewidzenia przyszłego stanu Buddy w obecności żywego Buddy. W Mahāyāna bodhisattwa odnosi się do każdej osoby od momentu, gdy zamierza ona zostać Buddą (tj. powstanie bodhicitty ) i bez wymogu żywego Buddy. Niektóre sutry mahajany, takie jak Sutra Lotosu , promują ścieżkę bodhisattwy jako uniwersalną i otwartą dla każdego. Inne teksty się z tym nie zgadzają.

Po pokoleniu bodhiczitty może nastąpić złożenie ślubowań bodhisattwy, aby „poprowadzić do nirwany cały niezmierzony świat istot”, jak głoszą sutry Pradżniaparamity . To pełne współczucia zaangażowanie w pomaganie innym jest główną cechą bodhisattwy Mahayany. Ślubowaniu tym mogą towarzyszyć pewne wskazówki etyczne lub wskazania bodhisattwy . Liczne sutry stwierdzają również, że kluczową częścią ścieżki bodhisattwy jest praktykowanie zestawu cnót zwanych paramitās (cnoty transcendentne lub najwyższe). Czasami zarysowuje się sześć: dawanie, etyczną dyscyplinę, cierpliwą wytrwałość, pracowitość, medytację i transcendentną mądrość. Inne sutry (takie jak Daśabhūmika ) podają listę dziesięciu, z dodatkiem upāya (zręczne środki), praṇidhāna (ślub, postanowienie), Bala (duchowa moc) i Jñāna (wiedza). Pradżnia (transcendentna wiedza lub mądrość) jest prawdopodobnie najważniejszą cnotą bodhisattwy. Odnosi się to do zrozumienia pustki wszystkich zjawisk, wynikających z nauki, głębokich rozważań i medytacji.

Poziomy Bodhisattwy

Różne teksty wiążą początek praktyki bodhisattwy z tak zwaną „ścieżką akumulacji” lub wyposażeniem ( saṃbhāra-mārga ), która jest pierwszą ścieżką klasycznego schematu pięciu ścieżek .

Daśabhūmika Sutra a także inne teksty również nakreślić do poziomu seria Bodhisattwa czy duchowe etapach ( bhūmis ) na ścieżce do Buddy. Jednak różne teksty nie zgadzają się co do liczby etapów, Daśabhumika podaje na przykład dziesięć (i odwzorowuje każdą z nich na dziesięć paramit), Bodhisattvabhumi podaje siedem i trzynaście, a Avatamsaka przedstawia 40 etapów.

W późniejszej scholastyce mahajany , takiej jak w pracach Kamalashili i Atiśy , pięć ścieżek i dziesięć systemów bhumi łączy się i jest to model progresywnej ścieżki, który jest używany w buddyzmie tybetańskim . Według Paula Williamsa w tych systemach pierwsze bhumi osiąga się, gdy ktoś osiąga „bezpośredni, niekonceptualny i niedualny wgląd w pustkę w medytacyjnym pochłonięciu”, który jest związany ze ścieżką widzenia ( darśana- mārga ). W tym momencie bodhisattwa jest uważany za aryę (szlachetną istotę).

Umiejętne środki i jeden pojazd

Umiejętne środki lub techniki celowe (skt. upāya ) to kolejna ważna cnota i doktryna buddyzmu mahajany . Idea ta jest najsłynniej wytłumaczona w Sutrze Białego Lotosu i odnosi się do każdej skutecznej metody lub techniki, która sprzyja duchowemu wzrostowi i prowadzi istoty do przebudzenia i nirwany . Ta doktryna mówi, że Budda dostosowuje swoje nauczanie do każdego, kogo uczy, kierując się współczuciem. Z tego powodu możliwe jest, że Budda może nauczać różnych ludzi pozornie sprzecznych rzeczy. Pomysł ten jest również używany do wyjaśnienia ogromnego korpusu tekstowego znalezionego w Mahayanie.

Ściśle pokrewną nauką jest doktryna Jednego Pojazdu ( ekayana ). Nauka ta stwierdza, że ​​chociaż mówi się, że Budda nauczał trzech pojazdów ( pojazdu uczniów , pojazdu samotnych Buddów i pojazdu bodhikatwy, które są akceptowane przez wszystkie wczesne szkoły buddyjskie), to w rzeczywistości są to zręczne środki, które prowadzą do to samo miejsce: stan buddy. Dlatego tak naprawdę nie istnieją trzy pojazdy w ostatecznym sensie, ale jeden pojazd, najwyższy pojazd Buddów, którego naucza się na różne sposoby, w zależności od zdolności jednostek. Nawet te istoty, które myślą, że ukończyły ścieżkę (tj. arhaty ), w rzeczywistości nie są skończone i ostatecznie osiągną stan buddy.

Ta doktryna nie została w pełni zaakceptowana przez wszystkie tradycje mahajany. Szkoła Yogācāra słynie z obrony alternatywnej teorii, która głosiła, że ​​nie wszystkie istoty mogą stać się Buddami. Stało się to przedmiotem wielu debat w historii buddyzmu mahajany.

Prajñāpāramitā (Wiedza Transcendentna)

W sztuce buddyjskiej Prajnaparamita jest często uosobieniem żeńskiego bóstwa.

Niektóre z kluczowych nauk mahajany można znaleźć w tekstach Prajñāpāramitā ("Wiedza transcendentna" lub "Doskonałość mądrości"), które są jednymi z najwcześniejszych dzieł mahajany. Prajñāpāramita to głęboka wiedza o rzeczywistości, którą osiągają Buddowie i bodhisattwowie. Jest to transcendentny, niekonceptualny i niedwoisty rodzaj wiedzy o prawdziwej naturze rzeczy. Ta mądrość wiąże się również z wglądem w pustkę ( śunyata ) dharm (zjawisk) i ich iluzorycznej natury ( maya ). Stanowi to na założeniu, że wszystkie zjawiska ( Dharmy ) bez wyjątku mają „nie istotne niezmienny rdzeń” (czyli brak im svabhava , o istotę lub wrodzoną naturę), a zatem „nie ma zasadniczo prawdziwe istnienie.” O tych pustych zjawiskach mówi się również, że są konstrukcjami pojęciowymi.

Z tego powodu wszystkie dharmy (rzeczy, zjawiska), nawet Nauka Buddy, sam Budda, Nirvāṇa i wszystkie żywe istoty są jak „iluzje” lub „magia” ( māyā ) i „sny” ( svapna ). Ta pustka lub brak rzeczywistego istnienia dotyczy nawet pozornego powstawania i zanikania zjawisk. Z tego powodu w literaturze Prajnaparamity wszystkie zjawiska są również opisane jako unarisen ( anutpāda ), nienarodzone ( ajata ), "poza przychodzeniem i odchodzeniem". Najsłynniejsza Sutra Serca stwierdza, że ​​„wszystkie zjawiska są puste, to znaczy bez cech charakterystycznych, niewytworzone, nieustanne, nierdzewne, nie nierdzewne, niezmniejszone, niewypełnione”. Teksty Prajñāpāramita również używają różnych metafor do opisu natury rzeczy, na przykład Sutra Diamentowa porównuje zjawiska do: „Spadająca gwiazda, zmętnienie wzroku, lampa, iluzja, kropla rosy, bańka, sen, błyskawica, chmura burzowa.

Prajnapāramita jest również związana z nieprzywiązywaniem się, nie zajmowaniem stanowiska lub „ niepodejmowaniem ” ( aparigṛhīta ) czegokolwiek na świecie. Aṣṭasāhasrikā Pradżniaparamita Sutra wyjaśnia ją jako „nie chwytając w formie, nie czepiając się sensacja, percepcji, volitions i poznania.” Obejmuje to nie uchwycenie ani podjęcie nawet poprawnych buddyjskich idei lub znaków mentalnych (takich jak „nie-ja”, „pustka”, bodhicitta, ślubowania), ponieważ ostatecznie wszystkie te rzeczy są również pustymi pojęciami.

Osiągnięcie stanu nieustraszonej wrażliwości ( ksanti ) poprzez wgląd w prawdziwą naturę rzeczywistości ( Dharmatā ) w intuicyjny, niekonceptualny sposób jest uważane za prajñāpāramita, najwyższą duchową mądrość. Według Edwarda Conze „cierpliwa akceptacja braku powstania dharm” ( anutpattika-dharmakshanti ) jest „jedną z najbardziej charakterystycznych cnót mahajanistycznego świętego”. Teksty Prajñāpāramita również twierdzą, że to szkolenie nie jest przeznaczone tylko dla mahajanistów, ale dla wszystkich buddystów podążających jednym z trzech pojazdów.

Madhjamaka (centryzm)

Posąg filozofa mahajany Nagardżuny , założyciela szkoły Madhjamaki . Uważany przez niektórych za bodhisattwę Aryów (szlachetnych) lub nawet za „drugiego Buddę”.

Filozoficzna szkoła mahajany zwana madhjamaką (teoria środkowa lub centryzm, znana również jako śunyavāda, „teoria pustki”) została założona przez postać Nagardżuny z II wieku . Ta tradycja filozoficzna skupia się na obalaniu wszelkich teorii, które zakładają jakikolwiek rodzaj substancji, wrodzonej egzystencji lub wewnętrznej natury ( svabhava ).

W swoich pismach Nagardżuna stara się wykazać, że wszelkiej teorii wewnętrznej natury zaprzecza teoria współzależnego powstawania Buddy , ponieważ wszystko, co ma niezależne istnienie, nie może być współzależnie powstałe. W śūnyavāda filozofowie byli nieugięci, że ich odmowa svabhava nie jest rodzajem nihilizmu (wbrew protestom przeciwnie przez ich przeciwników).

Posługując się teorią dwóch prawd , Madhjamaka twierdzi, że chociaż można mówić o rzeczach istniejących w konwencjonalnym, względnym sensie, nie istnieją one z natury w sensie ostatecznym. Madhjamaka twierdzi również, że pustka sama w sobie jest również „pusta”, nie posiada własnej, absolutnej, nieodłącznej egzystencji. Nie należy jej również rozumieć jako transcendentalnej rzeczywistości absolutnej. Zamiast tego teoria pustki jest jedynie użyteczną koncepcją, której nie należy się trzymać. W rzeczywistości dla madhjamaki, ponieważ wszystko jest pozbawione prawdziwego istnienia, wszystkie rzeczy są tylko konceptualizacjami ( prajnapti-matra ), łącznie z teorią pustki, i wszystkie koncepcje muszą zostać ostatecznie porzucone, aby naprawdę zrozumieć naturę rzeczy.

Vijñānavāda (Doktryna Świadomości)

Vijñānavāda („doktryna świadomości”, aka vijñapti-mātra, „tylko postrzeganie” i citta-mātra „tylko umysł”) to kolejna ważna doktryna promowana przez niektóre sutry mahajany, które później stały się centralną teorią dużego ruchu filozoficznego, który powstał podczas okres Gupta nazywa Yogācāra . Podstawową sutrą związaną z tą szkołą myślenia jest Sutra Saṃdhinirmocana , która twierdzi, że śunyavāda nie jest ostateczną, definitywną nauką ( nītārtha ) Buddy. Zamiast tego, ostateczną prawdą ( paramārtha-satya ) jest pogląd, że wszystkie rzeczy ( dharmy ) są tylko umysłem ( citta ), świadomością ( vijñāna ) lub percepcją ( vijñapti ) i że pozornie „zewnętrznymi” przedmiotami (lub „wewnętrznymi” podmioty) tak naprawdę nie istnieją poza zależnym przepływem doświadczeń mentalnych.

Kiedy ten przepływ myślenia jest postrzegane jako pusty dualnością przedmiot obiektu nałożyć na nią, osiąga się niedwoista poznanie „Thusness” ( tathata ), który jest nirwana. Ta doktryna jest rozwijana przez różne teorie, z których najważniejszą jest osiem świadomości i trzy natury . Saṃdhinirmocana wzywa jego doktryny „ trzeci obrót kołem Dharmy. Pratyutpanna Sutra wspomina również tę doktrynę, stwierdzając: „co należy do tego potrójne świat jest tylko myśl [ citta-matra .?] Dlaczego jest to, że ponieważ jednak sobie wyobrazić rzeczy, że jest to, jak pojawiają się one”.

Najbardziej wpływowymi myślicielami tej tradycji byli indyjscy bracia Asanga i Vasubandhu , wraz z niejasną postacią zwaną Maitreyanathą . Filozofowie jogacary opracowali własną interpretację doktryny pustki, która również krytykowała Madhjamakę za popadnięcie w nihilizm.

Natura Buddy

Relikwiarz z okresu Kamakura zwieńczony cintamani (klejnotem spełniającym życzenia). Teksty o naturze Buddy często używają metafory klejnotu (tj. Natury Buddy), której wszystkie istoty posiadają, ale której nie są świadome.

Doktryna Tathagata zarodka lub Tathagata macicy ( Tathagatagarbha ), znany również jako natury Buddy, macierzy lub zasadą ( skt : Buddha-dhātu ) jest ważna we wszystkich nowoczesnych tradycji mahajany, choć jest interpretowany na wiele różnych sposobów. Mówiąc ogólnie, natura Buddy zajmuje się wyjaśnianiem, co pozwala czującym istotom stać się Buddami. Najwcześniejszymi źródłami tej idei mogą być Sutra Tathagatagarbha i Sutra Mahayana Mahaparinirvana . Mahayana Mahāparinirvāṇa odnosi się do „charakter świętej, który jest podstawą [istoty] staje buddami”, a także określa to jako „auto” ( ¯a ).

David Seyfort Ruegg wyjaśnia tę koncepcję jako podstawę lub wsparcie dla praktyki ścieżki, a zatem jest to „przyczyna” ( hetu ) owocu stanu buddy. Tathagatagarbha Sutra stwierdza, że w ciągu defilements znajduje się „mądrość Tathagata jest wizja Tathagata, a ciało Tathagata za ... wiecznie bez skazy i ... przepełnione cnót nie różni się od własną rękę ... to tathagatagarbhas wszystkich istot są wieczne i niezmienne”.

Idee znalezione w literaturze przyrodniczej Buddy są źródłem wielu debat i niezgody wśród filozofów buddyzmu mahajany, a także współczesnych uczonych. Niektórzy uczeni dostrzegli w tym wpływ bramińskiego hinduizmu , a niektóre z tych sutr przyznają, że użycie terminu „ja” jest częściowo czynione w celu zdobycia niebuddyjskich ascetów (innymi słowy, jest to zręczny sposób) . Według niektórych uczonych, natura Buddy omawiana w niektórych sutrach mahajany nie reprezentuje istotnej jaźni ( ātman ), którą Budda krytykował; jest raczej pozytywnym wyrazem pustki ( śunyatā ) i reprezentuje możliwość urzeczywistnienia stanu Buddy poprzez praktyki buddyjskie. Podobnie Williams uważa, że ​​doktryna ta nie dotyczyła pierwotnie kwestii ontologicznych, ale „religijnych kwestii urzeczywistniania własnego duchowego potencjału, napominania i zachęty”.

Gatunek sutr natury Buddy może być postrzegany jako próba wyrażenia nauk buddyjskich przy użyciu pozytywnego języka, przy jednoczesnym zachowaniu środkowej drogi, aby zapobiec odwróceniu ludzi od buddyzmu przez fałszywe wrażenie nihilizmu. Takie stanowisko zajmuje Sutra Lankāvatāra , która stwierdza, że ​​Buddowie nauczają doktryny tathāgatagarbha (która brzmi podobnie do atmana), aby pomóc istotom przywiązanym do idei atmana. Jednakże sutra mówi dalej, że tathagatagarbha jest pusta i nie jest w rzeczywistości materialną jaźnią.

Innego poglądu bronią różni współcześni uczeni, tacy jak Michael Zimmermann. Pogląd ten jest ideą, że sutry Natury Buddy, takie jak Mahāparinirvāṇa i Tathagatagarbha Sutra, nauczają pozytywnej wizji wiecznej, niezniszczalnej Buddyjskiej Jaźni. Shenpen Hookham, zachodni uczony i lama, postrzega naturę Buddy jako prawdziwą Jaźń, która jest rzeczywista i trwała. Podobnie CD Sebastian rozumie pogląd Ratnagotravibhāgi na ten temat jako transcendentalną jaźń, która jest „unikalną esencją wszechświata”.

Argumenty za autentycznością

Indyjscy buddyści mahajany spotykali się z różnymi krytykami ze strony nie-Mahajanistów odnośnie autentyczności ich nauk. Główną krytyką, z jaką się spotkali, było to, że nauk mahajany nie nauczał Budda, ale zostały wymyślone przez późniejsze postacie. Wiele tekstów mahajany omawia tę kwestię i próbuje na różne sposoby bronić prawdy i autentyczności mahajany.

Jedną z idei, którą przedstawiają teksty mahajany jest to, że nauki mahajany były nauczane później, ponieważ większość ludzi nie była w stanie zrozumieć sutr mahajany w czasach Buddy i że ludzie byli gotowi słuchać mahajany dopiero w późniejszych czasach. Pewne tradycyjne przekazy mówią, że sutry Mahayany były ukrywane lub utrzymywane w bezpiecznym miejscu przez boskie istoty, takie jak Nagowie czy bodhisattwowie, dopóki nie nadszedł czas ich rozpowszechnienia.

Podobnie, niektóre źródła podają, że nauki Mahayany zostały objawione przez innych Buddów, bodhisattwów i dewów wybranej liczbie osób (często poprzez wizje lub sny). Niektórzy uczeni dostrzegli związek z tą ideą i praktykami medytacyjnymi Mahāyāny, które obejmują wizualizację Buddów i ich ziem Buddy.

Innym argumentem używanym przez indyjskich buddystów na rzecz mahajany jest to, że jej nauki są prawdziwe i prowadzą do przebudzenia, ponieważ są zgodne z Dharmą. Z tego powodu można powiedzieć, że są „dobrze powiedziane” ( subhasita) , a zatem można powiedzieć, że są słowem Buddy w tym sensie. Ta idea, że ​​wszystko, co jest „dobrze wypowiedziane”, jest słowem Buddy, można prześledzić w najwcześniejszych tekstach buddyjskich, ale jest ona szerzej interpretowana w mahajanie. Z punktu widzenia Mahāyāny, nauka jest „słowem Buddy”, ponieważ jest w zgodzie z Dharmą , a nie dlatego, że została wypowiedziana przez konkretną osobę (tj. Gautamę ). Ideę tę można dostrzec w pismach Szantidewy (VIII w.), który twierdzi, że „natchniona wypowiedź” jest słowem Buddy, jeśli jest „związana z prawdą”, „związana z Dharmą”, „sprowadza się do wyrzeczenia się kleshas”. , a nie ich wzrost” i „pokazuje chwalebne cechy nirwany, a nie samsary”.

Współczesny japoński uczony buddyzmu zen, DT Suzuki, podobnie argumentował, że chociaż sutry mahajany mogły nie być bezpośrednio nauczane przez historycznego Buddę, „duch i centralne idee” mahajany wywodzą się od Buddy. Według Suzuki, Mahāyāna ewoluowała i dostosowywała się do czasów, opracowując nowe nauki i teksty, zachowując jednocześnie ducha Buddy.

Twierdzenia o wyższości

Mahayana często postrzega siebie jako głębszą i głębszą penetrację Dharmy Buddy . Indyjski komentarz do Mahayanasangraha podaje klasyfikację nauk według możliwości słuchaczy:

Według ocen uczniów Dharma jest klasyfikowana jako niższa i lepsza. Na przykład, gorszy był nauczany przez kupców Trapuna i Ballika, ponieważ byli zwykłymi ludźmi; środkowy uczono grupę pięciu, ponieważ byli na etapie świętych; ośmiokrotnych Prajnaparamitów nauczano bodhisattwów, a [ Prajnaparamici ] są lepsi w eliminowaniu form wyobrażonych pojęciowo. - Vivṛtaguhyarthapiṇḍavyākhyā

Istnieje również tendencja w sutrach mahajany, by uważać przestrzeganie tych sutr jako przynoszące duchowe korzyści większe niż te, które wynikają z bycia zwolennikiem podejścia nie-mahajany. W ten sposób Śrimaladevi Siṃhanada Sutra twierdzi, że Budda powiedział, iż oddanie mahajanie jest z natury lepsze od podążania ścieżką śravaka czy pratjekabuddy .


Ćwiczyć

Praktyka buddyjska mahajany jest dość zróżnicowana. Wspólny zestaw cnót i praktyk, który jest wspólny dla wszystkich tradycji mahajany, to sześć doskonałości lub cnót transcendentnych ( pāramitā ).

Główna praktyka zalecana przez liczne źródła Mahāyāny koncentruje się wokół „zdobywania zasługi , uniwersalnej waluty świata buddyjskiego, której ogromna ilość była uważana za niezbędną do osiągnięcia stanu Buddy”.

Inną ważną klasą praktyki buddyjskiej mahajany są praktyki tekstowe, które zajmują się słuchaniem, zapamiętywaniem, recytowaniem, nauczaniem, wielbieniem i kopiowaniem sutr mahajany .

Paramitah

Sutry mahajany, szczególnie te z gatunku Prajñāpāramitā , uczą praktykowania sześciu transcendentnych cnót lub doskonałości ( pāramitā ) jako części ścieżki do stanu Buddy . Szczególną uwagę przywiązuje się do wiedzy transcendentnej ( prajnaparamita ), która jest postrzegana jako cnota podstawowa. Według Donalda S. Lopeza Jr. termin paramitā może oznaczać „ doskonałość ” lub „ doskonałość ”, a także „to, co wykroczyło poza” lub „ transcendencja ”.

Te sutry Pradżniaparamita oraz duża liczba innych tekstach mahajany listy sześciu doskonałości:

  1. Dana paramita : hojność, dobroczynność, dając
  2. Sila paramita : cnota, dyscypliny, prawidłowy przebieg (patrz również: nakazy Bodhisattwy )
  3. Kṣānti paramita: cierpliwość, tolerancja, wyrozumiałość, przyjęcie, wytrzymałość
  4. Virya paramita : energia, pracowitość, wigor, wysiłek
  5. Dhjana paramita : jednopunktowy koncentracja, kontemplacja, medytacja
  6. Prajna paramita : transcendentna mądrość, duchowa wiedza

Lista ta jest również wspomniana przez komentatora Theravada, Dhammapali , który opisuje ją jako kategoryzację tych samych dziesięciu doskonałości buddyzmu Theravada. Według Dhammapala, Sacca klasyfikuje się zarówno sila i prajna , metta i upeksa są klasyfikowane jako dhjany i Adhiṭṭhāna podlega wszystkich sześciu. Bhikkhu Bodhi stwierdza, że ​​korelacje między tymi dwoma zestawami pokazują, że przed rozdzieleniem szkół Theravady i Mahajany istniał wspólny rdzeń.

W Sutrze Dziesięciu Etapów i Sutrze Mahāratnakūṭa wymienione są cztery kolejne paramity:

7. Upaya paramita : środki zdolnych
8. Praṇidhāna paramita : ślub, rozdzielczość, aspiracja, determinacji, to związane z ślubowań bodhisattwy
9. Bala paramita : moc duchowa
10. Jnany paramita : wiedzy

Medytacja

Japoński mnich Kūya recytujący nembutsu , przedstawiony jako sześć małych figurek Buddy Amidy .
Mistrz Zen Bodhidharma medytuje, drzeworyt Ukiyo-e autorstwa Tsukioka Yoshitoshi , 1887.

Buddyzm Mahayana naucza szerokiego wachlarza praktyk medytacyjnych. Należą do nich medytacje wspólne dla wczesnych tradycji buddyjskich, w tym uważność oddechu ; uważność nieatrakcyjności ciała ; miłująca dobroć ; kontemplacja współzależnego powstawania ; i uważność Buddy . W buddyzmie chińskim te pięć praktyk jest znanych jako „pięć metod wyciszania lub uspokajania umysłu” i wspiera rozwój etapów dhjany .

Yogācārabhūmi-Sastra (skompilowany c. 4 wieku), który jest najbardziej wszechstronny indyjski traktat o mahayana praktyce omawia klasyczne buddyjskie metody liczne medytacji i tematów, w tym czterech dhyānas , różnych rodzajów samadhi , rozwoju wglądu ( vipaśyanā ) i spokój ( śamatha ), cztery podstawy uważności ( smṛtyupasthāna ), pięć przeszkód ( nivarana ) oraz klasyczne buddyjskie medytacje, takie jak kontemplacja nieatrakcyjności, nietrwałości ( anitya ), cierpienie ( duḥkha ) i kontemplacja śmierci ( marasasaṃjñā ).

Inne dzieła Yogācāra szkoły, takie jak Asanga „s Abhidharmasamuccaya , a Vasubandhu za Madhyāntavibhāga -bhāsya również omówić tematy takie jak medytacja uważności , smṛtyupasthāna , do 37 skrzydeł do przebudzenia , a samadhi .

Bardzo popularna praktyka Mahāyāny od bardzo wczesnych czasów obejmowała wizualizację Buddy podczas praktykowania uważności Buddy ( buddhānusmṛti ) wraz z ich Czystą Krainą. Praktyka ta mogła sprawić, że medytujący poczuje, że znajduje się w obecności Buddy, aw niektórych przypadkach uważano, że może prowadzić do wizji Buddów, dzięki którym można otrzymać od nich nauki.

Ta medytacja jest nauczana w licznych sutrach mahajany, takich jak sutry Czystej Krainy , Aksobhya-vyuha i Pratyutpanna Samadhi . Pratyutpanna stwierdza, że dzięki uważności medytacji Buddy jeden może być w stanie sprostać temu Buddę w wizji lub śnie i uczyć się od nich.

Podobnie Sutra Samādhirāja stwierdza, że:

Ci, którzy spacerując, siedząc, stojąc lub śpiąc wspominają podobnego do księżyca Buddę, zawsze będą w obecności Buddy i osiągną bezgraniczną nirwanę. Jego czyste ciało ma kolor złota, piękna jest Opiekunka Świata. Ktokolwiek go w ten sposób wizualizuje, praktykuje medytację bodhisattwów.

XVIII-wieczna miniatura mongolska przedstawiająca mnicha generującego wizualizację tantryczną.

W przypadku buddyzmu Czystej Krainy powszechnie uważa się, że praktyka recytowania imienia Buddy (nazywanego po chińsku nianfo i po japońsku nembutsu ) może prowadzić do odrodzenia się w Czystej Krainie Buddy, jak również do innych pozytywnych skutków. W buddyzmie wschodnioazjatyckim najpopularniejszym Buddą używanym do tej praktyki jest Amitabha.

Wschodnioazjatycki buddyzm Mahāyāna rozwinął również wiele unikalnych metod medytacyjnych, w tym praktyki chan (zen) huatou , medytacja koan i ciche oświecenie (jap. shikantaza ). Buddyzm tybetański zawiera również wiele unikalnych form kontemplacji, takich jak tonglen ("wysyłanie i odbieranie") i lojong ( "trening umysłu" ).

Istnieje również wiele praktyk medytacyjnych, które są ogólnie uważane za część odrębnej kategorii niż ogólna lub mainstreamowa medytacja mahajany. Są to różne praktyki związane z wadżrajaną (zwaną także mantrajaną, sekretną mantrą, buddyjską tantrą i buddyzmem ezoterycznym). Ta rodzina praktyk, obejmująca tak różne formy jak Bóstwo Joga , Dzogczen , Mahamudra , Sześć Dharm Naropy , recytacja mantr i dharani oraz stosowanie mudr i mandali , jest bardzo ważna w buddyzmie tybetańskim, jak również w niektórych formy buddyzmu wschodnioazjatyckiego (takie jak Shingon i Tendai ).

Pismo

Rękopis Astasahasrika Pradżniaparamity . Pradżniaparamita i Sceny z życia Buddy (u góry), Maitreja i Sceny z życia Buddy (na dole). 1075
Frontyspis chińskiej Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sutra , najstarszej znanej datowanej drukowanej książki na świecie.

Buddyzm Mahāyāna bierze za punkt wyjścia podstawowe nauki Buddy zapisane we wczesnych pismach świętych , takie jak te dotyczące karmy i odrodzenia , anātman , pustki , współzależnego powstawania i Czterech Szlachetnych Prawd . Buddyści mahajany w Azji Wschodniej tradycyjnie studiowali te nauki w Āgamach zachowanych w chińskim kanonie buddyjskim . „Āgama” jest terminem używanym przez te tradycyjne szkoły buddyjskie w Indiach, które używały sanskrytu jako podstawowego kanonu. Odpowiadają one Nikayam używanym przez szkołę Theravada. Ocalałe Āgamy w chińskim tłumaczeniu należą do co najmniej dwóch szkół. Większość Āgam nigdy nie została przetłumaczona na kanon tybetański , który według Hirakawy zawiera tylko kilka przekładów wczesnych sutr odpowiadających nikajom lub Āgamom. Jednak te podstawowe doktryny zawarte są w tybetańskich tłumaczeniach późniejszych dzieł, takich jak Abhidharmakośa i Yogacarabhumi-Śastra .

Sutry Mahajany

Oprócz uznania zasadniczych pism wczesnych szkół buddyjskich za ważne, buddyzm Mahāyāna utrzymuje duże zbiory sutr, które nie są uznawane za autentyczne przez współczesną szkołę Theravāda . Najwcześniejsze z tych sutr nie nazywają siebie „Mahayāną”, lecz używają terminów sutry vaipulya (rozległe) lub sutry gambhira (głębokie). Nie były one również uznawane przez niektóre osoby we wczesnych szkołach buddyjskich. W innych przypadkach wspólnoty buddyjskie, takie jak szkoła Mahāsanghika, były podzielone według tych doktrynalnych linii. W buddyzmie mahajany sutry mahajany często mają większy autorytet niż Āgamy. Pierwsze z tych pism charakterystycznych dla mahajany powstały prawdopodobnie około I wieku p.n.e. lub I wieku n.e. Niektórzy wpływowi sutry Mahayany są Pradżniaparamita sutry takie jak Aṣṭasāhasrikā Pradżniaparamita Sūtra , w Lotus Sutra , na Czystych sutr Lądowych , na Wimalakirti Sutra , na Golden Light Sutra , na Avatamsaka Sutra , na Sandhinirmocana Sutry i Sutry Tathagatagarbha .

Według Davida Drewesa sutry Mahāyāny zawierają kilka elementów poza promowaniem ideału bodhisattwy , w tym „rozszerzone kosmologie i mityczne historie, idee czystych krain oraz wielkich, 'niebiańskich' Buddów i bodhisattwów , opisy nowych potężnych praktyk religijnych, nowe idee dotyczące charakter Buddy i szereg nowych perspektyw filozoficznych”. Teksty te przedstawiają historie objawienia, w których Budda naucza sutr Mahāyāny pewnych bodhisattwów, którzy ślubują nauczać i rozpowszechniać te sutry po śmierci Buddy. Jeśli chodzi o praktykę religijną, David Drewes nakreśla, że ​​najczęściej promowane praktyki w sutrach Mahāyāna były postrzegane jako sposób na szybkie i łatwe osiągnięcie stanu Buddy i obejmowały „słyszenie imion niektórych Buddów lub bodhisattwów, przestrzeganie buddyjskich wskazań oraz słuchanie, zapamiętywanie i kopiowanie sutr , które twierdzą, że mogą umożliwić odrodzenie w czystych krainach Abhirati i Sukhavati , gdzie mówi się, że można łatwo zdobyć zasługi i wiedzę niezbędną do zostania Buddą w ciągu zaledwie jednego życia”. Inną powszechnie zalecaną praktyką jest anumodana , czyli radowanie się dobrymi uczynkami Buddów i Bodhisattwów.

Praktyka medytacji i wizualizacji Buddów była postrzegana przez niektórych uczonych jako możliwe wyjaśnienie źródła pewnych sutr Mahāyāny, które tradycyjnie postrzegane są jako bezpośrednie objawienia wizjonerskie od Buddów w ich czystych krainach. Paul Harrison również zauważył znaczenie objawień snów w pewnych sutrach mahajany, takich jak Arya-svapna-nirdeśa, która wymienia i interpretuje 108 znaków snów.

Jak zauważył Paul Williams, jedną z cech sutr mahajany (zwłaszcza wcześniejszych) jest „zjawisko chwalebnego odnoszenia się do siebie – długa pochwała samej sutry, ogromne zasługi, jakie można uzyskać, traktując nawet jej werset z szacunkiem, oraz paskudne kary, które zgodnie z karmą narosną na tych, którzy oczerniają Pismo”. Niektóre sutry Mahāyāny ostrzegają również przed oskarżeniem, że nie są słowem Buddy ( buddhavacana ), tak jak Astasāhasrikā (8000 wersetów) Prajñāpāramita, która stwierdza, że ​​takie twierdzenia pochodzą od Mary (złego kusiciela). Niektóre z tych sutr mahajany ostrzegają również tych, którzy oczerniają sutry mahajany lub tych, którzy ją głoszą (tj. dharmabhanaka ), że to działanie może prowadzić do odrodzenia w piekle .

Inną cechą niektórych sutr mahajany, zwłaszcza późniejszych, jest narastający sekciarstwo i niechęć do praktykujących nie- mahajany (czasami zwanych śrawakami , „słuchaczami”), które są czasami przedstawiane jako część „ hīnajany ” („niższej drogi”), którzy odmówić przyjęcia „wyższej drogi” mahajany. Jak zauważył Paul Williams, wcześniejsze sutry mahajany, takie jak Sutra Ugraparipcchā i sutra Ajitasena , nie przedstawiają żadnego antagonizmu wobec słuchaczy ani ideału stanu arhata, jak robią to późniejsze sutry. Jeśli chodzi o ścieżkę bodhisattwy, niektóre sutry mahajany promują ją jako uniwersalną ścieżkę dla wszystkich, podczas gdy inni, jak Ugraparipccha, widzą ją jako coś dla małej elity zatwardziałych ascetów.

W dziele Abhidharmasamuccaya z IV wieku Mahayana Abhidharma , Asanga odnosi się do zbioru zawierającego agamy jako Śravakapitaka i kojarzy go ze śravakami i pratjekabuddami . Asanga klasyfikuje sutry mahajany jako należące do Bodhisattwapinaki , która jest określana jako zbiór nauk dla bodhisattwów.

Inna literatura

Buddyzm Mahayana rozwinął również ogromną literaturę komentarzy i egzegezy, z których wiele nazywa się śastra (traktaty) lub vrittis (komentarze). Teksty filozoficzne były również pisane w formie wersetów ( karikās ), tak jak w przypadku słynnej Mulamadhyamika-karika (Korzeń wersetów na środkowej drodze) Nagardżuny , fundamentalnego tekstu filozofii Madhjamiki . Liczni późniejsi filozofowie Madhjamiki, tacy jak Candrakirti, pisali komentarze do tej pracy, jak również do swoich własnych wierszy.

Tradycja buddyjska mahajany opiera się również na licznych komentarzach niemahajany (śāstra), z których bardzo wpływowym jest Abhidharmakosha z Vasubandhu , napisana z perspektywy niemahajany SarvastivadaSautrantika .

Vasubandhu jest również autorem wielu Mahayana Yogacara tekstów na filozoficznej teorii zwanej vijñapti-Matra (tylko świadomy budowie). Yogacara szkoły filozof Asandze jest również uznawany za liczne komentarze bardzo wpływowych. W Azji Wschodniej wpływowe były również śastry Satyasiddhi .

Inną wpływową tradycją jest logika buddyjska Dignagi , której prace koncentrowały się na epistemologii . Wyprodukował Pramanasamuccaya , a później Dharmakirti napisał Pramanavarttika , która była komentarzem i przeróbką tekstu Dignaga.

Później buddyści tybetańscy i chińscy kontynuowali tradycję pisania komentarzy.

Klasyfikacje

Sięgająca co najmniej Saṃdhinirmocana Sutra jest klasyfikacja korpusu buddyzmu na trzy kategorie, oparte na sposobach rozumienia natury rzeczywistości, znane jako „ Trzy Obroty Koła Dharmy ”. Zgodnie z tym poglądem takie „zwroty” były trzy:

  1. Na pierwszym zwrocie Budda nauczał Czterech Szlachetnych Prawd w Varanasi dla tych, którzy przebywali w pojeździe śravaka . Opisuje się ją jako cudowną i cudowną, ale wymagającą interpretacji i budzącą kontrowersje. Przykładem doktryny pierwszego zwrotu jest Sutra Dharmacakra Pravartana . Ten zwrot reprezentuje najwcześniejszą fazę nauk buddyjskich i najwcześniejszy okres w historii buddyzmu.
  2. W drugim zwrocie Budda nauczał bodhisattwów nauk Mahayany, nauczając, że wszystkie zjawiska nie mają istoty, nie powstają, nie przemijają, są pierwotnie spokojne i zasadniczo ustają. Ten zwrot jest również opisywany jako cudowny i cudowny, ale wymagający interpretacji i wywołujący kontrowersje. Doktryna drugiego zwrotu jest ustanowiona w naukach Prajnaparamita, po raz pierwszy spisanych około 100 roku p.n.e. W indyjskich szkół filozoficznych, jest przykładem szkoły Madjamaka z Nagardżuny .
  3. W trzecim obrocie Budda nauczał podobnych nauk do drugiego obrotu, ale dotyczył wszystkich w trzech pojazdach, w tym wszystkich śrawaków, pratjekabuddów i bodhisattwów. Miały to być całkowicie wyraźne nauki w ich wszystkich szczegółach, dla których interpretacje nie byłyby konieczne, a kontrowersje nie miałyby miejsca. Nauki te zostały ustanowione przez Sutrę Saṃdhinirmocana już w I lub II wieku n.e. W indyjskich szkołach filozoficznych przykładem trzeciego zwrotu jest szkoła Yogācāra Asanga i Vasubandhu .

Niektóre tradycje buddyzmu tybetańskiego uważają nauki buddyzmu ezoterycznego i wadżrajany za trzeci obrót Koła Dharmy. Nauczyciele tybetańscy, szczególnie ze szkoły Gelugpa , uważają drugi zwrot za najwyższą naukę, ze względu na ich szczególną interpretację doktryny Yogācāra. The Buddha Natura nauki są zwykle zawarte w trzecim obracania kierownicą.

Różne chińskie tradycje buddyjskie mają różne schematy periodyzacji doktrynalnej zwane panjiao, których używają do organizowania czasami oszałamiającego zestawu tekstów.

Związek z wczesnymi tekstami

Uczeni zauważyli, że wiele kluczowych idei mahajany jest ściśle związanych z najwcześniejszymi tekstami buddyzmu . Nowatorskie dzieło mahayana filozofii, Nagardżuny za Mūlamadhyamakakārikā , wspomina Canon Katyāyana Sutra (SA 301) o nazwie i może być rozszerzony komentarz do tej pracy. Nagardżuny usystematyzowane w Madjamaka szkoły mahajany filozofii. Być może doszedł do swojego stanowiska z pragnienia osiągnięcia spójnej egzegezy doktryny Buddy zapisanej w kanonie. W jego oczach Budda był nie tylko prekursorem, ale samym założycielem systemu madhjamaki. Nāgārjuna odniósł się również do fragmentu kanonu dotyczącego „ świadomości nirwanicznej ” w dwóch różnych pracach.

Yogācāra , inna znana szkoła mahajany w dialektyce ze szkołą Madhjamaki, nadała szczególne znaczenie Mniejszemu dyskursowi kanonicznemu o pustce (MA 190). Ten fragment (który sam dyskurs podkreśla) jest często cytowany w późniejszych tekstach Yogācāra jako prawdziwa definicja pustki . Według Walpoli Rahuli , myśl przedstawiona w Abhidharma-samuccaya szkoły Yogācāra jest niezaprzeczalnie bliższa myśli Pali Nikaya niż Abhidhammy therawadinów .

Zarówno madhjamikowie, jak i jogacarini uważali, że zachowują Buddyjską Środkową Drogę między skrajnościami nihilizmu (wszystko jako nierzeczywiste) i substancjalizmu (istniejące istoty). Jogacarini krytykowali madhjamików za dążenie do nihilizmu, podczas gdy madhjamikowie krytykowali jogakarinów za dążenie do substancjalizmu.

Kluczowe teksty Mahāyāny wprowadzające koncepcje bodhicitty i natury Buddy również używają języka równoległego do fragmentów kanonu zawierających opis Buddy „ świetlistego umysłu ” i wydają się wyewoluować z tej idei.

Współczesny buddyzm mahajany

Mapa przedstawiająca trzy główne dywizje buddyjskie .

Główne współczesne tradycje mahajany w Azji to:

  • W Azji Wschodniej Mahayany tradycji Chin, Korei, Japonii i Wietnamu, znany również jako „buddyzmie Wschodniej”. Peter Harvey szacuje, że w Azji jest około 360 milionów buddystów ze Wschodu.
  • Tradycja indyjsko-tybetańskiej (głównie w Tybecie, Mongolii, Bhutan, części Indii i Nepalu), znany również jako „buddyzmu Północnej”. Według Harveya „liczba ludzi należących do północnego buddyzmu wynosi tylko około 18,2 miliona”.

Istnieją również pewne pomniejsze tradycje mahajany praktykowane przez grupy mniejszościowe, takie jak buddyzm Newar praktykowany przez lud Newarów ( Nepal ) i azhaliizm praktykowany przez lud Bai ( Junnan ).

Ponadto istnieją również różne nowe ruchy religijne, które albo postrzegają siebie jako mahajany, albo są pod silnym wpływem buddyzmu mahajany. Przykłady obejmują: Hoa Hảo , Won Buddhism , Triratna buddyjska społeczność i Sōka Gakkai .

Wreszcie, niektóre tradycje religijne, takie jak Bon i Shugendo, są pod silnym wpływem buddyzmu mahajany, chociaż mogą nie być uważane za „buddyjskie” per se.

Większość głównych form współczesnego buddyzmu mahajany jest również praktykowana przez azjatyckie populacje imigrantów na Zachodzie, a także przez zachodnich nawróconych buddystów. Więcej na ten temat patrz: Buddyzm na Zachodzie .

chiński

Współczesny chiński buddyzm Mahāyāna (znany również jako buddyzm Han ) jest praktykowany w wielu różnych formach, takich jak Chan , Czysta Kraina , Tiantai, Huayan i praktyki mantry . Ta grupa to największa populacja buddystów na świecie. W Chińskiej Republice Ludowej jest od 228 do 239 milionów buddystów Mahāyāna (nie obejmuje to buddystów tybetańskich i mongolskich praktykujących buddyzm tybetański).

Harvey podaje również populację buddystów mahajany w Azji Wschodniej w innych krajach w następujący sposób: tajwańscy buddyści , 8 milionów; buddyści malezyjscy , 5,5 miliona; singapurscy buddyści , 1,5 miliona; Hongkong , 0,7 mln; Buddyści indonezyjscy – 4 mln, Filipiny – 2,3 mln. Większość z nich to populacje Chińczyków Han.

Buddyzm chiński może być podzielony na wielu różnych tradycji ( Zong ), takich jak Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Czystej Krainy , Chan i Zhenyan . Jednak historycznie, większość świątyń, instytucji i praktykujących buddyzm zwykle nie należała do żadnej „sekty” (co jest powszechne w buddyzmie japońskim), ale czerpie z różnych elementów myśli i praktyki chińskiego buddyzmu. Ten niesekciarski i eklektyczny aspekt buddyzmu chińskiego jako całości przetrwał od swoich historycznych początków do współczesnej praktyki. Współczesny rozwój ideologii zwanej buddyzmem humanistycznym ( chiński : 人間佛教 ; pinyin : rénjiān fójiao , bardziej dosłownie „buddyzm dla ludzkiego świata”) również wywarł wpływ na chińskich przywódców i instytucje buddyjskie. Ponadto chińscy buddyści mogą również praktykować pewne formy synkretyzmu religijnego z innymi religiami chińskimi , takie jak taoizm . We współczesnych Chinach okres reform i otwarcia pod koniec XX wieku przyniósł szczególnie znaczny wzrost liczby nawróconych na buddyzm chiński, co nazwano „nadzwyczajnym”. Poza Chinami kontynentalnymi buddyzm chiński jest również praktykowany na Tajwanie i wszędzie tam, gdzie istnieją chińskie społeczności diaspory .

koreański

Buddyzm koreański składa się głównie z koreańskiej szkoły Seon (tj. Zen), reprezentowanej głównie przez Zakon Jogye i Zakon Taego . Koreański Seon zawiera również pewne praktyki Czystej Krainy. Jest praktykowany głównie w Korei Południowej , gdzie populacja wynosi około 10,9 miliona buddystów. Istnieje również kilka mniejszych szkół, takich jak Cheontae (tj. koreańskie Tiantai) oraz ezoteryczne szkoły Jingak i Chinŏn.

Chociaż Korea Północna jest totalitarny rząd pozostaje represyjny i ambiwalentne wobec religii, co najmniej 11 procent populacji jest uważany za buddyjski według Williamsa.

język japoński

Buddyzm japoński dzieli się na liczne tradycje, do których należą różne sekty buddyzmu Czystej Krainy , Tendai , Buddyzm Nichiren , Shingon i Zen . Istnieją również różne japońskie nowe religie zorientowane na Mahayanę, które powstały w okresie powojennym . Wiele z tych nowych religii to ruchy świeckie, takie jak Sōka Gakkai i Agon Shū .

Szacunkowa populacja japońskich buddystów Mahāyāna jest podana przez Harveya na 52 miliony, a niedawne badanie z 2018 r. podaje liczbę 84 milionów. Należy również zauważyć, że wielu japońskich buddystów uczestniczy również w praktykach Shinto , takich jak odwiedzanie świątyń, zbieranie amuletów i uczestnictwo w festiwalach.

wietnamski

Buddyzm wietnamski jest pod silnym wpływem tradycji chińskiej. Jest syntezą wielu praktyk i idei. Wietnamska Mahāyāna czerpie praktyki z wietnamskiego Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Czysta kraina) i Mật Tông (Mantrayana), a swoją filozofię z Hoa Nghiêm (Huayan) i Thiên Thai (Tiantai). Ruchy New Mahayany opracowali również w epoce nowożytnej, z których być może najbardziej wpływowy był Thích Nhat Hanh „s Plum Wioska Tradycja , która czerpie również z buddyzmu Theravada.

Chociaż wietnamski buddyzm bardzo ucierpiał w czasie wojny wietnamskiej (1955-1975) i późniejszego komunistycznego przejęcia południa , nastąpiło odrodzenie religii od okresu liberalizacji po 1986 roku. Istnieje około 43 milionów wietnamskich buddystów mahajany.

Północny buddyzm

XIV Dalajlama Tenzin Gyatso z Desmondem Tutu w 2004 roku. Dzięki swojej charyzmie Dalajlama stał się międzynarodową twarzą współczesnego buddyzmu tybetańskiego.

Buddyzm indotybetański, buddyzm tybetański lub buddyzm „północny” wywodzi się z indyjskiego buddyzmu wadżrajany, który został przyjęty w średniowiecznym Tybecie. Chociaż zawiera wiele tantrycznych praktyk buddyjskich, których nie ma w mahajanie wschodnioazjatyckiej, buddyzm północny nadal uważa się za część buddyzmu mahajany (chociaż jako taki, który zawiera również bardziej skuteczny i odrębny pojazd, czyli yana ).

Współczesny buddyzm północny jest tradycyjnie praktykowany głównie w rejonach Himalajów oraz w niektórych regionach Azji Środkowej , w tym:

Podobnie jak w przypadku buddyzmu wschodniego, praktyka buddyzmu północnego zanikła w Tybecie, Chinach i Mongolii podczas komunistycznego przejęcia tych regionów (Mongolia: 1924, Tybet: 1959). Buddyzm tybetański był nadal praktykowany wśród tybetańskiej diaspory , a także przez inne ludy himalajskie w Bhutanie, Ladakhu i Nepalu. Jednak po latach osiemdziesiątych buddyzm północny doświadczył odrodzenia zarówno w Tybecie, jak i Mongolii z powodu bardziej liberalnej polityki rządu wobec wolności religijnej. Północny buddyzm jest obecnie praktykowany również w świecie zachodnim przez zachodnich nawróconych buddystów.

Szkoła therawady

Rola Bodhisattwy

We wczesnych tekstach buddyjskich i zgodnie z nauczaniem współczesnej szkoły Theravada , cel stania się nauczającym Buddą w przyszłym życiu jest postrzegany jako cel małej grupy osób dążących do przyniesienia korzyści przyszłym pokoleniom po utracie obecnych nauk Buddy. , ale w obecnych czasach większość praktykujących nie musi dążyć do tego celu. Teksty therawady utrzymują jednak, że jest to cel bardziej cnotliwy.

Paul Williams pisze, że niektórzy współcześni mistrzowie medytacji Theravada w Tajlandii są powszechnie uważani za bodhisattwów.

Cholvijarn zauważa, że ​​wybitne osobistości związane z perspektywą Jaźni w Tajlandii często były znane również poza kręgami naukowymi, wśród szerszej populacji, jako buddyjscy mistrzowie medytacji oraz źródła cudów i świętych amuletów . Podobnie jak być może niektórzy z wczesnych mnichów-pustelników z lasu Mahayana lub późniejsi buddyjscy tantrycy, dzięki swoim medytacyjnym osiągnięciom stali się ludźmi władzy. Są powszechnie szanowani, czczeni i uważani za arhatów lub (uwaga!) bodhisattwów.

Theravada i Hinajanah

W VII wieku chiński mnich buddyjski Xuanzang opisuje jednoczesne istnienie Mahāvihara i Abhayagiri Vihara na Sri Lance . Mnichów z Mahavihary nazywa „Hīnayāna Sthaviras” ( Theras ), a mnichów z Abhayagiri Vihara „Mahayāna Sthaviras”. Xuanzang dalej pisze:

Mahaviharavasini odrzucają Mahayanę i praktykują Hinayana, podczas gdy Abhayagiriviharavasini studiują zarówno nauki Hinajany, jak i Mahajany i propagują Tripinakę .

Współczesna szkoła Theravada jest zwykle opisywana jako należąca do Hinayany. Niektórzy autorzy argumentowali, że nie należy tego uważać z perspektywy mahajany. Ich pogląd opiera się na innym rozumieniu koncepcji hinajany. Zamiast traktować ten termin jako odnoszący się do jakiejkolwiek szkoły buddyzmu, która nie akceptuje kanonu i doktryn mahajany, takich jak te odnoszące się do roli bodhisattwy, autorzy ci twierdzą, że klasyfikacja szkoły jako „Hīnayana” powinna być w decydującym stopniu zależna na przestrzeganie określonego stanowiska fenomenologicznego . Wskazują, że w przeciwieństwie do wymarłej już szkoły Sarvastivada , która była głównym przedmiotem krytyki Mahajany, Theravada nie twierdzi, że istnieją niezależne byty ( dharmy ); w tym utrzymuje postawę wczesnego buddyzmu. Zwolennicy buddyzmu mahajany nie zgadzali się z substancjalistyczną myślą Sarvastivadinów i Sautrantików , a podkreślając doktrynę pustki , Kalupahana utrzymuje, że starali się zachować wczesną naukę. Theravadyni również obalili Sarvastivādinów i Sautrantikas (i inne szkoły) na tej podstawie, że ich teorie były w konflikcie z niesubstancjalizmem kanonu. Argumenty Theravady są zachowane w Kathavatthu .

Niektóre współczesne postacie Theravādin wskazywały na sympatyczną postawę wobec filozofii Mahayany, którą można znaleźć w tekstach takich jak Sutra Serca ( sanskr . Prajñāpāramita Hṛdaya ) i Podstawowe zwrotki Nāgārjuny o środkowej drodze ( sanskr . Mulamadhyamakakārikā ).

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Akira, Hirakawa; Groner, Paul (redaktor i tłumacz) (1993). Historia buddyzmu indyjskiego. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • „Mahajana”. Encyklopedia Britannica . Encyklopedia Britannica. 2002.
  • Beala (1871). Catena pism buddyjskich z języka chińskiego , Londyn, Trübner
  • Harvey, Piotr (2013). Wprowadzenie do buddyzmu: nauki, historia i praktyki
  • Karashima, Seishi, „ Czy Așțasāhasrikā Prajñāparamitā została skompilowana w Gandhāra w Gandhārī?Raport roczny Międzynarodowego Instytutu Badawczego Buddologii Zaawansowanej , Uniwersytet Soka, tom. XVI (2013).
  • Lowenstein, Tom (1996). Wizja Buddy , Boston: Little Brown, ISBN  1-903296-91-9
  • Schopen, G. „Napis na obrazie Kusan Amitabha i charakter wczesnej Mahajany w Indiach”, Journal of International Association of Buddhist Studies 10 , 1990
  • Suzuki, DT (1914). „Rozwój buddyzmu mahajany” , The Monist Volume 24, Issue 4, 1914, s. 565-581
  • Suzuki, DT (1908). Zarys buddyzmu mahajany , Sąd Otwarty, Chicago
  • Walser, Józef (2005). Nagardżuna w kontekście: buddyzm mahajany i wczesna kultura indyjska , Columbia University Press.
  • Williams, Paweł (2008). Buddyzm mahajany: podstawa doktrynalna , Routledge.
  • Williams, Paul (z Anthonym Tribe) (2002) Myśl buddyjska: pełne wprowadzenie do indyjskiej tradycji. Routledge.
  • Karel Werner; Jeffreya Samuelsa; Bhikkhu Bodhi; Peter Skilling, Bhikkhu Anālayo, David McMahan (2013). Ideał Bodhisattwy: Eseje o pojawieniu się mahajany . Towarzystwo Wydawnictw Buddyjskich. Numer ISBN 978-955-24-0396-5.CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )

Zewnętrzne linki