Malleus Maleficarum -Malleus Maleficarum

Malleus Maleficarum
Młot Czarownic
Strona tytułowa siódmego wydania kolońskiego Malleus Maleficarum , 1520 (z Biblioteki Uniwersytetu Sydney ).
Pełny tytuł	Malleus Maleficarum
Znany również jako	Młot Czarownic
Autorski)	Heinrich Kramer
Język	łacina
Data	1486
Data wydania	1487

Malleus Maleficarum , zazwyczaj tłumaczone jako Młot na czarownice , jest najbardziej znany traktat o czary . Została napisana przez katolickiego duchownego Heinricha Kramera (pod jego zlatynizowanym imieniem Henricus Institor ) i po raz pierwszy opublikowana w niemieckim mieście Speyer w 1486 roku. Określana jest jako kompendium literatury demonologicznej XV wieku. Czołowi teolodzy inkwizycji na wydziale kolońskim potępili książkę jako zalecającą nieetyczne i nielegalne procedury, a także niezgodną z katolickimi doktrynami demonologicznymi.

W Malleus podnosi czary statusu karnej herezji i zaleca, by sądy świeckie ścigać go jako taki. Malleus sugeruje tortury skutecznie uzyskać spowiedzi i kary śmierci jako jedyny pewnym remedium przeciwko złu czary. W czasie jego publikacji heretycy byli często karani paleniem żywcem na stosie, a Malleus zachęcał do takiego samego traktowania czarownic. Książka przez kilka stuleci wywierała silny wpływ na kulturę.

Nazwisko Jacoba Sprengera zostało dodane jako autor od 1519 roku, 33 lata po pierwszej publikacji książki i 24 lata po śmierci Sprengera; ale prawdziwość tego późnego dodania była kwestionowana przez wielu historyków z różnych powodów. Kramer napisał Malleus po wydaleniu go z Innsbrucka przez miejscowego biskupa z powodu zarzutów o nielegalne zachowanie wobec samego Kramera oraz z powodu obsesji Kramera na punkcie seksualnych nawyków jednej z oskarżonych, Heleny Scheuberin , co doprowadziło do zawieszenia pozostałych członków trybunału. Proces sądowy.

Księga była później używana na dworach królewskich w okresie renesansu i przyczyniła się do coraz bardziej brutalnego ścigania czarów w XVI i XVII wieku.

Tło

Czarostwo od dawna było zakazane przez Kościół, którego punkt widzenia na ten temat został wyjaśniony w Canon Episcopi napisanym około 900 rne. Stwierdzono, że czary i magia były złudzeniami i że ci, którzy wierzyli w takie rzeczy, „zostali uwiedzieni przez diabła w sny i wizje”. Jednak w tym samym okresie nadprzyrodzona interwencja została zaakceptowana w formie ciężkich prób , które później były również wykorzystywane podczas procesów czarownic.

Opętania przez diabła są uważane za realne nawet w obecnych czasach przez niektórych chrześcijan i jest to element doktryny, że demony mogą być wyrzucane przez odpowiednie sakramentalne egzorcyzmy . W Malleus egzorcyzm jest na przykład jednym z pięciu sposobów na pokonanie ataków inkubów . Modlitwa i przeistoczenie są wyłączone z kategorii obrzędów magicznych, ponieważ emanują od Boga.

W 1484 r. duchowny Heinrich Kramer podjął jedną z pierwszych prób ścigania rzekomych czarownic w regionie Tyrolu . Nie było to sukcesem: został wydalony z miasta Innsbruck i zdymisjonowany przez miejscowego biskupa jako „starczy i szalony”. Według Diarmaid MacCulloch pisanie książki było aktem samousprawiedliwienia i zemsty Kramera. Ankarloo i Clark twierdzą, że celem Kramera podczas pisania książki było wyjaśnienie własnych poglądów na czary, systematyczne obalanie argumentów, że czary nie istniały, dyskredytowanie tych, którzy wyrażali sceptycyzm co do jego rzeczywistości, twierdzenie, że ci, którzy praktykowali czary, częściej byli kobietami niż mężczyzn, a także przekonać sędziów, aby zastosowali zalecane przez Kramer procedury znajdowania i skazywania czarownic.

Niektórzy uczeni sugerują, że po nieudanych próbach w Tyrolu Kramer zażądał od papieża wyraźnego upoważnienia do ścigania czarów. Kramer otrzymał papieską bullę Summis desiderantes impactibus w 1484 roku. Dawała ona pełną papieską zgodę na ściganie przez Inkwizycję tego, co ogólnie uważano za czary, a także udzielała indywidualnych zezwoleń Kramerowi i dominikaninowi o. Jacobowi Sprengerowi. Inni uczeni kwestionowali pomysł, że Sprenger współpracował z Kramerem, argumentując, że dowody wskazują, że Sprenger był w rzeczywistości uporczywym przeciwnikiem Kramera, posuwając się nawet do zakazania mu wstępu do klasztorów dominikańskich znajdujących się pod jurysdykcją Sprengera, a także zabrania mu głoszenia kazań. Słowami Wolfganga Behringera:

Sprenger próbował w każdy możliwy sposób stłumić działalność Kramera. Zabronił klasztorom swojej prowincji goszczenia go, zabronił Kramerowi głoszenia kazań, a nawet próbował bezpośrednio ingerować w sprawy klasztoru Séléstat Kramera... Tego samego dnia Sprenger został następcą Jakuba Strubacha jako przełożony prowincjalny (19 października 1487 r.). ), uzyskał od swego generała, Joaquino Turrianiego, pozwolenie na uderzenie adversus m[agistrum] Henricum Institoris inquisitorem (po polsku : przeciwko inkwizytorowi, mistrzowi Heinrichowi Kramerowi).

Wstęp zawiera również domniemanego jednomyślnej aprobaty z Uniwersytetu w Kolonii Wydziału „s Teologicznej. Niemniej jednak wielu historyków twierdzi, że źródła spoza Malleus dobrze ugruntowały, że wydział teologii uniwersyteckiej potępił książkę za nieetyczne postępowanie i zaprzeczenie teologii katolickiej w wielu ważnych punktach: „na wszelki wypadek Institoris sfałszował dokument przyznający ich najwyraźniej jednomyślna aprobata”.

Książka stała się podręcznikiem dla świeckich sądów w całej renesansowej Europie, ale nie był używany przez Inkwizycję, która „odmawia żadnej władzy do młoteczka ” w słowach historyk Wolfgang Behringer.

W czasach nowożytnych książka była często postrzegana jako typowy podręcznik inkwizycji, co zostało obalone przez wielu historyków. Według historyka Jenny Gibbons:

w latach 70., kiedy feministyczne i neopogańskie autorki zwróciły uwagę na procesy czarownic, Malleus Maleficarum ( Młot na czarownice ) był jedynym podręcznikiem łatwo dostępnym w tłumaczeniu. Autorzy naiwnie zakładali, że książka przedstawiała dokładny obraz tego, jak Inkwizycja próbowała czarownic. Heinrich Kramer, obłąkany autor tekstu, został uznany za typowego inkwizytora. Jego dość oszałamiające zainteresowania seksualne były przedstawiane jako „oficjalne” stanowisko Kościoła w sprawie czarów. W rzeczywistości Inkwizycja natychmiast odrzuciła procedury prawne zalecane przez Kramera i oceniła samego inkwizytora zaledwie kilka lat po opublikowaniu Malleusa. Sądy świeckie, a nie inkwizycyjne, uciekały się do Malleusa .

Przed 1400 r. rzadko ktokolwiek był ścigany za czary, ale coraz powszechniejsze ściganie herezji i niepowodzenie w całkowitym pokonaniu tych heretyków utorowało drogę do późniejszego ścigania karnego za czary. W XV wieku wiara w czarownice była już powszechnie akceptowana w społeczeństwie europejskim. Wcześniej skazani za czary zazwyczaj podlegali karom nie surowszym niż publiczne pokuty, takie jak dzień w dyby , ale ich ściganie stało się bardziej brutalne po opublikowaniu Malleus Maleficarum , ponieważ czary stały się powszechnie akceptowane jako prawdziwe i niebezpieczne zjawisko. Najcięższe prześladowania miały miejsce w latach 1560-1630, w większości zakończyły się w Europie około 1780 roku.

Szczególnie w XVI i XVII wieku demonologów w całej Europie zajmowała intensywna debata na temat natury czarownic, którzy opublikowali wiele drukowanych kazań, książek i traktatów. Kościół katolicki odegrał ważną rolę w kształtowaniu debaty na temat demonologii, ale dyskusja nie została znacznie wpływa reformacji. Marcin Luter był także przekonany o realności i zła czarownic oraz ułatwiał rozwój demonologii protestanckiej .

Demonologie katolickie i protestanckie były podobne w swoich podstawowych wierzeniach na temat czarownic i większość pisarzy zgadzała się co do wagi zbrodni czarów. Został on zaakceptowany zarówno przez katolickie, jak i protestanckie legislatury, a polowanie na czarownice było niezaprzeczalnie sponsorowane zarówno przez rządy protestanckie, jak i katolickie. Czarownice stały się heretykami chrześcijaństwa, a czary stały się największymi zbrodniami i grzechami. Na prawie kontynentalnym i rzymskim czary stanowiły wyjątek Crimen , przestępstwo tak paskudne, że zastąpiono wszystkie normalne procedury prawne.

W epoce Oświecenia wiara w moc krzywdzenia czarownic zaczęła zanikać na Zachodzie . Dla pooświeceniowych chrześcijan niewiara opierała się na wierze w racjonalizm i empiryzm .

Podsumowanie treści

Malleus Maleficarum składa się z następujących części:

1. Uzasadnienie (wstęp, łac. Apologia auctoris )
2. Bulla papieska
3. Aprobata profesorów teologii na Uniwersytecie w Kolonii
4. Spis treści
5. Tekst główny w trzech sekcjach

Uzasadnienie ( Apologia auctoris )

W tej części pokrótce wyjaśniono, że rozpowszechnienie czarów, które są metodą ostatecznego ataku szatana, zmotywowało autorów do napisania Malleus Maleficarum :

[...] [ Lucyfer ] atakuje te herezje w szczególności w tym czasie, kiedy u schyłku świata zapada wieczór, a zło ludzi wzmaga się, ponieważ on wie w wielkim gniewie, o czym świadczy Jan w Księdze Apokalipsy [12:12], że pozostało mu niewiele czasu. Dlatego też spowodował, że w ziemi Pana wyrosła pewna niezwykła heretycka perwersja – Herezja, mówię, Czarodziejek, ponieważ ma ona być wyznaczona przez konkretną płeć, nad którą ma władzę. [...] Pośród tego zła, my Inkwizytorzy, Jacobus Sprenger wraz z bardzo drogim współpracownikiem [Institoris] delegowanym przez Stolicę Apostolską do wytępienia tak niszczącej herezji [...] przyniesiemy wszystko do pożądany wniosek. [...] nazywając traktat „Młotem dla czarodziejek”, podejmujemy się zadania opracowania pracy dla współpracownika [przypuszczalnie duchownego] [...]

Bulla papieska

Kopie Malleus Maleficarum zawierają reprodukcję bulli papieskiej znanej jako Summis desiderantes impactibus adresowanej do Heinricha Institorisa i Jakoba Sprengera. Zgodnie z nim papież Innocenty VIII przyznaje, że czarodziejki są realne i szkodliwe przez swoje zaangażowanie w działania szatana.

Zgodnie z datą na dokumencie bulla papieska została wydana w 1484 roku, dwa lata przed ukończeniem Malleus Maleficarum . Dlatego nie jest to aprobata konkretnego tekstu końcowego Malleusa . Zamiast tego, jego włączenie domyślnie legitymizuje podręcznik, zapewniając ogólne potwierdzenie rzeczywistości czarów i pełnego autorytetu Sprenger i Institoris w ich kazaniach i postępowaniach:

Będą też mieli pełną swobodę głoszenia i głoszenia wiernemu Słowu Bożemu tak często, jak uznają to za stosowne i właściwe, we wszystkich kościołach parafialnych we wspomnianych prowincjach, a także czynić wszystko niezbędne i odpowiednie w wyżej wymienionych okolicznościach, a także swobodnie i w pełni je realizować.

—  Summis desiderantes affectibus

Aprobata

Ta część Malleus jest zatytułowana „Aprobata następującego traktatu i podpisy do niego lekarzy wybitnego uniwersytetu w Kolonii podąża w formie dokumentu publicznego” i zawiera jednomyślną aprobatę Malleus Maleficarum przez wszystkich lekarzy Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Kolonii podpisany przez nich osobiście. Postępowanie poświadczone przez notariusza Arnold Kolich z Euskirchen , przysięgłego duchownego Kolonii z włączeniem potwierdzających zeznania przez obecnych świadków Johannes Vorda z Mecheln zaprzysiężonym Beadle , Nicholas Cuper de Venrath przysięgły notariusz kurii Kolonii i chrześcijańskiej Wintzen Euskirchen A duchowny diecezji kolońskiej .

Tekst aprobaty wspomina, że ​​w trakcie postępowania Institoris dysponował listem od Maksymiliana I, cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego, który podsumowuje się w aprobacie: „[...Maksymilian I] bierze tych Inkwizytorów pod swoją całkowitą opiekę, nakazując i dowodząc każdym poddanym Cesarstwa Rzymskiego, aby oddać wszelką przysługę i pomoc tym Inkwizytorom i w inny sposób działać w sposób, który jest pełniej zawarty i zawarty w liście”.

Aprobata składa się z preambuły, po której następuje dwuczęściowa rezolucja .

Preambuła

Zaczyna się od ogólnego stwierdzenia o okolicznościach:

W IMIĘ NASZEGO Pana Jezusa Chrystusa. Amen. Niech wszyscy, którzy przeczytają, zobaczą lub usłyszą niniejszy dokument publiczny, wiedzą, że w roku od Narodzenia Pańskiego 1487, w piątym indykcji, w sobotę, dziewiętnastego maja, o godzinie piątej po południu lub około tego roku, trzeciego roku pontyfikatu Naszego Pana, Ojca Najświętszego w Chrystusie, Pana Innocentego VIII, przez Papieża Opatrzności Bożej, w obecności mojego notariusza i niżej wymienionych świadków, którzy zostali specjalnie w tym celu wezwani i poproszeni, czcigodnego i religijnego brata Henricus Institoris, profesora teologii świętej i członka Zakonu Kaznodziejów , który został mianowany przez Stolicę Apostolską inkwizytorem do heretyckiej deprawacji wraz ze swoim kolegą, czcigodnym i religijnym bratem Jacobusem Sprengerem, również profesorem Teologia i Przeor Klasztoru Kaznodziejów w Kolonii[...]

Następnie sygnatariusze skarżą się, że „Niektórzy wikariusze dusz i głosiciele Słowa Bożego nie czują wstydu, twierdząc i stwierdzając w swoich kazaniach do kongregacji, że czarodziejki nie istnieją” i zauważają, że intencją autorów Malleus Maleficarum nie jest przede wszystkim po to, by złagodzić tę ignorancję, ale raczej „trudzić się eksterminacją czarodziejek poprzez wyjaśnienie odpowiednich metod skazywania i karania ich zgodnie z tekstem wspomnianej Bulli i przepisami kanonów świętych, a tym samym doprowadzenie do ich zagłady”; wreszcie sygnatariusze wyjaśniają, dlaczego dostarczają swoją ekspertyzę:

Jest zgodne z rozumem, że te rzeczy, które są dokonywane dla dobra wspólnego, powinny być również potwierdzone przez powszechną aprobatę lekarzy, a zatem, aby wspomniani słabo wykształceni wikariusze i kaznodzieje nie myśleli, że nie znają Pisma Świętego , że wspomniany traktat, skomponowany w wyżej wymieniony sposób, jest słabo poparty ustaleniami i wypowiedziami doktorów, którzy ofiarowali go do zbadania i porównania z Pismem znakomitemu Uniwersytetowi w Kolonii, a raczej niektórym profesorom świętej teologii, w nakazać, aby jeśli jakiekolwiek rzeczy okazały się godne potępienia lub niezgodne z Prawdą Katolicką, zostały odrzucone przez osąd tych Profesorów i aby te rzeczy, które okażą się zgodne z Prawdą Katolicką, zostały zatwierdzone. W rzeczywistości zostało to zrobione w sposób opisany poniżej.

Rezolucja

Są dwa podpisy, czasami określane również jako dwie aprobaty. Różnica polega na tym, że czterej sygnatariusze pierwszej części zeznają, że zbadali traktaty i poparli ich tekst, podczas gdy w drugiej sygnatariusze sygnatariusze nie twierdzą, że przeczytali traktaty, ale mimo to wyrażają aprobatę poprzez wyraźne powtórzenie niektórych ogólnych propozycji traktatów i zamiast ich zatwierdzania.

W pierwszej części, opinia o "tymczasowym Dziekana Wydziału Świętej Teologii Kolonii" czyli Lambertus de Monte z „s-Heerenberg jest wyrażona, a potem profesorowie Jacobus Straelen z Noetlinck, Andreas Schermer od Ochsenfurt i Thomas Lyel of Scotland świadczą że zgadzają się z jego opinią. Poniżej fragment opinii:

[Ogłaszam], że ten trzyczęściowy traktat, który został przeze mnie zbadany i dokładnie porównany z Pismem w odniesieniu do jego pierwszych dwóch części, nie zawiera, przynajmniej moim skromnym zdaniem, niczego, co byłoby sprzeczne z wypowiedziami niebłędnych filozofów, lub przeciwko prawdzie świętej, katolickiej i apostolskiej wiary, lub przeciwko postanowieniom Doktorów zatwierdzonych lub przyjętych przez Kościół Święty, i że trzecia część z pewnością powinna być podtrzymana i zatwierdzona w odniesieniu do kar tych heretyków, którzy traktuje, ponieważ nie jest sprzeczny z kanonami świętymi, a także ze względu na osobiste doświadczenia opisane w tym traktacie, które uważa się za prawdziwe ze względu na reputację tak wielkich ludzi, zwłaszcza że są oni inkwizytorami. Należy zadbać o to, aby traktat ten stał się znany ludziom uczonym i gorliwym, którzy następnie na jego podstawie udzielą różnych zdrowych i odpowiednich rad dotyczących eksterminacji czarodziejek [...]

Drugą część podpisują ci z pierwszego podpisu, a ponadto profesorowie Ulrich Kridweiss z Esslingen , Konrad Vorn z Kampen , Cornelius Pays z Bredy i Dietrich z Balveren (Bummel). Sygnatariusze poświadczają, że:

1) Wymienieni poniżej Mistrzowie Świętej Teologii polecają Inkwizytorów deprawacji heretyckiej wyznaczonych przez autorytet Stolicy Apostolskiej zgodnie z Kanonami i zachęcają, aby uważali za słuszne gorliwe wypełnianie ich urzędu.
2) Twierdzenie, że akty czarów mogą mieć miejsce za pozwoleniem Boga przez czarowników lub czarodziejki, gdy diabeł z nimi współpracuje, nie jest sprzeczne z wiarą katolicką, ale zgodne z twierdzeniami Pisma Świętego. Rzeczywiście, zgodnie z wypowiedziami Świętych Doktorów trzeba przyznać, że takie akty mogą się czasem zdarzać.
3) Dlatego błędem jest głoszenie, że czary nie mogą mieć miejsca, ponieważ w ten sposób kaznodzieje utrudniają, na ile mogą, pobożną pracę inkwizytorów, ze szkodą dla zbawienia dusz. Niemniej jednak tajemnice, o których w każdej chwili słyszą inkwizytorzy, nie powinny być ujawniane wszystkim.
4) Wszystkich książąt i katolików należy nakłaniać, aby uważali za słuszne pomaganie takim pobożnym ślubom ze strony Inkwizytorów w obronie Świętej Wiary Katolickiej.

Tekst główny

Malleus Maleficarum twierdzi, że trzy elementy są niezbędne do czary: złe intencje czarownicy, pomoc diabła, a pozwolenie Boga. Traktat podzielony jest na trzy części. Pierwsza część skierowana jest do duchowieństwa i próbuje odeprzeć krytyków, którzy zaprzeczają rzeczywistości czarów, utrudniając w ten sposób ich ściganie.

Druga sekcja opisuje rzeczywiste formy czarów i ich środki zaradcze. Trzecią częścią jest pomoc sędziom w konfrontacji i zwalczaniu czarów oraz pomoc inkwizytorom poprzez zdejmowanie z nich ciężaru. Każda z trzech części zawiera dominujące motywy tego, czym jest czary i kto jest wiedźmą.

Sekcja I

Sekcja I bada pojęcie czarostwa teoretycznie, z punktu widzenia filozofii przyrody i teologii. W szczególności odnosi się do pytania, czy czary są prawdziwym fenomenem, czy wyimaginowanym, być może „zwodniczymi fantazmatami diabła, czy po prostu fantazjami przeciążonych ludzkich umysłów”. Wniosek jest taki, że czary muszą być prawdziwe, ponieważ diabeł jest prawdziwy. Czarownice zawarły pakt z Szatanem, aby umożliwić im wykonywanie szkodliwych aktów magicznych, ustanawiając w ten sposób istotny związek między czarownicami a Diabłem.

Sekcja II

Omawiane są sprawy praktyki i rzeczywiste przypadki, a także uprawnienia czarownic i strategie ich rekrutacji. Stwierdza, że ​​to głównie czarownice, w przeciwieństwie do Diabła, przeprowadzają rekrutację, sprawiając, że coś pójdzie nie tak w życiu szanowanej matrony, co każe jej zasięgnąć wiedzy wiedźmy, lub wprowadzając młode dziewice kuszące młode diabły . Opisuje, w jaki sposób czarownice rzucają zaklęcia i środki, które można zastosować, aby zapobiec czarom lub pomóc tym, którzy zostali przez nie dotknięci.

Sekcja III

Sekcja III to prawna część Malleus Maleficarum, która opisuje, jak ścigać wiedźmę. Argumenty są jasno przedstawione dla świeckich sędziów oskarżających czarownice. Sekcja zawiera przewodnik krok po kroku dotyczący prowadzenia procesu o czary, od metody inicjowania procesu i składania oskarżeń, poprzez przesłuchanie (w tym tortury) świadków i formalne oskarżenie oskarżonego. Kobiety, które nie płakały podczas procesu, automatycznie uważano za czarownice.

Podstawy teologiczne i główne tematy

Jakob Sprenger był wyznaczony inkwizytor do Nadrenii , teologia profesorem i dziekanem na Uniwersytecie w Kolonii w Niemczech . Heinrich Kraemer (Institoris) był mianowanym inkwizytorem południowych Niemiec, profesorem teologii na Uniwersytecie w Salzburgu, czołowym demonologiem i łowcą czarownic w późnośredniowiecznych Niemczech. Papież Innocenty VIII w Bulli Papieskiej Summis desiderantes impactibus odnosi się do nich zarówno jako „umiłowani synowie”, jak i „profesorowie teologii”; upoważnia ich także do wytępienia czarów .

Malleus Maleficarum był przeznaczony do realizacji Wj 22:18: „Nie zezwala czarodziejką na żywo.” i wyraźnie twierdzi, że Canon Episcopi nie odnosi się do nowej, wcześniej nieznanej herezji „nowoczesnego czarostwa”.

Kramer i Sprenger jako pierwsi podnieśli szkodliwe czary do kryminalnego statusu herezji. [...] Jeśli szkodliwa czary jest przestępstwem z rzędu herezji, argumentują Kramer i Sprenger, to świeccy sędziowie, którzy je oskarżają, muszą to robić z taką samą energią, jak inkwizycja oskarżająca heretyka. Malleus wzywa je do przyjęcia tortury, wiodące pytania, dopuszczenia możliwości wypowiedzenia się za ważne dowody i inne inkwizycyjna praktyki, aby osiągnąć wyniki Swift. Co więcej, autorzy twierdzą, że kara śmierci dla skazanych czarownic jest jedynym pewnym lekarstwem na czary. Utrzymują, że mniejsza kara wygnania przewidziana przez Canon Episcopi dla osób skazanych za szkodliwe czary nie ma zastosowania do nowej rasy czarownic, których bezprecedensowe zło usprawiedliwia karę śmierci.

Traktat często odwołuje się do Biblii i myśli Arystotelesa i jest pod silnym wpływem filozoficznych zasad neoplatonizmu . Pierwsza część głównego tekstu księgi została napisana przy użyciu scholastycznej metodologii Tomasza z Akwinu, charakteryzującej się trybem spornych pytań, w szczególności użytym w jego Summie teologicznej . Był to standardowy sposób argumentacji w dyskursie szkolnym o długiej tradycji. Większość cytatów w Malleus pochodzi z wielu prac Akwinaty, bardzo wpływowego autora teologii. Tomasz z Akwinu jest głównym źródłem dla sekcji I, ale jest cytowany we wszystkich sekcjach; Formicarius przez Johannes Nider jest ważnym źródłem dla sekcji II i Directorium Inquisitorum przez hiszpański inquisitor Mikołaja Eymeric jest kluczowym źródłem Sekcja III .

Starożytne przedmioty astronomii , filozofii i medycyny były w tym czasie ponownie wprowadzane na Zachód, podobnie jak mnóstwo starożytnych tekstów, które zostały ponownie odkryte i zbadane. Malleus wspomina również astrologii i astronomii, która niedawno została powtórnie na Zachód przez starożytnych dzieł Pitagorasa . Malleus jest również silnym wpływem tematów wróżby , astrologia i rytuały lecznicze Kościół odziedziczył od starożytności.

Co ważne, Kramer i Sprenger byli przekonani, że Bóg nigdy nie pozwoli, by niewinna osoba została skazana za czary.

Tortury i spowiedzi

Malleus polecany nie tylko tortury, ale także oszustwa w celu uzyskania zeznań: „A gdy narzędzia tortur zostały przygotowane, sędzia, zarówno osobiście i za pośrednictwem innych dobrych ludzi gorliwych w wierze, stara się przekonać do niewoli wyznać ale jeśli się nie przyzna, każe sługom przymocować więźnia do pasa lub innego narzędzia tortur. Służący natychmiast słuchają, ale z udawanym wzburzeniem. Następnie, na modlitwę niektórych z obecnych, Więzień zostaje ponownie uwolniony i zabierany na bok i jeszcze raz przekonywany do przyznania się do winy, wierząc, że w takim przypadku nie zostanie skazany na śmierć”.

Wszystkie zeznania zdobyte przy użyciu tortur musiały zostać potwierdzone: „I zauważ, że jeśli wyznaje pod wpływem tortur, musi być później odprowadzony w inne miejsce, aby mógł to potwierdzić i zaświadczyć, że nie było to wyłącznie spowodowane siłą tortur”.

Jeśli jednak nie było potwierdzenia, tortury nie można było powtórzyć, ale zezwalano na ich kontynuowanie w wyznaczonym dniu: „Ale jeśli więzień nie wyzna w sposób zadowalający prawdy, należy przed nim stawić inne tortury, z oświadczeniem że jeśli nie wyzna prawdy, musi je także znosić. Ale jeśli nawet w ten sposób nie może być doprowadzony do przerażenia i do prawdy, to następnego dnia lub następnego ma być wyznaczony na kontynuację tortur – nie powtórzenie, ponieważ nie może być powtórzone, chyba że pojawią się nowe dowody.Sędzia musi wtedy skierować do więźniów następujące zdanie: My, sędzia itp., wyznaczamy wam taki a taki dzień na kontynuację męki, aby z twoich ust wyszła prawda, a wszystko spisane przez notariusza.

Ofiary

Traktat opisuje skłonność kobiet i mężczyzn do uprawiania czarów. Tekst argumentuje, że kobiety są bardziej podatne na demoniczne pokusy z powodu różnorodnych słabości swojej płci. Wierzono, że są słabsi w wierze i bardziej cieleśni niż ludzie. Michael Bailey twierdzi, że większość kobiet oskarżonych jako czarownice miała silne osobowości i były znane z tego, że przeciwstawiały się konwencjom, przekraczając granice właściwego kobiecego decorum. Po opublikowaniu Malleus wydaje się, że około trzy czwarte osób ściganych jako czarownice to kobiety.

Czarownice były zazwyczaj kobietami. Powodem tego jest sugestia, że ​​kobiety są „skłonne do wiary, a ponieważ demon zasadniczo stara się zepsuć wiarę, atakuje je w szczególności”. Mają też "temperament do zmiany" i "luźne języki". „Są ułomni we wszystkich władzach duszy i ciała” i mówi się, że są bardziej pożądliwe niż ludzie.

Głównym powodem jest to, że u podstaw czarów leży zaprzeczenie wiary, a „kobieta jest więc zła ze względu na naturę, ponieważ szybciej wątpi w wiarę”. Mężczyźni mogli być czarownicami, ale byli uważani za rzadszych, a powody były również inne. Najczęstszą postacią męskiej czarownicy wymienioną w książce jest czarnoksiężnik-łucznik. Książka jest raczej niejasna, ale bodziec stojący za męskimi czarownicami wydaje się pochodzić bardziej z pragnienia władzy niż z niedowierzania lub pożądania, jak twierdzi, że ma to miejsce w przypadku czarownic.

Rzeczywiście, sam tytuł Malleus Maleficarum jest kobiecy, nawiązując do idei, że to kobiety były czarnymi charakterami. W przeciwnym razie byłby to Malleus Malefic o rum (męska forma łacińskiego rzeczownika maleficus lub malefica, „wiedźma”). Po łacinie, żeńskie maleficarum byłoby używane tylko dla kobiet, podczas gdy męskie maleficorum mogło być używane tylko dla mężczyzn lub dla obu płci, jeśli byli razem. Malleus Maleficarum oskarża Czarownice z dzieciobójstwa , kanibalizm i odlewanie złymi czarami szkodzić ich wrogów, jak również o mocy do kradzieży penisa mężczyźnie . Dalej podaje relacje czarownic popełniających te zbrodnie.

Podręcznik zawiera wyraźne argumenty sprzyjające dyskryminacji kobiet . Argumenty te nie są nowe, lecz stanowią wybór z długiej tradycji zachodnich pism mizoginistycznych . Jednak według Braunera łączą się one w celu stworzenia nowych znaczeń i powstania obszernej teorii. Łączy w sobie elementy zapożyczone z Formicarius (1435), Precepttorium divinae legis (1475) i Lectiones super ecclesiastes (1380).

Kramer i Sprenger opracowują potężną, specyficzną dla płci teorię czarów, opartą na hierarchicznym i dualistycznym spojrzeniu na świat. Wszystko istnieje w parach przeciwieństw: Bóg i Szatan, Maryja i Ewa oraz mężczyźni (lub dziewice) i kobiety. Każda zasada dodatnia w parze jest wyznaczona przez biegun ujemny. Doskonałość jest definiowana nie jako integracja lub zachowanie przeciwieństw, ale raczej jako eksterminacja negatywnego elementu w parze biegunowej. Ponieważ kobiety są negatywnym odpowiednikiem mężczyzn, psują męską doskonałość poprzez czary i muszą zostać zniszczone.

Chociaż autorzy podają wiele przykładów męskiego czarowania w drugiej części podręcznika, te procesy o czary, które zostały niezależnie potwierdzone i które prowadził sam Kramer, dotyczą prawie wyłącznie prześladowania kobiet. Miały one miejsce w Ravensburgu koło Konstancji (1484) i Innsbrucku (od 1485). Według Braunera, akta procesowe potwierdzają, że Kramer wierzył, że kobiety są z natury skorumpowane i złe. Jego stanowisko było zgodne z ówczesną teorią scholastyczną.

W przeciwieństwie do tego, Sprenger nigdy nie prowadził procesu czarownic, chociaż konsultowano się z nim w kilku przypadkach. Kramer i Sprenger używają metafory świata wywróconego do góry nogami przez kobiety, z których konkubiny są najbardziej niegodziwe, następnie położne, a potem żony dominujące nad mężami. Autorzy ostrzegają przed rychłym nadejściem przepowiedzianej w Biblii apokalipsy i że ludzie ryzykują czarami prowadzącymi do impotencji i uczucia kastracji. Brauner wyjaśnia receptę autorów na to, jak kobieta może uniknąć zostania czarownicą:

Według Malleusa jedynym sposobem, w jaki kobieta może uniknąć poddania się swoim namiętnościom – i stania się czarownicą – jest prowadzenie życia w pobożnej czystości w czasie odosobnienia religijnego. Ale życie monastyczne jest zarezerwowane dla nielicznych uzdolnionych duchowo. Dlatego większość kobiet jest skazana na wiedźmy, których nie można odkupić; a jedynym wyjściem dostępnym dla władz jest wytropienie i eksterminacja wszystkich czarownic.

Opracowana koncepcja czarów

Strixologia w Malleus Maleficarum charakteryzuje się bardzo specyficzną koncepcją tego, czym jest czarownica, która różni się znacznie od wcześniejszych czasów. Użyte słowo malefica niesie ze sobą wyraźne potępienie, którego nie ma w odniesieniu do kobiet o nadprzyrodzonych mocach. Koncepcja czarownic i magii w rozszerzeniu jest koncepcją zła. Różni się od wcześniejszych koncepcji czarostwa, które były znacznie bardziej uogólnione.

Jest to moment w historii, w którym „czarnoksięstwo stanowiło niezależną antyreligię”. Czarownica straciła swoją potężną pozycję vis-a-vis bóstw; umiejętność zmuszania bóstw do spełniania jej życzeń została zastąpiona całkowitym podporządkowaniem diabłu. Krótko mówiąc, „czarownica stała się marionetką szatana”. Ta koncepcja czarownic była „częścią koncepcji magii, którą uczeni określają jako „satanizm” lub „diabolizm”. W tej koncepcji wiedźma była członkiem „złowrogiego społeczeństwa, któremu przewodniczył sam Szatan i oddało się wyrządzaniu złowrogich aktów czarów ( maleficia ) na innych”.

Według Mackay ta koncepcja czarów charakteryzuje się przekonaniem, że winni angażują się w sześć czynności:

1. Pakt zawarty z Diabłem (i towarzyszące mu odstępstwo od chrześcijaństwa),
2. stosunki seksualne z diabłem,
3. Lot powietrzny w celu uczestnictwa;
4. Zgromadzenie, któremu przewodniczył sam Szatan (na którym wtajemniczeni wchodzili w pakt, a uczestnicy prowadzili kazirodztwo i rozwiązły seks),
5. Praktyka złowrogiej magii,
6. Rzeź niemowląt.

Demonologia

W Malleus demony są tymi, które kuszą ludzi do czarów i są głównymi postaciami w przysięgach wiedźm. Kontaktują się z czarownicami, zwykle seksualnie. Książka twierdzi, że to normalne, że wszystkie czarownice „dokonują brudnych aktów cielesnych z demonami”. Jest to główna część interakcji człowieka z demonem, a demony robią to „nie dla przyjemności, ale dla dobra zepsucia”.

Warto zauważyć, że nie wszystkie demony robią takie rzeczy. Książka twierdzi, że „szlachetność ich natury powoduje, że niektóre demony wzbraniają się przed popełnianiem pewnych czynów i brudnych czynów”. Chociaż praca nigdy nie podaje listy imion ani typów demonów, jak niektóre teksty demonologiczne lub księgi zaklęć z epoki, takie jak Liber Juratus , wskazuje na różne typy demonów. Na przykład poświęca dużą część incubi i succubi oraz pytania dotyczące ich ról w ciążach, podporządkowania czarownic incubi i ochrony przed nimi.

Kontrowersje

Aprobata i autorstwo

Joseph Hansen, historyk, który był zbulwersowany szał czarownic i tych, którzy go realizowali, zaproponował, że współautorstwo Sprengera było fałszem przedstawionym przez Institoris (Kramer) i że aprobata jest częściowo fałszerstwem. Nigdy wcześniej tego nie proponowano, aż do Josepha Hansena w XIX wieku.

Christopher Mackay, autor współczesnego akademickiego przekładu Malleus na język angielski, obala argumenty zwolenników tej teorii i w wywiadzie podaje przystępne podsumowanie:

Argument został przedstawiony w XIX wieku przez uczonego wrogo nastawionego do tego, co reprezentuje Malleus, że aprobata ta była fałszerstwem Institoris i że Sprenger nie miał nic wspólnego z kompozycją. Dowody na to są moim zdaniem bardzo wątłe (a główny argument jest wyraźnie nieważny). Niemniej jednak, gdy argument został wysunięty, zaczął żyć własnym życiem, a ludzie nadal wysuwają argumenty na rzecz idei, że zaangażowanie Sprengera było fałszerstwem popełnionym przez Institoris, pomimo faktu, że ten argument był od początku ułomny .

Ponadto Mackay zwraca uwagę, że zarzuty podniesione na poparcie tej teorii, jakoby dwóch sygnatariuszy w rzeczywistości nie podpisało aprobaty, są bezpodstawne.

Podobną odpowiedź udziela autor pierwszego przekładu Malleusa na angielski Montague Summers . We wstępie całkowicie pomija teorię, że współautorstwo lub aprobata może być mistyfikacją. Niemniej jednak krótko wspomina, że ​​kwestionowano, czy Kramer lub Sprenger wnieśli większy wkład w pracę. Komentuje, że „w przypadku tak bliskiej współpracy jakiekolwiek takie dochodzenie wydaje się wyjątkowo zbędne i bezcelowe”.

Broedel, historyk, który pisze, że prawdopodobnie wkład Sprengera był minimalny, niemniej jednak mówi, że „Sprenger z pewnością napisał Apologia auctoris, która poprzedza Malleus i zgodził się być współautorem.

Encyclopædia Britannica i The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca całkowicie ignorują teorię Hansena i wymieniają Sprengera i Kramera jako współautorów.

Wolfgang Behringer twierdzi, że nazwisko Sprengera dodano jako autora dopiero w 1519 roku, trzydzieści trzy lata po opublikowaniu książki i dekady po śmierci Sprengera. Jeden z przyjaciół Sprengera, który wciąż żył, potępił dodanie nazwiska Sprengera jako fałszerstwo, twierdząc, że Sprenger nie ma nic wspólnego z książką. Wielu historyków zwróciło również uwagę, że rzeczywiste poglądy Sprengera w jego potwierdzonych pismach są często przeciwieństwem poglądów w Malleus , a Sprenger raczej nie był kolegą Kramera, ponieważ Sprenger w rzeczywistości zakazał Kramerowi głoszenia kazań i wstępowania do klasztorów dominikańskich w jego jurysdykcji i wielokrotnie wypowiadał się przeciwko niemu.

Rzekoma aprobata teologów z Kolonii, którą Kramer umieścił w Malleus z listą nazwisk teologów, którzy, jak twierdził, zaaprobowali książkę, była również kwestionowana przez wielu historyków, ponieważ w 1490 r. kler w Kolonii potępił książkę i przynajmniej dwóch duchownych wymienionych przez Kramera, Thomas de Scotia i Johann von Wörde, publicznie odmówiło zatwierdzenia Malleus .

Nazwisko Jacoba Sprengera zostało dodane jako autor od 1519 roku, 33 lata po pierwszej publikacji książki i 24 lata po śmierci Sprengera.

Jenny Gibbons, Neo-Pagan i historyk, pisze: „Właściwie Inkwizycja natychmiast odrzucił procedur prawnych Kramer zalecanych i cenzurowany Inkwizytor się zaledwie kilka lat po Malleus został opublikowany sądom świeckim, nie inkwizycyjna tych, uciekają się do. Malleus ”.

Wstęp zawiera również rzekomo jednomyślnej aprobaty z Uniwersytetu w Kolonii Wydziału „s Teologicznej. Niemniej jednak, wielu historyków twierdzi, że źródła spoza Malleus są dobrze ugruntowane, że uniwersytecki wydział teologiczny potępił książkę za nieetyczne postępowanie i zaprzeczenie teologii katolickiej w wielu ważnych punktach: „na wszelki wypadek Institoris sfałszował dokument przyznający ich najwyraźniej jednomyślna aprobata”.

Miejsce pobytu i okoliczności autorów

Publikacja poprzedzająca

W 1484 Heinrich Kramer podjął jedną z pierwszych prób ścigania rzekomych czarownic w regionie Tyrolu . Nie był to sukces i został poproszony o opuszczenie miasta Innsbruck. Według Diarmaid MacCulloch pisanie książki było aktem samousprawiedliwienia i zemsty Kramera. Ankarloo i Clark twierdzą, że celem Kramera podczas pisania książki było wyjaśnienie własnych poglądów na czary, systematyczne obalanie argumentów, że czary nie istnieją, dyskredytowanie tych, którzy wyrażali sceptycyzm co do jego rzeczywistości, twierdzą, że ci, którzy praktykowali czary, częściej byli kobietami niż mężczyzn, a także przekonać sędziów, aby zastosowali zalecane przez Kramer procedury znajdowania i skazywania czarownic.

Kramer napisał Malleus po wydaleniu go z Innsbrucka przez miejscowego biskupa z powodu zarzutów o nielegalne zachowanie wobec samego Kramera oraz z powodu obsesji Kramera na punkcie seksualnych nawyków jednej z oskarżonych, Heleny Scheuberin , co doprowadziło do zawieszenia pozostałych członków trybunału. Proces sądowy.

Kramer otrzymał bullę , summis desiderantes affectibus w 1484 on skierowany biskup Strasburga (wówczas Albert z Palatynatu-Mosbach ), aby zaakceptować władzę Heinricha Kramera jako inkwizytora, chociaż motywacja bulli papieskiej był prawdopodobnie polityczny. Malleus Maleficarum została ukończona w 1486 roku, a bulla została włączona jako część swojej przedmowie, sugerując papieską zgodę na pracę.

Po publikacji

Kramer intensywnie pisał i głosił kazania aż do swojej śmierci w Czechach w 1505 roku. Został poproszony przez radę norymberską o konsultacje eksperckie w sprawie procesu o czary w 1491 roku. Jego prestiż nie słabł. W 1495 roku został wezwany przez Mistrza Generalnego Zakonu , Joaquin de Torres , OP do Wenecji i dał bardzo popularne wykłady i dysputy. Byli godni obecności i patronatu patriarchy Wenecji .

Napisał także traktaty Kilka przemówień i różne kazania o Najświętszym Sakramencie Eucharystii (Norymberga, 1496); Traktat znoszący błędy mistrza Antonio degli Roselli (Wenecja, 1499); a następnie Tarcza Obrony Świętego Kościoła Rzymskiego przeciwko Pikardom i Waldensom, cytowana przez wielu autorów. Został mianowany nuncjuszem papieskim, a jego stanowisko inkwizytora zostało przeniesione na Czechy i Morawy przez papieża Aleksandra VI w 1500 roku.

Sprenger kontynuował swoją pracę jako Inkwizytor Nadzwyczajny dla Prowincji Moguncji , Trèves i Kolonii . Później został wybrany Przełożonym Prowincjalnym całej Prowincji Niemieckiej (w 1488 r.). Miał ogromne obowiązki. W 1495 otrzymał list od papieża Aleksandra VI chwalący jego entuzjazm i energię.

Summers zauważa, że ​​XVII-wieczni kronikarze dominikańscy , tacy jak Quetif i Échard , zaliczają Kramera i Sprengera do chwały i bohaterów ich Zakonu .

Popularność i wpływy

Teoria płci rozwinięta w Malleus Maleficarum położyła podwaliny pod powszechny konsensus we wczesnych nowożytnych Niemczech w sprawie złej natury czarownic jako kobiet. Późniejsze prace o czarach nie zgadzały się całkowicie z Malleusami, ale żadna z nich nie kwestionowała poglądu, że kobiety były bardziej skłonne do bycia czarownicami niż mężczyźni. Przyjęto to tak, że bardzo niewielu autorów widziało potrzebę wyjaśnienia, dlaczego czarownice są kobietami. Ci, którzy to zrobili, przypisywali kobiece czary słabości ciała i umysłu (stare średniowieczne wyjaśnienie), a kilka kobiet seksualności.

Niektórzy autorzy twierdzą, że publikacja książki nie była tak wpływowa, jak sądzili wcześniejsi autorzy. Według MacCullocha Malleus Maleficarum był jednym z kilku kluczowych czynników przyczyniających się do szaleństwa na czarownice, wraz z popularnymi przesądami i napięciami stworzonymi przez reformację . Jednak według Encyclopædia Britannica :

Malleus przeszedł 28 edycjach między 1486 i 1600 roku i została przyjęta przez katolików i protestantów zarówno jako autorytatywne źródło informacji o satanizm i jako przewodnik do obrony chrześcijańskiej [przed aktami Szatana].

—  Encyklopedia Britannica

Czynniki stymulujące powszechne stosowanie

W latach 1487-1520 opublikowano dwadzieścia wydań Malleus Maleficarum , a kolejne szesnaście w latach 1574-1669. Malleus Maleficarum szybko rozprzestrzenił się w Europie pod koniec XV i na początku XVI wieku dzięki innowacjom prasa drukarska w połowie XV wieku Jana Gutenberga . Wynalezienie druku jakieś trzydzieści lat przed pierwszą publikacją Malleus Maleficarum wznieciło zapał polowania na czarownice i, słowami Russella, „szybkie rozprzestrzenianie się histerii czarownic przez prasę było pierwszym dowodem na to, że Gutenberg nie wyzwolił człowiek od grzechu pierworodnego ”.

Koniec XV wieku to także okres zamieszek religijnych. Malleus Maleficarum i szał czarownica, która wywiązała skorzystał z rosnącej nietolerancji reformacji i kontrreformacji w Europie, gdzie protestanckie i katolickie obozy odpowiednio, przeciwstawia siebie, każdy gorliwie starał się utrzymać to, co każdy z nich uważa się czystość wiary. Katolicka kontrreformacja w końcu wyrównała ten zamęt religijny, ale do tego czasu zarówno katolicy, jak i protestanci nieustannie walczyli o to, co uważali za słuszne.

Przyjęcie

Moira Smith pisze, że książka była postrzegana jako „jedna z najbardziej niesławnych i pogardzanych książek”.

Tłumaczenia

Księga łacińska została po raz pierwszy przetłumaczona na niemiecki przez JWR Schmidta w 1906 roku; rozszerzone wydanie trzech tomów zostało opublikowane w 1923 roku. Montague Summers był odpowiedzialny za pierwsze tłumaczenie na język angielski w 1929 roku.

Rok	Język docelowy	Opis
2009	język angielski	Młot czarownic: pełne tłumaczenie Malleus Maleficarum , przeł. Christopher S. Mackay (Cambridge: Cambridge University Press, 2009)
2007	język angielski	Malleus Maleficarum , wyd. i przeł. PG Maxwell-Stuart (Manchester: Manchester University Press, 2007) (częściowe tłumaczenie, praca ta wyklucza lub podsumowuje kluczowe sekcje)
2006	język angielski	Henricus Institoris i Jacobus Sprenger, Malleus Maleficarum , wyd. i przeł. Christopher S. Mackay, 2 tomy (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) (wydanie w tomie 1 i tłumaczenie w tomie 2)
2000	Niemiecki	Der Hexenhammer: Malleus Maleficarum , przeł. Günter Jerouschek, Wolfgang Behringer, Werner Tschacher
1929	język angielski	Malleus Maleficarum - Młot na czarownice, J. Sprenger, H. Kramer , przeł. autorstwa Montague'a Summersa
1923	Niemiecki	Der Hexenhammer von Jakob Sprenger und Heinrich Institoris , przeł. autorstwa Johanna Wilhelma Richarda Schmidta (dostępny online wydanie 1923)

Zobacz też

Ogólny

• Polowanie na czarownice
• Procesy czarownic w okresie nowożytnym
• Czary
• Stojak (tortury)
• Czary europejskie
• Czary i wróżby w Biblii
• Chrześcijańskie poglądy na magię
• Strixologia
• Tortury czarownic
• Odkrycie czarów
• Próby czarownic z Salem

Ludzie

• Friedrich Spee
• Papież Innocenty VIII
• Papież Aleksander VI

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Źródła pierwotne i wtórne

Źródła trzeciorzędne

Dalsza lektura

• Flinta, Valerie (1991). Powstanie magii we wczesnośredniowiecznej Europie . Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Hamilton, Alastair (maj 2007). „Przegląd Malleus Maleficarum zredagowany i przetłumaczony przez Christophera S. Mackay i dwie inne książki”. Dziennik Heythrop . 48 (3): 477–479. doi : 10.1111/j.1468-2265.2007.00325_12.x .
• Institoris, Heinrich; Jakoba Sprengera (1520). Malleus maleficarum, maleficas i earum haeresim, ut phramea potentissima conterens . Excudebat Ioannes Gymnicus. To jest wydanie prowadzone przez Bibliotekę Uniwersytecką w Sydney .CS1 maint: postscript ( link )
• Ruickbie, Lew (2004). Czary z cienia . Roberta Hale'a. Numer ISBN 0-7090-7567-7.
• Russell, Jeffrey Burton (1972). Czary w średniowieczu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella. Numer ISBN 0-8014-9289-0.
• Lato, Montague (1948). Malleus Maleficarum Kramera i Sprengera . wyd. i przeł. przez Summersa. Publikacje Dovera. Numer ISBN 0-486-22802-9.
• Thurston, Robert W. (listopad 2006). „Świat, ciało i diabeł” . Historia dzisiaj . 56 (11): 51–57.

Zewnętrzne linki

• US National Library of Medicine, Digital Collections: Malleus Maleficarum – skan online wersji łacińskiej prawdopodobnie opublikowanej w 1494 roku.
• Malleus Maleficarum – internetowa wersja tekstu łacińskiego i zeskanowanych stron Malleus Maleficarum opublikowana w 1580 roku.
• Malleus Maleficarum – online i do pobrania skan oryginalnej łacińskiej edycji z 1490 roku.
• Malleus Maleficarum Online (po łacinie i niemiecku)