Manimekalai -Manimekalai

Tematy w literaturze tamilskiej
Literatura Sangam
Pięć wielkich eposów
Silappatikaram Manimekalai
Civaka Cintāmani Valayapathi
Kundalakesi
Literatura bhakti
Tewaram Diwja Prabandha
Tirumuṟai
Tamilowie
Sangam Krajobraz Sangam
Historia tamilska z literatury Sangam Starożytna muzyka tamilska
edytować

Maṇimēkalai ( tamil : மணிமேகலை , dosł. „wysadzany klejnotami pas, pas klejnotów”), również pisane Manimekhalai lub Manimekalai , to tamilski epos skomponowany przez Kulavāṇikaṉ Seethalai Sataṉara prawdopodobnie około VI wieku. Jest to „historia antymiłosna ”, kontynuacja „historii miłosnej” z najwcześniejszego eposu tamilskiego Silappadikaram , z niektórymi postaciami z niej i ich następnym pokoleniem. Epopeja składa się z 4861 wierszy w akawalu , ułożonych w 30 pieśni.

Tytułowy Manimekalai to także imię córki Kovalana i Madhavi, która podąża śladami matki jako tancerka i buddyjska zakonnica. Epos opowiada jej historię. Jej fizyczne piękno i artystyczne osiągnięcia uwodzą księcia Chola Udhayakumarę. On ją ściga. Ona, zakonnica wyznania buddyzmu mahajany , czuje zobowiązanie do uwolnienia się od ludzkich więzów. Odrzuca jego zaloty, ale czuje do niego pociąg. Ukrywa się, modli i szuka pomocy u swojej matki, swojego buddyjskiego nauczyciela Aravany Adikal i aniołów. Uczą jej buddyjskich mantr, aby uwolnić się od lęków. Jeden anioł pomaga jej magicznie zniknąć na wyspie, podczas gdy książę próbuje ją ścigać, daje jej moc do zmiany formy i pojawienia się jako ktoś inny. Na wyspie otrzymuje od Mani Mekalai Theivama magiczną miskę żebraczą, która zawsze się napełnia. Później przybiera postać i strój zamężnej kobiety z sąsiedztwa, gdy książę ją ściga. Mąż widzi, jak książę się z nią drażni, i chroni „swoją żonę” – ukrywającą się Manimekalai – zabijając księcia. Król i królowa dowiadują się o śmierci syna, nakazują aresztowanie Manimekalai, wyznaczają strażnika, by ją zabił. Anioły interweniują, a Manimekalai cudownie znika, gdy inni znów się do niej zbliżają. Królowa rozumie, żałuje. Manimekalai zostaje uwolniony. Manimekalai przekształca więzienie w hospicjum, aby pomóc potrzebującym, uczy króla dharmy Buddy . W ostatnich pięciu pieśniach eposu nauczyciele buddyjscy recytują jej cztery szlachetne prawdy , dwanaście nidan i inne idee. Następnie udaje się do świątyni bogini Kannaki w Vanci (królestwo Chera), modli się, słucha różnych religijnych uczonych i praktykuje surowe samozaparcie, aby osiągnąć nirwanę (uwolnienie z ponownych narodzin).

Manimekalai jest jednym z pięciu wielkich eposów Tamil literatury , a jeden z trzech, które przetrwały do czasów współczesnych. Wraz z jego podwójną epicki Silappadikaram The Manimekalai jest powszechnie uważana za ważnego tekstu, który zapewnia wgląd w życiu, kulturze i społeczeństwie regionów Tamilskich (Indie i Sri Lanka) w pierwszych wiekach naszej ery. Ostatnie pieśni tego eposu – zwłaszcza Canto 27 – są również oknem na istniejące wówczas idee buddyzmu mahajany, dżinizmu , adżiwiki i hinduizmu , a także historię międzyreligijnej rywalizacji i współpracy praktykowanej i rozumianej przez ludność tamilską w okres syntezy drawidyjsko-aryjskiej i ewolucja religii indyjskich.

Autor i okres powstania

Brak jest wiarygodnych informacji o autorze ani dacie jego powstania. Późne źródła sugerują, że autor Cittalai sāttaṉār mógł być buddyjskim handlarzem zbożem i pisarzem tamilskim.

Manimekalai został różnie datowane między 2nd-wieku i na początku wieku 9 przez indyjskich i nie-indyjskich uczonych, ze wczesne terminy preferowane przez Tamilskich uczonych ogólnie sprzymierzył się do tradycji Tamil. Częścią komplikacji jest to, że Manimekalai zawiera liczne hinduskie legendy puraniczne, odniesienia do bogów i bogiń w tradycji hinduskiej i buddyjskiej, a także podsumowania autora epickiego na temat różnych szkół filozofii buddyjskiej, hinduskiej i dżinizmu, których niektórzy autorzy są na ogół datowane na późniejsze wieki.

Tamilski uczony epoki kolonialnej, S. Krishnaswami Aiyangar, zaproponował w 1927 roku, że została ona skomponowana „znacznie wcześniej niż 400 ne” lub „zdecydowanie najwcześniej będzie dziełem V wieku”. W 1974 roku Kamil Zvelebil – badacz literatury i historii tamilskiej, zaproponował połowę VI wieku jako najbardziej poinformowaną datowanie, opartą na lingwistyce, dowodach wewnętrznych, datowaniu jego bliźniaczego eposu Silappadikaram i porównaniu z inną literaturą tamilską. W swoim tłumaczeniu z 1989 r. Alain Danielou sugeruje, że tekst powstał po pierwszym tamilskim eposie Silappadikaram , ale prawdopodobnie w II lub III wieku. Według Hikosaki, jeśli niektóre z wydarzeń wymienionych w eposie częściowo odnoszą się do rzeczywistych historycznych wydarzeń z dynastii Chola, niektóre fragmenty Manimekalai powinny być datowane po 890 roku n.e. Według Pauli Richman datowanie Kandaswamiego i Zvelebila z VI wieku jest najbardziej przekonującą naukową analizą dowodów w eposie, a także w innych tekstach tamilskich i sanskryckich.

Epicki

Manimekalai opiera się na postaciach najstarszego tamilskiego eposu Silappatikaram ( tamilski : சிலப்பதிகாரம் ). W 30 pieśniach opisuje historię Manimekalai, pięknej córki Kovalana i Madhaviego. Manimekalai jest anty-teza Silappadikaram ostry, stylem i propagandy w obu eposów. Silappadikaram jest tragiczna historia miłosna, która ostatecznie staje się nadprzyrodzone. Manimekalai jest historia anty-miłość, która zaczyna się z elementami nadprzyrodzonymi. Silappadikaram opiera się na ludzkich motywów emocjonalnych i zawiera kilka odcinków wychwalające Jains, natomiast Manimekalai jest buddyjski propaganda, że „ataki i wyśmiewa dżinizm”, zgodnie z Kamilem Zvelebil.

Wybitne postacie
  • Manimekalai - Córka Kovalana i Madhavi, która urodziła się z odwagą i cnotami.
  • Udayakumara - Książę Chola, szaleńczo zakochany w Manimekalai.
  • Sudhamati - najbardziej wierny i godny zaufania przyjaciel Manimekalai.
  • Manimekala - bogini morza, która chroni bohaterkę.
  • Aravana Adikal - buddyjski nauczyciel ascetyczny (Adikal oznacza "czcigodny/czcigodny asceta, święty")

Pieśni I-VII: Manimekalai w Puhar

Pieśń I

Rozpoczyna się coroczny festiwal na cześć Indry ; opis miasta Chola, ludzi i festiwalu.

Pieśń II

Manimekalai, jej delikatna uroda i niezwykłe talenty przedstawione w eposie; Kovalan i Kannaki pamiętali; Matka Manimekalai, Madhavi i babcia Chitrapati dowiadują się, że Manimekali nalega, aby być zakonnicą, prowadzić życie religijne i nie będzie tańczyć ani w inny sposób uczestniczyć w festiwalu; więcej opisu miasta Chola, ludzi i festiwalu.

Pieśń III

Manimekalai idzie ze swoją przyjaciółką Sutamati do miejskiego ogrodu, z dala od centrum festiwalowego; W dalszym opisie miasta Chola, ludzi i festiwalu wspomina się o „brudnym mnichu Jain, nagim i machającego trzepaczką, aby nie zranić niewidzialnego, delikatnego owada”, a także o „Kalamukhas [subtradycja śiwaizmu] noszących girlandy z oleandrów i rudrakszy mala, ciało wysmarowane popiołem, szaleńczo działające”.

Pieśń IV

Manimekalai wchodzi do kryształowego pawilonu ogrodu; Książę Udayakumara wprowadzony, odważny i piękny

dowiaduje się o tancerce Manimekalai i jej urodzie; książę wyrusza, by znaleźć ją w ogrodzie; znajduje ją, goni ją, jej przyjaciółka Sudhamati próbuje go zablokować, a potem pyta, dlaczego nie ma jej w klasztorze, dlaczego w ogrodzie; Sudhamati mówi, że ciało jest po prostu naczyniem wad, zrodzonym z powodu karmy przeszłych wcieleń; książę próbuje spotkać Manimekalai, ona ukrywa się w kryształowym pawilonie.
Canto V

Według eposu piękno Manimekalai dorównywało bogini fortuny, Lakszmi, która ukryła się w kryształowym pawilonie pełnym posągów. Udayakumara ją widzi, natychmiast się w niej zakochuje, zastanawia się, czy jest prawdziwą, czy perfekcyjnie wykonaną rzeźbą. Im bardziej go unika, tym bardziej jej pragnie. Sudhamati przypomina mu, że Manimekalai nie jest zainteresowany takimi przystojnymi mężczyznami jak on, ponieważ zarówno Manimekalai, jak i ona są zakonnicami. Sudhamati opisuje, że pochodzi z Bengalu, jej ojciec był braminem, który opiekował się ogniem [wedyjskim], i przybyli na południe w [hinduskiej] pielgrzymce do Kanyakumari, związanej z podróżą Ramy w Ramajanie . Tam dołączyła do klasztoru Jain. Jej ojciec dołączył do niej, ale dzień po wypadku jej ojciec mocno krwawił. Dżiniści wyrzucili ich obu, bojąc się, że krew ich zanieczyści. Następnie została zakonnicą w buddyjskim klasztorze i tam poznała zakonnicę Manimekalai. Książę odszedł nieprzekonany, postanawiając spotkać się z rodziną Manimekalai, aby wywrzeć na niej presję. Manimekalai wyznaje, że jest zdezorientowana, ponieważ chce być zakonnicą, ale czuje pociąg do księcia. Pojawia się bogini mórz Manimekhala. Wychwala Buddę, jego koło dharmy, spotyka dwie buddyjskie mniszki.

Pieśń VI

Opis Bogini Manimekhali i jej mocy; radzi mniszkom, aby udały się do Chakravala-kottam , czyli „Świątyni Nieba” – miejsca gromadzenia się mnichów z buddyjskimi kopcami – aby uniknąć pościgu przez księcia. Następuje historia „Świątyni Nieba” wraz z popularną wówczas nazwą „Miasto Umarłych”; epos recytuje historię bramina imieniem Shankalan, który przez pomyłkę wpada nocą do kopca i zostaje skonfrontowany z czarodziejką z czaszką w dłoni, której towarzyszą wrzaski przypominające szakale, bramin ucieka przerażony, a następnie ginie w szoku na oczach jego matka Gotami. Matka idzie do świątyni Champapati i modli się „zabierz mi życie, pozwól mojemu synowi żyć”. Pojawia się Champapati i mówi, że to był los, jego karma i odrodzi się ponownie. Matka kwestionuje cztery Wedy, bogini wyjaśnia buddyjską teorię samsary , góry Meru i królestw odrodzenia. Według eposu słaby umysł Sudhamati ledwo rozumie, ale czuje, że Bogini Manimekhala ma rację. Następnie bogini rzuca magię, pogrąża dwie mniszki w sen, po czym natychmiast przenosi samotnego Manimekalai w powietrzu na wyspę Manipallavam, gdzie jej przysięga bycia zakonnicą nie byłaby zagrożona przez wdzięki księcia.

Pieśń VII

Bogini spotyka księcia i mówi mu, aby zapomniał o Manimekalai, ponieważ jej przeznaczeniem jest życie zakonne; Następnie budzi się i spotyka Sudhamati, mówi jej, że Manimekalai jest bezpieczny na odległej wyspie i przypomina matce Madhavi, aby nie szukała i nie martwiła się o swoją córkę; bogini następnie zniknęła na niebie; kontynuuje się opis trwającego festiwalu, wraz ze wzmianką o zdenerwowanych kobietach, niewierności mężów, zmęczonych i śpiących młodych chłopcach i dziewczętach, którzy wcześniej tego dnia biegali w swoich strojach hinduskich bogów (Wisznu) i bogiń (Durga). ); Sudhamati szła przez śpiące miasto, kiedy przemówił do niej kamienny posąg, który powiedział jej, że Manimekalai powróci do miasta za tydzień z pełną wiedzą, tak jak Budda, o wszystkich swoich przeszłych wcieleniach, a także o twoich. Sudhamati zamarła ze strachu, widząc, jak kamienny posąg mówi i co jej mówi.

Cantos VIII-XI: Manimekalai na wyspie Manipallavam

Pieśń VIII

Manimekalai budzi się na wyspie Manipallavam. Jest sama, zdezorientowana i przestraszona. Płacze podczas spaceru po plaży, wspomina swojego przyjaciela, jej ojca Kovalana, który został niesłusznie stracony w Madurai, jej matkę i wszystkich bliskich. Wtedy Manimekalai widzi piedestał ze śladami stóp Buddy, lśniący klejnotami. Widzi kilku ludzi walczących w pobliżu. Pojawia się Budda, nakazuje im zaprzestać walki, aby pamiętać, że piedestał jest tylko dla niego i powinien być czczony przez mędrców i możnych.

Pieśń IX

Strach i zmartwienia Manimekalai zniknęły w pobliżu odcisków stóp Buddy. Łzy radości spływały jej po policzkach. Nagle i cudownie wspomina wszystkie swoje przeszłe życia wraz z okolicznościami i zasmucona licznymi odrodzeniami, ojcami i mężami. Epos wspomina, że ​​spotkała mędrca o imieniu Brahma Dharma, który był buddystą w ostatnich narodzinach, w Gandhara, Naganadu, północnym mieście Avanti i innych miejscach ważnych dla buddyzmu indyjskiego.

Pieśń X

Pojawia się bogini i mówi, że Budda pojawił się, gdy „wśród żywych istot nie było już dobroci, ludzie stali się głusi na mądrość i prawdziwą wiedzę”. Okrąża trzykrotnie wysadzany klejnotami piedestał Buddy zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Następnie bogini spotyka Manimekalai i przekazuje jej więcej informacji o jej cyklach poprzednich odrodzeń, w tym o tym, że książę Udayakumar w tym życiu był królem i jej mężem w ostatnich narodzinach, który był niegrzeczny wobec buddyjskiego mnicha, ale błagałeś go o wybaczenie, podarowałeś jedzenie i posłuchał rozkazów mnicha. Dlatego w tym życiu jest sfrustrowanym księciem, podczas gdy twoje zasługi uczyniły cię buddyjską zakonnicą. Informuje ją, że Madhavi i Sudhamati były jej siostrami w poprzednich żywotach, a teraz są jej matką i przyjaciółką w tym życiu. Następnie prowadzi ją, jak uwolnić się od cierpienia i lęków. Bogini prosi Manimekalai o studiowanie „oszukańczych teorii różnych religii” i uczy swoich magicznych mantr ( Dharani ), aby przezwyciężyć cierpienia ascetycznego życia i głód. Jedna z mantr, jak mówi bogini, pozwoli jej zmienić swój wygląd w inną osobę i natychmiast podróżować w powietrzu.

Pieśń XI

Buddyjska bogini opiekunka Tiva-tilakai (sanskr. Dvipa-tilaka) spotyka Manimekalai. Bogini mówi, że tylko ci, którzy zgromadzili wielkie zasługi w poprzednich wcieleniach i pozostali buddystami przez wiele narodzin, są w stanie zobaczyć i czcić ślady Buddy w swoim obecnym życiu. Tivatilakai wspomina, że ​​Budda urodził się w miesiącu Vaishaka w najdłuższy dzień, a co roku w urodziny Buddy w pobliżu jeziora pojawia się magiczna miska, zwana Amrita Surabhi ( oświetlona „krowa obfitości”). Tak się składa, że ​​tego samego dnia Manimekalai jest w pobliżu jeziora, więc może iść po magiczną miskę, którą ma otrzymać. Dzięki tej misce nigdy nie zabraknie jej codziennie jedzenia, mówi Tivatilakai. Manimekalai odwiedza magiczne jezioro i otrzymuje magiczną miskę. Intonuje chwałę Buddy, pada na twarz przed boginią Tivatilakai i śladami stóp Buddy. Bogini mówi jej, aby spotkała się z Aravaną Adigal, aby dowiedzieć się więcej o magicznej misce i Dharmie Buddy.

Cantos XII-XVII: Manimekalai powraca, spotyka Adigal

Pieśń XII

Manimekalai wraca z wyspy. Po powrocie z matką i przyjacielem Sudhamati w królestwie Chola odnajduje starego buddyjskiego ascetę Aravanę Adigala po kilku próbach jego odnalezienia.

Pieśń XIII

Manimekalai poznaje historię Aputra - pierwszy posiadaczem magicznego miski i bramin Abhanjika z Benares (hinduski świętego miasta), gdzie nauczył się Abhanjika Wedy . Chłopiec o imieniu Aputra jest oskarżony o kradzież krowy, a krowy chronią chłopca, walcząc z Abhanjika i innymi braminami, zabijając jednego z braminów. Następnie Aputra spotyka i oskarża braminów o przekręcanie znaczenia wersetów wed, nauczanych przez Brahmę zrodzonego z pępka Wisznu, który trzyma złoty dysk jako swoją broń. Aputra przypomina braminom, że najwięksi nauczyciele wedyjscy, tacy jak Wasisztha i Agastya, urodzili się nisko. Aputra jest określany jako złodziej krów, a jego żebracza miska jest wypełniona kamieniami, gdy robi obchód. Aputra opuszcza miasto i dociera do Madurai. Siedzi ze swoją żebraczą miską w świątyni Lakshmi w Madurai , bogini fortuny. Wyznawcy Lakszmi są mili i przekazują dużo jedzenia do miski Aputry, którą Aputra dzieli się z biednymi, niewidomymi, głuchymi i innymi potrzebującymi ludźmi. Epos wymienia nazwę Kanyakumari i jest to hinduskie miejsce pielgrzymek do kąpieli.

Pieśń XIV

Manimekalai dowiaduje się więcej o historii Aputry od ascetycznej Aravany Adigal. Aputra mieszka w Maduraju od wielu lat, żebrząc w świątyni Lakszmi. W pewnym roku w regionie Tamil nastał głód, kiedy bóg Indra wpadł w gniew. W tym okresie cierpienia pewnego dnia pojawia się bogini Sarasvati i podarowała mu magiczną miskę. Epos odnosi się do Sarasvati jako bogini wszystkich rzeczy związanych z umysłem oraz bogini języka, wiedzy i sztuki. Magiczna miska żebracza zawsze zapełnia się każdego dnia górami jedzenia, którym Aputra dzieli się z potrzebującymi. Głód trwa w królestwie Pandya przez 12 lat, ale miska zawsze się zapełnia. Aputra, jak chłopiec, kpi z Indry, ponieważ ma magiczną miskę, aby pomóc potrzebującym. Indra mści się, sprawiając, że deszcze są obfite i zasypując wszystkich tak wielkim dobrobytem, ​​że nikt nie pozostał w potrzebie. Nikt nie był biedny i Aputra czuł się sfrustrowany, że nie ma komu podarować jedzenia ze swojej obfitej magicznej miski. Pewnego dnia spotkali go mieszkańcy Jawy (Indonezja). Indra nie był dla nich hojny i wielu umierało z głodu na Jawie. Aputra wypłynął na Jawę statkiem. Burza uderza w statek, a Aputra ląduje na wyspie Manipallavam. Aputra zmarł na tej wyspie. Tak powstała magiczna misa na tej wyspie i dlaczego Manimekalai znalazł tam tę samą miskę.

Pieśń XV

Buddyjska ascetka opowiada zakonnicy historię hojnej krowy, która pomogła mieszkańcom Jawy upamiętnić Aputrę. Przedstawia buddyjską teorię odrodzenia zależnego od zasług zdobytych w poprzednich żywotach (karma). Zaleca, aby Manimekalai i Sudhamati używali magicznej misy, która jest w ich posiadaniu, aby pomóc głodnym i potrzebującym, tak jak bogowie próbowali pomóc sprawie dobra za pomocą amrity, którą uzyskali poprzez ubijanie kosmicznego oceanu [samudra manthan]. Zakonnice, tak przekonane, zaczęły wędrować ulicami Puhar, by żebrać. Następnie podzielili się z potrzebującymi jedzeniem, które zebrali w magicznej misce. Epos wspomina królestwa w Himalajach, Kausambi i Ujjain.

Pieśń XVI

Ascetyczny Adikal uczy zakonnice o nadprzyrodzonych dżinach i opowieści o kupcu Shaduvan i jego żonie Atirai. Shaduvan zginął podczas burzy morskiej. Atirai próbuje się zabić, wskakując do dołu z płonącym drewnem, ale ogień jej nie zaszkodził. Widzi boginię, która mówi jej, że ogień jej nie rani, ponieważ jej mąż żyje na wyspie królestwa Naga. Nagi witają go i dają mu dziewczynę dla przyjemności. Odmawia dziewczynie i uczy ich Dharmy Buddy o odrodzeniach i zasługach. Padają przed nim na twarz i zapraszają do zabrania całego złota, diamentów i rubinów z wraków statków w pobliżu ich wysp. Shaduvan zbiera ogromną fortunę z wraków i sprowadza ją z powrotem do Atirai. Nauczyciel mnich wyjaśnia Manimekalai, że to wszystko z powodu zasług i cnót w poprzednich żywotach.

Pieśń XVII

Manimekhalai, dzięki mądrości mnicha Adikala, używa magicznej misy, aby pomóc ludziom. Zakłada hospicjum. Epos wspomina historię Ramy i Wisznu z Ramajany , stwierdza, że ​​zbudowali oni połączenie ze Sri Lanką, ale klątwa ascety zerwała połączenie mostowe. Wspomina również historie ludzi nakarmionych z magicznej misy, nagle uświadamiających sobie swoje przeszłe życia. Hospicjum Manimekalai znajduje się w pobliżu Świątyni Nieba (buddyjskie kopce, miejsce spotkań mnichów).

Cantos XVIII-XXV: Manimekalai spotyka Udayakumarę, zostaje zabity

Kanto XVIII

Książę Udayakumara odwiedza hospicjum Manimekalai po tym, jak jej babcia mówi księciu, gdzie jest. Mówi babci, jak bardzo ją uwielbia, jej pragnie. Mówi, że jego obowiązkiem jest przywrócenie jej do roli tańca, muzyki i gospodarza. Książę, kierując się swoimi pragnieniami i wspomnianym obowiązkiem, obiecuje jej, że to zrobi. Konfrontuje się z Manimekalai. Upiera się, że jest i chce być zakonnicą, ponieważ ciało i ludzkie pragnienia są źródłem wszelkiego cierpienia. Po jej odpowiedzi użyła magicznej mantry, której nauczyła się, aby przekształcić się w sobowtóra Kayashandikai – żony Vidyadhary. Ucieka pogoni księcia.

Kanto XIX

Manimekalai w nowym wyglądzie nadal błaga swoją miską i pomaga innym. Dociera do więzienia i spotyka strażników, a następnie króla, przekonując go do przekształcenia więzienia w buddyjski klasztor. Król uwalnia wszystkich więźniów i przekształca więzienie w klasztor.

Pieśń XX

Klasztor przekształcony w więzienie dodaje świątynię kultu Buddy. Udayakumara dowiaduje się o tym i że Manimekalai stał za nawróceniem. Idzie się z nią zobaczyć. Kiedy był w drodze, mąż Kayashandikai-ale-w-rzeczywistości-Manimekalai idzie spotkać się z żoną. Mąż dociera pierwszy. Manimekalai nie poznaje go, marszczy brwi i odmawia jego uczuciom. Wtedy pojawia się książę i wypróbowuje na niej swoje kwestie. Rozpoznaje go, uśmiecha się, ale też mu ​​odmawia. „Mąż” podsłuchuje księcia, widzi marszczącą brwi „żonę” uśmiechającą się do innego mężczyzny, zakłada najgorsze, wyciąga miecz i przecina ciało księcia na pół. Książę umiera natychmiast. „Mąż” dowiaduje się, kim naprawdę jest jego żona, jest w smutku. Pociesza go buddyjska bogini.

Pieśń XXI

Manimekalai dowiaduje się o śmierci Udayakumary. Ona płacze. Lamentuje, że jej mąż z „niezliczonych” poprzednich wcieleń nie żyje z powodu jej decyzji, dodając, że niekończące się cykle cierpienia będą kontynuowane bez jej monastycznych sposobów. Ma nadzieję, że Udayakumara nauczy się tego w swoich następnych narodzinach. Pojawia się buddyjski dżin, rozmawia i pociesza ją. Inni zalecają, aby udała się do Vanci (królestwo Chera), aby dowiedzieć się więcej o tradycjach religijnych i buddyzmie.

Pieśń XXII

Mnisi buddyjscy dowiadują się o zabiciu księcia. Pytają Manimekalai, co się stało. Mówi im wszystko. Ukrywają martwe ciało księcia, zamykają Manimekalai w jej kwaterze. Delegacja mnichów idzie na spotkanie z królem. Mnisi buddyjscy opowiadają królowi legendy o Wisznu , Paraszuramie i Durgi , potem o błędach księcia i wreszcie o jego śmierci. Król dziękuje im, powiedział, że wykonałby egzekucję swojego syna zgodnie z jego dharmicznym obowiązkiem ochrony honoru kobiet. Nakazał kremację swojego zmarłego syna i aresztowanie Manimekalai za oszustwo, które spowodowało nieporozumienia.

Pieśń XXIII

Królowa dowiaduje się o śmierci syna. Wysyła zabójcę, aby zabił Manimekalai. Buddyjskie boginie dokonują cudów, które przerażają królową. Prosi króla o uwolnienie więźnia. Manimekalai wychodzi z więzienia.

Canto XXIV

Aravana Adigal spotyka królową. Na cześć buddyjskiego ascety myje stopy. Ascetka wyjaśnia buddyjską doktrynę Dwunastu Nidan (powiązań przyczynowych), używa jej do wyjaśnienia utraty syna. Mówi, że przeszłe życia jej syna sprawiły, że zachowywał się niewłaściwie i doprowadziły do ​​jego śmierci. Asceta ostrzega wszystkich, aby przestrzegali dharmy, zachowywali się zgodnie z nią. Manimekalai upadł na twarz przed ascetą i poprosił wszystkich zebranych, łącznie z królową, aby podążali za dharmą. Po jednej wizycie na wyspie Manipallavam postanawia udać się do miasta Vanci.

Kanto XXV

Manimekalai znika, podróżuje w powietrzu, by dotrzeć na wyspę Manipallavam. Aputra w cudowny sposób dołącza do niej na wyspie. Okrążają wysadzane klejnotami odciski stóp Buddy na wyspie, a następnie składają jej hołd. Król spotyka swojego nauczyciela i mówi mu, że chce się wyrzec, poświęcić swój czas na wielbienie odcisku stopy Buddy. Nauczyciel mówi, że byłoby to samolubne i złe, bo kto będzie chronił królestwo i świat bez niego. Jego dharmicznym obowiązkiem jest kontynuowanie. Manimekalai spotyka go i mówi królowi, że jego królestwo cierpi bez niego. Powinien zasiąść na tronie, podczas gdy ona teraz spędzi czas w Vanci.

Cantos XXVI-XXX: Manimekalai odwiedza Vanci i Kanci

Kanto XXVI

Manimekalai leci w powietrzu i dociera do stolicy górzystego królestwa, Vanci. Najpierw odwiedza świątynię Kannaki i składa hołd bogini. Epos wspomina legendę królestwa Kalinga ( Odisha ).

Pieśń XXVII

Manimekalai dowiaduje się o różnych szkołach filozofii buddyjskiej, hinduskiej, dżinizmu, ajivika i carvaka . Ta sekcja i reszta eposu są „nie filozoficzną” dyskusją per se , stwierdza Paula Richman, raczej jest to dzieło literackie. Autor buddyjski przedstawia niebuddyjskie szkoły w formie, która pokazuje, że są niespójne lub gorsze od buddyzmu. Według Zvelebila jest to „buddyjska propaganda”, która wyśmiewa drugiego. Epos wspomina religię wedyjską i jej różne teorie epistemologiczne ( pramana ). Wspomniane szkoły hinduskie to Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Samkhya, Vaisheshika, Shaivism [Shive], Vaishnavism [Vishnu], Brahmavada [Brahma] i Vedavadi [bez bóstwa, Wedy są najwyższe].

Kanto XXVIII

Manimekalai odwiedza Kanci, poznaje matkę i Aravanę Adigal.

Kanto XXIX

Aravana Adigal naucza Manimekalai doktryn Dharmy Buddy.

Pieśń XXX

Manimekalai poznaje więcej buddyjskich doktryn. Następnie stosuje teorię w praktyce, wykonuje surowe praktyki ascetyczne, aby zakończyć cykle odrodzenia i osiągnąć Nirwanę. Według Anne Monius, ta pieśń jest najlepiej postrzegana jako pieśń poświęcona „przyjściu przyszłego Buddy”, nie w sensie proroczym, raczej jako zakonnica Manimekalai, która przyłącza się do ruchu przyszłego Buddy jako jego główny uczeń. Ostatnie canto, wraz z kilkoma wcześniejszymi, to stwierdzenie eposu na temat teorii karmy buddyzmu, w rozumieniu jej autora, oraz tego, w jaki sposób odrodzenia i przyszłe cierpienia mają związek z przeszłymi przyczynami i obecnymi wydarzeniami w różnych sferach egzystencji ( samsara ). .

Rękopisy i tłumaczenia

W Manimekhalai liści palmowych rękopisy zostały zachowane i znaleźć w hinduskie świątynie i klasztory wraz z tymi Silappadikaram . Jest to jedyne zachowane dzieło literackie buddyzmu tamilskiego, chociaż komentarze i wtórna literatura tamilska sugerują, że istniały inne buddyjskie eposy i teksty w języku tamilskim przynajmniej do XIV wieku. Powodem jego przeżycia, stany Richman, to prawdopodobnie jego status jako sequel Silapathikaram lub Sīlappadhikāram . UV Swaminatha Aiyar opublikował krytyczne wydanie tekstu w 1921 roku.

Pierwsze skrócone tłumaczenie na język angielski i analiza historyczna Manimekalai przez RBK Aiyangar w 1928 roku, jako Maṇimekhalai w jego historycznym otoczeniu . Fragmenty tego, szczególnie Canto 30, zostały ponownie opublikowane w buddyzmie Hisselle Dhammaratana w południowych Indiach, ale ze zmienioną terminologią.

W 1989 roku Alain Daniélou we współpracy z TV Gopala Iyer opublikował tłumaczenie na język angielski.

Istnieje również japoński przekład Shuzo Matsunagi , opublikowany w 1991 roku.

Znaczenie

Epos zawiera wiele informacji na temat historii Tamil Nadu , buddyzmu i jego miejsca w tamtym okresie, współczesnej sztuki i kultury oraz obyczajów tamtych czasów. Przedstawia autorski pogląd na buddyjską doktrynę Czterech Szlachetnych Prawd ( ārya-satyāni ), współzależnego powstawania ( pratītyasamutpāda ), umysłu (citra), bogiń, cudów, mantr, odrodzenia, zasługi, błagania mnichów i mniszek, pomocy biedni i potrzebujący. Epos przedstawia pogląd na rywalizację religijną między buddyzmem a dżinizmem, gdzie prezentowane są buddyjskie idee i propaganda, podczas gdy dżinizm jest „atakowany i wyśmiewany”, według Zvelebila.

Według Richmana Manimekalai jest znaczącym eposem buddyjskim, biorąc pod uwagę jego wyjątkowy status. Zawarte w nim streszczenie doktryny buddyjskiej, szczególnie w Cantos 27, 29 i 30, przedstawia perspektywę buddyzmu tamilskiego pisarza, zanim prawdopodobnie wymarł on w Tamil Nadu, mniej więcej w XI wieku.

Przynależność do szkoły buddyjskiej

Według tezy Rao Bahadura Krishnaswāmi Aiyangara z 1927 r. Manimekalai nie zawiera „niczego, co można by uznać za odniesienie do jakiejkolwiek formy buddyzmu mahajany, w szczególności Sunyavady sformułowanej przez Nagardżunę ”. W przeciwieństwie do tego, w 1978 roku CN Kandaswami stwierdził, że istnieje wiele wewnętrznych dowodów na to, że „Manimekalai wyjaśnia buddyzm mahajany i broni jego sprawy”.

Według G. Johna Samuela i innych, opartych częściowo na starożytności tekstu i teorii, uważano, że epos pochodzi z wczesnej szkoły buddyjskiej Hinayana (Theravada), ale nowsze badania sugerują, że buddyjski epos Manimekalai należał do wczesna forma buddyzmu mahajany pod wpływem idei przypisywanych obecnie uczonym takim jak Vasubandhu, Dignaga, Buddhagosha, Buddhadatta i Dharmapala.

Według Shu Hikosaki – badacza buddyzmu i literatury tamilskiej, w Manimekalai „istnieją nie tylko doktryny buddyzmu mahajany, ale także doktryny buddyzmu hinajany”, w czasach, gdy mnisi tych tradycji trzymali się razem, dzieląc się ideami i ideologiami. nie stwardniał.

Przyjęcie

Zdaniem Zvelebila, zdaniem niektórych krytyków, Manimekalai jest bardziej interesujące niż Silappadikaram , ale jego zdaniem jakość literacka Manimekalai jest znacznie gorsza. Opowieść o Manimekalai jest przeładowana nadprzyrodzonymi wydarzeniami, cudownymi boginiami i czyta się jak propagandowy pamflet buddyzmu. W Silappadikaram fabuła eposu jest obsługiwana przez etykę i doktryny religijne. W Manimekalai , stwierdza Zvelebil, fabuła eposu służy etyce i doktrynom religijnym. Kannaki to silna, inspirująca tragiczna postać, która przykuwa uwagę widzów. Natomiast Manimekalai jest raczej słabą postacią, mówi Zvelebil.

Według recenzji Subrahmanyi Aiyara z 1906 roku, Manimekalai w kategoriach purytańskich nie jest poematem epickim, ale poważnym wywodem na temat filozofii. Twierdzi, że trzy ocalałe epopeje tamilskie, w tym Manimekalai , ogólnie rzecz biorąc, nie mają fabuły i nie są tekstami z gatunku epickiego. Manimekalai jest dziełem Buddhistic o „społeczeństwie niemowląt wrażliwych na wyższe wpływy życia”, a niższe w stosunku do Silappadikaram że wywołuje on w pracach „hinduskiego poety”.

Odniesienie do Ramajany

Podobnie jak Silappatikaram , ten epos zawiera kilka odniesień do Ramajany, takich jak setu (most) budowany przez małpy w pieśni 5, wiersz 37 (jednak lokalizacja to Kanyakumari, a nie Dhanushkodi ). W innym wzmiance, w canto 17, wiersze od 9 do 16, epos mówi o Ramie jako wcieleniu Trivikrama lub Netiyona, a on zbudował setu z pomocą małp, które rzuciły ogromne skały do ​​oceanu, aby zbudować most. Dalej, canto 18, wiersze 19 do 26, odnosi się do bezprawnej miłości Indry do Ahalyi, żony Rishi Gautamy (Pandian, 1931, s.149) (Aiyangar, 1927, s.28). Wydaje się to wskazywać, że historia Ramajany była znana na ziemiach tamilskich przed Kamba Ramajanam w XII wieku.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • N. Balusamy, Studia w Manimekalai , Madurai: Athirai Pathippakam, 1965.
  • Brenda EF Beck. Trzech bliźniaków: opowieść o południowoindyjskiej epopei ludowej , Bloomington, Indiana University Press, 1982.
  • Alain Danielou (tłumacz) (1993), Manimekhalai: tancerz z magiczną misą , Penguin Books, ISBN 9780811210980
  • Hisselle Dhammaratana, Buddyzm w południowych Indiach , Kandy, 1964. Dostępne online w buddyjskiej bibliotece internetowej Towarzystwa Wydawniczego Buddyzm w południowych Indiach
  • Gaur AS i Sundaresh, Underwater Exploration off Poompuhar i możliwe przyczyny jego zanurzenia , 1998, Puratattva , 28: 84–90. Dostępne online pod adresem [3]
  • Hikosaka, Shu (1989), Buddyzm w Tamilnadu: nowa perspektywa , Madras: Institute of Asian Studies
  • K. Kailasapathy, Tamil Heroic Poetry , Oxford: Clarendon Press, 1968.
  • SN Kandaswamy, buddyzm przedstawiony w Manimekalai , Annamalainagar: Annamalai University, 1978.
  • Lal, Mohan; Sahitya Akademi (2001). Encyklopedia literatury indyjskiej (tom piąty) (Sasay To Zorgot), tom 5 . Nowe Delhi: Sāhitya Akādemī. Numer ISBN 81-260-1221-8.
  • Mukherjee, Sujit (1999). Słownik literatury indyjskiej: Beginnings-1850 . New Delhi: Orient Longman Limited. Numer ISBN 81-250-1453-5.
  • Pillai, MS Purnalingam (1994). Literatura tamilska . Azjatyckie usługi edukacyjne. P. 115. Numer ISBN 978-81-206-0955-6.
  • R. Kasirajan, Ewolucja i ocena eposów w języku tamilskim , Madurai: Mathy Pathippakam, 1990.
  • Krishnaswami Aiyangar , Manimekhalai w historycznym otoczeniu , Londyn: Luzac & Co., 1928. Dostępne na [4]
  • R. Natarajan, Manimekalai jako epos , Madras, 1990.
  • Panicker, K. Ajjappa (2003). Elementarz literatury tamilskiej . New Delhi: Narodowe Centrum Sztuki im. Indiry Gandhi. Numer ISBN 81-207-2502-6.
  • P. Pandian (Bacon), Manimekalai Cattanara przetłumaczony z języka tamilskiego , Madras: South India Saiva Siddhanta Works Publishing Society Ltd. , 1989.
  • R. Parthasarathy, Cilappatikaram of Ilanko Atikal: epos o południowych Indiach , Nowy Jork: Columbia University Press, 1993. Tytuł serii: Przekłady z klasyki azjatyckiej .
  • Rao, SR "Morskie badania archeologiczne regionu Tranquebar-Poompuhar na wybrzeżu Tamil Nadu" w Journal of Marine Archeology , tom. II, lipiec 1991, s. 6. Dostępne online pod adresem [5]
  • Paula Richman (2003), Cīttalai Cattanār, Manimekhalai streszczenie w red. Karla H. Pottera, The Encyclopedia of Indian Philosophies, tom IX: buddyjska filozofia od 350 do 600 ne , Motilal Banarsidass, s. 457–462, z uwagami na temat 610– 612
  • Paula Richman, Kobiety, opowiadania z gałęzi i retoryka religijna w tekście buddyjskim w języku tamilskim , Uniwersytet Syracuse, 1988. Tytuł serii: Studia zagraniczne i porównawcze. Seria południowoazjatyckich nr. 12.
  • Peter Schalk, redaktor naczelny, Droga buddyjskiej kobiety do oświecenia: materiały z warsztatów na temat tamilskiej narracji Manimekalai , Uniwersytet w Uppsali, 25–29 maja 1995. Uppsala, Academiae Ubsaliensis, Sztokholm, 1997. Tytuł serii: Acta Universitatis Upsaliensis . Historia religii 13 .
  • SV Subramanian, Gramatyka opisowa Cilappatikaram , Madras, 1965.
  • Subrahmanya V Subrahmanya Aiyar (1906). Przegląd Kalkuty, tom 123 . Londyn: The Edinburgh Press..
  • Takanobu Takahashi (1995). Tamilska poezja miłosna i poetyka . BRILL Akademicki. Numer ISBN 90-04-10042-3.
  • Ewa Maria Wilden (2014). Rękopis, druk i pamięć: Relikwie Cankam w Tamilnadu . Waltera de Gruytera. Numer ISBN 978-3-11-035276-4.
  • Kamil Zvelebil (1973). Uśmiech Murugana: O literaturze tamilskiej Indii Południowych . SKARP. Numer ISBN 90-04-03591-5.
  • Kamil Zvelebil (1974), Literatura tamilska , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01582-0
  • Zvelebil, Kamil (1992). Studia towarzyszące historii literatury tamilskiej . SKARP. P. 73. Numer ISBN 90-04-09365-6.
  • CP Rajendran i inni, Geoarchaeological Evidence of a Chola-period Tsunami from the Ancient Port at Kaveripattinam na południowo-wschodnim wybrzeżu Indii, Geoarchaeology: An International Journal, 2011.

Zewnętrzne linki