Math -Matha

Advaita Vedanta klasztor i Vidyashankara świątynia w Sringeri Sharada Peetham , Sringeri , Karnataka.

Matha (मठ, IAST : Math ), jak również napisane matematyki , mutt lub Mut , to sanskryckie słowo „instytut lub Kolegium” oznacza, i to odnosi się także do klasztoru w hinduizmie . Alternatywnym określeniem takiego klasztoru jest adheenam .

Życie monastyczne dla duchowych studiów lub dążenia do mokszy (duchowego wyzwolenia) wywodzi swoje korzenie z pierwszego tysiąclecia pne w tradycji wedyjskiej. Najwcześniejsze hinduistyczne klasztory ( math ) są pośrednio wywnioskować się od wieków na całym początku naszej ery, w oparciu o istnieniu Sannjasa Upaniszady z mocno Advaita Vedanta treści. Matha tradycji hinduizmu został prawdopodobnie dobrze ugruntowana w secnd połowie 1 tysiąclecia ne, o czym świadczy aarcheological i epigraphical dowodów.

Mathas rósł z czasem, a najbardziej znanymi i wciąż istniejącymi ośrodkami studiów wedanty były te założone przez Adi Śankarę . Adi Shankara założył cztery Mathas lub Peethams na północy, południu, wschodzie i zachodzie Indii. Puri Govardhanmaṭha Pīṭhah (Odisha), Sringeri Sarada Pīṭhah (Karnataka), Dvaraka Kalika Pīṭhah (Gujarat) i Badari Jyotirmaṭha Pīṭṭhah (Uttarakhand) to cztery Amnaya Mathas założone przez Adi Shankarę.

Inne ważne i wpływowe matematyki należą do różnych szkół filozofii hinduskiej, takich jak Vaishnavism i Shaivism. Klasztor gości i karmi studentów, sannyasinów (mnichów, wyrzekających się, ascetów), guru i jest prowadzony przez aczaryów . Klasztory te są czasami dołączone do świątyń hinduistycznych i mają swoje kodeksy postępowania, inicjacji i ceremonii wyborczych. W math w hinduskiej tradycji nie zostały ograniczone do religioznawstwa i historyczne dowody sugerują, że były one ośrodkami różnych badań, takich jak średniowiecznej medycyny, gramatyki i muzyki.

Termin matha jest również używany dla „klasztoru” w dżinizmie, a najwcześniejsze klasztory w pobliżu świątyń dżinizmu pochodzą z około V wieku n.e.

Etymologia

Matha (sanskryt: मठ) odnosi się do „klasztoru, instytutu lub kolegium”, aw niektórych kontekstach odnosi się do „chaty ascety, mnicha lub wyrzeczonego” lub „świątyni studiów”. Korzeniem tego słowa jest matematyka , co oznacza „zamieszkać” lub „mielić”.

Historia

Korzenie życia monastycznego można prześledzić w literaturze wedyjskiej, która stwierdza, że ​​Jacobi prawdopodobnie poprzedza buddyzm i dżinizm. Według Hermanna Jacobiego, Maxa Mullera, Hermanna Oldenberga i innych uczonych, tradycje dżinizmu i buddyzmu przyjęły pięć wskazań opracowanych po raz pierwszy w tradycjach wedyjsko-brahmańskich dla życia mnicha:

  1. Aby nie ranić żywych istot
  2. Być prawdomównym
  3. Nie zabierać cudzej własności
  4. Praktykować samokontrolę (wstrzemięźliwość)
  5. Być tolerancyjnym/liberalnym

Jednak w XX wieku uczeni tacy jak Richard Garbe sugerowali, że przedupaniszadowa tradycja wedyjska mogła nie mieć tradycji monastycznej i że Upaniszady, dżinizm i buddyzm mogły być nowymi ruchami, które wyrosły, częściowo w opozycji, na podstawy i idee wcześniejszych praktyk wedyjskich. Asceza i praktyki monastyczne prawdopodobnie pojawiły się w Indiach we wczesnych wiekach I tysiąclecia p.n.e. Johannes Bronkhorst zaproponował podwójny model, w którym tradycje monastyczne i matematyka zaczęły się równolegle, zarówno w wedyjskich, jak i niewedyjskich strumieniach tradycji, powołując się na dowody ze starożytnych hinduskich Dharmasutr datowanych na okres od 500 p.n.e. do mniej więcej początku naszej ery . Inne dowody na istnienie matha znajdują się w warstwie Brahmana w tekstach wedyjskich, takich jak rozdział 10.6 Shatapatha Brahmana ( Jajurweda ), a także w zachowanej warstwie Aranyaka Wed, takiej jak rozdział 15. Shankhayana Aranyaka.

Uczonych, takich jak Patrick Olivelle stanie, że historia klasztorów hinduskich odgrywał rolę w składzie Sannjasa Upaniszady z hinduizmu . Sześć z tych Upaniszad powstało przed III wiekiem naszej ery, prawdopodobnie w ostatnich stuleciach I tysiąclecia p.n.e. Te sześć Sannjasa Upaniszady są Aruni Upaniszady , Kundika Upaniszady , Kathashruti Upaniszady , Paramahamsę Upaniszady , Jabala Upaniszady oraz Brahma Upaniszady .

Najstarsze Upaniszady Sannyasa mają silne poglądy Advaita Vedanta , a te poprzedzają Adi Shankarę . Większość Sannjasa Upaniszady przedstawić Joga i nondualism ( Advaita ) Vedanta filozofii. Może tak być, stwierdza Patrick Olivelle , ponieważ główne klasztory hinduistyczne ( matha ) należały do ​​tradycji Advaita Vedanta. Prawie wszystkie średniowieczne Upaniszady Sannyasa są również Advaita Vedantin z powodu tych klasztorów. Jedynym znaczącym wyjątkiem jest XII-wieczna Upaniszada Shatyayaniya , która przedstawia kwalifikowaną filozofię dualistyczną i Vaisnavizm ( Vishishtadvaita Vedanta) i jest prawdopodobnie powiązana z klasztorem Vaisnavizmu.

Oprócz Upaniszad, dowody na tradycję matematyki w hinduizmie można znaleźć w innych gatunkach jego literatury, takich jak rozdział 12.139 Mahabharaty i sekcja 3.1 Baudhayana Dharmasutry . Matha-y były regionalnie znane pod innymi terminami, takimi jak Ghatika-s i Khandika-s . Najstarsza weryfikowalna Ghatika do badań wedyjskich, z dowodów inskrypcji, znajduje się w Kanchi, z IV wieku n.e.

Historyczne role matha

Inskrypcja Kanchi sugeruje istnienie matha wedyjsko-agamicznej w IV wieku n.e. Wtedy był znany jako Ghatika .

Matha tradycji hinduizmu przyciąga królewskiego mecenatu, przyciągając wyposażeń w celu wspierania badań, a te darowizny ustalona, stwierdza Hartmut Scharfe, co może być „najwcześniejszy przypadek w historii stypendium uniwersyteckiego”. Niektóre z tych średniowiecznych matematyków hinduizmu w Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala i Tamil Nadu były przeznaczone do studiowania wedanty, ale niektóre matematyki z okresu od 700 do 1000 ne skupiały się głównie na śiwaizmie, wisznuizmie, wojskowości, sztukach walki, muzyce, malarstwie lub inne dziedziny wiedzy, w tym przedmioty związane z buddyzmem i dżinizmem. Istnieją dowody, stwierdza Hartmut Scharfe, na istnienie matematyki we wschodnich i północnych Indiach począwszy od VII wieku n.e., takie jak te w Kaszmirze , Uttar Pradesh, szczególnie w hinduskim świętym mieście Kashi , Madhya Pradesh , Bihar i Odisha , ale nie pochodzą one z inskrypcje starożytnych świątyń, ale sugerowane z zapisów podróżnych (chińskich), którzy odwiedzali te regiony.

Bramini byli prawdopodobnie zaangażowani w edukację i kulturę ustną przekazu tekstowego w starożytnych Indiach poprzez tradycję gurukul , ale dowody inskrypcyjne zebrane przez E. Hultzscha sugerują, że przynajmniej część matha przywiązana do świątyń była zdominowana przez nie-Braminów na początku drugiego tysiąclecia n.e. .

W math i dołączone świątynie rutynowo gospodarzem debaty, wedyjskie motyw i studenckich konkursów, a te były częścią społeczności festiwalach w historii Azji Południowej. Matematy te były również ośrodkami, w których powstało wiele nowych tekstów, a także bibliotekami i repozytorium starożytnych i średniowiecznych rękopisów, gdzie zachowano stare teksty i wymieniano gnijące kopie na przestrzeni wieków. Na przykład Thiruvavaduthurai Adhinam – Shaiva Matha około dwudziestu kilometrów na północny wschód od Kumbhakonam , był głównym źródłem zachowanych rękopisów liści palmowych starożytnej literatury tamilskiej dla uczonych epoki kolonialnej, próbujących na nowo odkryć historyczną literaturę indyjską. Niektórzy uczeni, tacy jak Adi Śankara z VIII wieku, który ustanowił cztery główne math w różnych regionach Indii, stwierdzili w dokumentach założycielskich, że odpowiednim obowiązkiem math było zachowanie jednej Wed. Niektóre klasztory hinduistyczne oferowały opiekę hospicyjną dla pielgrzymów oraz różne formy pomocy swoim lokalnym społecznościom.

Napis z kamienia Kodiya Matha z XII wieku.

Hinduskie matha i świątynie – podobnie jak klasztory buddyjskie – miały do ​​X wieku przypisaną opiekę medyczną wraz z ich rolą religijną i edukacyjną. Świadczą o tym różne inskrypcje znalezione w Bengalu, Andhra Pradesh i innych miejscach. Inskrypcja datowana na ok. 930 r. n.e. mówi o zapewnieniu lekarza dwóm matom do opieki nad chorymi i pozbawionymi środków do życia. Podobnie kamienna inskrypcja w Andhra Pradesh datowana na około 1262 rok n.e. wspomina o zapewnieniu prasutishala (domu położniczego), vaidya (lekarza), arogyashali (domu zdrowia) i viprasattry (kuchni) z ośrodkiem religijnym, w którym ludzie ze wszystkich grup społecznych tło może być karmione i pielęgnowane.

Historyczną rolę matematyki jako skarbnicy wiedzy i usług potwierdzają wczesne teksty sanskryckie, a także wiele historycznych inskrypcji znalezionych wzdłuż ruin indyjskich świątyń i klasztorów. Na przykład kilka kamiennych inskrypcji w sanskrycie i zachodniej epoce Chalukya Kannada zostało znalezionych w pobliżu świątyni i klasztoru Śiwy w wiosce w pobliżu dystryktu Dharwad (północno-zachodnia granica Karnataka-Maharasztra). Płyty te są datowane na lata 1094-1215 n.e. Jednym z nich jest rola Kodiya-matha – określana również jako Dakshina Kedarasvera matha . W Stanach:

Istnieje Kōḍiyamaṭha, miejsce Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), położenie pięknego pola uprawnego [którego] przypominają najeżone włosy na cześć Śivaliṅgi; ustalone miejsce (nishitasthana) dla rytualnej praktyki ascetów Śaiva, którzy są wiecznymi, czystymi uczniami; miejsce do samorecytacji (svadhyayasthana) czterech Wed – Ṛg, Yajus, Sama i Ātharva – wraz z ich traktatami pomocniczymi; miejsce do nauczania (byakhyanasthana) gramatyki, jak systemy Kumara, Panini, Śakanayana i Śabdanuśasana; miejsce do nauczania sześciu systemów filozofii – mianowicie Nyaya, Vaiśesika, Mimāmsa, Sankhya, buddyjski itd.; miejsce nauczania traktatów o jodze — mianowicie Lakulasiddhanty, dzieła Patańjalego i innych; miejsce dla różnych [gałęzi] nauki (vividhavidyasthana), takich jak 18 Puran, Dharmaśastry, wszystkie kompozycje Kavya, dramaty, taniec itd.; miejsce dostarczania żywności (annadā-nasthāna) ubogim, bezradnym, kalekim, niewidomym, głuchoniemym, gawędziarzom, śpiewakom, muzykom, flecistom, tancerzom, wajtańczykom, nagim, rannym, żebracy pochodzący z różnych regionów, tacy jak żebracy dżinizmu, ci noszący pojedynczą lub potrójną laskę, żebracy hamsa i paramahamsa; miejsce leczenia (bhaiszadżjasthana) chorób wielu bezradnych i chorych; miejsce do oferowania ochrony (abhayapradanasthana) wszystkim żywym istotom.

– Kamienna inskrypcja (1162 n.e.), świątynia i klasztor Śiwy, hybryda sanskrycko-kannada (tr: Florinda De Simini)

Organizacja

Matha jest klasztor, często z licznymi studentów, wielu nauczycieli i zinstytucjonalizowanej struktury pozwalające utrzymać i zachować swoje codzienne czynności. Ich organizacja jest bardziej wyrafinowana niż Aśrama czy Gurukul, która zwykle jest butikowa i przeznaczona dla mniejszej grupy studentów. Matha niczym college'u oznacza dydaktycznych, administracyjnych i współdziałania Wspólnoty funkcje, z przedrostkiem lub przyrostkiem z nazwiskami, tytułami takimi jak Guru , Acharya , Swamiego i innych. Na przykład w Lingayat Shaiva Mathas nauczyciele są Guru , funkcje administracyjne to obowiązki Acharyów, a relacje społeczności Swamiego . Podobną organizację można znaleźć w Vaisnava Mathas .

Aczarya

Słowo Acharya w hinduskiej tradycji monastycznej odnosi się albo do wysokiej rangi Guru, albo częściej do przywódcy klasztoru i sampradayi (instytucji nauczającej, wyznania). Stanowisko to zazwyczaj wiąże się uroczyste rozpoczęcie nazwie diksza od klasztoru, gdzie wcześniej lider namaszcza następcę jako Acharya .

W dużych denominacjach, które prowadziły kolekcję historycznych klasztorów, acharya może odnosić się do przywódcy regionalnej szkoły klasztornej działającej w tym wyznaniu. Alternatywne tytuły głów klasztorów hinduskich to Jeer , Jiyar lub Ciyar . Szef zbioru wielkich klasztorów hinduskich w sampradayi był czasami określany jako Jagad guru .

Guru

Matha host nie tylko studenci, ale wiele Guru . Guru , w tradycji hinduskiej, jest ktoś, kto jest „ nauczyciel , przewodnik lub master” z pewnej wiedzy. Jest kimś więcej niż nauczycielem, tradycyjnie czcicielem ucznia, z guru służącym jako „doradca, który pomaga kształtować wartości, dzieli się wiedzą empiryczną w takim samym stopniu, jak wiedzą dosłowną, przykładem w życiu, inspirującym źródłem i który pomaga w duchowej ewolucji ucznia”. Termin ten odnosi się również do kogoś, kto przede wszystkim jest duchowym przewodnikiem, który pomaga odkryć te same możliwości, które guru już zrealizował. Guru koncepcja jest zdolny do czasów starożytnych wedyjskich, znalezionych w tradycyjnych szkołach, jak również Math .

Najstarsze odniesienia do koncepcji guru znajdują się w najwcześniejszych wedyjskich tekstach hinduizmu . Guru i Gurukul - bieg szkoły przez guru , były ustalone tradycję w Indiach przez 1 tysiąclecia pne, a te pomogły tworzyć i przekazywać różne Wedy Z Upaniszady , teksty różnych szkół hinduskiej filozofii i post-wedyjskiej śastr począwszy od wiedzy duchowej po różne sztuki. W math gospodarzem tych nauczycieli i ich uczniów, gdy wykonywał swoje studia.

Około połowy pierwszego tysiąclecia naszej ery dowody archeologiczne i epigraficzne sugerują, że w Indiach istniały liczne większe instytucje guru , niektóre w pobliżu świątyń hinduistycznych, gdzie tradycja guru-sziszja pomagała zachować, tworzyć i przekazywać różne dziedziny wiedzy. Na przykład pierwsze epigraficzne świadectwo Shaiva matha datuje się na około 800 r. n.e., który był dołączony do świątyni. Gościł uczonych i studentów na studia teozoficzne. Inna inskrypcja z około 1100 roku, stwierdza Hartmut Scharfe, potwierdza, że matematyka była ośrodkiem średniowiecznych studiów medycznych ( Charaka Samhita ) i gramatyki wedyjskiej w Tamil Nadu.

Mathas w tradycjach hinduskich

wisznuizm

Wejście do Udupi Śri Kryszna Matha w Udupi , Karnataka.

Dwaita Mathas

Madhvacarya , założyciel szkoły Dvaita Vedanta w filozofii hinduskiej, studiował w klasztorze Advaita Vedanta, takim jak Ramanuja, a następnie nie zgadzał się z Advaita, uruchomił teistyczną szkołę Dvaita interpretacji Vedanty, a następnie założył Mathas (klasztory) na początku XIII wieku. W całych Indiach , łącznie z tymi w Udupi, działają dwadzieścia cztery mathy . Dwanaście Math wywodzących się od bezpośrednich uczniów Madhvacharyi, Adhokshaja Teerthę, Hrishikesha Teerthę, Narasimha Teerthę, Upendra Teerthę, Rama Teerthę, Vamana Teerthę, Janardhanę Teerthę i brata Madhvy Vishnu Tirthę w regionie Tulu, to Adam Padźaima Mathu Puttige Math, Sodhe Math, Kaniyooru Math, Shiroor Math, Krishnapura Math , Bhandarakeri Math, Subramanya Math, Chitrapura Math, Bhimanakatte Math. Spośród tych dwunastu Madhva Math, pierwszych osiem określa się jako Ashta Math z Udupi . Tych osiem otacza hinduską świątynię Anantheswara Kryszna . Te mathy są ułożone w prostokącie, świątynie są ułożone w kwadratową siatkę. Mnisi w matha są sannyasinami , a tradycję ich studiów i sukcesji ( system Paryaya ) ustanowił Madhvacharya. Wraz z dwunastoma mathami jest dziesięć math, które pochodzą od bezpośrednich uczniów Madhvacharyi , Padmanabhy Tirthy , Narahari Tirthy , Madhava Tirthy , Akshobya Tirthy i ucznia Akshobya Tirthy, Jayatirthy . Są to Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Math, Tambehalli Matha (znany również jako Majjigehalli Matha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. Spośród tych dziesięciu, pierwsze trzy, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha i Raghavendra Matha , uważane są za trzy główne instytucje apostolskie Dvaita Vedanty i są wspólnie określane jako Mathatraya . To papieże i pandici Mathatrayi przez wieki byli głównymi architektami post-Madhva Dvaita Vedanta. W rzeczywistości to oni wzięli lwią część w zadaniu rozwijania i propagowania filozofii Madhvy . Z tego powodu można je bez wahania być traktowane jako spadkobierców intelektualnej spuścizny Madhva , Jayatirtha i Vyasatirtha .

Głównym ośrodkiem tradycji Madhvy jest Karnataka . Klasztor posiada system papieski, który zmienia się po określonym czasie. Papież nazywa się Swamidżi i prowadzi codzienne modlitwy Kryszny zgodnie z tradycją Madhwy, a także coroczne festiwale. Proces i rytuały mantry wedyjskiej służące wielbieniu Kryszny w klasztorach Dvaita są zgodne z procedurą opisaną przez Madhvacharyę w Tantrasarze .

Ceremonia sukcesji w szkole Dvaita polega na tym, że wychodzący Swamidżi wita przychodzącego, a następnie idzie razem do ikony Madhvacaryi przy wejściu do świątyni Kryszny w Udupi, ofiarowuje mu wodę, wyraża szacunek, a następnie przekazuje to samo naczynie z wodą, którego użył Madhvacharya kiedy przekazał kierownictwo założonego przez siebie klasztoru.

W klasztorze znajdują się kuchnie bhojan-shala , prowadzone przez mnichów i wolontariuszy. Podają one codziennie jedzenie prawie 3000 do 4000 mnichów, studentów i pielgrzymów odwiedzających bez dyskryminacji społecznej. Podczas ceremonii sukcesji ponad 10 000 osób podaje wegetariański posiłek przez Udupi bhojan-shalas .

Inne Dvaita Matha obejmują:

Śri Vaisnava Mathasu

Parakala Mutt w Mysore , Karnataka.

Ramanuja , filozof Sri Vaisnavizmu , studiował w klasztorze Advaita Vedanta u Yadava Prakasha, zanim nie zgodził się z idealizmem Advaita i zapoczątkował swoją filozofię Vishishtadvaita (uprawniona Advaita). Ramanuja został mianowany przywódcą Śrirangam matha po śmierci Yamunacharyi, chociaż nigdy się nie spotkali. Wraz ze swoją filozofią, Ramanuja słynie z umiejętności organizacyjnych i trwałych reform instytucjonalnych, które wprowadził w Srirangam, analogicznych do tych w klasztorach Advaita jego czasów. Podróżował także i założył wiele math Sri Vaisnavizmu w całych Indiach. Tradycja Sri Vaisnavizmu wierzy, że Ramanuja zapoczątkował 700 math, ale dowody historyczne sugerują, że kilka z nich powstało później.

Mathas Sri Vaisnavizm z biegiem czasu, podzielone na dwie, te z tradycją Tenkalai (południową) i Vadakalai (północną) tradycją Sri Vaisnavizmu. Matematy związani z Tenkalai mają siedzibę w Srirangam, podczas gdy matha Vadakalai są związani z Kanchipuram. Obie te tradycje od X wieku uważały, że funkcja mathas obejmuje karmienie ubogich i wielbicieli, którzy odwiedzają, organizowanie ślubów i festiwali społecznych, uprawianie ziemi świątynnej i ogrodów kwiatowych jako źródła żywności i składników kultu, otwarcie dla pielgrzymów jako domy opieki i ta filantropijna rola tych klasztorów hinduskich trwa nadal. W XV wieku klasztory te rozszerzyły się, zakładając Ramanuja-kuta w głównych południowoindyjskich lokalizacjach Sri Vaisnavizmu.

Niektóre klasztory Srivaishnavizmu obejmują:

Nimbarka Vaisnava Mathas

Po lewej: Ukhra Matha , Bengal Zachodni ( Wisznuizm Nimbarka).
Po prawej: Matematyka Belur , Bengal Zachodni ( Matematyka Ramakrishna ).

Nimbarka , uczony różnie datowany na okres od XI do XIII wieku, zaproponował kompromis, który obejmował wszystkie szkoły wedanty, twierdząc, że wszyscy mają rację, że prawda jest jednocześnie adwajtą, wiśisztadwajtą i dwajtą, nazywając swoją filozofię dwajtadwajtą. lub system Bhedabheda. Przeniósł się do Vrindavan-Mathura i uruchomił mathę skupioną wokół miłosnego oddania czci Radha-Kryszna (Radheshyam). Grupa ta kładła nacisk na wspólnotę wspólnoty, publiczne śpiewanie i stałą bhakti. W math z tej grupy są:

Ramanandi Vaisnava Mathasu

Ramanando był na 14. wieku Wajsznawa poeta oddania Sant od ruchu Bhakti w Ganges rzeki regionu północnych Indii . Studiował w klasztorze Advaita Vedanta, przyłączył się do tradycji Sri Vaisnavizmu Ramanuja, a następnie założył oparty na bogu Ramie ruch Vaisnavizmu w hinduskim świętym mieście Varanasi. Tradycja hinduska uznaje go za założyciela Ramanandi Sampradaya , największej w czasach nowożytnych klasztornej hinduskiej społeczności wyrzeczonej. Klasztory tych ascetów znajdują się szczególnie w północnych i zachodnich stanach Indii, w Nepalu, ale spotyka się ich również jako wędrownych mnichów.

Największe matha tradycji Ramanandi znajdują się w Ajodhji i Waranasi , a mnisi Ramanandi znani są również jako Bairagi lub Vairagi (dosłownie, oderwani), ich grupy nazywają się Akharas . Mathas Ramanandi są historycznie znani z tego, że byli częścią ruchu ascetów wojowników w średniowiecznych Indiach, gdzie mnisi przekształcili się w grupę bojowników, szkolonych w broni, buntujących się przeciwko islamskim rządom i czasami współpracujących z brytyjskimi urzędnikami kolonialnymi jako najemnicy.

Znany ze swoich egalitarnych poglądów w czasach politycznej niepewności i konfliktów hindusko-islamskich, Ramananda i jego matha przyjmowali uczniów, nie dyskryminując nikogo ze względu na płeć, klasę, kastę czy religię (akceptował muzułmanów). Tradycyjna nauka utrzymuje, że do jego uczniów zaliczali się późniejsi poeci ruchu Bhakti, tacy jak Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa i inni, jednak niektórzy postmoderniści kwestionowali niektóre z tej duchowej linii, podczas gdy inni poparli tę linię dowodami historycznymi. Jego idee wpłynęły również na założenie sikhizmu w XV wieku, a jego nauki są zawarte w pismach Sikhów Guru Granth Sahib . Shri Ramcharitmanas jest kluczowym tekstem tej matematyki .

Inni Vaisnava Mathas

Adwajta Mathas

Advaita Vedanta matha zapoczątkowana przez Adi Shankarę obok świątyni Dwarka w Gujarat .

Shankara jest uważany za założyciela najsłynniejszych klasztorów hinduizmu. Mają one gospodarzem Daśanāmi Sampradayą pod czterema math, z siedzibą w Dwarka na Zachodzie, Jagannatha Puri na Wschodzie, Sringeri na południu i Badrinath na północy. Na czele każdej matematyki stał jeden z jego uczniów, zwany Śankaracharyą, z których każdy niezależnie kontynuował Advaita Vedanta Sampradayę. Dziesięć zakonów monastycznych Advaita związanych z Śankara jest rozmieszczonych w następujący sposób: Bharati, Puri i Saraswati w Sringeri, Aranya i Vana w Puri, Tirtha i Aśrama w Dwarka oraz Giri, Parvata i Sagara w Badrinath.

Matematy, które zbudował Śankara, istnieją do dziś i kontynuują nauki i wpływy Śankary.

Poniższa tabela przedstawia przegląd czterech największych Advaita Matha założonych przez Adi Shankarę i ich szczegóły. Jednak dowody sugerują, że Shankara ustanowił lokalnie więcej math dla badań wedanty i jej propagowania, twierdzi Hartmut Scharfe, takich jak „cztery matha w samym mieście Trichur , którym kierowali Trotaka, Sureshvara, Hastamalaka i Padmapada”.

Shishya
(rodowód)
Kierunek Maha Stan Mahavakyah Veda Sampradaya
Padmapāda wschód Govardhana Pithhah Odisha Prajnanam brahma (Świadomość jest Brahmanem) Rygweda Bhogawala
Sureśvara południe Sringeri Sarada Pithah Karnataka Aham brahmasmi (jestem Brahmanem) Yajur Weda Bhurivala
Hastamalakacaryah zachód Dwaraka Pithah Gudżarat Tattvamasi (że jesteś) Sama Weda Kitava
Tonakacaryah północ Jyotirmaṭha Pithhaṃ Uttarakhand Ayamatma brahma (ten Atman jest Brahmanem) Atharwaweda Nandavala

Inne adwajta matha

Inne matha Advaita Vedanta następujące Tradycja Smarta obejmują:

śiwaizm

Shaiva Mathas zakładano co najmniej od pierwszego tysiąclecia w Kaszmirze, regionach Himalajów, takich jak Nepal i na całym subkontynencie, takim jak Tamil Nadu . Wiele klasztorów i związanych z nimi świątyń, szczególnie na północno-zachodnim subkontynencie indyjskim, zostało zniszczonych przez armie islamskie po XII wieku, a sieć klasztorów Shaiva została poważnie zakłócona przez następującą przemoc. W niektórych przypadkach w średniowieczu klasztory hinduistyczne zostały zamienione na islamskie ribaty lub madrasy ( koszary żołnierskie , szkoły). Klasztory Shaiva zostały z różnych szkół śiwaizm, od nondualist do szkół teistycznych i regionalnie poszedł przez szereg nazwisk, takich jak Jogi (joginów), Natha , Darshani , Kanphata z Gorakhnath sampradaji .

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta jest teistyczną szkołą śiwaizmu opartą na dualizmie (dusza ludzka i Bóg różnią się) i ustanowiła mathę co najmniej od połowy I tysiąclecia n.e. Dowody archeologiczne datowane na 724 r . n.e. sugerują istnienie wpływowego Saiva Siddhanta matha o imieniu Mattamayura . Inne dowody historyczne sugerują, że ci mnisi Shaiva byli aktywni w badaniach teozoficznych Shaiva i rozpowszechnianiu idei Shaiva w północnych i zachodnich Indiach do około XII wieku.

Inne ważne klasztory to Golaki matha, który istniał w X wieku, słynący z okrągłego kształtu świątyni, prawdopodobnie w pobliżu współczesnego Jabalpur w Madhya Pradesh. Klasztor ten obejmował skupisko świątyń Śiwy, szpital, kolegium i zakwaterowanie dla studentów. Golaki Matha było ośrodkiem studiów wedyjskich z równoległymi studiami nad literaturą buddyjską. Dowody inskrypcyjne sugerują, że pod patronatem dynastii Kakatiya założono liczne klasztory Shaiva w regionie Dekan , z których wiele zostało zniszczonych w wojnach hindusko-muzułmańskich, które zakończyły rządy Kakatiya. Początki Golaki matha w środkowych Indiach sięgają bardziej starożytnych klasztorów w Kaszmirze.

W Karnataka, historyczne dowody wskazują, że królowa Alhanadevi założył klasztor Shaiva nazwie Kodiya matha który zawierał świątynię klasztorną, hotelowych oraz salę do nauki, ze stypendium na Wed śastr i Puran . Chola dynastia sponsorowany wielu wpływowych math Shaiva. Podczas gdy wiele klasztorów Shaiva miało dołączone świątynie, niektóre nie były i były całkowicie poświęcone edukacji i nauce.

Nath Shaiva Mathas

Nath tradycja jest synkretyczne Joga i Vedanta szkół hinduskiej filozofii na podstawie Shaiva tradycją, że szanuje Shiva i Dattatreya . Jej założycielem jest przypisana do idei Matsyendranath i Gorakhnath , opracowane dalej z dodatkowym siedmiu innych Siddha Jogi Guru nazwie „Naths” (dosłownie Lordów). Sampradaya i organizacje klasztorne Nath Yogi rozwijały się od XIII wieku, a jej siedziba główna znajduje się w Gorakhpur w stanie Uttar Pradesh. Wiele z ich math znajduje się w północnych, centralnych i zachodnich stanach Indii, szczególnie w Himalajach, ale inskrypcje archeologiczne sugerują, że ich math istniały również w południowych Indiach. Wcześni mnisi Nath otrzymali na przykład darowizny w Karnatace między X a XIII wiekiem, które później stało się dla nich świątynią i ośrodkiem Shaiva Matha w pobliżu Mangalore . Kadri matha, na przykład, jest jednym z legendarnych klasztorów w tradycji Nath, które przyciągnęły nawróconych z buddyzmu i wszczepiły buddyjskie idee w śiwaizm, i nadal jest częścią tradycji Nath Shaiva, szczególnie podczas obchodów Kumbh Mela w nowoczesne czasy.

Świątynia i matha Gorakhnath w Gorakhpur w Indiach jest jedną z głównych współczesnych math tradycji Nath Shaiva.

Tradycji śiwaizmu Nath Siddha przypisuje się ustanowienie wielu hinduskich świątyń i klasztorów Shiva, szczególnie w Gujarat, Maharasztrze, Madhya Pradesh, Radżastanie, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, północnym Biharze i Nepalu. Gorakhnath matha jest aktywnym klasztorem śiwaizmu nazwanym na cześć średniowiecznego świętego Gorakhnath z sampradayi Nath. Jego imieniem nazwano matha i miasto Gorakhpur w stanie Uttar Pradesh. Klasztor i świątynia prowadzą różne działania kulturalne i społeczne oraz służą jako centrum kulturalne miasta. Klasztor publikuje również teksty o filozofii Gorakhnath.

Organizacja monastyczna Nath Shaiva była jedną z tych hinduskich grup mnichów, które zmilitaryzowały się i chwyciły za broń po podboju Indii przez muzułmanów, aby oprzeć się prześladowaniom. Byli pogardzani i prześladowani przez urzędników Imperium Mogołów oraz elity społeczne, kulturalne i religijne. Jednak mnisi jogini Nath byli bardzo popularni wśród wiejskiej ludności Azji Południowej od czasów średniowiecza.

Lingatyzm Veerashaiva

Matha organizacja klasztorny działa od powstania ruchu Lingayat w Karnataka około 12 wieku. Cieszyły się wsparciem społeczności i służyły jako centrum studiów Shaiva, a także edukacyjnej, kulturalnej i filantropijnej działalności społeczności Lingayat. Istnieje sześć czynnych dużych klasztorów Veerashaiva, po jednym w Kedaranath, Vairagya Shimhasana (Himalaje), Kashi Jnana Shimhasana (Varanasi, Ganges), Srisaila Surya Shimhasana (Andhra Pradesh), Rambhapuri Veeashimhasana-Balehonininuruna w Udżi i Ujall

Istnieją trzy inne ważne matha veerashaiva, które słyną z "trividha" dasoha (jedzenia, schronienia i edukacji)

*taralabalu brihanmatha sirigere

zapoczątkowany przez jagadguru marulasiddeshwarę w XII wieku, aby znieść dyskryminację społeczną

*siddaganga matha tumkur

*śiwaratriśwara matha sattur

W całych Indiach istnieją mniejsze klasztory Vira-Shaiva i wiejskie klasztory, które służą potrzebom lokalnych społeczności Lingayat.

Klasztory Lingayat zrzeszają klasę kapłańską, którą określa się jako Jangamas , ale ta klasa nie jest częścią klasztoru i często jest gospodarzem. Każdy, z dowolnej klasy społecznej, może zostać mnichem Lingayat i wstąpić do jego klasztoru, a wewnętrzna organizacja umożliwia mobilność społeczną od najwcześniejszych dni. Jangamas często pełnić obrzędów przejścia, takie jak ślub. Sukcesja w klasztorach oddziałów Veerashaiva może być wyznaczona albo przez główny klasztor, albo miejscowy wódz może mianować jego następcę.

Inne Śiwa Mathas

Matha w dżinizmie

Klasztory Jain, twierdzi Paul Dundas, były również nazywane Matha . Dowody archeologiczne z Tamil Nadu, które ogólnie przetrwały lepiej niż reszta Azji Południowej, sugerują, że około V wieku n.e. w pobliżu świątyń Jain w południowych Indiach budowano klasztory, które gościły nagich mnichów dżinizmu . W innych częściach Jaina Mathas otrzymało królewskie wsparcie wraz z klasztorami buddyjskimi i hinduskimi. Według tekstów Jaina z XIII do XV wieku, takich jak historyk Srutasagara Gani, mnisi Jaina w tych matha byli prześladowani przez muzułmańskich urzędników za ich sposób życia, co sugeruje, że tradycja matha była kontynuowana w pierwszej połowie II wieku. tysiąclecie.

Termin matha jest również używany dla klasztorów Jain . Niektóre Jain Math to:

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki