Matriarchat - Matriarchy

Nampeyo z ludu Hopi-Tewa , w 1901 r.; z matką White Corn; jej najstarsza córka, Annie Healing; i trzymając wnuczkę Rachel

Matriarchat to system społeczny, w którym kobiety zajmują główne pozycje władzy w rolach przywódców politycznych, autorytetu moralnego , przywilejów społecznych i kontroli własności. Chociaż definicje te mają zastosowanie w ogólnym języku angielskim, definicje specyficzne dla dyscyplin antropologii i feminizmu różnią się pod pewnymi względami.

Matriarchie mogą być również mylone ze społeczeństwami matrylinearnymi , matrylokalnymi i matryfokalnymi . Chociaż są tacy, którzy mogą uważać każdy system niepatriarchalny za matriarchalny, większość naukowców wyklucza te systemy z matriarchii jako ściśle określone.

Definicje, konotacje i etymologia

Według Oxford English Dictionary ( OED ) matriarchat jest „formą organizacji społecznej, w której matka lub najstarsza kobieta jest głową rodziny, a pochodzenie i związek są liczone w linii żeńskiej; rząd lub rządy kobiety lub kobiety." Popularna definicja, według Jamesa Peoplesa i Garricka Baileya, to „kobieca dominacja”. W ramach akademickiej dyscypliny antropologii kulturowej , według OED , matriarchat jest „kulturą lub społecznością, w której panuje taki system” lub „rodziną, społeczeństwem, organizacją itp., zdominowaną przez kobietę lub kobiety”. W antropologii ogólnej, według Williama A. Havilanda, matriarchat to „rządy kobiet”. Matriarchat to społeczeństwo, w którym kobiety, zwłaszcza matki, odgrywają centralną rolę przywództwa politycznego, autorytetu moralnego i kontroli własności, ale nie obejmuje społeczeństwa, które czasami jest kierowane przez kobietę z powodów niematriarchalnych lub zawodu, w którym kobiety generalnie przeważają bez odniesienia do matriarchatu, takiego jak prostytucja czy kobieca pomoc w organizacjach prowadzonych przez mężczyzn. Według Lawrence'a A. Kuznera w 1997 r. AR Radcliffe-Brown argumentował w 1924 r., że definicje matriarchatu i patriarchatu miały „logiczne i empiryczne błędy (...) [i] były zbyt niejasne, aby były naukowo użyteczne”.

Większość naukowców wyklucza egalitarne systemy niepatriarchalne z bardziej ściśle określonych matriarchii. Według Heide Göttner-Abendroth niechęć do zaakceptowania istnienia matriarchii może opierać się na specyficznym, kulturowo tendencyjnym pojęciu definicji matriarchatu: ponieważ w patriarchacie mężczyźni rządzą kobietami, matriarchat jest często konceptualizowany jako kobieta rządząca mężczyznami. , podczas gdy wierzyła , że matriarchie są egalitarne .

Margot Adler

Słowo matriarchat dla społeczeństwa kierowanego politycznie przez kobiety, zwłaszcza matki, które również kontrolują własność, jest często interpretowane jako płciowe przeciwieństwo patriarchatu, ale nie jest to przeciwieństwo. Według Peoples i Bailey, pogląd antropolog Peggy Reeves Sanday jest taki, że matriarchie nie są lustrzaną formą patriarchatu, ale raczej, że matriarchat „podkreśla znaczenie matczyne, gdzie „symbole matki są powiązane z praktykami społecznymi wpływającymi na życie obu płci i gdzie kobiety odgrywają kluczową rolę w tych praktykach ”. Dziennikarka Margot Adler napisała: „dosłownie… [„ matriarchat ”] oznacza rządy matek, lub szerzej, rząd i władzę w rękach kobiet”. Barbara Love i Elizabeth Shanklin napisały, że „przez »matriarchat« rozumiemy społeczeństwo niewyobcowane: społeczeństwo, w którym kobiety, te, które produkują następne pokolenie, definiują macierzyństwo, określają warunki macierzyństwa i określają środowisko, w którym hodowane jest następne pokolenie." Według Cynthii Eller „matriarchat” można traktować jako skrócony opis każdego społeczeństwa, w którym siła kobiet jest równa lub wyższa od męskiej i w którym kultura koncentruje się wokół wartości i wydarzeń życiowych określanych jako „kobiece”. Eller napisał, że idea matriarchatu opiera się głównie na dwóch filarach: romantyzmie i nowoczesnej krytyce społecznej. Pojęcie matriarchatu miało opisywać coś w rodzaju utopii umieszczonej w przeszłości, aby uprawomocnić współczesną krytykę społeczną. W odniesieniu do prehistorycznego, matriarchalnego Złotego Wieku , według Barbary Epstein, „matriarchat… oznacza system społeczny zorganizowany wokół matrylinii i kultu bogini, w którym kobiety zajmują stanowiska władzy”. Według Adlera, w tradycji marksistowskiej zwykle odnosi się do społeczeństwa przedklasowego, „w którym kobiety i mężczyźni mają równy udział w produkcji i władzy”.

Według Adler „wiele feministek zauważa, że ​​niewiele definicji słowa [matriarchat], pomimo jego dosłownego znaczenia, zawiera jakiekolwiek pojęcie władzy i sugerują, że wieki ucisku uniemożliwiły kobietom pojmowanie siebie z takim moc."

Matriarchat często był przedstawiany jako negatywny, w przeciwieństwie do patriarchatu jako naturalnego i nieuniknionego dla społeczeństwa, stąd ten matriarchat jest beznadziejny. Miłość i Shanklin napisali:

Kiedy słyszymy słowo „matriarchat”, jesteśmy uwarunkowani wieloma odpowiedziami: że matriarchat odnosi się do przeszłości i że matriarchie nigdy nie istniały; że matriarchat jest beznadziejną fantazją o kobiecej dominacji, o matkach dominujących nad dziećmi, o kobietach okrutnych dla mężczyzn. Negatywne uwarunkowanie nas do matriarchatu leży oczywiście w interesie patriarchów. Mamy wrażenie, że patriarchat jest naturalny; jest mniej prawdopodobne, że będziemy to kwestionować i mniej prawdopodobne jest, że skierujemy naszą energię na jej zakończenie.

Szkoła Matriarchal Studies prowadzona przez Göttner-Abendrotha wzywa do jeszcze bardziej inkluzywnej redefinicji tego terminu: Göttner-Abendroth definiuje Modern Matriarchal Studies jako „badanie i prezentację społeczeństw niepatriarchalnych ”, skutecznie definiując matriarchat jako niepatriarchat. Zdefiniowała również matriarchat jako charakteryzujący się równym podziałem władzy między obie płcie. Według Diane LeBow „społeczeństwa matriarchalne są często opisywane jako… egalitarne…”, chociaż antropolog Ruby Rohrlich pisał o „głównej roli kobiet w egalitarnym społeczeństwie”.

Matriarchat to także formacja publiczna, w której kobieta zajmuje pozycję rządzącą w rodzinie. W tym celu niektórzy badacze wolą teraz termin matriarchalny od matriarchalnego. Niektórzy, w tym Daniel Moynihan , twierdzili, że wśród czarnych rodzin w Stanach Zjednoczonych istnieje matriarchat, ponieważ jedna czwarta z nich była prowadzona przez samotne kobiety; tak więc rodziny składające się na znaczną mniejszość ze znacznej mniejszości mogą wystarczyć, aby ta ostatnia utworzyła matriarchat w większym, niematriarchalnym społeczeństwie.

Etymologicznie pochodzi od łacińskiego mater (dopełniacz matris ), „matka” i greckiego ἄρχειν arkhein , „rządzić”. Pojęcie matriarchatu zostało zdefiniowane przez Josepha-François Lafitau (1681-1746), który jako pierwszy nazwał je ginécocratie . Według OED najwcześniejsze znane poświadczenie słowa matriarchat pochodzi z 1885 roku. Natomiast ginæcocracy , co oznacza „rządy kobiet”, jest używane od XVII wieku, opierając się na greckim słowie γυναικοκρατία znalezionym u Arystotelesa i Plutarcha .

Terminy o podobnej etymologii są również używane w różnych naukach społecznych i humanistycznych do opisu matriarchalnych lub matriologicznych aspektów procesów społecznych, kulturowych i politycznych. Przymiotnik matriologiczny wywodzi się od rzeczownika matriologia, który pochodzi od łacińskiego słowa mater (matka) i greckiego λογος ( logos , nauczanie o). Termin matriologia był używany w teologii i historii religii jako określenie na badanie poszczególnych aspektów macierzyńskich różnych bóstw żeńskich. Termin ten został następnie zapożyczony przez inne nauki społeczne i humanistyczne, a jego znaczenie zostało poszerzone w celu opisania i zdefiniowania określonych, zdominowanych przez kobiety i skoncentrowanych na kobietach aspektów życia kulturalnego i społecznego. Męską alternatywą dla matriologii jest patriarchat, przy czym patriarchat jest męską alternatywą dla matriarchatu.

Pojęcia pokrewne

W swoich pracach Johann Jakob Bachofen i Lewis Morgan używali takich terminów i wyrażeń, jak prawo matki , rządy kobiet , gineokracja i autorytet kobiet . Wszystkie te określenia oznaczały to samo: rządy kobiet (matki lub żony). Chociaż Bachofen i Lewis Morgan ograniczyli „prawo matki” do gospodarstw domowych, było to podstawą kobiecego wpływu na całe społeczeństwo. Autorzy klasyków nie uważali, że gineokracja oznacza „żeński rząd” w polityce. Byli świadomi faktu, że seksualna struktura rządu nie ma związku z rządami wewnętrznymi i rolami obu płci.

Słowa zaczynające się od gin-

Matriarchat jest również czasami nazywany gynarchy , gynocracy , gynecocracy lub gynocentrycznym społeczeństwem, chociaż terminy te definitywnie nie podkreślają macierzyństwa. Antropolog kultury Jules de Leeuwe twierdził, że niektóre społeczeństwa są „głównie ginekologiczne ” (inne są „głównie androkratyczne ”).

Ginekokracja, ginekokracja, ginokracja, ginekokracja i ginarchia ogólnie oznaczają „rząd kobiet nad kobietami i mężczyznami”. Wszystkie te słowa są synonimami w ich najważniejszych definicjach. Chociaż wszystkie te słowa mają to główne znaczenie, różnią się nieco dodatkowymi znaczeniami, tak że ginekokracja oznacza również „społeczną supremację kobiet”, ginekokracja oznacza również „rząd jednej kobiety”, „kobieca dominacja” i uwłaczająco „halka”. rząd”, a gynokracja oznacza również „kobiety jako klasa rządząca”. Gineokracja jest rzadko stosowana w dzisiejszych czasach. Żadna z tych definicji nie ogranicza się do matek.

Niektórzy kwestionują, czy królowa rządząca bez króla wystarczy do utworzenia kobiecego rządu, biorąc pod uwagę udział innych mężczyzn w większości takich rządów. Jeden pogląd jest taki, że to wystarczy. „Pod koniec panowania [królowej] Elżbiety ginekokracja była faktem dokonanym ” – twierdzi historyczka Paula Louise Scalingi. Ginekokracja jest definiowana przez Scalingiego jako „rząd kobiet”, podobnie jak definicje słownikowe (jeden słownik dodaje „dominację społeczną kobiet” do roli rządzenia). Scalingi przedstawił argumenty za i przeciw słuszności ginokracji i powiedział: „humaniści potraktowali kwestię rządów kobiet jako część większej kontrowersji dotyczącej równości płci”. Możliwe, że królowanie, ze względu na władzę sprawowaną przez mężczyzn w przywództwie i asystowaniu królowej, prowadzi do syndromu królowej pszczół , przyczyniając się do trudności innych kobiet w stawaniu się szefami rządu.

Niektóre matriarchie zostały opisane przez historyka Helen Diner jako „silna gynokracja” i „kobiety monopolizujące rząd”, a matriarchalne Amazonki opisała jako „ekstremalne, feministyczne skrzydło” ludzkości i że kobiety z Afryki Północnej „rządziły krajem politycznie” i, według Adlera, Diner „wyobraź sobie [red] matriarchat dominacji”.

Gynocentryzm jest „dominującym lub wyłącznym skupieniem się na kobietach”, jest przeciwny androcentryzmowi i „odwraca [s] ... przywilej binarny ... [męski / żeński] ... [,] [niektóre feministki] kłócą się za „wyższość wartości ucieleśnionych w tradycyjnie kobiecym doświadczeniu”.

Relacje międzypokoleniowe

Część osób poszukujących dowodów na istnienie matriarchatu często mieszała matriarchat z terminami i pojęciami antropologicznymi opisującymi specyficzne układy w zakresie relacji rodzinnych i organizacji życia rodzinnego, takie jak matrylinearność i matrylokalność. Terminy te odnoszą się do relacji międzypokoleniowych (jak może to być matriarchat), ale nie rozróżniają mężczyzn i kobiet w zakresie, w jakim odnoszą się do specyficznych ustaleń dotyczących synów i córek z perspektywy ich krewnych ze strony matki. W związku z tym koncepcje te nie przedstawiają matriarchatu jako „władzy kobiet nad mężczyznami”.

Słowa zaczynające się na matri-

Antropolodzy zaczęli używać terminu matrifocality. Toczy się debata na temat terminologicznego rozgraniczenia między matriarchatą a matriarchatą . Społeczeństwa matryfokusowe to te, w których kobiety, zwłaszcza matki, zajmują centralną pozycję. Antropolog RT Smith odnosi się do matryfokalności jako struktury pokrewieństwa w systemie społecznym, w którym matki zyskują strukturalne znaczenie. Termin ten niekoniecznie oznacza dominację kobiet lub matek. Co więcej, niektórzy autorzy odchodzą od założenia o diadzie matka-dziecko jako rdzeniu ludzkiej grupy, w której babcia była centralnym przodkiem, a jej dzieci i wnuki skupiły się wokół niej w wielopokoleniowej rodzinie.

Termin matricentryczny oznacza „posiadanie matki jako głowy rodziny lub gospodarstwa domowego”.

Venus von Willendorf, figurka Wenus

Matrystyka: Feministyczni uczeni i archeolodzy, tacy jak Marija Gimbutas , Gerda Lerner i Riane Eisler, określają swoje pojęcie społeczeństwa „skoncentrowanego na kobiecie” otaczającego kult Bogini Matki w czasach prehistorycznych (w paleolitycznej i neolitycznej Europie ) oraz w starożytnych cywilizacjach, używając terminu matrystycznego. a nie matriarchalny. Marija Gimbutas twierdzi, że używa „terminu matrystycznego po prostu po to, by uniknąć terminu matriarchat przy założeniu, że zawiera on matrilinę”.

Matrylinearność , w której pochodzenie przebiega przez linię żeńską, bywa mylona z historycznym matriarchatem. Sanday opowiada się za przedefiniowaniem i ponownym wprowadzeniem słowa matriarchat , zwłaszcza w odniesieniu do współczesnych społeczeństw matrylinearnych, takich jak Minangkabau . XIX-wieczne przekonanie o istnieniu społeczeństw matriarchalnych wynikało z przekazywania „władzy ekonomicznej i społecznej […] poprzez pokrewieństwo”, tak aby „w społeczeństwie matrylinearnym cała władza była kierowana przez kobiety. Kobiety mogły nie zachować całej władzy i autorytetu w takich społeczeństwach… ale byłyby w stanie kontrolować i rozdzielać władzę”.

Matrylokalne społeczeństwo definiuje społeczeństwo, w którym kilka zamieszkuje blisko do rodziny panny młodej, a nie rodziny pana młodego.

Historia i dystrybucja

Większość antropologów utrzymuje, że nie ma znanych społeczeństw jednoznacznie matriarchalnych. Według JM Adovasio, Olgi Soffer i Jake'a Page'a nie wiadomo, czy rzeczywiście istniało prawdziwe matriarchat. Antropolożka Joan Bamberger twierdziła, że ​​zapisy historyczne nie zawierają żadnych pierwotnych źródeł na temat społeczeństwa, w którym dominowały kobiety. Lista ludzkich kulturowych uniwersaliów sporządzona przez antropologa Donalda Browna ( tj. cechy wspólne prawie wszystkim obecnym społecznościom ludzkim) obejmuje mężczyzn jako „element dominujący” w publicznych sprawach politycznych, co, jak twierdzi, jest współczesną opinią antropologii głównego nurtu . Istnieją pewne różnice zdań i możliwe wyjątki. Przekonanie, że rządy kobiet poprzedzają rządy mężczyzn, było według Havilanda „wielu dziewiętnastowiecznych intelektualistów”. Hipoteza ta przetrwała do XX wieku i została szczególnie rozwinięta w kontekście feminizmu, a zwłaszcza feminizmu drugiej fali , ale hipoteza ta jest dziś w większości dyskredytowana, większość ekspertów twierdzi, że nigdy nie była prawdziwa.

Według Peoples i Baileya matriarchy istnieją; istnieją „indywidualne matriarchy rodzin i grup pokrewnych”.

Według regionu i kultury

Starożytny Bliski Wschód

Cambridge Ancient History (1975) stwierdził, że „przewaga najwyższej bogini jest prawdopodobnie odzwierciedleniem praktyki matriarchatu, która przez cały czas charakteryzowała cywilizację elamicką w większym lub mniejszym stopniu”.

Europa

Tacyt twierdził w swojej książce Germania, że „w narodach Sitonów kobieta jest płcią rządzącą”.

Kultura Cucuteni-Trypillia była często omawiana jako społeczeństwo matriarchalne, w tym sztuka bogini, łącząca księżyc, cykle menstruacyjne , sezony rolnicze oraz życie i śmierć.

Anne Helene Gjelstad opisuje kobiety na estońskich wyspach Kihnu i Manija jako „ostatnie matriarchalne społeczeństwo w Europie”, ponieważ „starsze kobiety tutaj zajmują się prawie wszystkim na lądzie, podczas gdy ich mężowie podróżują po morzach”.

Azja

Birma

Możliwe matriarchie w Birmie to, według Jorgena Bischa , Padaungowie i według Andrew Marshalla, Kayaw .

Chiny
Kobieta Mosuo

Mosuo kultura, która jest w Chinach blisko Tybetu , jest często opisywany jako matriarchalne. Sami Mosuo często używają tego opisu i uważają, że zwiększa to zainteresowanie ich kulturą, a tym samym przyciąga turystykę. Czasami używany jest termin matrylinearny , który, choć bardziej trafny, nadal nie odzwierciedla pełnej złożoności ich organizacji społecznej . W rzeczywistości nie jest łatwo kategoryzować kulturę Mosuo w ramach tradycyjnych zachodnich definicji. Charakteryzują się aspektami kultury matriarchalnej: kobiety są często głową domu, dziedziczenie następuje przez linię żeńską, a kobiety podejmują decyzje biznesowe. Jednak w przeciwieństwie do prawdziwego matriarchatu władza polityczna jest zwykle w rękach mężczyzn.

Indie

W Indiach, spośród społeczności uznanych w narodowej konstytucji jako Scheduled Tribes, „niektóre… [są] matriarchalne i matrylinearne” „i stąd wiadomo, że są bardziej egalitarne”. Według ankietera Anuj Kumara z Manipur w Indiach „ma społeczeństwo matriarchalne”, ale może to nie być naukowe. W Kerali, Nairs, Thiyyas, braminach z wioski Payyannoor i muzułmanach z Północnego Malabaru oraz w Karnatace, Bunts i Billavas byli niegdyś matrylinearni, ale patriarchalni.

Indonezja

Antropolog Peggy Reeves Sanday powiedziała, że społeczeństwo Minangkabau może być matriarchatem.

Wietnam

Według Williama S. Turleya „rola kobiet w tradycyjnej kulturze wietnamskiej była zdeterminowana [częściowo] przez… rdzenne zwyczaje noszące ślady matriarchatu, oddziałujące na „różne klasy społeczne” w „różnym stopniu”. Peter C. Phan wyjaśnia, że ​​„starożytny wietnamski system rodzinny był najprawdopodobniej matriarchalny, z kobietami rządzącymi klanem lub plemieniem”, dopóki Wietnamczycy nie „przyjęli [red] ... systemu patriarchalnego wprowadzonego przez Chińczyków”. Biorąc to pod uwagę, nawet po przyjęciu patriarchalnego systemu chińskiego, wietnamskie kobiety, zwłaszcza wieśniaczki, nadal zajmowały wyższą pozycję niż kobiety w większości patriarchalnych społeczeństw. Według Chiricosta legenda o Âu Cơ ma być dowodem „obecności oryginalnego„ matriarchatu ”w Wietnamie Północnym i [to] doprowadziło do systemu podwójnego pokrewieństwa, który tam się rozwinął… [i który] w połączeniu matrylinearne i patrylinearne wzorce struktury rodziny i przypisały równą wagę obu liniom”. Chiricosta powiedział, że inni uczeni opierali się na „tym „matriarchalnym” aspekcie mitu, aby odróżnić społeczeństwo wietnamskie od wszechobecnego rozprzestrzeniania się chińskiego patriarchatu konfucjańskiego” i że „opór wobec chińskiej kolonizacji Wietnamu… [w połączeniu z] poglądem, że Wietnam był pierwotnie matriarchat ... [doprowadził do postrzegania] walk kobiet o wyzwolenie od (chińskiego) patriarchatu jako metafory walki całego narodu o wietnamską niepodległość”. Według Keitha Wellera Taylora „matriarchalny smak tamtych czasów jest… potwierdzony przez fakt, że grobowiec matki Trung Trac i świątynia ducha przetrwały, chociaż nic nie pozostało z jej ojca”, a „towarzystwo sióstr Trung” było „silnie matrylinearny”. Według Donalda M. Seekinsa, oznaką „siły wartości matriarchalnych” było to, że kobieta Trưng Trắc , wraz ze swoją młodszą siostrą Trưng Nhị , zebrała armię „ponad 80 000 żołnierzy… [w których] wielu z niej oficerami były kobiety”, z którymi pokonali Chińczyków. Według Seekinsa „w [roku] 40 Trung Trac została ogłoszona królową i zbudowano dla niej stolicę”, a współczesny Wietnam uważa siostry Trung za bohaterki. Według Karen G. Turner, w III wieku ne Lady Triệu „wydaje się[ed] uosabiać kulturę matriarchalną, która łagodziła konfucjanizowane normy patriarchalne… [chociaż] jest również namalowana jako coś w rodzaju dziwaka. ...z nią ... dziką, gwałtowną passę."

Rdzenni Amerykanie

Dziewczyna w Rezerwacie Hopi

Hopi (w tym, co jest obecnie Rezerwacja Hopi w północno-wschodniej Arizonie ), zgodnie z Alice Schlegel, miał jako „ideologii płci żeńskiej ... jeden z wyższością, a to działa w rzeczywistości społecznej równości seksualnej”. Według LeBowa (opartego na pracy Schlegla), w Hopi „role płci… są ​​egalitarne… [i] [żadna z płci] nie jest gorsza”. LeBow doszedł do wniosku, że kobiety Hopi „w pełni uczestniczą w… podejmowaniu decyzji politycznych”. Według Schlegla „Hopi nie żyją już tak, jak są tutaj opisane” i „zanika postawa kobiecej wyższości”. Schlegel powiedział, że Hopi „byli i nadal są matrylińscy” i „dom… był matrylokalny”. Schlegel wyjaśnia, dlaczego istniała kobieca wyższość, ponieważ Hopi wierzyli w „życie jako najwyższe dobro… [z] żeńską zasadą… aktywowaną w kobietach i Matce Ziemi… jako jej źródle” i że Hopi mieli nie potrzebują armii, ponieważ nie rywalizowali z sąsiadami. Kobiety odgrywały kluczową rolę w instytucjach klanu i gospodarstwa domowego i dominowały „w ramach systemów gospodarczych i społecznych (w przeciwieństwie do przewagi mężczyzn w systemach politycznych i ceremonialnych)”. Matka Klanu, na przykład, była upoważniona do obalenia podziału ziemi przez mężczyzn, jeśli uważała, że ​​jest to niesprawiedliwe, ponieważ nie było „równoważnej… silnie scentralizowanej, skoncentrowanej na mężczyznach struktury politycznej”.

Iroquois Konfederacja lub League , łącząc pięć do sześciu Native American Haudenosaunee narodów czy plemion przed USA stał się naród, obsługiwane przez The Great obowiązującego prawa Peace , konstytucji, w którym kobiety uczestniczyły w politycznym Ligi podejmowania decyzji, w tym podejmowanie decyzji o przystąpić do wojny, przez coś, co mogło być matriarchatem lub gineokracją. Według Douga George-Kanentiio w tym społeczeństwie matki odgrywają centralną rolę moralną i polityczną. Daty obowiązywania tej konstytucji nie są znane; Liga została utworzona w około 1000-1450, ale konstytucja była ustna, dopóki nie została napisana około 1880 roku. Liga nadal istnieje.

George-Kanentiio wyjaśnia:

W naszym społeczeństwie kobiety są w centrum wszystkiego. Wierzymy, że natura dała kobietom zdolność tworzenia; dlatego jest rzeczą naturalną, że kobiety są na stanowiskach władzy, aby chronić tę funkcję… Śledziliśmy nasze klany poprzez kobiety; dziecko urodzone na świecie przyjęło przynależność do klanu swojej matki. Od naszych młodych kobiet oczekiwano, że będą silne fizycznie… Młode kobiety otrzymały formalne instrukcje w zakresie tradycyjnego sadzenia… Ponieważ Irokezi byli całkowicie zależni od upraw, które uprawiali, ktokolwiek kontrolował tę żywotną działalność, miał wielką władzę w naszych społecznościach. Wierzyliśmy, że skoro kobiety są dawcami życia, to w naturalny sposób regulują żywienie naszych ludzi… We wszystkich krajach prawdziwe bogactwo wynika z kontroli ziemi i jej zasobów. Nasi filozofowie Irokezów wiedzieli o tym tak samo, jak my znaliśmy prawo naturalne. Dla nas miało sens kontrolowanie ziemi przez kobiety, ponieważ były one znacznie bardziej wrażliwe na rytmy Matki Ziemi. Nie posiadaliśmy ziemi, ale byliśmy jej opiekunami. Nasze kobiety decydowały o wszystkich kwestiach dotyczących terytorium, w tym o tym, gdzie ma zostać zbudowana społeczność i jak ma być używana ziemia… W naszym systemie politycznym nakazywałyśmy pełną równość. Nasi przywódcy zostali wybrani przez grupę kobiet, zanim nominacje te zostały poddane powszechnej ocenie… Nasze tradycyjne rządy składają się z równej liczby mężczyzn i kobiet. Mężczyźni są wodzami, a kobiety matkami klanów… Jako przywódcy kobiety uważnie śledzą działania mężczyzn i zachowują prawo do zawetowania każdego prawa, które uznają za niewłaściwe… Nasze kobiety nie tylko sprawują władzę nad polityką. i władzy ekonomicznej, mają też prawo decydować o wszystkich sprawach związanych z odebraniem życia ludzkiego. Wypowiedzi wojenne musiały być zatwierdzane przez kobiety, a traktaty pokojowe podlegały ich deliberacji.

Według chronologii

Najwcześniejsza prehistoria i niedatowana

Kontrowersje wokół prehistorycznego lub „pierwotnego” matriarchatu rozpoczęły się w reakcji na książkę Bachofena „ Prawo matki: badanie religijnego i prawnego charakteru matriarchatu w świecie starożytnym” z 1861 roku. Kilka pokoleń etnologów zainspirowało się jego pseudo-ewolucją teoria archaicznego matriarchatu. Podążając za nim i Jane Ellen Harrison , kilka pokoleń uczonych, zwykle argumentując ze znanych mitów lub ustnych tradycji i badając neolityczne kobiece postacie kultowe, sugerowało, że wiele starożytnych społeczeństw mogło być matriarchalnych, a nawet, że istniało szerokie społeczeństwo matriarchalne przed starożytnymi kulturami, których jesteśmy świadomi. Według Uwe Wesela, interpretacje mitów Bachofena okazały się nie do utrzymania. Koncepcja była dalej badana przez Lewisa Morgana. Wielu badaczy badało później zjawisko matriarchatu, ale podstawy położyli klasycy socjologii. Pojęcie społeczeństwa „skoncentrowanego na kobiecie” zostało rozwinięte przez Bachofena, którego trzytomowy mit, religia i prawo matki (1861) wpłynął na sposób, w jaki klasycy, tacy jak Harrison, Arthur Evans , Walter Burkert i James Mellaart, przyglądali się dowodom. z matriarchalnego religii w społeczeństwach pre-Greckiej. Według historyka Susan Mann z 2000 r. „niewielu uczonych w dzisiejszych czasach uważa ... [pojęcie etapu pierwotnego matriarchatu] za przekonujące”.

Kurt Derungs jest nieakademickim autorem opowiadającym się za „antropologią krajobrazu” opartą na rzekomo matriarchalnych śladach w toponimii i folklorze .

Epoki paleolitu i neolitu

Fryderyk Engels w 1884 r. twierdził, że na najwcześniejszych etapach rozwoju społecznego człowieka istniało małżeństwo grupowe i dlatego ojcostwo było dyskusyjne, podczas gdy macierzyństwo nie, tak że rodzinę można było prześledzić tylko przez linię żeńską, i twierdził, że wiązało się to z dominacją kobiet nad mężczyznami czy też Mutterrechtem , którego pojęcie Engels zaczerpnął od Bachofena, który na podstawie swoich interpretacji mitów twierdził, że mity odzwierciedlają wspomnienie czasów, kiedy kobiety dominowały nad mężczyznami. Engels spekulował, że udomowienie zwierząt zwiększyło bogactwo, o które zabiegali mężczyźni. Engels powiedział, że mężczyźni chcieli mieć kontrolę nad kobietami, aby wykorzystywać je jako robotnice i ponieważ chcieli przekazać swoje bogactwo swoim dzieciom, co wymagało monogamii. Engels nie wyjaśnił, jak to się mogło stać w społeczeństwie matriarchalnym, ale powiedział, że status kobiet spadał, aż stały się jedynie przedmiotami w wymianie handlowej między mężczyznami a patriarchatem, co spowodowało globalną klęskę płci żeńskiej i wzrost indywidualizmu, konkurencji , i zaangażowanie w osiągnięcia. Według Ellera, w kwestii statusu kobiet wpływ na Engelsa mógł mieć August Bebel , według którego ten matriarchat doprowadził do komunizmu, podczas gdy patriarchat nie.

Austriacka pisarka Bertha Diener, znana również jako Helen Diner, napisała Mothers and Amazons (1930), która była pierwszą pracą skupiającą się na historii kultury kobiet. Jej jest uważana za klasykę feministycznych studiów matriarchalnych. Jej pogląd jest taki, że w przeszłości wszystkie społeczeństwa ludzkie były matriarchalne; potem, w pewnym momencie, większość przeszła na patriarchalną i zdegenerowaną. Kontrowersję dodatkowo wzmocniła publikacja The White Goddess Roberta Gravesa (1948) i jego późniejsza analiza klasycznej mitologii greckiej i pozostałości wcześniejszych mitów, które zostały przepisane po głębokiej zmianie religii cywilizacji greckiej, która nastąpiła w jej obrębie. bardzo wczesne czasy historyczne. Od lat pięćdziesiątych Marija Gimbutas rozwinęła teorię kultury staroeuropejskiej w neolitycznej Europie, która miała cechy matriarchalne, zastąpione przez patriarchalny system Proto-Indoeuropejczyków z rozprzestrzenianiem się języków indoeuropejskich począwszy od epoki brązu . Według Epsteina, antropolodzy w XX wieku powiedzieli, że „kult bogini lub matrylokalność, które ewidentnie istniały w wielu społeczeństwach paleolitycznych, niekoniecznie były kojarzone z matriarchatem w sensie władzy kobiet nad mężczyznami. podporządkowanie kobiet”. Od lat 70. idee te były podejmowane przez popularne pisarki feminizmu drugiej fali i poszerzone o spekulacje Margaret Murray na temat czarów , ruchu Bogini i feministycznej Wicca , a także w pracach Eisler, Elizabeth Gould Davis , i Kamień Merlina .

„Złoty wiek matriarchatu” został, według Epsteina, wyraźnie przedstawiony przez Charlene Spretnak i „zachęcony” przez Stone'a i Eislera, ale przynajmniej w epoce neolitu został potępiony jako feministyczne myślenie życzeniowe w Nieuchronności patriarchatu , Dlaczego Mężczyźni rządzą , Bogini zdemaskowana i Mit prehistorii matriarchalnej i nie są podkreślane w feminizmie trzeciej fali . Według Ellera Gimbutas miała duży udział w konstruowaniu mitu historycznego matriarchatu, badając kultury wschodnioeuropejskie, które, jak twierdzi, w zasadzie nigdy nie miały żadnego podobieństwa w charakterze do rzekomego uniwersalnego matriarchatu sugerowanego przez Gimbutasa i Gravesa. Twierdzi, że w „faktycznie udokumentowanych społeczeństwach prymitywnych” z ostatnich (historycznych) czasów ojcostwa nigdy nie lekceważy się i że święty status bogiń nie podnosi automatycznie statusu społecznego kobiet, i uważa, że ​​potwierdza to, iż utopijny matriarchat jest po prostu odwróceniem antyfeminizmu. .

JF del Giorgio obstaje przy matrifokalnym, matrylokalnym, matrylinearnym społeczeństwie paleolitycznym.

Epoka brązu

Według Rohrlicha „wielu uczonych jest przekonanych, że Kreta była matriarchatą rządzoną przez królową-kapłankę”, a „cywilizacja kreteńska” była „matriarchalna” przed rokiem 1500 pne, kiedy została opanowana i skolonizowana.

Również według Rohrlich „we wczesnych sumeryjskich miast-państw matriarchat«Wydaje się, że zostawiłem coś więcej niż śladu. »

Jednym z powszechnych nieporozumień wśród historyków epoki brązu, takich jak Stone i Eisler, jest pogląd, że Semici byli matriarchalni, podczas gdy Indoeuropejczycy praktykowali system patriarchalny. Przykład tego poglądu można znaleźć w książce Stone'a Kiedy Bóg był kobietą , w której twierdzi, że kult Jahwe był indoeuropejskim wynalazkiem nałożonym na starożytny matriarchalny naród semicki. Dowody pochodzące od Amorytów i przed-islamskich Arabów wskazują jednak, że pierwotna rodzina semicka była w rzeczywistości patriarchalna i patrylinearna.

Jednak nie wszyscy uczeni są zgodni. Antropolog i biblista Raphael Patai pisze w The Hebrew Goddess, że religia żydowska, daleka od bycia czystym monoteizmem, zawierała od najdawniejszych czasów silne elementy politeistyczne, z których głównym był kult Aszery, bogini matki. Historia z biblijnej Księgi Sędziów umieszcza kult Aszery w XII wieku p.n.e. Pierwotnie bogini kananejska, jej kult został przyjęty przez Hebrajczyków, którzy zawierali małżeństwa z Kananejczykami. Była czczona publicznie i reprezentowana przez rzeźbione drewniane słupy. W całej starożytnej Palestynie znaleziono liczne gliniane figurki nagich kobiet, a tekst hebrajski z VII wieku wzywa ją do pomocy dla rodzącej kobiety.

Shekinah to imię żeńskiego ducha świętego, który uosabia zarówno boski blask, jak i współczucie. Pociesza chorych i przygnębionych, towarzyszy Żydom na wygnaniu i wstawia się u Boga, aby okazywać miłosierdzie zamiast wymierzać karę grzesznikom. Według Pataia Szekina, choć nie jest dziełem Biblii hebrajskiej, pojawia się w nieco późniejszym aramejskim przekładzie Biblii w I lub II wieku ne. Początkowo przedstawiana jako obecność Boga, później odróżnia się od Boga, przybierając bardziej fizyczne atrybuty.

W międzyczasie wiadomo było, że Indoeuropejczycy praktykowali wiele systemów sukcesji, a wśród indoeuropejskich Celtów i Germanów istnieją znacznie lepsze dowody na matrylinearne zwyczaje niż wśród jakichkolwiek starożytnych ludów semickich.

Kobiety prowadziły Spartę, podczas gdy mężczyźni często walczyli. Gorgo, królowa Sparty , została poproszona przez kobietę z Attyki o coś w stylu: „Wy spartańskie kobiety jesteście jedynymi kobietami, które panują nad swoimi mężczyznami”, na co Gorgo odpowiedział: „Tak, ponieważ jesteśmy jedynymi kobietami, które są matkami mężczyzn!"

Epoka żelaza do średniowiecza

Powstałe w okresie począwszy od epoki żelaza do średniowiecza , kilka wczesnych northwestern europejskie mitologie od Irlandczyków ( np , Macha i scáthach ), w Brittonic ( np , Rhiannon ) i germańskich ( np , matka Grendela i Nerthus ) zawierają niejednoznaczne epizody pierwotnej kobiecej władzy, które zostały zinterpretowane jako ludowy dowód na rzeczywisty potencjał postaw matriarchalnych w przedchrześcijańskich społeczeństwach europejskiej epoki żelaza. Często transkrybowane z perspektywy retrospektywnej, patriarchalnej, zromanizowanej i katolickiej , wskazują na wcześniejszą, kulturowo niepokojącą epokę, w której mogła dominować kobieca władza. W pierwszym wieku, świadczy historyczny brytyjski figura Boudicca wskazuje, że społeczeństwo jest dozwolone wyraźny Brittonnic żeński samowładztwa lub formę równości płci w formie, która kontrastuje mocno z patriarchalnej struktury cywilizacji śródziemnomorskiej.

XX–XXI w.

W Mosuo ludzie są grupą etniczną w południowo-zachodnie Chiny. Są uważane za jedno z najbardziej znanych społeczeństw matriarchalnych, chociaż wielu uczonych twierdzi, że są raczej matrylinearne . Od 2016 roku jedynymi spadkobiercami w rodzinie są nadal córki. Od lat 70. ludność Mosuo borykała się z poważnymi wyzwaniami wynikającymi z nacisków z zewnątrz do tego stopnia, że ​​„ich struktura społeczna zaczęła ulegać erozji”. Jedno znaczące wyzwanie pojawiło się w latach 1966-1976, kiedy podczas rewolucji kulturalnej zakazano stowarzyszeń matrylinearnych. Od 1990 roku, kiedy dopuszczono turystykę zagraniczną, turyści zaczęli odwiedzać lud Mosuo. Jak zauważyła agencja informacyjna Xinhau, „turystyka stała się tak dochodowa, że ​​wiele rodzin Mosuo w okolicy, które otworzyły swoje domy, wzbogaciło się”. Chociaż ożywiło to ich gospodarkę i wydźwignęło wielu z biedy, zmieniło również strukturę ich społeczeństwa, aby obecni byli ludzie z zewnątrz, którzy często patrzą z góry na praktyki kulturowe Mosuo.  

W 1995 r. w Kenii , według Emily Wax, pod przewodnictwem matriarchy powstała Umoja , wioska tylko dla kobiet z jednego plemienia z około 36 mieszkańcami. Została założona na pustym kawałku ziemi przez kobiety, które uciekły ze swoich domów po zgwałceniu przez brytyjskich żołnierzy. Utworzyli bezpieczną przystań w wiejskim hrabstwie Samburu w północnej Kenii. Mężczyźni z tego samego plemienia założyli w pobliżu wioskę, z której mogli obserwować kobiecą wioskę, przywódca mężczyzn sprzeciwiał się kwestionowaniu kultury przez matriarchę, a mężczyźni żądali zamknięcia wioski kobiet. Od 2019 r. 48 kobiet, z których większość uciekło przed przemocą ze względu na płeć, taką jak okaleczanie żeńskich narządów płciowych, napaść, gwałt i nadużycia w małżeństwach, nazywa Umoja domem, mieszkając ze swoimi dziećmi w tej kobiecej wiosce. Wiele z tych kobiet spotkało się z piętnem w swoich społecznościach po tych atakach i nie miało innego wyjścia, jak tylko uciec. Inni starali się uciec z pobliskiej społeczności Samburu, która praktykuje małżeństwa dzieci i okaleczanie żeńskich narządów płciowych. We wsi kobiety praktykują „zbiorową współpracę gospodarczą”. Synowie mają obowiązek wyprowadzić się, gdy skończą osiemnaście lat. Wioska Umoja nie tylko chroniła swoich członków, członkowie wykonali również szeroko zakrojoną pracę na rzecz równości płci w Kenii. Przesłanie wioski rozprzestrzeniło się poza Kenię jako członek „Zamiłowanie Lolosoli do równości płci w Kenii skłoniło ją do przemówienia na temat sprawiedliwości społecznej w ONZ i wzięcia udziału w międzynarodowej konferencji na temat praw kobiet w RPA”.

W Khasi ludzi żyje w północno-wschodnich Indiach , w stanie Meghalaya . Chociaż w dużej mierze uważa się je za matrylinearne , niektóre badaczki zajmujące się badaniami nad kobietami, takie jak Roopleena Banerjee, uważają Khasi za matriarchalne. Banerjee twierdzi, że „ocenianie i rozliczanie społeczeństwa matriarchalnego poprzez parametry patriarchatu byłoby błędne” i że „powinniśmy unikać patrzenia na historię tylko przez granice kolonizatorów/skolonizowanych”. Lud Khasi składa się z wielu klanów, które śledzą swój rodowód poprzez matriarchów rodzin. Mąż Khasi zazwyczaj wprowadza się do domu swojej żony, a zarówno żona, jak i mąż w równym stopniu uczestniczą w wychowywaniu dzieci. Kobieta z plemienia Khasi imieniem Passah wyjaśnia, że ​​„[Ojciec] przychodził do domu swojej żony późno w nocy… Rano wraca do domu matki, by pracować w polu”, pokazując, jak rola mężczyzny polega na wspieraniu jego żona i rodzina w społeczeństwie Khasi. Tradycyjnie najmłodsza córka, zwana Khadduh, otrzymuje i opiekuje się majątkiem przodków. Od 2021 roku Khasi nadal praktykują wiele zwyczajów kierowanych przez kobiety, a bogactwo i majątek jest przekazywany kobietom z rodziny.

Rzecznicy różnych rdzennych ludów w Organizacji Narodów Zjednoczonych i gdzie indziej podkreślali centralną rolę kobiet w ich społeczeństwach, nazywając je matriarchiami lub charakterem matriarchalnym.

Mitologia

Duży kamienny dysk przedstawiający pokonaną boginię Azteków Coyolxāuhqui . Mit otaczający Coyolxāuhqui i jej brata Huitzilopochtli został zinterpretowany przez niektóre badaczki feministyczne, takie jak Cherríe Moraga , jako alegorię możliwego przejścia od matriarchatu do patriarchatu we wczesnym społeczeństwie meksykańskim .

Amazonki

Legendarnym matriarchatem spokrewnionym przez kilku pisarzy było społeczeństwo Amazonii . Według Phyllis Chesler „w społeczeństwach Amazonii kobiety były… matkami i jedynymi przywódcami politycznymi i religijnymi ich społeczeństwa”, a także jedynymi wojownikami i myśliwymi; „wybrano królowe” i najwyraźniej „każda kobieta mogła aspirować i osiągnąć pełną ludzką ekspresję”. Herodot poinformował, że Sarmaci byli potomkami Amazonek i Scytów, a ich samice przestrzegały ich starożytnych zwyczajów macierzyńskich, „często polując na koniach ze swoimi mężami; w czasie wojny w polu; i nosząc ten sam strój co mężczyźni”. Co więcej, powiedział Herodot, „żadna dziewczyna nie wyjdzie za mąż, dopóki nie zabije mężczyzny w bitwie”. Amazonki zaczęły odgrywać rolę w rzymskiej historiografii . Juliusz Cezar mówił o podboju dużej części Azji przez Semiramis i Amazonki. Chociaż Strabon był sceptycznie nastawiony do ich historyczności, Amazonki były uważane za historyczne w późnej starożytności . Kilku Ojców Kościoła mówiło o Amazonkach jako o prawdziwym narodzie. Średniowieczni autorzy kontynuowali tradycję lokowania Amazonek na północy, Adam z Bremy umieszczając je nad Bałtykiem, a Paulus Diaconus w sercu Germanii.

Grecja

Robert Graves zasugerował, że mit wyparł wcześniejsze mity, które musiały ulec zmianie, gdy poważna zmiana kulturowa spowodowała, że ​​patriarchat zastąpił matriarchat. Według tego mitu, w mitologii greckiej , Zeus mówi się, że połknął swoją ciężarną kochankę, bogini titan Metis , która niosła ich córkę, Athena . Matka i dziecko spowodowały spustoszenie w Zeusie. Albo Hermes, albo Hefajstos rozłupali głowę Zeusa, pozwalając Atenie, w pełnej zbroi bojowej, wystrzelić z jego czoła. W ten sposób Atena została opisana jako „urodzona” z Zeusa. Wynik ten ucieszył Zeusa, ponieważ nie spełnił proroctwa Temidy, które (według Ajschylosa) przepowiadało, że Zeus urodzi pewnego dnia syna, który go obali.

Celtycki mit i społeczeństwo

Według Adlera, „tam jest mnóstwo dowodów starożytnych społeczeństwach, w których kobiety, która odbyła się większą moc niż w dzisiaj wielu społeczeństwach. Na przykład Jean Markale badania„s Celtic społeczeństwach pokazują, że władza kobiet znalazło odzwierciedlenie nie tylko w mitach i legendach, ale w kodeksach prawnych odnoszących się do małżeństwa, rozwodu, własności nieruchomości i prawa do rządzenia”.

Baskijski mit i społeczeństwo

Hipoteza matriarchizmu baskijskiego lub teoria matriarchizmu baskijskiego jest propozycją teoretyczną wysuniętą przez Andrésa Ortiz-Osésa, która utrzymuje, że istnienie struktury psychospołecznej skoncentrowanej lub skoncentrowanej na archetypie matriarchalno-kobiecym (matka/kobieta, która znajduje się w archetypie wielka baskijska matka Mari, jej osada jako projekcja Matki Ziemi/natury), która „przenika, krzepnie i jednoczy tradycyjną baskijską grupę społeczną w sposób odmienny od patriarchalnych ludów indoeuropejskich”.

Ta mityczna koncepcja matriarchalna odpowiada koncepcji Basków, wyraźnie odzwierciedlonej w ich mitologii. Ziemia jest matką Słońca i Księżyca, w porównaniu z indoeuropejskimi koncepcjami patriarchalnymi, w których słońce odbija się jako bóg, numen lub duch męski. Tym dwóm siostrom poświęcono modlitwy i pozdrowienia o świcie i zmroku, kiedy wróciły na łono Matki Ziemi.

Filozof Franz-Karl Mayr przekonywał, że archetypowe tło mitologii baskijskiej należy wpisać w kontekst paleolitu zdominowanego przez Wielką Matkę, w którym cykl Mari (bogini) i jej metamorfozy oferuje całą typową symbolikę kontekst matriarchalno-naturalistyczny. Zgodnie z archetypem Wielkiej Matki jest to zwykle związane z kultem płodności, jak w przypadku Mari, która jest wyznacznikiem płodności, sprawczyni deszczu lub gradu, od której sił tellurycznych zależą plony, w przestrzeń i czas, życie i śmierć, szczęście (łaskę) i nieszczęście.

Colchis

Ameryka Południowa

Bamberger (1974) analizuje kilka mitów matriarchalnych z kultur Ameryki Południowej i dochodzi do wniosku, że przedstawianie kobiet z tego okresu matriarchalnego jako niemoralnych często służy powstrzymywaniu współczesnych kobiet w tych społeczeństwach.

W myśli feministycznej

Chociaż matriarchat w większości wyszedł z użycia w antropologicznym opisie istniejących społeczeństw, pozostaje on aktualnym pojęciem w feminizmie .

Elżbieta Stanton

W dyskursie feministycznym pierwszej fali albo Elizabeth Cady Stanton, albo Margaret Fuller (nie wiadomo, kto był pierwszy) wprowadziły pojęcie matriarchatu, a do dyskursu włączyła się Matilda Joslyn Gage . Victoria Woodhull w 1871 r. wezwała mężczyzn do otwarcia rządu USA na kobiety, w przeciwnym razie za rok powstanie nowa konstytucja i rząd; i na zasadzie równości startowała w wyborach na prezydenta w 1872 roku. Charlotte Perkins Gilman w latach 1911 i 1914 opowiadała się za „światem skoncentrowanym na kobiecie lub lepiej skoncentrowanym na matce” i opisała rząd kobiet ”. ”. Twierdziła, że ​​rząd kierowany przez jedną płeć musi być wspomagany przez drugą, ponieważ obie płcie są „użyteczne… i powinny być w naszych rządach jednakowo wykorzystywane”, ponieważ mężczyźni i kobiety mają różne cechy.

Według prof. Jamesa Pennera feminizm kulturowy obejmuje „kult matriarchalny”.

W literaturze feministycznej matriarchat i patriarchat nie są postrzegane jako zwykłe odzwierciedlenie siebie. Chociaż matriarchat czasami oznacza „polityczne rządy kobiet”, to znaczenie jest często odrzucane, ponieważ matriarchat nie jest odzwierciedleniem patriarchatu. Uważa się, że patriarchat dotyczy władzy nad innymi, podczas gdy matriarchat dotyczy władzy od wewnątrz, Starhawk napisał o tym rozróżnieniu, a Adler argumentował, że władza matriarchalna nie jest zaborcza i nie kontroluje, ale jest w harmonii z naturą.

Dla radykalnych feministek znaczenie matriarchatu polega na tym, że „szacunek dla kobiecej zasady… nieco odciąża opresyjny system”.

Feministyczne utopie są formą rzecznictwa. Według Tineke Willemsen „feministyczna utopia byłaby… opisem miejsca, w którym przynajmniej kobiety chciałyby żyć”. Willemsen kontynuuje, wśród „typów feministycznych utopii [,] … [jeden] wywodzi się [s] od feministek, które podkreślają różnice między kobietami i mężczyznami. Mają tendencję do formułowania swojego idealnego świata w kategoriach społeczeństwa, w którym kobiety pozycje są lepsze niż męskie. Istnieją różne formy matriarchatu, a nawet utopii, która przypomina grecki mit o Amazonkach.... [Bardzo niewiele współczesnych utopii zostało opracowanych, w których kobiety są absolutnymi autokratami.

Mniejszość feministek, generalnie radykalnych , argumentowała, że ​​kobiety powinny rządzić społeczeństwami kobiet i mężczyzn. We wszystkich tych rzeczach rządzące kobiety nie ograniczają się do matek:

  • W swojej książce kozła ofiarnego: Żydów, Izraela i wyzwolenia kobiet , Andrea Dworkin stwierdził, że chciała kobiety mają swój własny kraj, „Womenland”, która porównywalna do Izraela, by służyć jako „miejsce potencjalnego schronienia”. W „ Palestine Solidarity Review” Veronica A. Ouma zrecenzowała książkę i argumentowała, że ​​chociaż Dworkin „składa ustami deklarację egalitarnej natury… [bezpaństwowych] społeczeństw [bez hierarchii], wyobraża sobie państwo, w którym kobiety albo narzucają płeć”. równość lub stan, w którym kobiety rządzą ponad mężczyznami”.
  • Starhawk w książce The Fifth Sacred Thing (1993) napisał o „utopii, w której kobiety przewodzą społeczeństwu, ale robią to za zgodą mężczyzn”.
  • Phyllis Chesler napisała w Women and Madness (2005 i 1972), że feministki muszą „ zdominować instytucje publiczne i społeczne”. Napisała również, że kobiety radzą sobie lepiej, gdy kontrolują środki produkcji i że nie należy popierać równości z mężczyznami, nawet jeśli kobieca dominacja nie jest bardziej „sprawiedliwa” niż dominacja mężczyzn. Z drugiej strony, w 1985 roku była „prawdopodobnie bardziej feministyczno-anarchistką… bardziej nieufną wobec organizacji władzy w wielkie państwa biurokratyczne [niż była w 1972 roku”. Pomiędzy wydaniami Cheslera z 1972 i 2005 r. Dale Spender napisał, że Chesler „przyjmuje stanowisko, że […] jakość jest fałszywym celem i bezużytecznym dla kobiet: jedyny sposób, w jaki kobiety mogą bronić się jest wtedy, gdy zdominują poszczególne instytucje i mogą je wykorzystać do służenia interesom kobiet. Reprodukcja jest tego przykładem. Spender napisał Cheslerowi "uwagi... kobiety będą lepsze".
  • Monique Wittig napisała, jako fikcję (nie jako fakt), Les Guérillères , ze swoim opisem rzekomego „państwa żeńskiego”. Dzieło zostało opisane przez Rohrlicha jako „fikcyjny odpowiednik” „tak zwanych społeczeństw amazońskich”. Naukowe interpretacje tej fikcyjnej pracy obejmują to, że kobiety wygrywają wojnę z mężczyznami, „pogodzą się [e]” z „tymi mężczyznami dobrej woli, którzy do nich dołączą”, korzystają z feministycznej autonomii poprzez poliandrię , decydują, jak rządzić i rządzić mężczyznami. . Według Tuckera Farleya kobiety konfrontujące się z mężczyznami są zróżnicowane, a przez to silniejsze i bardziej zjednoczone, i, kontynuował Farley, pozwalają „niewielu… mężczyznom, którzy są gotowi zaakceptować feministyczne społeczeństwo prymitywnego komunizmu… żyć. " Inną interpretacją jest to, że autor stworzył otwartą strukturę” wolności.
  • Mary Daly pisała o hag-okracji, „miejscu, w którym rządzimy [„kobiety podróżujące w feministyczny czas/przestrzeń”]” oraz o odwróceniu fallokratycznych rządów w latach 90. ( tj. po opublikowaniu). Uważała równouprawnienie za symbolizm, który działa przeciwko siostrzeństwu, nawet jeśli popierała legalną aborcję i inne reformy. Uważała swoją książkę za kobiecą i antymęską.

Niektóre z takich orędowników opierają się na pracach nad przeszłym matriarchatem:

  • Według prof. Lindy MG Zerilli „starożytny matriarchat… [był „we wczesnym feminizmie drugiej fali”] utraconym obiektem wolności kobiet”. Profesor Cynthia Eller znalazła powszechną akceptację mitu matriarchalnego podczas drugiej fali feminizmu . Według Kathryn Rountree wiara w przedpatriarchalny „złoty wiek” matriarchatu mogła dotyczyć bardziej konkretnie społeczeństwa matriarchalnego, chociaż wierzono w to bardziej w latach 70. niż w latach 90. i 2000. i było krytykowane przez feminizm oraz archeologię, antropologię. , a badania teologiczne jako pozbawione podstaw naukowych, a prof. Harvey C. Mansfield napisał, że „dowodem [jest] ... mężczyzn rządzących wszystkimi społeczeństwami prawie przez cały czas”. Eller powiedziała, że ​​oprócz kilku separatystycznych radykalnych feministek lesbijskich, duchowe feministki obejmowałyby „miejsce dla mężczyzn… w którym mogą być szczęśliwi i produktywni, jeśli niekoniecznie silni i mieć kontrolę”, a także mogą mieć władzę społeczną.
  • Jill Johnston przewidział „powrót do dawnej świetności i mądrym spokojem z matriarchies” w przyszłości „wyimaginowanych lesbijek jako stanowiące wyimaginowany stan radykalne, a przywoływane«powrót do harmonii państwowości i biologii .... » ” Her praca zainspirowała wysiłki na rzecz wdrożenia przez Organizację Lesbijek w Toronto (LOOT) w latach 1976-1980 oraz w Los Angeles .
  • Elizabeth Gould Davis wierzyła, że ​​„matriarchalna kontr-rewolucja [zastępująca „[starą] rewolucję patriarchalną”]… jest jedyną nadzieją na przetrwanie rodzaju ludzkiego”. Wierzyła, że ​​„siła duchowa”, „dary mentalne i duchowe” i „postrzeganie pozazmysłowe” będą ważniejsze i dlatego „kobieta… będzie dominować” i że chodzi o „… [„kobietę” ] następna cywilizacja będzie ... obracać się”, tak jak w przeszłości, w którą wierzyła, że ​​istniała. Zdaniem krytyka prof. Ginette Castro, Elizabeth Gould Davis użyła słów matriarchat i gynokracja „zamiennie” i zaproponowała dyskurs „zakorzeniony w najczystszym kobiecym szowinizmie” i wydawała się wspierać „feministyczny kontratak piętnujący patriarchalną teraźniejszość”, ] … w żądnej zemsty formie feminizmu”, „budowanie[[]…jej sprawy na upokorzeniu mężczyzn” i „afirmacja] … specyficznie kobieca natura … [jak ] moralnie lepszy”. Castro skrytykował esencjalizm i twierdzenie Elizabeth Gould Davis o wyższości jako „seksistowskie” i „zdradę”.
  • Jedna z organizacji, która nazywała się Feministami, była zainteresowana matriarchatem i była jedną z największych radykalnych feministycznych grup wyzwolenia kobiet w latach sześćdziesiątych. Dwie członkinie chciały „przywrócenia rządów kobiet”, ale założycielka organizacji, Ti-Grace Atkinson , sprzeciwiłaby się, gdyby pozostała w organizacji, ponieważ według historyka „[ona] zawsze wątpiła w to, że kobiety będą sprawować władzę inaczej niż mężczyźni”.
Robin Morgan
  • Robin Morgan pisała o kobietach walczących i tworzących „ świat ginekologiczny ”.
  • Adler donosiła: „jeśli feministki mają różne poglądy na temat matriarchii z przeszłości, mają również różne poglądy na cele na przyszłość. dowolny sposób mogę, ale nie wiem, czy mój ostatecznym celem jest społeczeństwo, w którym wszyscy ludzie są równi, niezależnie od organów oni urodzili się, czy wolałbym zobaczyć społeczeństwo, gdzie kobiety miały władzę instytucjonalną. ' "

Niektóre fikcje karykaturowały obecną hierarchię płci, opisując alternatywę matriarchalną, nie opowiadając się za nią. Według Karin Schönpflug, „Córki Egalii Gerda Brantenberga są karykaturą silnych relacji między płciami, które zostały całkowicie odwrócone, z płcią żeńską na czele, a płeć męską to zdegradowana, uciskana grupa”; „nierówność płci wyraża się poprzez odwrócenie władzy” i „wszystkie role płciowe są odwrócone, a kobiety rządzą klasą zastraszonych, zniewieściałych mężczyzn”. „ Egalia nie jest typowym przykładem nierówności płci w tym sensie, że tworzona jest wizja pożądanego matriarchat; Egalia jest bardziej karykaturą męskiej hegemonii przez skręcenie hierarchię płci, ale naprawdę nie oferując«lepszy świat. »

Na temat egalitarnego matriarchatu Międzynarodowa Akademia Współczesnych Studiów Matriarchalnych i Duchowości Matriarchalnej (HAGIA) Heide Göttner-Abendroth zorganizowała konferencje w Luksemburgu w 2003 r. i Teksasie w 2005 r., na których opublikowano artykuły. Göttner-Abendroth twierdził, że „wszystkie matriarchie są egalitarne, przynajmniej pod względem płci – nie mają hierarchii płci… [, że dla wielu matriarchalnych społeczeństw porządek społeczny jest całkowicie egalitarny zarówno na poziomie lokalnym, jak i regionalnym” , że "dla naszej własnej drogi ku nowym egalitarnym społeczeństwom możemy uzyskać ... wgląd z ... ["sprawdzonych"] wzorców matriarchalnych" i że "matriarchie nie są abstrakcyjnymi utopiami , skonstruowanymi zgodnie z koncepcjami filozoficznymi, które nigdy nie uprawomocnić się."

Według Eller „głęboka nieufność wobec zdolności mężczyzn do przestrzegania” przyszłych wymagań matriarchalnych może wywołać potrzebę „zachowania przynajmniej pewnego stopnia kobiecej hegemonii, aby zabezpieczyć się przed powrotem do patriarchalnej kontroli”, „feministki… [mające] zrozumienie, że kobieca dominacja jest lepsza dla społeczeństwa – i lepsza dla mężczyzn – niż obecny porządek świata”, podobnie jak równości. Z drugiej strony, kontynuowała Eller, gdyby można było zaufać mężczyznom, że zaakceptują równość, prawdopodobnie większość feministek poszukujących przyszłego matriarchatu zaakceptowałaby model równościowy.

„Demograficzny[sojusznik]”, „feministyczne matriarchaliści rządzą gamą”, ale przede wszystkim są „w białych, dobrze wykształconych kręgach klasy średniej”; wielu wyznawców ma „skłonności religijne”, podczas gdy inni są „dość świeccy”.

Biologia jako podstawa wywyższania mężczyzn lub kobiet nad innymi została skrytykowana jako nieważna, na przykład przez Andreę Dworkin i Robina Morgana. Twierdzenie, że kobiety mają wyjątkowe cechy, które uniemożliwiają ich asymilację z mężczyznami, zostało najwyraźniej odrzucone przez Ti-Grace Atkinson. Z drugiej strony nie wszyscy adwokaci opierali swoje argumenty na biologii lub esencjalizmie.

Krytyka Mansfielda dotycząca wyboru tego, kto rządzi w zależności od płci lub płci, polega na tym, że powinni być wybierani najlepiej wykwalifikowani ludzie, niezależnie od płci lub płci. Z drugiej strony Mansfield uważał zasługi za niewystarczającą do pełnienia urzędu, ponieważ prawo przyznane przez suwerena ( np. króla) było ważniejsze niż zasługa.

Różnorodność w obrębie proponowanej społeczności może, zdaniem Becki L. Ross, sprawić, że ukończenie tworzenia społeczności będzie szczególnie trudne. Jednak, w poglądach Dworkina i Farleya, niektóre orędownictwo obejmuje różnorodność.

Prof. Christine Stansell, feministka, napisała, że ​​aby feministki mogły osiągnąć władzę państwową, kobiety muszą demokratycznie współpracować z mężczyznami. „Kobiety muszą zająć swoje miejsce z nowym pokoleniem braci w walce o losy świata. Herland, czy to cnotliwe matrony, czy odważne siostry, nie jest opcją… Dobrostan i wolność kobiet nie mogą być oddzielona od przetrwania demokracji”. ( Herland to feministyczna utopijna fikcja Charlotte Perkins Gilman z 1911 roku, przedstawiająca społeczność składającą się wyłącznie z kobiet, z wyjątkiem trzech szukających jej mężczyzn, silnych kobiet w matriarchalnej utopii, która ma trwać przez pokolenia, chociaż Charlotte Perkins Gilman sama była feministyczną orędowniczką społeczeństwa integracji płci i wolności kobiet).

Inne zarzuty dotyczące wyższości to odwrotny seksizm lub dyskryminacja mężczyzn, sprzeciwia się jej większość ludzi, w tym większość feministek, kobiety nie chcą takiej pozycji, rządzenie odsuwa kobiety od obowiązków rodzinnych, kobiety są zbyt prawdopodobne, że nie będą w stanie służyć politycznie z powodu menstruacji i ciąży sprawy publiczne są zbyt brudne dla kobiet i kosztowałyby je szacunek i kobiecość (podobno w tym płodność), wyższość nie jest tradycyjna, kobietom brakuje zdolności politycznych i autorytetu, jakie mają mężczyźni, jest to niepraktyczne z powodu niedostatku kobiet posiadających zdolność do rządzenia na tym poziomie trudności, a także chęć i zdolność do prowadzenia wojny, kobiety są mniej agresywne lub rzadziej niż mężczyźni, a polityka jest agresywna, kobiety stanowiące prawo nie służyłyby interesom mężczyzn lub służą jedynie drobnym interesom, przeczą temu aktualna nauka o różnicach płciowych, jest nienaturalna, a w poglądach dramaturga i powieściopisarza , „kobiety nie mogą rządzić samodzielnie”. Z drugiej strony, inny pogląd głosi, że „kobiety mają »imperium« nad mężczyznami” z powodu natury, a „mężczyźni… w rzeczywistości są posłuszni” kobietom.

Dążenie do przyszłego matriarchatu groziłoby poświęceniem pozycji feministek w obecnych układach społecznych, a według Eller wiele feministek nie chce skorzystać z tej szansy. „Polityczne feministki mają tendencję do postrzegania dyskusji o tym, jak wyglądałaby utopia, jako dobrego sposobu na przygotowanie się na rozczarowanie” – twierdzi Eller i twierdzą, że pilne kwestie polityczne muszą mieć najwyższy priorytet.

„Matriarchiści”, jak uosabia postać komiksowa Wonder Woman , zostali skrytykowani przez Kathie Sarachild , Carol Hanisch i kilku innych.

W myśli religijnej

Wykluczające

Niektóre teologie i teokracje ograniczają lub zabraniają kobietom sprawowania władzy cywilnej lub przywództwa publicznego lub zabraniają im głosowania, skutecznie krytykując i zabraniając matriarchatu. W żadnej z poniższych religii odpowiedni pogląd nie jest koniecznie powszechnie wyznawany:

  • W islamie , niektórzy muzułmańscy uczeni utrzymują, że samica przywództwo polityczne jest zabronione, zgodnie z Anne Sofie Roald. Zakaz został przypisany do hadisów z Mahometa , założyciela i ostatniego proroka islamu. Hadis mówi, według Roalda, że ​​„lud, którego przywódczynią jest kobieta, nigdy nie będzie prosperować”. Przekaz, kontekst i znaczenie hadisu zostały zakwestionowane, napisał Roald. Według Roalda, zakaz ten został również przypisany jako rozszerzenie zakazu prowadzenia modlitw przez kobiety „w zgromadzeniach mieszanych” (co zostało zakwestionowane) oraz ograniczeniem podróżowania kobiet (przypisanie również zakwestionowane). Być może, zauważył Roald, hadis dotyczy tylko bycia głową państwa, a nie innym wysokim urzędem. Jedno ze źródeł, pisał Roald, pozwalało kobiecie „zajmować każdą pozycję z wyjątkiem khalifa (przywódcy wszystkich muzułmanów)”. Jeden wyjątek od zakazu głowy państwa został zaakceptowany bez ogólnej akceptacji kobiet w przywództwie politycznym, donosi Roald. Aktywizm polityczny na niższych szczeblach może być bardziej akceptowalny dla islamskich kobiet niż najwyższe stanowiska kierownicze, powiedział Roald. Bractwo Muzułmańskie stwierdził, że kobiety nie mogą być prezydent lub głowa państwa, ale może posiadać inne funkcje publiczne, ale „jak dla urzędu sądownictwa, .... [T] on większość jurispudents ... zabronił go całkowicie.” W badaniu 82 islamistów w Europie, według Roalda, 80% stwierdziło, że kobiety nie mogą być przywódcami państw, ale 75% stwierdziło, że kobiety mogą zajmować inne wysokie stanowiska. W 1994 roku Bractwo Muzułmańskie stwierdziło, że „okoliczności i tradycje społeczne” mogą usprawiedliwiać gradualizm w korzystaniu z prawa kobiet do sprawowania urzędu (poniżej głowy państwa). Nie jest jasne, czy Bracia Muzułmanie nadal popierają to stwierdzenie. Jak donosił w 1953 r., Roald donosił później: „Organizacje islamskie zorganizowały konferencję w biurze Braci Muzułmańskich… [i] twierdzą[ed]… że udowodniono, że prawa polityczne kobiet są sprzeczne z religią ”. Niektóre narody mają specjalne zakazy. W Iranie w czasach, według Elaheh Rostami Povey, kobiety zostały zakazane, aby wypełnić niektóre urzędy polityczne ze względu na prawa lub z powodu orzeczeń dokonanych w ramach religii islamskiej. Jeśli chodzi o Arabię ​​Saudyjską , według Asmaa Al-Mohameda „kobietom saudyjskim… nie wolno wstępować do parlamentu jako nic więcej niż doradcy; nie mogą głosować, a tym bardziej służyć jako reprezentantki”. Według Stevena Pinkera , w sondażu Gallupa z lat 2001-2007 obejmującym 35 krajów, w których 90% muzułmanów na świecie, „znaczna większość obu płci we wszystkich głównych krajach muzułmańskich twierdzi, że kobiety powinny mieć możliwość głosowania bez wpływu mężczyzn… i służyć na najwyższych szczeblach władzy”.
  • W judaizmie rabinicznym , wśród ortodoksyjnych przywódców, stanowisko, które zaczęło się zanim Izrael stał się nowoczesnym państwem, było takie, że piastowanie przez kobiety urzędów publicznych w Izraelu zagroziłoby istnieniu państwa, według edukatorki Tovy Hartman , która twierdzi, że pogląd ten ma „szeroki konsensus ”. Kiedy Izrael ratyfikował międzynarodowe porozumienie o równości kobiet znane jako CEDAW , według Marshy Freeman, zastrzegł on zakaz egzekwowania dla wszelkich wspólnot religijnych, które zabraniają kobietom zasiadania w sądach religijnych. Według Freemana „trybunały, które orzekają w sprawach małżeńskich, są na mocy prawa religijnego i zwyczaju całkowicie męskie”. „Wyższość mężczyzn” jest fundamentalną zasadą w judaizmie”, według Irit Umanit. Według Freemana, kierowane przez partię Likud „rządy były mniej niż przyjazne dla udziału kobiet na wysokim szczeblu”.
  • W buddyzmie , według Karmy Lekshe Tsomo, niektórzy utrzymują, że „Budda rzekomo wahał się przed przyjęciem kobiet do Saṅgha…” „W niektórych krajach buddyjskich – Birmie, Kambodży, Laosie, Sri Lance i Tajlandii – kategorycznie odmawia się kobietom przyjęcie do Saṅgha, najbardziej fundamentalnej instytucji buddyzmu”, według Tsomo. Tsomo napisał: „w całej historii, poparcie Saṅghi było aktywnie poszukiwane jako środek legitymizacji przez tych, którzy chcieli zdobyć i utrzymać pozycję władzy politycznej w krajach buddyjskich”.
  • Wśród Hindusów w Indiach, Rashtriya Swayamsevak Sangh , „największa w Indiach, wyłącznie męska, hinduska organizacja nacjonalistyczna”, debatowała, czy kobiety mogą kiedykolwiek zostać hinduskimi nacjonalistycznymi przywódcami politycznymi, ale bez wyciągania wniosków, jak twierdzi Paola Bacchetta. Rashtriya Sevika Samiti , organizacja odpowiednik składa się z kobiet, uważa, że kobiety mogą być hinduistyczne nacjonalistyczni przywódcy polityczni i wyszkoliła dwa w Parlamencie , ale uważa, kobiety tylko jako wyjątki, norma dla takich liderów będących ludźmi.
John Knox
  • W protestanckim chrześcijaństwie , rozpatrywanym tylko historycznie, w 1558 roku John Knox ( poddany Marii Stuart ) napisał Pierwszy wybuch trąby przeciwko potwornemu pułkowi kobiet . Według Scalingiego praca ta jest „być może najlepiej znaną analizą ginekokracji”, a Knox był „najbardziej znanym” pisarzem na ten temat. Zgodnie z edycją z 1878 r. sprzeciw Knoxa wobec jakichkolwiek kobiet rządzących i mających „imperium” nad mężczyznami był teologiczny i przeciwny naturze było dla kobiet sprawowanie władzy, wyższości, dominacji lub imperium ponad jakąkolwiek sferą, narodem lub miastem. Susan M. Felch powiedziała, że ​​argument Knoxa był częściowo oparty na oświadczeniu apostoła Pawła przeciwko kobietom nauczającym lub uzurpującym sobie władzę nad mężczyznami. Według Marii Ziny Gonçalves de Abreu Knox twierdził, że kobieta będąca władczynią kraju jest nienaturalna i że kobiety nie nadają się i nie kwalifikują się do tego stanowiska. Kathryn M. Brammall powiedziała, że ​​Knox „uważał rządy kobiet-monarczyków za przekleństwo dobrego rządu” i że Knox „atakował także tych, którzy słuchali lub wspierali przywódców kobiet”, w tym mężczyzn. Robert M. Healey powiedział, że Knox sprzeciwiał się rządom kobiet, nawet jeśli mężczyźni je akceptowali. O tym, czy Knox osobiście popierał to, co napisał, według Felcha, Jasper Ridley w 1968 r. dowodził, że nawet Knox mógł osobiście nie wierzyć w jego stanowisko, ale mógł jedynie ulegać popularnym sentymentom, co jest kwestionowane przez W. Stanforda Reida . O popularności poglądów Knoxa, Patricia-Ann Lee powiedziała, że ​​„zaciekły atak Knoxa na prawowitość rządów kobiet… [był takim, w którym] powiedział… niewiele, co było nie do przyjęcia… dla większości jego współczesnych”, chociaż Judith M. Richards nie zgodziła się, czy akceptacja była tak powszechna. Zgodnie z przedmową Davida Lainga do pracy Knoxa, poglądy Knoxa były wówczas zgadzane przez niektórych ludzi, w przedmowie powiedziano: „Poglądy [Knoxa] były w harmonii z poglądami jego kolegów… [Goodman, Whittingham i Gilby]” . W porozumieniu z Knoxem pisał Christopher Goodman , który według Lee „uważał kobietę-władcę za potwora z natury i używał… biblijnego argumentu, aby udowodnić, że kobiety są pozbawione… jakiejkolwiek władzy politycznej”, nawet jeśli, według Richardsa, kobieta była „cnotliwa”. Niektóre poglądy zawierały warunkowość; podczas gdy John Calvin powiedział, według Healey, że „rządy kobiety były odchyleniem od pierwotnego i właściwego porządku natury, a zatem wśród kar, jakie ludzkość poniosła za grzech pierworodny”, niemniej jednak Calvin nie zawsze kwestionował prawo kobiety do dziedziczenia rządy królestwa lub księstwa. Heinrich Bullinger , według Healeya, „utrzymywał, że rządy kobiety są sprzeczne z prawem Bożym, ale ostrzegł przed [zawsze] używaniem tego powodu do sprzeciwiania się takiej władzy”. Według Richardsa Bullinger powiedział, że kobiety zwykle nie powinny rządzić. Około 1560 roku Kalwin, nie zgadzając się z Knoxem, argumentował, że istnienie kilku kobiet będących wyjątkami pokazuje, że istnieje teologiczna podstawa ich wyjątkowości. Pogląd Knoxa był wówczas szeroko dyskutowany w Europie, kwestia ta była uważana za skomplikowaną przez prawa, takie jak dziedziczenie, a ponieważ według de Abreu kilka kobiet już sprawowało urząd, w tym jako królowe. Pogląd Knoxa nie jest powszechnie wyznawany we współczesnym protestantyzmie wśród przywódców czy świeckich.

Włączające

Według Eller, teologia feministyczna konceptualizowała ludzkość jako początek od „społeczeństw rządzonych przez kobiety lub równościowych”, aż do zastąpienia ich przez patriarchatów, i że w tysiącletniej przyszłości ginocentryczne”, kochające życie wartości powrócą do znaczenia. To, według Ellera, daje „praktycznie nieskończoną liczbę lat równości lub wyższości kobiet zarówno na początku, jak i na końcu czasu historycznego”.

Wśród krytyki jest to, że przyszły matriarchat, według Ellera, jako odzwierciedlenie duchowości, jest postrzegany jako ahistoryczny, a zatem może być nierealny, nieosiągalny, a nawet bez znaczenia jako cel dla świeckich feministek.

W kulturze popularnej

Teatr antyczny

  • Jako krytyka w 390 pne Arystofanes napisał sztukę Ecclesiazusae o kobietach zdobywających władzę ustawodawczą i rządzących Atenami w Grecji na ograniczonej zasadzie równości. W sztuce, według Mansfielda, Praxagora, postać, twierdzi, że kobiety powinny rządzić, ponieważ są lepsze od mężczyzn, a nie równe, a jednak odmawia publicznie dochodzenia swojego prawa do rządzenia, chociaż została wybrana i choć pełni urząd. Sztuka, napisał Mansfield, sugeruje również, że kobiety będą rządzić, nie pozwalając na politykę, aby zapobiec rozczarowaniu, i że akcja afirmatywna byłaby stosowana w związkach heteroseksualnych. W sztuce, jak opisał ją Mansfield, napisanej, gdy Ateny były demokracją wyłącznie dla mężczyzn, w której kobiety nie mogły głosować ani rządzić, kobiety były przedstawiane jako nieasertywne i nierealistyczne, a zatem nie kwalifikujące się do rządzenia. Sztuka, według Sarah Ruden, była bajką o tym, że kobiety powinny zostać w domu.

Literatura

  • Nowa Amazonia: Przedsmak przyszłościElizabeth Burgoyne Corbett to wczesna feministyczna powieść utopijna (opublikowana w 1889 r.), która jest matriarchalna w tym sensie, że według Duangrudi Suksang wszystkie polityczne role przywódcze w Nowej Amazonii muszą być pełnione przez kobiety.
  • Roquia Sakhawat Hussain 's Sultana's Dream to wczesna feministyczna utopia (opublikowana w 1905 r.) oparta na zaawansowanej nauce i technologii opracowanej przez kobiety, osadzona w społeczeństwie Ladyland, rządzonym przez kobiety, gdzie „ męska władza jest odbierana i przekazywana kobietom”. Według Seemina Hasana mężczyźni są odosobnieni i zajmują się głównie obowiązkami domowymi.
  • Książka Marion Zimmer Bradley , Ruiny Izydy (1978), jest, według Batyi Weinbaum, osadzona w „świecie supremacji kobiet”.
  • W książce Marion Zimmer Bradley , Mgły Avalonu (1983), Avalon jest wyspą o kulturze matriarchalnej, według Rubena Valdesa-Miyaresa.
  • W „ Speak for the DeadOrsona Scotta Carda (1986) i jego kontynuacjach, obce gatunki pequenino w każdym lesie są matriarchalne.
  • W książce Sheri S. Tepper Brama do Kraju Kobiet (1988) jedynymi mężczyznami żyjącymi w Kraju Kobiet są, według Petera Fittinga, „służący”, będący sługami kobiet.
  • Książka Élisabeth Vonarburg Chroniques du Pays des Mères (1992) (przetłumaczona na angielski jako W Krainie Matek ) rozgrywa się w matriarchalnym społeczeństwie, w którym z powodu mutacji genetycznej kobiety przewyższają liczebnie mężczyzn o 70 do 1.
  • Według Publishers Weekly, książka N. Lee Wooda Master of None (2004) rozgrywa się w „zamkniętym, matriarchalnym świecie, w którym mężczyźni nie mają żadnych praw” .
  • Książka Wen Spencer Cena brata (2005) jest osadzona w świecie, w którym według Page Traynor „kobiety rządzą”, „chłopcy są rzadcy i cenieni, ale nie są wolni”, a „chłopcy są trzymani w domu, aby robić gotowanie i opieka nad dzieckiem do czasu ślubu”.
  • Elizabeth Miś „s Carnival (2006) wprowadza nowe Amazonia, planety kolonii z matriarchalne i ludności w dużej mierze lesbijek, którzy unikają ścisłe i bezwzględną kontrolę populacji i ekologii powołany na Ziemi. Amazończycy są agresywni, wojowniczy i podporządkowują sobie nielicznych mężczyzn, których tolerują dla reprodukcji i służby, ale są też pragmatyczni i bronią swojej wolności od zdominowanej przez mężczyzn koalicji, która stara się ich podbić.
  • W książce Naomi AldermanWładza” (2016) kobiety rozwijają zdolność do uwalniania wstrząsów elektrycznych z palców, co prowadzi do tego, że stają się dominującą płcią.
  • Jean M. Auel „s dzieci ziemi (1980-2011).

Film

  • Według O'Briena Stanleya, Nicki L. Michalskiego i Ruth JH Stanley w filmie z 2001 roku Ghosts of Mars , ludzkie społeczeństwo na Marsie ma „rządzący matriarchat”.
  • W animowanym filmie Disneya z 2011 roku Mars potrzebuje matek , Mars jest rządzony przez Marsjankę znaną tylko jako The Supervisor, która dawno temu zabrała wszystkich męskich Marsjan do śmietnika i utrzymywała wszystkie kobiety w funkcjonującym społeczeństwie. Film ujawnia, że ​​Supervisor z niewyjaśnionego powodu zmienił sposób zarządzania społeczeństwem marsjańskim (od dzieci wychowywanych przez rodziców) na dzieci marsjańskie wychowywane przez „Nannyboty”. Nadzorca co dwadzieścia pięć lat poświęca jedną matkę Ziemię za wiedzę tej matki o porządku, dyscyplinie i kontroli, która jest przekazywana Nannybotom, które wychowują żeńskie Marsjanki.

Zwierząt

Struktura społeczna żubrów została opisana jako matriarchat.

Matriarchat może również odnosić się do gatunków zwierząt innych niż człowiek, w których samice zajmują wyższy status i pozycje hierarchiczne, na przykład wśród hien cętkowanych i bonobo . Strukturę społeczną stad żubrów specjaliści opisują również jako matriarchat – krowy z grupy prowadzą ją, gdyż całe stado podąża za nimi na pastwiska. Choć cięższe i większe od samic, starsze i potężniejsze samce żubrów zwykle pełnią rolę satelitów zwisających na obrzeżach stada. Poza okresem godowym, kiedy zaczynają ze sobą konkurować, byki żubrów pełnią aktywniejszą rolę w stadzie dopiero w przypadku pojawienia się zagrożenia bezpieczeństwa grupy.

Zobacz też

  • Siostry Trưng
  • Uwagi

    Bibliografia

    Bibliografia

    Dalsza lektura

    • Czaplicka, Marie Antoinette , Aborygenów Syberii, studium antropologii społecznej (Oxford: Clarendon Press, 1914)
    • Finley, MI, Świat Odyseusza (Londyn: Pelican Books, 1962)
    • Gimbutas, Marija, Język Bogini (1991)
    • Goldberg, Steven , Dlaczego mężczyźni rządzą: teoria męskiej dominacji (rev. ed. 1993 ( ISBN  0-8126-9237-3 ))
    • Hutton, Ronald, Pogańskie religie starożytnych wysp brytyjskich (1993 ( ISBN  0-631-18946-7 ))
    • Lapatin, Kenneth, Tajemnice bogini węża: sztuka, pożądanie i kucie historii (2002 ( ISBN  0-306-81328-9 ))
    • Lerner, Gerda, Stworzenie świadomości feministycznej: od średniowiecza do osiemnastego-siedemdziesiątego (Oxford: Oxford University Press, 1993 ( ISBN  0-19-509060-8 ))
    • Lerner, Gerda, Stworzenie patriarchatu (Oxford: Oxford University Press, 1986 ( ISBN  0-19-505185-8 ))
    • Raman, Sukumar, Krótki przegląd stanu, rozmieszczenia i biologii dzikich słoni azjatyckich Elephas Maximus , w International Zoo Yearbook , tom. 40, nie. 1 (2006), s. 1–8
    • Sanday, Peggy Reeves, Kobiety w centrum: życie we współczesnym matriarchacie (Cornell University Press, 2002)
    • Schiavoni, Giulio, Bachofen w rzeczywistości? (rozdział), w Il matriarcato. Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti religiosi e giuridici (Turyn, Włochy: Giulio Einaudi editore, 2016) ( redaktor Johann Jakob Bachofen ) ( ISBN  978-88-06-229375 )
    • Shorrocks, Bryan, Biologia afrykańskich sawann (Oxford University Press, 2007 ( ISBN  0-19-857066-X ))
    • Stearns, Peter N., Płeć w historii świata (NY: Routledge, 2000 ( ISBN  0-415-22310-5 ))

    Zewnętrzne linki

    (2008)