Maja (religia) - Maya (religion)

Maya ( / m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , IAST : maya ), dosłownie "iluzja" lub "magia", ma wiele znaczeń w indyjskiej filozofii , w zależności od kontekstu. W późniejszychtekstach wedyjskich Maya oznacza „magiczny pokaz, iluzję, w której rzeczy wydają się być obecne, ale nie są tym, czym się wydają”; zasada, która pokazuje, że „Absolut bez atrybutów” ma „atrybuty”. Maya oznacza również to, co „nieustannie się zmienia, a zatem jest duchowo nierealne” (w przeciwieństwie do niezmiennego Absolutu , czyli Brahmana ), a zatem „ukrywa prawdziwy charakter duchowej rzeczywistości”.

W szkole filozofii hinduskiej Advaita Vedanta Maja jest „potężną siłą, która tworzy kosmiczną iluzję, że świat zjawisk jest prawdziwy”. W tej niedualistycznej szkole Maja jest źródłem ignorancji, która powoduje, że skończone, empiryczne ego jest mylone z nieskończoną Jaźnią ( Ātman ). W hinduizmie Maja jest także epitetem bogini Lakszmi i nazwą manifestacji Lakszmi , bogini „bogactwa, dobrobytu i miłości”.

W filozofii buddyjskiej Maya jest przywoływana jako jeden z dwudziestu pomocniczych szkodliwych czynników mentalnych , odpowiedzialnych za oszustwo lub ukrywanie natury rzeczy. Maya to także imię matki Buddy Gautamy .

Etymologia i terminologia

Maya (sanskryt: माया ), słowo o niejasnej etymologii, prawdopodobnie pochodzi od rdzenia mā, co oznacza „mierzyć”.

Według Moniera Williamsa , mayā oznaczało „mądrość i niezwykłą moc” we wcześniejszym, starszym języku, ale od okresu wedyjskiego słowo to zaczęło oznaczać „iluzję, nierzeczywistość, oszustwo, oszustwo, podstęp, czary, czary i magia”. Jednak PD Shastri stwierdza, że ​​lista Moniera Williamsa jest „luźną definicją, wprowadzającą w błąd uogólnieniem” i nie jest dokładna w interpretacji starożytnych wedyjskich i średniowiecznych tekstów sanskryckich; zamiast tego sugeruje, że dokładniejsze znaczenie słowa maya to „wygląd, a nie zwykła iluzja”.

Według Williama Mahony korzeniem tego słowa może być człowiek- lub „myśleć”, co oznacza rolę wyobraźni w tworzeniu świata. We wczesnym wedyjskim użyciu termin ten sugeruje, Mahony, „cudowna i tajemnicza moc przekształcania idei w fizyczną rzeczywistość”.

Franklin Southworth twierdzi, że pochodzenie tego słowa jest niepewne, a inne możliwe korzenie słowa maya to may- co oznacza mistyfikacja, mylenie, odurzenie, łudzenie, a także may- co oznacza „zniknąć, zgubić się”.

Jan Gonda uważa, że ​​słowo to jest spokrewnione z , co oznacza „matkę”, podobnie jak Tracy Pintchman i Adrian Snodgrass , służąc jako epitet dla bogiń, takich jak Lakshmi . Maja implikuje tutaj sztukę, jest mocą stwórcy, pisze Zimmer, „matka we wszystkich trzech światach”, creatrix, jej magia jest działaniem w duchu woli.

Podobne słowo znajduje się również w Avestan maya w znaczeniu „magiczna moc”.

hinduizm

Literatura

Wedy

Słowa związane i zawierające Mayę , takie jak Mayava , pojawiają się w Vedach wiele razy . Słowa te mają różne znaczenia, których interpretacje są kwestionowane, a niektóre to imiona bóstw, które nie pojawiają się w tekstach z I tysiąclecia p.n.e. i późniejszych. Użycie słowa Maya w Rigwedzie, w późniejszym kontekście „magii, iluzji, mocy”, pojawia się w wielu hymnach. Jeden zatytułowany Mayā-bheda (मायाभेद:, Rozpoznawanie Iluzji) zawiera hymny od 10.177.1 do 10.177.3, gdy walka między dobrem a złem toczy się w następujący sposób:

पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः ।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः ।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् ।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥

Mądrzy widzą umysłem w sercu Słońce, objawione przez iluzję Asury ;
Mędrcy patrzą w słoneczną kulę, ordynatorzy pragną regionu jego promieni.
Słońce nosi to słowo w jego umyśle; Gandharva wypowiedział to w łonach;
mędrcy pielęgnują ją w miejscu ofiary, błyskotliwą, niebiańską, rządzącą umysłem.
Ujrzałem obrońcę, który nigdy nie schodzi, idąc swoimi ścieżkami na wschód i zachód;
odziać ćwiartki nieba i przestrzenie pośrednie. Nieustannie krąży pośród światów.

—  Rig veda X.177.1-3, przetłumaczone przez Laurie Patton

Powyższy hymn Maya-bheda rozróżnia, używając symbolicznego języka, kontrast między umysłem pod wpływem światła (słońce) a magią (iluzja Asury). Hymn jest wezwaniem do rozróżniania wrogów, postrzegania sztuczności i odróżniania umysłem tego, co jest postrzegane, od tego, co niepostrzegane. Rig veda nie oznacza słowa Maya jako zawsze dobrego lub zawsze złego, jest to po prostu forma techniki, mocy mentalnej i środków. Rigweda używa tego słowa w dwóch kontekstach, sugerując, że istnieją dwa rodzaje maji: boska maja i nieboska maja, przy czym ta pierwsza jest podstawą prawdy, a druga fałszu.

W innym miejscu w mitologii wedyjskiej Indra używa Mayi do podbicia Vritry . Nadprzyrodzona moc Varuny nazywa się Maya. Maya w takich przykładach oznacza potężną magię, którą zarówno dewy (bogowie), jak i asury (demony) używają przeciwko sobie. W Jadźurweda , maya jest niezgłębiony plan. W Aitareya Brahmana Maya jest również nazywana Dirghajihvi, wrogą bogom i ofiarom. Hymny w księdze 8, rozdział 10 Atharvavedy opisują pierwotną kobietę Viraj ( विराज् , główna królowa) i jak chętnie przekazała wiedzę o jedzeniu, roślinach, rolnictwie, hodowli, wodzie, modlitwie, wiedzy, sile, inspiracji, ukryciu, uroku , cnota, występek wobec bogów, demonów, ludzi i żywych stworzeń, mimo że wszyscy oni czynią jej życie nieszczęśliwym. W hymnach z 8.10.22 Virāj jest używana przez Asury (demony), którzy nazywają ją Mayą, w następujący sposób:

Wstała. Asury ją zobaczyły. Zadzwonili do niej. Ich wołanie brzmiało: „Chodź, O Maya, chodź tu” !!
Jej krowa była Virochana Prahradi. Jej naczynie do dojenia było żelazną patelnią.
Dvimurdha Artvya wydoił tę Mayę.
Asury na całe życie polegają na Mayi.
Ten, kto to wie, staje się dobrym zwolennikiem [bogów].

—  Atharva weda VIII.10.22

Kontekstowe znaczenie Maya w Atharvaveda to "moc tworzenia", a nie iluzja. Gonda sugeruje, że centralnym znaczeniem słowa Maya w literaturze wedyjskiej jest „mądrość i moc umożliwiająca jej posiadaczowi lub możliwość samodzielnego tworzenia, wymyślania, wymyślania, działania lub robienia czegoś”. Maya oznacza wszystko, co ma rzeczywistą, materialną formę, ludzką lub nieludzką, ale co nie ujawnia ukrytych zasad i ukrytej wiedzy, która ją tworzy. Ilustracyjny przykład tego można znaleźć w Rig veda VII.104.24 i Atharva veda VIII.4.24, gdzie Indra jest wzywana przeciwko Majom czarowników pojawiających się w iluzorycznej formie – jak fata morgana  – zwierząt, by oszukać człowieka.

Upaniszady

Obrazy MC Eschera, takie jak Wodospad  – przerysowane na tym szkicu – demonstrują hinduską koncepcję Majów, stwierdza Jeffrey Brodd. Wrażenie wodnego świata, jakie daje szkic, w rzeczywistości nie jest tym, czym się wydaje.

W Upaniszady opisują wszechświat i ludzkiego doświadczenia, jako grę Puruszy (wieczne, niezmienne zasady, świadomość) i Prakrti (tymczasowy, zmieniając materialnego świata przyrody). Pierwsza manifestuje się jako Atman (Dusza, Jaźń), a druga jako Maya. Upaniszady odnoszą się do wiedzy Atmana jako „prawdziwej wiedzy” ( vidya ), a wiedzy Mayi jako „nieprawdziwej wiedzy” ( avidya , niewiedza, brak świadomości, brak prawdziwej wiedzy). Upaniszada Brihadaranyaka , stwierdza Ben-Ami Scharfstein, opisuje Maję jako „skłonność do wyobrażania sobie czegoś tam, gdzie to nie istnieje, na przykład atmana z ciałem”. Dla Upaniszad wiedza obejmuje wiedzę empiryczną i wiedzę duchową, pełna wiedza z konieczności obejmuje zrozumienie ukrytych zasad, które działają, urzeczywistnienie duszy rzeczy.

Hendrick Vroom wyjaśnia: „Termin Maya zostało przetłumaczone jako«złudzenie», ale to nie dotyczą normalnego złudzenie. Tutaj«iluzja»nie znaczy, że świat nie jest prawdziwe, a po prostu wytworem ludzkiej wyobraźni. Maya oznacza, że świat nie jest taki, jak się wydaje; świat, którego się doświadcza, wprowadza w błąd, jeśli chodzi o jego prawdziwą naturę”. Lynn Foulston stwierdza: „Świat jest zarówno prawdziwy, jak i nierealny, ponieważ istnieje, ale «nie jest tym, czym się wydaje»”. Według Wendy Doniger „powiedzieć, że wszechświat jest iluzją (māyā) nie znaczy, że jest nierzeczywisty; to raczej powiedzieć, że nie jest tym, czym się wydaje, że jest czymś, co jest stale tworzone Maya nie tylko oszukuje ludzi co do rzeczy, o których myślą, że wiedzą, ale mówiąc bardziej, ogranicza ich wiedzę”.

Maja istnieje wcześniej i współistnieje z Brahmanem  – Ostateczną Zasadą, Świadomością. Maya jest postrzeganą rzeczywistością, taką, która nie ujawnia ukrytych zasad, prawdziwej rzeczywistości. Maya jest nieprzytomna, Atman jest świadomy. Maja jest literalna, brahman to symboliczna upādāna  – zasada, przyczyna. Maja rodzi się, zmienia, ewoluuje, umiera z czasem, z okoliczności, z powodu niewidzialnych zasad natury, stwierdzają Upaniszady. Atman-Brahman jest wieczną, niezmienną, niewidzialną zasadą, nienaruszoną absolutną i olśniewającą świadomością. Koncepcja Majów w Upaniszadach, stwierdza Archibald Gough, jest „obojętnym skupiskiem wszystkich możliwości emanujących lub pochodnych istnień, które istniały wcześniej z Brahmanem”, podobnie jak możliwość przyszłego drzewa istnieje wcześniej w nasieniu drzewa.

Pojęcie Maji pojawia się w wielu Upaniszadach. Wersety 4.9 do 4.10 Svetasvatara Upaniszady są najstarszym wyraźnym wystąpieniem idei, że Brahman (Dusza Najwyższa) jest ukrytą rzeczywistością, natura jest magią, Brahman jest magiem, ludzie są zauroczeni magią i dlatego tworzą niewolę iluzje i złudzenia, a dla wolności i wyzwolenia należy szukać prawdziwych wglądów i prawidłowej znajomości zasad ukrytej magii. Gaudapada w swojej Karika on Mandukya Upaniszadzie wyjaśnia wzajemne oddziaływanie Atmana i Mayi w następujący sposób:

Najpierw wyobraża się sobie duszę, potem szczególność przedmiotów,
zewnętrznych i wewnętrznych, jak wiadomo, tak się pamięta.
Jak sznur, niewidoczny wyraźnie w ciemności, jest błędnie wyobrażany,
Jak wąż, jako smuga wody, tak błędnie wyobrażana jest Dusza (Atman).
Tak jak wtedy, gdy sznur jest wyraźnie dostrzegany, a błędna wyobraźnia wycofana,
Pozostaje tylko sznur, bez sekundy, tak gdy jest wyraźnie postrzegany, Atman.
Kiedy on jako prany (istoty żywe), jako wszystkie różnorodne przedmioty, ukazuje się nam,
wtedy wszystko jest tylko mają, którą Brahman (Dusza Najwyższa) oszukuje samego siebie.

—  Gaudapada , Manukya Karika 2.16-19

Sarvasara Upaniszada odnosi się do dwóch koncepcji: Mithya i Maya . Definiuje mitję jako iluzję i nazywa ją jednym z trzech rodzajów substancji, obok Sat (być, prawda) i asat (nie być, fałsz). Maya , Sarvasara Upaniszada definiuje jako wszystko to, co nie jest Atmanem. Maya nie ma początku, ale ma koniec. Maya, deklaruje Sarvasara, jest wszystkim, co można badać i poddawać dowodom i dowodom , wszystkim Gunsom . W ludzkim poszukiwaniu samowiedzy Maja jest tym, co zaciemnia, dezorientuje i rozprasza jednostkę.

Purany i teksty tamilskie

Markandeja widzi Wisznu jako niemowlę na liściu figowym w potopie

W teologii Puran i Vaisnava maya jest opisana jako jedna z dziewięciu śakti Wisznu . Maya związała się ze snem; a maya Wisznu jest snem, który otacza świat, gdy budzi się, by zniszczyć zło. Visnu, podobnie jak Indra, jest panem mayi ; a maya okrywa ciało Wisznu. Bhagawatapurana opowiada, że mędrzec Markandeya żąda Wisznu doświadczyć jego Maya . Wisznu pojawia się jako niemowlę unoszące się na liściu figowym w potopie, a następnie połyka mędrca, jedynego ocalałego z kosmicznego potopu. Mędrzec widzi różne światy wszechświata, bogów itp. i własną pustelnię w brzuchu niemowlęcia. Następnie niemowlę wydycha mędrca, który próbuje objąć niemowlę, ale wszystko znika i mędrzec uświadamia sobie, że był w swojej pustelni przez cały czas i otrzymał posmak mayi Wisznu . Magiczna moc twórcza, Maya, była zawsze monopolem centralnego Boga Słońca; i był również powiązany z wczesnym słonecznym prototypem Wisznu we wczesnej fazie Aditya.

Podstawową gramatyką trzeciego i ostatniego tamilskiego sangamu jest Tholkappiyam skomponowana przez Tholkappiyara , który według krytyków nazywany jest bratem Rishi Jamadagniego , Sthiranadumagnim i wujkiem Parshuramy . Kategorycznie używa Prakrit (tamil: Pagatham) Tadbhava Mayakkam , który jest rdzeniem słowa Maya(m). Mówi, że całe stworzenie jest rozmytym przepływem między stanem materii lub Pancha Bhutas . Ta koncepcja Maji pochodzi ze szkoły Agastyi , pierwszego gramatyka tamilskiego i guru Tholkappiyara.

W literaturze tamilskiej okresu Sangam, Kryszna występuje jako mayon ; z innymi przypisanymi imionami są takie jak Mal, Tirumal, Perumal i Mayavan. W klasykach tamilskich Durga jest określana żeńską formą słowa, tj. majol ; gdzie jest obdarzona nieograniczoną energią twórczą i wielkimi mocami Wisznu, i stąd jest Wisznu-Mają .

Maya, w hinduskiej szkole Shaiva Siddhanta, twierdzi Hilko Schomerus, jest rzeczywistością i naprawdę istnieje, i taką, która istnieje, aby „dostarczać duszom Bhuvana (świat), Bhoga (przedmioty przyjemności), Tanu (ciało) i Karana (organy)".

Szkoły hinduizmu

Musisz zrozumieć Majów

Różne szkoły hinduizmu, szczególnie te oparte na naturalizmie ( Waiśeṣika ), racjonalizmie ( Samkhja ) lub rytualizmie ( Mimamsa ), kwestionowały i debatowały, czym jest Maja i potrzebą zrozumienia Maji. Szkoły Vedanty i Jogi wyjaśniały, że pełne urzeczywistnienie wiedzy wymaga zarówno zrozumienia niewiedzy, wątpliwości i błędów, jak i zrozumienia niewidzialnych zasad, prawd bezcielesnych i wiecznych. W kwestiach samopoznania, jak stwierdził Śankara w swoim komentarzu do Taittiriya Upaniszady , stajemy przed pytaniem: „Kto to jest, co stara się poznać i jak osiąga Brahmana?”. Absurdem, stwierdza Śankara, jest mówienie o tym, że ktoś staje się sobą; ponieważ już "Jesteś Tym". Uświadomienie sobie i usunięcie ignorancji jest koniecznym krokiem, a to może pochodzić tylko ze zrozumienia Maji, a następnie spojrzenia poza nią.

Potrzeba zrozumienia Maji jest jak metaforyczna potrzeba drogi. Dopiero wtedy, gdy kraj, do którego ma dotrzeć, jest odległy, stwierdza Shankara, trzeba wskazać drogę. Bezsensowną sprzecznością jest twierdzenie: „Jestem teraz w mojej wiosce, ale potrzebuję drogi, aby dotrzeć do mojej wioski”. To zamieszanie, ignorancja i złudzenia muszą zostać usunięte. Tylko wtedy, gdy poznający nie widzi niczego poza swoją Jaźnią, może być nieustraszony i trwały. Vivekananda wyjaśnia potrzebę zrozumienia Maji w następujący sposób (w skrócie):

Wedy nie mogą pokazać wam Brahmana, już jesteście Tym. Mogą tylko pomóc zdjąć zasłonę, która ukrywa prawdę przed naszymi oczami. Wygaśnięcie ignorancji może nastąpić tylko wtedy, gdy wiem, że Bóg i ja jesteśmy jednym; innymi słowy, utożsamiaj się z Atmanem, a nie z ludzkimi ograniczeniami. Pomysł, że jesteśmy związani, jest tylko iluzją [Maya]. Wolność jest nierozerwalnie związana z naturą Atmana. To jest zawsze czyste, zawsze doskonałe, zawsze niezmienne.

—  komentarz Adi Shankary do Czwartej Sutry Vyasa, Swami Vivekananda

Tekst Yoga Vasistha wyjaśnia potrzebę zrozumienia maji w następujący sposób:

Tak jak wtedy, gdy brud jest usuwany, manifestuje się prawdziwa substancja; tak jak kiedy ciemność nocy jest rozpraszana, obiekty, które były przez nią okryte, są wyraźnie widoczne, kiedy ignorancja [Maja] jest rozpraszana, prawda jest urzeczywistniana.

—  Wasisztha , Joga Wasiṣṭha

Szkoła sankhji

Wczesne prace sankhji, racjonalistycznej szkoły hinduizmu, nie identyfikują ani nie wspominają bezpośrednio o doktrynie Majów. Dyskusja nad teorią Majów, podważająca ją, pojawia się po tym, jak teoria ta zyskuje popularność w hinduistycznej szkole Vedanta. Komentarz Vācaspati Miśry do sankhjakariki , na przykład, kwestionuje doktrynę Majów, mówiąc: „Nie można powiedzieć, że pojęcie rzeczywistości zjawiskowego świata jest fałszywe, ponieważ nie ma dowodów, które by temu zaprzeczały”. Szkoła sankhya wytrwale zachowała swoją koncepcję dualizmu Prakrti i Puruszy, zarówno rzeczywistych, jak i odrębnych, z niektórymi tekstami utożsamiającymi Prakrti z Mają, która jest „nie iluzją, lecz rzeczywistą”, z trzema Guṇami w różnych proporcjach, których zmieniający się stan równowagi definiuje postrzeganą rzeczywistość .

James Ballantyne w 1885 r. skomentował aforyzm Kapili Sánkhya 5.72, który przetłumaczył jako „wszystko oprócz natury i duszy jest niewieczne”. Według Ballantyne'a ten aforyzm głosi, że umysł, eter itd. w stanie przyczyny (nie rozwiniętym w produkt) nazywane są Naturą, a nie Intelektem. Dodaje, że w tekstach pism świętych, takich jak Upaniszada Shvetashvatara, stwierdza się: „On powinien wiedzieć, że iluzja jest naturą i tym, w którym jest iluzja, aby był wielkim Panem i światem, który ma przenikać jego części”; ponieważ dusza i natura są również składać się z części, muszą być niewieczne”. Ballantyne przyznaje jednak, że Edward Gough inaczej tłumaczy ten sam werset w Śvetaśvatara Upaniszadzie: „Niech mędrzec wie, że Prakriti to Maja, a Maheśwara to Majin, czyli arcy-iluzjonista. Cały ten zmieniający się świat jest wypełniony jego cząstkami”. Kontynuując pogląd sankhji i upaniszad, w filozofii Bhagawata, maję opisano jako „to, co pojawia się nawet wtedy, gdy nie ma przedmiotu takiego jak srebro w muszli i co nie pojawia się w atmanie”; z mayą opisaną jako moc, która tworzy, utrzymuje i niszczy wszechświat.

Szkoła Nyaya

Kierująca się realizmem szkoła hinduizmu Nyaya zaprzeczała, jakoby świat (Prakrti) lub dusza (Purusa) były iluzją. Naiyayikas rozwinęli teorie iluzji, zwykle używając terminu Mithja , i stwierdzili, że iluzja jest po prostu wadliwym poznaniem, poznaniem niepełnym lub brakiem poznania. Według uczonych z Nyaya nie ma oszustwa w rzeczywistości Prakrti, Pradhany (stwórczej zasady materii/natury) czy Purusy, tylko pomieszanie, brak zrozumienia lub wysiłek poznawczy. Dla nich złudzenie ma przyczynę, którą mogą odkryć zasady rozumu i właściwe pramany (epistemologia).

Iluzja, stwierdził Naiyayikas, polega na projekcji z pamięci na bieżące poznanie orzeczonej treści (forma pośpiechu w interpretacji, ocenie, wnioskowaniu). Ta „iluzja projekcji” jest niewłaściwie umiejscowiona i stereotypizuje coś, czym nie jest. Spostrzeżenia na temat teorii iluzji dokonane przez uczonych Nyaya zostały później przyjęte i zastosowane przez uczonych Advaita Vedanta.

Szkoła jogi

Maja w szkole jogi jest światem przejawionym i oznacza boską siłę. Joga i maj to dwie strony tego samego medalu, stwierdza Zimmer, ponieważ to, co żywe istoty, które nią otacza, określane jest mianem maji, jest jogą dla Brahmana (zasada uniwersalna, najwyższa dusza), którego doskonałość jogi tworzy maję. Maja nie jest ani iluzją, ani zaprzeczeniem postrzeganej rzeczywistości dla uczonych jogi, raczej joga jest środkiem do doskonalenia „twórczej dyscypliny umysłu” i „siły ciało-umysł”, aby przekształcić Maję.

Koncepcja jogi jako mocy, aby stworzyć Maya została przyjęta jako słowo złożone Yogamaya (योगमाया) przez teistycznych podrzędnych szkołach hinduizmu. Występuje w różnych mitologiach Puran; na przykład, Śiwa używa swojej yogamayi do przekształcenia serca Markendeji w rozdziale 12.10 Bhagavata Purany , podczas gdy Kryszna doradza Arjunie na temat yogamayi w hymnie 7.25 Bhagavad Gity .

Szkoła wedanty

Maya jest ważną i powszechnie przywoływaną koncepcją w filozofiach wedanty. Maya jest często tłumaczona jako „iluzja”, w znaczeniu „wygląd”. Ludzki umysł konstruuje subiektywne doświadczenie, stwierdza szkoła wedanty, co prowadzi do niebezpieczeństwa niezrozumienia Maji i interpretacji Maji jako jedynej i ostatecznej rzeczywistości. Wedantyni twierdzą, że „postrzegany świat, w tym ludzie, nie jest tym, na kogo się wydaje”. Działają niewidzialne zasady i prawa, prawdziwa niewidzialna natura w innych i przedmiotach oraz niewidzialna dusza, której nigdy nie postrzega się bezpośrednio, ale ta niewidzialna rzeczywistość Jaźni i Duszy istnieje, twierdzą uczeni wedanty. Maya jest tym, co manifestuje się, utrwala poczucie fałszywej dwoistości (lub wielości podziałów). Ta manifestacja jest prawdziwa, ale zaciemnia i wymyka się ukrytym zasadom i prawdziwej naturze rzeczywistości. Szkoła Vedanta utrzymuje, że wyzwolenie jest nieskrępowanym urzeczywistnieniem i zrozumieniem tych niewidzialnych zasad – Jaźni, że Jaźń (Dusza) w sobie jest taka sama jak Jaźń w innym i Jaźń we wszystkim (Brahman). Różnica między różnymi podszkółami wedanty polega na związku między duszą indywidualną a duszą kosmiczną (Brahmanem). Nieteistyczna szkoła Advaita utrzymuje, że obaj są Jednym, każdy jest zatem głęboko połączony Jednością, w każdym i we wszystkim jest Bóg; podczas gdy teistyczna Dvaita i inne szkoły podrzędne utrzymują, że dusze indywidualne i dusza Boża są odrębne i każda osoba może co najwyżej nieustannie kochać Boga, aby nieskończenie zbliżyć swoją duszę do swojej Duszy.

Adwajta wedanta

W filozofii Advaita Vedanta istnieją dwie rzeczywistości: Vyavaharika (rzeczywistość empiryczna) i Paramarthika (absolutna, duchowa rzeczywistość). Maya jest rzeczywistością empiryczną, która oplata świadomość. Maja ma moc tworzenia niewoli ze światem empirycznym, uniemożliwiając odsłonięcie prawdziwej, jednolitej Jaźni – Kosmicznego Ducha zwanego również Brahmanem . Teoria mayi została opracowana przez hinduskiego filozofa Advaita Adi Shankara z IX wieku . Jednak konkurujący ze sobą teistyczni uczeni Dvaita zakwestionowali teorię Śankary i stwierdzili, że Śankara nie przedstawił teorii związku między Brahmanem a Mają. Późniejszy uczony Advaita, Prakasatman, wyjaśnił to, wyjaśniając: „Maja i Brahman razem tworzą cały wszechświat, tak jak dwa rodzaje splecionych nici tworzą tkaninę. Maja jest manifestacją świata, podczas gdy Brahman, który wspiera maję, jest przyczyną na świecie."

Maya jest faktem, ponieważ jest pojawieniem się zjawisk. Ponieważ Brahman jest jedyną prawdą metafizyczną, Maja jest prawdziwa w sensie epistemologicznym i empirycznym; jednakże Maya nie jest prawdą metafizyczną i duchową. Prawda duchowa jest prawdą na zawsze, podczas gdy to, co jest prawdą empiryczną, jest prawdą tylko na razie. Ponieważ Maya jest postrzeganym światem materialnym, jest to prawdziwe w kontekście percepcji, ale jest „nieprawdziwe” w duchowym kontekście Brahmana. Maya nie jest fałszywa, zaciemnia jedynie wewnętrzną Jaźń i zasady, które są prawdziwe. Prawdziwa Rzeczywistość obejmuje zarówno Vyavaharikę (empiryczną), jak i Paramarthikę (duchową), Maję i Brahmana. Celem duchowego oświecenia, stan Advaitin, jest urzeczywistnienie Brahmana, urzeczywistnienie nieustraszonej, olśniewającej Jedności.

Vivekananda powiedział: „Kiedy Hindus mówi, że świat to Maja, ludzie od razu wpadają na ideę, że świat jest iluzją. Ta interpretacja ma pewne podstawy, ponieważ pochodzi od filozofów buddyjskich, ponieważ była jedna grupa filozofów, którzy nie wierzyli w ogóle w świecie zewnętrznym. Ale Maja wedanty, w swojej ostatniej rozwiniętej formie, nie jest ani idealizmem, ani realizmem, ani teorią. Jest prostym stwierdzeniem faktów — tego, kim jesteśmy i co widzimy wokół nas. "

buddyzm

The Early buddyjskie teksty zawierają pewne odniesienia do iluzji, najbardziej znany z których jest Pheṇapiṇḍūpama Sutta w Pali (iz równolegle chiński Agama w SA 265), który stanowi:

Załóżmy, mnisi, że mag (māyākāro) lub uczeń maga (māyakārantevasi) przejawiałby magiczną iluzję (māyah) na rozdrożu. Człowiek o dobrym wzroku oglądałby to, rozważał i uważnie badał, i wydawało mu się, że jest pusty (rittaka), pusty (tucchaka), pozbawiony rdzenia (asāraka). Jaki rdzeń (sāro) może istnieć w magicznej iluzji (mayaya)? Tak też, mnisi, bez względu na rodzaj poznania, czy to przeszłe, przyszłe czy teraźniejsze, wewnętrzne czy zewnętrzne, wulgarne czy subtelne, niższe czy wyższe, dalekie czy bliskie: mnich bada je, rozważa i uważnie bada, i wydaje mu się, że jest pusta (rittaka), pusta (tucchaka), pozbawiona rdzenia (asāraka). Bo jaki rdzeń (sāro) mógłby istnieć w poznaniu?

Jedna z sutr w zbiorze Āgama, znana jako „Mahāsūtras” tradycji (Mūla)Sarvāstivādin, zatytułowana Mayājāla (Sieć Iluzji) dotyczy szczególnie tematu Majów. Ta sutra przetrwała tylko w przekładzie tybetańskim i porównuje pięć skupisk z dalszymi metaforami iluzji, takimi jak: echo, odbicie w lustrze, miraż, przyjemności zmysłowe we śnie i szaleniec wędrujący nago.

Teksty te sprawiają wrażenie, że maya odnosi się do niematerialnej i pozbawionej esencji natury rzeczy, jak również do ich zwodniczego, fałszywego i próżnego charakteru.

Późniejsze teksty, takie jak Lalitavistara, zawierają również odniesienia do iluzji:

Kompleksy nie mają wewnętrznej mocy, są same w sobie puste; Raczej jak pień drzewa babki, kiedy się nad nimi zastanawiamy, Jak iluzja (māyopama), która zwodzi umysł (citta), Jak pusta pięść, którą drażni się dziecko.

Salistamba Sutra kładzie również duży nacisk na iluzji, opisujący wszystkie dharmy jako „scharakteryzowane jako iluzoryczne” i „próżny, pusty, bez rdzenia”. Podobnie Mahāvastu, bardzo wpływowy tekst Mahāsāṃghikan o życiu Buddy, stwierdza, że ​​Budda „pokazał, że skupiska są jak błyskawica, bańka lub biała piana na fali”.

Therawada

W buddyzmie therawady „Māyā” jest imieniem matki Buddy, a także metaforą skupiska świadomości ( viññana ). Mnich Theravada, Bhikkhu Bodhi, uważa Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta za „jeden z najbardziej radykalnych dyskursów na temat pustej natury uwarunkowanych zjawisk”. Bodhi cytuje również komentarz w języku pali do tej sutry, Saratthappakāsinī (Spk), który stwierdza:

Poznanie jest jak magiczna iluzja (māyā) w tym sensie, że jest niematerialna i nie może być uchwycona. Poznanie jest jeszcze bardziej ulotne i ulotne niż magiczna iluzja. Sprawia bowiem wrażenie, że człowiek przychodzi i odchodzi, stoi i siedzi z tym samym umysłem, ale umysł jest inny w każdej z tych czynności. Poznanie zwodzi tłum jak magiczna iluzja (maya).

Podobnie Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera napisał ekspozycję Kàlakàràma Sutta, w której centralną metaforą jest obraz magicznej iluzji.

Sarwastiwada

Nyānānusāra Sastra , odpowiedź wajbaszika do Vasubandhu „s Abhihdarmakoszy cytuje sutry Māyājāla i wyjaśnia:

„Widzenie iluzorycznego obiektu (māyā)”: Chociaż to, co się postrzega, jest nierzeczywiste, nic więcej niż iluzoryczny znak. Jeśli się tego nie przyznaje, to iluzoryczny znak nie powinien istnieć. Czym jest iluzoryczny znak? Jest wynikiem magii iluzji. Tak jak osoba z wyższą gnozą może magicznie tworzyć formy, podobnie ten iluzoryczny znak faktycznie ma manifestację i kształt. Będąc wytwarzanym przez magię iluzji, działa jako obiekt widzenia. Ten przedmiot, który uważa się za rzeczywiście istniejący, w rzeczywistości ostatecznie nie istnieje. Dlatego ta [Mayājāla] Sutra stwierdza, że ​​nie istnieje, z powodu iluzorycznego obiektu istnieje znak, ale nie substancjalność. Będąc w stanie oszukać i oszukać, jest znany jako „oszusta oka”.

Mahajana

W sutrach Mahajany , iluzja jest ważnym tematem sutr Prajnaparamity . Tutaj iluzja maga jest przykładem tego, jak ludzie źle rozumieją i błędnie postrzegają rzeczywistość, która w rzeczywistości jest pozbawiona jakiejkolwiek esencji i nie może być uchwycona. Mahajana używa podobnych metafor dla iluzji: magia, sen, bańka, tęcza, błyskawica, księżyc odbity w wodzie, miraż i miasto niebiańskich muzyków”. Zrozumienie, że to, czego doświadczamy, jest mniej istotne, niż nam się wydaje. ma służyć wyzwoleniu od ignorancji, strachu i przywiązania oraz osiągnięciu oświecenia jako Budda całkowicie oddany dobru wszystkich istot. Teksty Pradżniaparamity stwierdzają również, że wszystkie dharmy (zjawiska) są jak iluzja, a nie tylko pięć agregatów , ale wszystkie istoty, w tym bodhisattwów a nawet Nirvana The. Pradżniaparamita-ratnaguna-samcayagatha (RGS) stwierdza:

Ta gnoza ukazuje mu wszystkie istoty jako iluzję, Przypominającą wielką rzeszę ludzi, wyczarowaną na rozdrożu, Przez maga, który następnie odcina wiele tysięcy głów; Zna cały ten żywy świat jako magiczne stworzenie, a jednak pozostaje bez strachu. Rdz 1:19

I również:

Ci, którzy nauczają Dharmy i ci, którzy słuchają, kiedy jest nauczana; Ci, którzy osiągnęli owoc Godnego, Samotnego Buddy lub Zbawiciela Świata; I nirwana uzyskana przez mądrych i uczonych – Wszystko rodzi się z iluzji – tak oświadcza Tathagata. - Reguły 2: 5

Według Cz. Doktorze Huifeng, oznacza to, że Bodhisattwowie widzą przez wszystkie konceptualizacje i koncepcje, ponieważ są one zwodnicze i iluzoryczne i odcinają lub odcinają wszystkie te poznawcze kreacje.

W zależności od etapu praktykującego, magiczna iluzja jest różnie doświadczana. W zwykłym stanie przywiązujemy się do własnych zjawisk psychicznych, wierząc, że są one prawdziwe, tak jak publiczność na magicznym pokazie przywiązuje się do iluzji pięknej kobiety. Na następnym poziomie, zwanym rzeczywistą prawdą względną, pojawia się piękna dama, ale mag się nie przywiązuje. Wreszcie, na ostatecznym poziomie, iluzja nie wpływa w taki czy inny sposób na Buddę. Poza konceptualnością Budda nie jest ani przywiązany, ani nieprzywiązany. Jest to środkowa droga buddyzmu, która wyraźnie obala skrajności zarówno wieczności, jak i nihilizmu .

Nagardżuny „s Madjamaka omówione filozofia nirmita , czy złudzenie ściśle związane z Maya. W tym przykładzie iluzja jest samoświadomością, która podobnie jak magiczna iluzja jest błędna. Dla Nagardżuny jaźń nie jest organizującym centrum dowodzenia doświadczeniem, jak mogłoby się wydawać. W rzeczywistości jest to tylko jeden element połączony z innymi czynnikami i połączony w ciąg powiązanych przyczynowo momentów w czasie. Jako takie, jaźń nie jest zasadniczo realna, ale nie można też wykazać, że jest nierzeczywista. Kontinuum chwil, które mylnie rozumiemy jako stałe, niezmienne „ja”, wciąż wykonuje działania i podlega ich skutkom. „Jak mag tworzy magiczną iluzję za pomocą siły magii, a iluzja wytwarza inną iluzję, w ten sam sposób agent jest magiczną iluzją, a wykonane działanie jest iluzją stworzoną przez inną iluzję”. To, czego doświadczamy, może być iluzją, ale żyjemy wewnątrz iluzji i tam przynosimy owoce naszych działań. Poddajemy się doświadczeniom iluzji. To, co robimy, wpływa na to, czego doświadczamy, więc ma to znaczenie. W tym przykładzie Nagardżuna używa iluzji maga, aby pokazać, że jaźń nie jest tak realna, jak myśli, jednak w zakresie, w jakim znajduje się wewnątrz iluzji, jest wystarczająco realna, aby uzasadnić poszanowanie dróg świata.

Dla buddysty mahajany jaźń jest mayą jak pokaz magii, podobnie jak przedmioty na świecie. Trisvabhavanirdeśa Vasubandhu, tekst Mahajany Yogacara „Tylko umysł”, omawia przykład maga, który sprawia, że ​​kawałek drewna wygląda jak słoń. Publiczność patrzy na kawałek drewna, ale pod wpływem magii dostrzega słonia. Zamiast wierzyć w rzeczywistość iluzorycznego słonia, jesteśmy proszeni o uznanie, że w tworzenie tej percepcji zaangażowanych jest wiele czynników, w tym nasze zaangażowanie w dualistyczną subiektywność, przyczyny i warunki oraz ostateczność poza dualizmem. Rozpoznając, w jaki sposób te czynniki łączą się, tworząc to, co zwykle postrzegamy, pojawia się ostateczna rzeczywistość. Postrzeganie, że słoń jest iluzoryczny, jest podobne do widzenia poprzez magiczne złudzenie, które ujawnia dharmadhatu , czyli podstawę istnienia.

Tantra

Buddyjska Tantra , dalszy rozwój mahajany, również wykorzystuje przykład iluzji maga w jeszcze inny sposób. W końcowym etapie buddyjskiej tantry praktykujący przyjmuje formę bóstwa w iluzorycznym ciele (māyādeha), które jest jak iluzja maga. Jest zrobiona z wiatru, czyli prany , i nazywana jest iluzoryczna, ponieważ pojawia się tylko innym joginom, którzy również osiągnęli iluzoryczne ciało. Iluzoryczne ciało ma znamiona i znaki Buddy. W zależności od etapu praktyki jogina istnieje nieczyste i czyste iluzoryczne ciało.

W tradycji dzogczen postrzegana rzeczywistość jest uważana dosłownie za nierzeczywistą, ponieważ przedmioty, które składają się na postrzeganą rzeczywistość, są znane jako przedmioty w umyśle i że, jak je pojmujemy , nie ma z góry określonego przedmiotu lub zespołu przedmiotów w izolacja od doświadczenia, które można uznać za „prawdziwy” przedmiot lub przedmioty. Jak ujął to wybitny współczesny nauczyciel: „W rzeczywistości wszystkie wizje, które widzimy w naszym życiu, są jak wielki sen […]”. W tym kontekście termin wizje oznacza nie tylko percepcje wzrokowe, ale także przejawy postrzegane wszystkimi zmysłami, w tym dźwięki, zapachy, smaki i wrażenia dotykowe.

Różne szkoły i tradycje buddyzmu tybetańskiego podają różne wyjaśnienia mechanizmu wywołującego iluzję zwykle nazywaną „rzeczywistością”.

Prawdziwe niebo to (wiedza), że samsara i nirwana są jedynie iluzorycznym przejawem.

—  Mipham Rinpocze , Kwintesencja instrukcji umysłu , s. 117

Nawet iluzoryczna natura zjawisk pozornych sama w sobie jest iluzją. Ostatecznie jogin wychodzi poza koncepcję rzeczy istniejących lub nieistniejących oraz poza koncepcję samsary lub nirwany. Tylko wtedy jogin przebywa w ostatecznej rzeczywistości.

Dżinizm

Dżinizm

Maya w dżinizmie oznacza pozory lub oszustwo, które uniemożliwiają Samyaktva (właściwa wiara). Maja jest jedną z trzech przyczyn niepowodzenia w osiągnięciu właściwej wiary. Pozostałe dwa to Mithjatva (fałszywa wiara) i Nidana (tęsknota za sławą i ziemskimi przyjemnościami).

Maja jest koncepcją blisko spokrewnioną z Mitjatwą , gdzie Maja jest źródłem błędnych informacji, podczas gdy Mitjatwa to indywidualne podejście do wiedzy, nakładające się na siebie.

Svetambara Dżinowie klasyfikują kategorie fałszywych przekonań pod rządami Mithjatwy na pięć: abhigrahika (fałszywe przekonanie, które ogranicza się do własnych pism, których można bronić, ale odmawia studiowania i analizowania innych pism); Anabhigrahika (fałszywe przekonanie, że należy okazywać równy szacunek wszystkim bogom, nauczycielom, pismom świętym); Abhiniviseka (fałszywe przekonanie wynikające z uprzedzeń z brakiem rozeznania i odmową zrobienia tego); Samsayika (stan wahania lub niepewności między różnymi sprzecznymi, niespójnymi przekonaniami); i Anabhogika (wrodzone, domyślne fałszywe przekonania, których dana osoba nie przemyślała samodzielnie).

Digambara dżiniści klasyfikują kategorie fałszywych przekonań pod rządami Mithjatwy na siedem: ekantika (bezwzględne, jednostronne fałszywe przekonanie), samsajika (niepewność, wątpliwość, czy kurs jest słuszny czy zły, niepewna wiara, sceptycyzm), wajnajika (fałszywe przekonanie, że wszyscy bogowie, guru). i pisma są podobne, bez krytycznej analizy), Grhita (fałszywe przekonanie wywodzące się wyłącznie z przyzwyczajeń lub zaniedbań, bez samoanalizy ), Viparita (fałszywe przekonanie, że prawda jest fałszem, fałsz jest prawdą, wszystko jest względne lub dopuszczalne), Naisargika (fałsz przekonanie, że wszystkie żywe istoty są pozbawione świadomości i nie potrafią odróżnić dobra od zła), mudha-drsti (fałszywe przekonanie, że przemoc i gniew mogą splamić lub uszkodzić myśli, boskie, guru lub dharmę ).

Maya (oszustwo) jest również uważana za jedną z czterech Kaṣaya (wadliwej pasji, wyzwalacza działań) w filozofii Jain. Pozostałe trzy to Krodha (gniew), Mana (duma) i Lobha (chciwość). Starożytne teksty dżinistyczne zalecają pokonanie tych czterech wad, ponieważ są one źródłem niewoli, przywiązania i nieduchowych namiętności.

Kiedy pragnie tego, co jest dla niego dobre, powinien pozbyć się czterech wad — Krodhy, Mana, Mayi i Lobhy — które zwiększają zło. Gniew i duma, gdy nie są tłumione, a oszustwo i chciwość, gdy powstają: wszystkie te cztery czarne namiętności podlewają korzenie odrodzenia.

—  Ārya Sayyambhava, sutra Daśavaikalika, 8:36–39

sikhizm

sikhizm

W sikhizmie The świat jest traktowane zarówno jako przejściowy i stosunkowo rzeczywistym . Bóg jest postrzegany jako jedyna rzeczywistość, ale w Bogu istnieją zarówno świadome dusze, jak i nieświadome przedmioty; te stworzone obiekty są również prawdziwe. Zjawiska naturalne są realne, ale efekty, które generują, są nierealne. Maya jest taka, jak wydarzenia są rzeczywiste, ale maya nie jest taka, jak nierzeczywiste są skutki. Sikhizm wierzy, że ludzie są uwięzieni w świecie z powodu pięciu wad: pożądania, gniewu, chciwości, przywiązania i ego. Maja umożliwia te pięć wad i sprawia, że ​​człowiek myśli, że świat fizyczny jest „prawdziwy”, podczas gdy celem sikhizmu jest pozbycie się ich. Rozważmy następujący przykład: W bezksiężycową noc leżącą na ziemi linę można pomylić z wężem . Wiemy, że sama lina jest prawdziwa, a nie wąż. Jednak brak dostrzeżenia liny powoduje fałszywe postrzeganie węża. Gdy ciemność zostanie usunięta, sama lina pozostaje; wąż znika.

  • Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa.
    W ciemności mayi pomyliłem linę z wężem, ale to już koniec i teraz mieszkam w wiecznym domu Pana.
    (Sri Guru Granth Sahib 332).
  • Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa.
    Podobnie jak historia liny pomylonej z wężem, tajemnica została mi teraz wyjaśniona. Podobnie jak wiele bransoletek, które błędnie uważałem za złote; teraz nie mówię tego, co wtedy powiedziałem. (Sri Guru Granth Sahib 658).

W niektórych mitologiach symbol węża był związany z pieniędzmi , a maya w nowoczesnym pendżabskim odnosi się do pieniędzy. Jednakże w Guru Granth Sahib maya odnosi się do "wielkiej iluzji" materializmu . Z tej mayi rodzą się wszelkie inne rodzaje zła , ale poprzez zrozumienie natury mayi człowiek zaczyna zbliżać się do duchowości .

  • Janam baritha jām zadzwonił mandi▫ā kai. ||1|| Rahano.
    Marnujesz to życie bezużytecznie w miłości do mayi.
    Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12

Nauki guru Sikhów promują ideę sewa (bezinteresowna służba) i simran ( modlitwa , medytacja lub pamiętanie swojej prawdziwej śmierci ). Głębia tych dwóch pojęć i rdzeń sikhizmu pochodzi z sangat (kongregacji): dołączając do kongregacji prawdziwych świętych, człowiek zostaje zbawiony . Dla kontrastu, uważa się, że większość ludzi cierpi z powodu fałszywej świadomości materializmu, jak opisano w następujących fragmentach z Guru Granth Sahib:

  • Mandina mohi visarina jagah pina pardipal.
    Przywiązując się do mayi, zapomnieli o Ojcu, Władcy Świata.
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30
  • Ih sarir mani▫a ka puṯla vicẖ ha▫umai ḏusti padi.
    To ciało jest marionetką mayi. Jest w nim zło egoizmu .
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das
  • Baba mandina bharam buulane.
    O Baba, maya zwodzi swoją iluzją.
    Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60
  • „Nie wierzymy w to, czego nie możemy zobaczyć, poczuć, powąchać, dotknąć ani zrozumieć. Z tego powodu jesteśmy tylko głupcami chodzącymi po gruncie wielkiego potencjału, nie rozumiejąc tego, co jest”. Cytat
    buddyjskiego mnicha

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Grimes, John A. (1996). Zwięzły słownik filozofii indyjskiej: terminy sanskryckie zdefiniowane w języku angielskim . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 0791430677.

Bibliografia