Megillat Taanit -Megillat Taanit

Epoki rabiniczne

Megillat Taanit ( hebrajski : מגילת תענית ), lit. „Zwój postu” to starożytny tekst, w formie kroniki , który wylicza 35 dnipełnych wydarzeń,w którychnaród żydowski dokonywał chwalebnych czynów lub był świadkiem radosnych wydarzeń. Te dni obchodzono jako święta. 14 z nich zabronionopublicznej żałoby , a wszystkich publicznych postów.

Historia dni świątecznych

Wydarzenia na ogół datują się na epokę Hasmoneusza , choć prawie połowy z nich nie można jednoznacznie zidentyfikować. Tylko kilka miało miejsce przed erą Hasmonea lub po zburzeniu Drugiej Świątyni. Wiele z nich upamiętnia zwycięstwa Hasmonejczyków w bitwach.

Dni są wyliczane nie w porządku chronologicznym wydarzeń, które upamiętniają, ale w kolejności kalendarza. Megillat Taanit zawiera dwanaście rozdziałów, każdy rozdział zawiera dni pamięci z jednego miesiąca, zaczynając od Nisan (pierwszego miesiąca kalendarzowego), a kończąc na Adar .

Podczas gdy J. Schmilg twierdził, że te dni pamięci stają się świętami, ponieważ zostały włączone i zapisane w Megillat Taanit, późniejsza nauka doszła do wniosku, że dni te były znane i obchodzone przez ludzi na długo przed tym czasem (jak sam Schmilg był zmuszony przyznać w tej sprawie niektórych z nich). Obchody tych świąt lub pół-festiwalów najwyraźniej istniały już w czasach Judyty . Kompilatorzy Megillat Taanit jedynie wymienili dni pamięci, a jednocześnie ustalili, że mniej ważne powinno być obchodzone przez zwykłe zawieszenie postu, podczas gdy publiczna żałoba miała być zabroniona w tych ważniejszych.

Struktura

W większości wydań Megillat Taanit składa się z dwóch części, różniących się językiem i formą, a mianowicie:

  • Tekst lub Megillat Taanit właściwy, napisany po aramejsku i zawierający jedynie krótkie zarysy w zwięzłym stylu. Pochodzi z okresu Tannaitów.
  • Scholium lub komentarz do tekstu, napisany w języku hebrajskim . Zostało to napisane znacznie później – w VII wieku lub później, o czym świadczy jego autor mający przed sobą zarówno tekst Talmudów, jak i tekst Bereszit Rabby .

Wiele cytatów z Megillat Taanit w Talmudzie pochodzi z tekstu aramejskiego i jest poprzedzone słowem „ketib” = „jest napisane”. Ten tekst, który został spisany i był powszechnie znany, został wyjaśniony i zinterpretowany w taki sam sposób jak Biblia . Talmud nie zawiera ani jednego cytatu ze scholium. Chociaż komentarze znalezione w scholium są wspomniane w Talmudzie, nie przypisuje się ich Megillat Taanit, ale cytuje się je jako niezależny baraitot, tak że scholium zabrało je z Talmudu, a nie odwrotnie. Schmilg dostarcza referencje mające na celu udowodnienie wcześniejszego pochodzenia scholium; jednak te źródła jedynie udowodnić, że scholiast przeznaczone, aby jego podanie do pracy na iloczyn tannaitic okresie.

Ponieważ tekst i scholium Megillat Taanit różnią się formą i językiem, różnią się także dokładnością historyczną. Tekst jest aktualnym źródłem historycznym, którego wypowiedzi można uznać za autentyczne, a jego daty są wiarygodne, jeśli zostaną zinterpretowane niezależnie od scholium. Z drugiej strony scholium ma bardzo wątpliwą wartość historyczną i musi być używane z najwyższą ostrożnością. Chociaż zawiera pewne stare baraitoty, które są wiarygodne, kompilator pomieszał je z innymi, niehistorycznymi relacjami i legendami, tak że nawet te dane, których legendarny charakter nie został udowodniony, można przypisać tylko wtedy, gdy zostaną potwierdzone dowodami wewnętrznymi i zewnętrznymi.

W niektórych wydaniach pojawia się trzeci rozdział: „rozprawa końcowa” (hebr. ma'amar aharon ), która wymienia dni, w których należy pościć (w przeciwieństwie do reszty Megillat Taanit , która wymienia dni, w których post jest zabroniony). Ta sekcja pochodzi z okresu Gaonim .

Autorstwo tekstu aramejskiego

Strona otwierająca Megilat Taanit

Talmud i scholium do samego Megillat Taanit dostarczają nieco innych opisów autorstwa Megillat Taanit:

  • Według starego baraity w Talmudzie, „ Haniasz ben Hezechiasz z rodziny Garon , wraz z wieloma innymi, którzy zebrali się na synodzie w jego domu, skompilowali Megillat Ta'anit”. Według Halakot Gedolot , Hilkot Soferim , członkami tego synodu byli „starsi Bet Shammai ” i „starsi Bet Hillel ”. Megillat Taanit musiała więc zostać skomponowana około 7 roku n.e., kiedy Judeę uczyniono rzymską prowincją ku wielkiemu oburzeniu Żydów . Ten kalendarz zwycięstw miał na celu rozniecenie iskry wolności wśród ludu i napełnienie go ufnością i odwagą poprzez przypomnienie im zwycięstw Machabeuszy i boskiej pomocy udzielonej narodowi żydowskiemu przeciwko poganom.
  • Scholium do Megillat Taanit mówi: „ Eleazar ben Hanania z rodziny Garon wraz ze swoimi zwolennikami skompilował Megillat Taanit”. Ten Eleazar wziął godny uwagi udział w początkach buntu przeciwko Rzymianom, zwyciężając garnizon w Jerozolimie , a także wojska Agryppy i sykaryjskie bandy Menachema . Zgodnie z tą relacją, Megillat Taanit została skomponowana przez zelotów po roku 66 n.e., podczas rewolucji.

Współczesna nauka odrzuca pogląd Schmilga, że ​​scholium jest błędne, ponieważ istnieją zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne dowody przemawiające za jego autentycznością.

Można przyjąć zarówno relację w Talmudzie, jak i w scholium, gdyż nie tylko ojciec Chananiasz, ale także syn Eleazara przyczynili się do opracowania dzieła. Eleazar, jedna z głównych postaci w wojnie z Rzymianami, poprzez kontynuowanie pracy ojca starał się wzmocnić świadomość narodową swego ludu i zwiększył liczbę dni pamięci w kolekcji, aby przypomnieć ludziom, jak Bóg zawsze im pomagał i dał im zwycięstwo nad wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi.

Interpolacje

Eleazar nie dokończył jednak pracy i kilka dni zostało później dodanych do listy, która w Usha została definitywnie zamknięta , o czym świadczy fakt, że 12 dnia miesiąca adar jest oznaczony jako „Dzień Trajana”, a 29 dnia tegoż miesiąca. miesiąc jako „dzień, w którym ustały prześladowania Hadriana ”. Co więcej, R. Simon ben Gamaliel II , który był nasi w Usha, mówi: „Gdybyśmy zamienili wszystkie dni, w które zostaliśmy uratowani od jakiegoś niebezpieczeństwa, w święta i wymienili je w Megillat Ta'anit, nie moglibyśmy zaspokoić nas samych, bo powinniśmy być zmuszeni zamieniać się prawie każdego dnia w święto”. Wskazuje to, że dzieło zostało definitywnie ukończone w Uszy za czasów rabina Szymona, aby nie można było dodawać kolejnych dni pamięci.

Scholion

Scholion jest napisany w języku hebrajskim Misznaiku w połączeniu z nieco bardziej starożytną terminologią; istnieją również pewne wpływy z późniejszego babilońskiego języka aramejskiego. Niektóre historie w scholionie są starożytne i wiarygodne, wspominają o faktach historycznych nigdzie indziej nie pojawiających się w literaturze Tannaic ; podczas gdy inne są midraszami zaczerpniętymi z różnych źródeł.

Vered Noam wykazał, że obecnie drukowany scholion jest średniowieczną hybrydą dwóch niezależnie napisanych komentarzy, nazywanych „Scholion O” i „Scholion P”, po rękopisach z Oksfordu i Parmy, w których zostały znalezione. Często te dwa komentarze są ze sobą sprzeczne, oferując zupełnie inne historie o pochodzeniu święta. Ogólnie Scholion O bardziej pokrywa się z Genesis Rabbah , Talmudem Yerushalmi i innymi źródłami z Izraela; natomiast Scholion P jest bliżej źródeł babilońskich. Obecny Scholion, nazywany „Wersją hybrydową”, powstał w IX lub X wieku z połączenia Scholia O i P.

Scholia O i P mogą być tylko dwoma przykładami gatunku komentarzy do Megillat Taanit , przy czym częściowy scholion w Talmudzie babilońskim jest przykładem trzecim, a inne przykłady nie przetrwały.

Edycje i komentarze

Megillat Taanit istnieje w wielu wydaniach i ma liczne komentarze. Najlepszym wydaniem tekstu aramejskiego i hebrajskiego jest tekst Vered Noam, który zastąpił autorytatywne dzieło A. Neubauera w tej dziedzinie. Oprócz drobiazgowego stypendium filologicznego, wydanie Noama zawiera bogate adnotacje i przełomową interpretację historii stemmatycznej.

Z komentarzy można wymienić: Abraham ben Joseph ha-Levi , komentarz podwójny (Amsterdam, 1656); Juda ben Menachem , podwójny komentarz (Dyhernfurth, 1810); Johann Meyer, przekład na język łaciński opublikowany w Tractatus de Temporibus, itp. (Amsterdam, 1724). Derenbourg i Schwab stworzyli francuskie wersje tekstu aramejskiego.

Wybrane wpisy

Wśród dat zapisanych w Megillat Taanit, w których wszystkim zabroniono pościć na niej, a innym również zabroniono opłakiwania zmarłych, należy zwrócić uwagę na następujące:

  • „I od ósmego dnia (tj. miesiąca księżycowego Nisan ) do końca [ostatniego] dnia święta [Paschy], Święto Tygodni ( Szawu'ot ) zostało przywrócone, [będąc dniami, w których] jest zakaz opłakiwania” [oryginalny aramejski : ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא ‎ ‎]
[ Ekskurs: Ten epizod został wyjaśniony przez Rasziego w Talmudzie Babilońskim ( Taanit 17b, sv מתמניא ביה ‎), aby oznaczać usprawiedliwienie faryzeuszy nad Boethuzjanami w czasach rabina Johanana ben Zakkai , kiedy Boetuzjanie mieli błędny pogląd, że ludność Izraela ma rozpocząć liczenie dopiero po siedmiu tygodniach, czyli 49 dniach liczenia gomeru , po pierwszym szabacie następującym po pierwszym dniu święta Paschy, który to sposób niezmiennie powodowałby opóźnienie w liczeniu i odsuwał dalej Święto tygodni ( Shavu'ot ), który przypada na dzień 50. Z drugiej strony, według faryzeuszy, których opinia jest Halacha , liczenie gomeru rozpoczyna się natychmiast po pierwszym dniu święta Paschy, który akurat jest szabatowym dniem odpoczynku, o którym mowa w Księdze Kapłańskiej 23:15 , czyli powiedzmy, sama Pascha, i rozpoczynają liczenie następnego dnia, 16 dnia miesiąca księżycowego Nisan, w którym to przypadku święto znane jako Święto Tygodni zawsze wypada szóstego dnia miesiąca księżycowego Siwan . Kiedy w tym czasie rabin Yohanan ben Zakkai zwyciężył nad Boethuzjanami, dni te obchodzono jako półświąteczne; Szawu'ot zostaje przywrócony do dawnego czasu obchodów.]
  • "Dwudziestego trzeciego dnia tego samego (tj. miesiąca księżycowego Iyar ) mieszkańcy Cytadeli ( Akry ) opuścili Jerozolimę" [Oryginalnie aramejski : בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא ‎ ‎]
[ Dygresja: Załączona data wspomina zdarzenie, które miało miejsce w drugim roku od najwyższych kapłanów Szymon Machabeusz , syn Matatiasza w roku 171 ery Seleucydów (141/140 pne ), w którym naród żydowski, na zlecenie od króla Demetriusza syn Demetriusza z Krety, wyrzucony z dzielnicy mieszkaniowej Jerozolimy, znany jako „Cytadela” lub Acra , którzy zabrał się pobytu w tej części miasta, który był sprzymierzony z wrogami Izraela i który od dawna toczył wojnę kulturową z narodem żydowskim, zabijając go i odrzucając żydowskie obyczaje i maniery. Po ich eksmisji, wśród których byli żydowscy apostaci , dzielnica mieszkalna znana jako „Cytadela” została przesiedlona przez obywateli przestrzegających Tory . Wydarzenie to jest wspomniane w Pierwszej Księdze Machabejskiej (13:49-52): „...I weszli do niego trzeciego i dwudziestego dnia drugiego miesiąca, w roku 171 [epoka Seleucydów] z dziękczynieniem i gałęzie palm, harfy, cymbały, psalterie, hymny i pieśni, ponieważ wielki nieprzyjaciel został zniszczony z Izraela”. ]
  • „W siedemnastym dniu [miesiąca księżycowego] Sivan [zabrali] w posiadanie Migdal Ṣur” [oryginalny aramejski : בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל ‎]
[ Excursus: Wydarzenie jest wspomniane w Talmudzie Babilońskim ( Megillah 6a), a także szczegółowo opisane przez Józefa Flawiusza ( Antyki 13.12.4; 13.15.4), odnosząc się do czasu, gdy naród izraelski zdobył Wieżę Stratona (Cezarea) , „córka Edomu, która znajduje się wśród wydm”, a które miasto wraz z Dor było poprzednio pod obcą władzą i było porównywane do „kołka wbitego w Izrael”, aż do dnia, w którym Aleksander Janneusz z pomocą Ptolemeusza schwytała swojego króla Zoilusa i wypędziła mieszkańców nadmorskiego miasta, jednocześnie osiedlając Żydów w mieście. Dor jest wymieniony w III-wiecznej mozaice Rehoba jako miejsce zwolnione z dziesięciny, ponieważ nie zostało zasiedlone przez Żydów powracających z niewoli babilońskiej w IV wieku p.n.e. Wieża Stratona (Cezarea) wydaje się mieć ten sam status, ponieważ rabin Judah Książę zwolnił owoce i warzywa uprawiane w Cezarei z dziesięciny (Talmud Jerozolimski, Demai 2:1), ponieważ naród Izraela początkowo nie osiedlił się w ta część kraju podczas powrotu zesłańców, aż do czasów Aleksandra Janneusza. Schürer sugeruje, że Dor, wraz z Cezareą , mogły zostać pierwotnie zbudowane pod koniec okresu perskiego.]
  • "Piętnastego dnia tego i szesnastego dnia tegoż (tj. miesiąca księżycowego) Siwan ), mieszkańcy Bet-Szean (Scytopolis) i mieszkańcy doliny [ Jizreel ] zostali deportowani" [Oryginalnie aramejski : בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה ‎]
[ Excursus: wydarzenie jest wspomniane w Midraszu Rabba ( Kantyki Rabba 8:7 [11], i gdzie Antiochię należy czytać jako Antioch ), w Talmudzie jerozolimskim ( Sona 9:13 [45b]), w języku babilońskim talmud ( Soṭah 33a), w Josephus ( starożytności 13.10.2-3.), jak również w Ishtori Haparchi jest Kaftor vE ferach (Vol. 1, rozdz. 7), odnosząc się do potomków arcykapłana John Hyrcanus, który prowadził wojnę przeciwko mieszkańcom tych miejsc i przeciwko ich protektorowi Antiochusowi Cyzicenusowi i który ostatecznie odebrał im ich miasta i wypędził ich. Po rocznym oblężeniu Scytopolis miasto zostało zdobyte i zburzone. Tego samego dnia, w którym synowie Jana Hyrcanusa walczyli z Antiochem Cyzicenusem, Jan Hyrcanus udał się do świątyni, aby ofiarować kadzidło , kiedy usłyszał głos boski dyskurs z nim, że jego synowie właśnie pokonali Antiocha.]
  • "Dwudziestego piątego dnia tego samego (tj. miesiąca księżycowego Siwan ) rolnicy z dochodów publicznych zostali usunięci z Judei i Jerozolimy " [Oryginalnie aramejski : בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ‎ ‎]
[ Excursus: Data przepisana tutaj jest wspomniana w Talmudzie Babilońskim ( Sanhedryn 91a), gdzie mówi się, że miesiąc księżycowy tego wydarzenia miał miejsce w Nisan zamiast w Sivan . W każdym razie wydarzenie odnosi się do czasów Aleksandra Wielkiego , który przechodząc przez Lewant był witany przez Żydów, Kananejczyków (Fenicjan), Izmaelitów i Egipcjan , przy czym ostatnie trzy z tych grup domagały się od Aleksandra orzekania w sprawach angażując siebie i naród Izraela, od którego tradycyjnie pobierali podatek publiczny. Kiedy Aleksander usłyszał ich argumenty i zobaczył, że nie mają one prawdziwej podstawy zasługi, uwolnił naród izraelski od konieczności płacenia pieniędzy (podatków) tym urzędnikom publicznym.]
  • „Czternastego dnia [miesiąca księżycowego] Tammuza zabrano księgę dekretów, [w którym] nie wolno opłakiwać” [oryginalny aramejski : בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גזרתא דלא ‎ ‎]
[ Excursus: 14 dnia miesiąca księżycowego Tammuz zabrano księgę dekretów przekazaną przez saduceuszy i boetuzów , którzy we wszystkich przypadkach wykazali dowód z tekstu pisanego dotyczący czterech rodzajów kary śmierci , raczej niż z tradycji przekazywanej ustnie i która to tradycja wcześniej zwyciężyła i została przyjęta przez lud, jak wykazali faryzeusze . Niektórzy wyjaśnili tutaj, że saduceusze posiadali wcześniej księgę dekretów, w której wyszczególniono, jakie kary należy wymierzyć za różne przewinienia, a czego nie wolno było przepisywać na piśmie, ponieważ sprawa była w całości przekazana tradycji ustnej. Usprawiedliwienie faryzeuszy nad saduceuszami i boetuzjanami doprowadziło do tego, że ta data była honorowana, dopóki Zwój Postu nie został całkowicie anulowany.]
  • "Dwudziestego czwartego dnia tego miesiąca (tj. miesiąca księżycowego Aw ) powróciliśmy do naszego poprzedniego sądu" [Oryginalnie aramejski : בעשרים וארבעה ביה תבנא ‎ ‎]
[ Excursus: Data ta jest wyjaśniona przez Rasziego w Talmudzie Babilońskim ( Baba Batra 115b-116a), chociaż z wariantem miesiąca księżycowego Tewet , jak również nawiązuje do Talmudu jerozolimskiego ( Baba Batra 8:1 [21b-22a) i obraca się wokół żydowskich praw dziedziczenia, gdzie majątek zmarłego mężczyzny jest dziedziczony przez jego synów, ale jeśli mężczyzna miał tylko córki, jego majątek jest dziedziczony przez córki po jego śmierci ( Lb 27:8 ). W saduceusze jednak, wbrew tradycji żydowskiej, gdy dzieląc dziedzictwo wśród krewnych zmarłego, tak jak wtedy, gdy zmarły nie pozostawił kwestię, czy niedbale poszukiwania rodzinnych więzi, niezależnie i bez względu na płeć, tak że w pobliżu krewnych zmarłemu i dziedziczącemu jego majątek mogłaby hipotetycznie być jego ciotką ze strony ojca . Saduceusze uzasadnialiby swoją praktykę A fortiori , wnioskowanie od mniejszej do głównej przesłanki, mówiąc: „Jeśli córka syna jego syna może go odziedziczyć (tj. tak jak wtedy, gdy jej ojciec nie pozostawił męskiego potomka), czy nie jest to stosowne, aby odziedziczyła go własna córka?!” (tj. kto jest z nim bliżej spokrewniony niż jego prawnuczka). Rabban Yohanan ben Zakkai odrzucił ich argumenty, mówiąc, że jedynym powodem, dla którego córka mogła odziedziczyć ojca, było to, że ojciec nie pozostawił męskiego potomstwa. Natomiast córka mężczyzny – tam, gdzie są synowie, nie ma prawa dziedziczyć majątku po ojcu. Co więcej, zmarły mężczyzna, który nie pozostawia potomstwa, zawsze ma dalekiego krewnego, któremu przekazuje swój majątek. Saduceusze ostatecznie zgodzili się z nauką faryzeuszy. Usprawiedliwienie rabbana Yohanana ben Zakkai i faryzeuszy nad saduceuszami dało początek tej dacie obchodzonej na cześć.]
  • „Trzeciego dnia [miesiąca księżycowego] Tiszri , atrybuty nadane dla oznaczenia Imienia Boga zostały usunięte z legalnych uczynków” [oryginalnie aramejski : בג' בתשרי איתנטלית אדכרתא מן ‎ ‎]
[ Wyjątek: Data przepisana w Megillat Taanit jest wyjaśniona w Talmudzie Babilońskim ( Rosz Haszana 18b) i reprezentuje datę, w której Mędrcy Izraela unieważnili wcześniejszy dekret Hasmonejczyków . Podczas hegemonii macedońskiej nad Izraelem niegodziwe królestwo zabroniło Żydom wymieniania imienia Bożego w pisemnych transakcjach lub ustnie. Kiedy Hasmoneusze ostatecznie pokonali swoich wrogów, zarządzili, że cały Izrael powinien odtąd zapisywać Imię Boże w swoich dokumentach prawnych; na przykład: „W roku takiego a takiego Johanana , Najwyższego Kapłana Boga Najwyższego”. Jednakże, gdy Mędrcy w pełni zrozumieli implikacje tego orzeczenia, rozumowali między sobą, że jeśli pozwolimy zwykłym ludziom wpisywać Imię Boże w ich zwykłych rachunkach sprzedaży i wekslach, po spłaceniu długu i rachunek sprzedaży już nie obowiązuje, mieszkańcy podarli rachunek i wyrzucili go do gnoju, okazując w ten sposób najwyższy brak szacunku dla Imienia Bożego. Z tego powodu unieważnili wcześniejszy dekret, ale nie bez ogłoszenia dnia radości w rocznicę tego dnia.]
  • „Dwudziestego drugiego dnia tego dnia (tj. miesiąca księżycowego szwat ) anulowano dzieło, które został zadekretowany przez wroga, które miało być wniesione przeciwko Sanktuarium Świątyni, [dzień, w którym] zabrania się opłakiwania” [oryginał] aramejski : בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא ‎ ‎]
[ Excursus: To wydarzenie jest wspomniane w Tosefta Sotah 13:6, Talmudzie Babilońskim ( Sotah 33a) i w pełni rozwinięte i wyjaśnione przez Józefa Flawiusza ( Starożytności 18, cały 8 rozdział). Wydarzenie toczy się wokół Kajusza Kaliguli, który czcił siebie jako boga i który zarządził poświęcenie i wzniesienie w żydowskiej świątyni w Jerozolimie posągu na jego podobieństwo. Aby wpłynąć na swój plan, rozkazał Petroniuszowi, rzymskiemu namiestnikowi Syrii, zanieść obraz do Jerozolimy i tam go wznieść, ale jeśli Żydzi nie przyznają się do takiego wizerunku, to za chwilę stoczą z nimi wojnę. Ten czyn, będąc znany, wywołał wielką konsternację wśród Żydów, tak że kiedy Petroniusz przybył do Ptolemaidy, aby spędzić zimę ze swoimi wojskami przed udaniem się do Jerozolimy na polecenie Cezara, spotkał tam członków narodu żydowskiego, którzy wyszedł, aby go udobruchać i odwieść od wzniesienia w świątyni wizerunku Cezara. W międzyczasie jeden z żydowskich arcykapłanów usłyszał Boski głos wychodzący z Miejsca Najświętszego, który powiedział w języku aramejskim: „Dzieło, które zostało zadekretowane przez wroga, które ma być wniesione przeciwko Świątyni Świątyni, zostało teraz anulowane”. Gdy Petroniusz zastanawiał się, co zrobić, w odniesieniu do rozkazów Cezara, przyszedł do niego depesza z listem informującym go, że Cezar Kajusz został zamordowany w Rzymie. Wraz z jego zabójstwem, złe plany rzymskiego cesarza nagle się skończyły. Kiedy zapytano, kiedy usłyszano Boski głos, z perspektywy czasu okazało się, że Boski głos i śmierć Cezara nastąpiły tego samego dnia, a mianowicie 22 dnia miesiąca księżycowego Szewat (data odpowiadająca 26 Styczeń anno 37 naszej ery ).]
  • „Dwunastego dnia tego dnia (tj. miesiąca księżycowego Adar ) jest dzień Trajana” [oryginalnie aramejski : בתרין עשר ביה יום ‎ ‎]
[ Excursus: Sens tutaj jest wyjaśniony w Talmudzie Babilońskim ( Taanit 18b) iw Talmudzie jerozolimskim ( Taanit 12a) jako mający znaczenie dnia, w którym dokonano zemsty na katu Luliano i Pafos, którzy zostali zabici w Laodycei . Lulianos i Pafos byli prawymi ludźmi z narodu hebrajskiego, którzy świadomie narazili się na krzywdę, aby zapobiec masakrze niewinnej i niczego nie podejrzewającej społeczności Izraela, której służyli i którzy zostali niesłusznie oskarżeni o zamordowanie gojowskiego dziecka . Według rabinicznego źródła pozyskanego z Kairu Geniza , zostali zabici piątego dnia miesiąca księżycowego Adar, dnia, w którym później na ich konto dokonano publicznego postu. Ich bezprawna śmierć została szybko usprawiedliwiona przez władze rzymskie w ciągu jednego tygodnia, kiedy sam kat został zabity, a data została zmieniona w dzień publicznego świętowania. Ten dzień był pierwszym dniem z dni wspomnianych w Zwoju Postu, który został anulowany po tym, jak stało się wiadome, że dzień ten oznaczał również dzień smutku, kiedy Abtalion i Szamaiah zostali straceni kilka lat wcześniej tego samego dnia.]
  • „Na jego trzynastego dnia (czyli księżycowego miesiąca Adar ) jest dniem Nicanor ” [Oryginał aramejski : בתליסר ביה יום נקנור ]
[ Excursus: Według Talmudu jerozolimskiego ( Taanit 2:11 [12a]), trzynasty dzień miesiąca księżycowego Adar oznaczał dzień, w którym została wymierzona zemsta na Nicanorze , generału armii Demetriusza , który przeszedł przez Jerozolimę podczas gdy w drodze do Aleksandrii w Egipcie, a kiedy zobaczył warownie Jerozolimy zaczął kolejowego na miasto, podnosząc rękę na przekór i oddające vehement zniewagi i wyrzuty w mieście, ślubując raze jej wieże, kiedy wrócił. Kiedy Nikanor powrócił jako gubernator Judei, zaangażował w bitwę ludzi Izraela, którzy zostali następnie oddani pod dowództwo Judasza Machabeusza , a kiedy obie siły spotkały się na polu bitwy, Nikanor został ostatecznie pobity i zmarł. Widząc, że ich gubernator został zabity, żołnierze Nicanora pospiesznie wycofali się i zrzucili broń podczas lotu. Nacierająca armia pod dowództwem Judasza Machabeusza, widząc, że Nikanor został zabity, odcięła Nikanora prawą rękę i odcięła mu głowę, które następnie zostały umieszczone na palu i przewiezione do Jerozolimy, gdzie ustawiono je na pokaz przed miastem na wszystko do zobaczenia. Pod odciętymi kończynami umieszczono napis, który brzmiał: „[Tu wisi] usta, które przemówiły w oskarżeniu; [i] ręka wyciągnięta w arogancji”. Wydarzenie to jest również relacjonowane u Józefa Flawiusza ( Antyki 12.10.4-5), którego relacja jest redakcją relacji zapisanej w Księdze Machabejskiej (7:26-50). Według Józefa Flawiusza „Żydzi tam co roku świętują to zwycięstwo i traktują je jako dzień świąteczny” ( tamże ).]
  • „Dwudziestego ósmego dnia (tj. miesiąca księżycowego Adar ) do Żydów dotarła dobra nowina, że ​​nie wolno im przepuszczać słów Boskiego Prawa (Tory), [w którym] jest to zabronione opłakiwać" [oryginalny aramejski : בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא יעדון מפתגמי אוריתא דילא ‎ ‎]
[ Excursus: Ten epizod jest wyjaśniony w Talmudzie Babilońskim ( Taanit 18a ), gdzie zauważono, że był czas, kiedy wydano zakazy przeciwko ludowi Izraela, zakazujące studiowania Boskiego Prawa ( Tory ) przekazanego im przez Mojżesza , i zabroniono obrzezania swoich synów, i aby mieli zbezcześcić dzień szabatu , dopóki Juda ben Szammua i jego towarzysze nie pojawili się, którzy, biorąc pod uwagę stan narodu żydowskiego, udali się do bogatej nie-Żydówki, która była znana wśród główni ludzie Rzymu i prosili ją, pytając, co powinni zrobić. Radziła im, aby zorganizowali nocną demonstrację, co zrobili, i gdzie ludzie wykrzykiwali skargę, mówiąc: „Na niebiosa, czyż nie jesteśmy twoimi braćmi? Czy nie jesteśmy synami jednego ojca? synowie jednej matki? Dlaczego więc jesteśmy dyskryminowani ponad wszystkie inne narody i języki, tak że wydajecie przeciwko nam surowe wyroki? Usłyszawszy to władza rządząca anulowała dekrety wydane przeciwko ich religii, zezwalając im na studiowanie Tory, obrzezanie synów i zachowywanie świętego szabatu. Mędrcy ogłosili ten dzień rodzajem święta, w którym zabroniono pościć i opłakiwać.]

Zobacz też

Bibliografia

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej :  Singer, Isidore ; et al., wyd. (1901-1906). „MEGILLAT TA'ANIT („Zwój postu”)” . Encyklopedia Żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls. Jego bibliografia:

  • Grätz, Gesch. iii., przypisy 1, 26;
  • J. Derenbourg, Hist. s. 439-446;
  • J. Schmilg, Ueber Entstehung und Historischen Werth des Siegeskalenders Megillat Ta'anit, Lipsk, 1874;
  • J. Wellhausen , Die Pharisäer und die Sadducäer, s. 56-63, Greifswald, 1874;
  • Joel Müller, Der Text der Fastenrolle, w Monatsschrift, 1875, s. 43-48, 139-144;
  • M. Brann, Entstehung und Werth der Megillat Ta'anit, s. 375-384, 410-418, 445-460, ib. 1876;
  • P. Cassel, Messianische Stellen des Alten Testaments, dodatek, Berlin, 1885;
  • Weiss, Dor , ii. 254-257;
  • B. Rattner, w Rabbinowitz, Ha-Meassef, 1902, s. 91–105;
  • M. Schwab, La Megillath Taanith, w Actes du Onzième Congrès International des Orientalistes, s. 199–259, Paryż, 1898.

Zewnętrzne linki