Meontologia - Meontology
Meontologia to filozoficzne studium niebytu.
Historia
Słowo to pochodzi od starożytnego greckiego μή, me „non” i ὄν, na „bycie” (podaj ontologię ). Odnosi się nie tyle do badania tego, co nie istnieje, ile do próby ukrycia tego, co może pozostać poza ontologią. Meontology ma smukłą tradycji Zachodu (patrz Parmenidesa , Platona „s sofista i teologia apofatyczna ), ale zawsze był centralnym wschodnich filozofii taoizmu i późniejszego buddyzmu .
Nishida był pierwszym, który dogłębnie rozszerzył wschodnie pojęcie nicości w paradygmacie kontynentalnym, a tym samym jest odpowiedzialny za doprowadzenie do lepszego zrozumienia buddyjskiego pojęcia niebytu na Zachodzie.
Można to również kojarzyć bardziej niedawno, z naciskiem położonym na nieobecność lub odroczenie zarówno przez Martina Heideggera, jak i Jacquesa Derridę .
Francuski filozof Jean-Luc Nancy odróżnia nicość od niczego. Pisze on: „Nic nie jest niczym [ rien ]....Nie ma ontologii bez dialektyki lub paradoksu meontologii....Nic nie jest rzeczą dążącą do jej czystego i prostego bycia rzeczy”. Nic nie jest „znikającą, chwilową jakością najmniejszej ilości bytu ( étantité )”.
Levinas o meontologii
Meontologia jest widoczna w odrzuceniu przez Emmanuela Levinasa koncepcji meontologii dialektycznej Georga Wilhelma Friedricha Hegla , który zaproponował zasadę opozycji jako siłę napędową historii. Sceptycyzm Levinasa, który według Martina Kavki „przełamuje linię postępowych ujęć historii”, wspierał ideę ciągłej reinterpretacji historii, a także ideę, że koniec historii jest nieprzewidywalny. Stanowi to część heterocentryczności Levinasa, która stara się zaszczepić transhistoryczność przeciwko historii. Utrzymuje, że tradycyjna historia – ta, która sprowadza pojedyncze osoby do członków klas lub plemion – nie może być używana do opowiadania o urzeczywistnianiu się Nieskończonego w relacji etycznej. Konceptualizacja Levinasa jest zawarta w zasadzie istnienia lub ludzkości, która mówi: „Nie wchodź do środka, wychodź na zewnątrz!”. Oznacza to, że autentyczność ludzkiej egzystencji zapewnia się nie przez patrzenie do wewnątrz (egocentryzm), ponieważ nie widzimy siebie bez pomocy innych, ale poprzez heterocentryczność lub dialog ekscentrycznych agentów.
Według Levinasa meontologia nie odnosi się do innego bytu, ale do niemożności bycia, pozbawienia bytu. Takie pozbawienie prowadzi do transcendencji, która jest określana jako sfera „inna niż byt”. Dla Levinasa to, co meontologiczne, było tym, co miało znaczenie poza bytem, poza ontologią; dla niego było to etyczne, podstawowe żądanie drugiego w spotkaniu twarzą w twarz . W tym sensie dążył do wyjaśnienia lub rozwinięcia niektórych kwestii poruszonych przez Heideggera i wyraźnie nadał ontologii drugorzędną rolę wobec etyki, zamiast kontynuować ich paralelę, mówiąc, że Byt oznacza troskę ( niem . Sorge ). Levinas zgodził się jednak z Heglem w jego poglądzie, że meontologia jest lustrzanym odbiciem ontologii , sugerując, że zajmują one tę samą przestrzeń logiczną, która jest przestrzenią Tego Samego.
Zobacz też
Bibliografia
 |
Ten artykuł o metafizyce to skrót . Możesz pomóc Wikipedii, rozbudowując ją . |