Metaepistemologia - Metaepistemology

Część serii na
Epistemologia

Podstawowe koncepcje

Wyróżnienia

Szkoły myślenia

Tematy i poglądy

Wyspecjalizowane domeny zapytania

Znani epistemolodzy

Pola pokrewne

W metafilozofii i epistemologii , metaepistemology jest badanie koncepcyjnych i metodologicznych podstaw epistemologii. Konceptualne podstawy epistemologii obejmują pytania dotyczące semantyki , metafizyki , normatywności i epistemologii epistemologii oraz istnienia i autorytetu epistemicznych faktów i racji . Metodologiczne podstawy epistemologii obejmują pytania o zasadność posługiwania się intuicją w dociekaniach epistemologicznych oraz związek między metodologią naukową a metodologią filozoficzną .

Perspektywy w debatach metodologicznych obejmują tradycyjną epistemologię, która opowiada się za wykorzystaniem intuicji i autonomii epistemologii od nauki, filozofię eksperymentalną, która argumentuje przeciwko intuicjom i za wykorzystaniem badań empirycznych w epistemologii, pragmatyzm, który opowiada się za rekonstrukcją pojęć epistemicznych, aby osiągnąć celów praktycznych, naturalizm, który twierdzi, że epistemologia powinna być empiryczna i naukowo poinformowana, oraz feminizm, który krytykuje androcentryczne uprzedzenia w epistemologii i opowiada się za stosowaniem metody feministycznej .

Terminologia

Według filozofa Dominique'a Kuenzle, metaepistemologia nie jest utrwalonym terminem we współczesnej filozofii , była używana przez kilku filozofów w XX i XXI wieku po tym, jak została ukuta przez Rodericka Firtha w artykule z 1959 roku omawiającym poglądy Rodericka Chisholma na temat etyka wiary. W 1978 roku, podobnie zainspirowany pracą Rodericka Chisholma, William Alston wydał „Meta-Ethics and Meta-Epistemology”, pierwszy artykuł z wyraźnym celem zdefiniowania rozróżnienia między metaepistemologią a epistemologią „substantywną” lub „normatywną”, w której zdefiniował metaepistemologię jako badanie „konceptualnych i metodologicznych podstaw [epistemologii]”. Podczas gdy późniejsi teoretycy używający tego terminu zgodzili się co do potrzeby rozróżnienia między metaepistemologią a innymi obszarami epistemologii, istnieją znaczne różnice zdań na temat tego, jak i gdzie narysować granice.

Kuenzle nakreśla trzy różne koncepcje metaepistemologii, które były używane w literaturze filozoficznej: metaepistemologia jako epistemologia epistemologii, metaepistemologia jako badanie celów, metod i kryteriów adekwatności epistemologii oraz metaepistemologia jako badanie semantyki, epistemologii i pragmatyki status wypowiedzi epistemicznych i osądów . Kuenzle twierdzi, że epistemologia epistemologii ma zbyt wąski zakres, aby zdefiniować metaepistemologię i może być podciągnięta do definicji szerszej. Podobnie Christos Kyriacou używa terminu „(meta)epistemologia”, aby odróżnić epistemologię epistemologii od szerszego zakresu metaepistemologii w ogóle, który obejmuje (meta)epistemologię obok zagadnień takich jak metafizyka i semantyka epistemologii. Kuenzle dowodzi dalej, że chociaż uważa, że ​​metaepistemologia powinna posługiwać się definicją „celów, metod i kryteriów”, musi to być oparte na właściwym zrozumieniu sądów epistemicznych, a zatem ich badanie powinno być również objęte zakresem metaepistemologii. Inny pogląd, wysunięty przez J. Adama Cartera, głosi, że metaepistemologia bada dyskurs epistemologiczny w celu odkrycia powszechnie podzielanych założeń leżących u podstaw nieporozumień epistemologicznych.

The Routledge Encyclopedia of Philosophy definiuje metaepistemologię jako „badanie natury, celów, metod i zasadności epistemologii”, podczas gdy podręcznik Metaepistemology: Realism and Anti-Realism definiuje ją jako „gałąź epistemologii, która zadaje pytania dotyczące istnienia, natury i autorytet epistemicznych faktów i racji” oraz podręcznik Metaepistemology jako „metafizyka, epistemologia, psychologia i język epistemologii”. Podobnie Internetowa Encyklopedia Filozofii definiuje metaepistemologię jako badanie „podstawowych aspektów teoretyzowania epistemicznego, takich jak metafizyka, epistemologia, semantyka, sprawczość, psychologia, odpowiedzialność, powody wiary i nie tylko”.

Związek z epistemologią

Podział na metaepistemologię i inne gałęzie epistemologii oraz ich wzajemne powiązania są przedmiotem debaty metaepistemologów. Niektórzy teoretycy, tacy jak William Alston i Richard Fumerton , charakteryzują epistemologię jako zajmującą się pytaniami o to, w co powinniśmy wierzyć i jaką wiedzę posiadamy, a czego nie posiadamy, w przeciwieństwie do metaepistemologii, która zajmuje się analizą pojęć epistemicznych (takich jak wiedza ), które są zawarte w tych pytaniach. Dominique Kuenzle krytykuje Alstona za taki pogląd, mówiąc, że pytania takie, jak warunek oddzielający wiedzę od prawdziwego przekonania, mają „tak paradygmatyczny charakter epistemologiczny, jak można sobie życzyć”. Według własnego poglądu Kuenzle , epistemologia jest badaniem epistemicznych stanów i przedstawień, podczas gdy metaepistemologia jest badaniem tego, jakie cele, metody i kryteria adekwatności epistemologii powinna przyjąć jako dyscyplina. Podobnie Christos Kyriacou mówi, że analiza wiedzy jest „normatywnym teoretyzowaniem epistemologicznym pierwszego rzędu w najlepszym wydaniu”, co kontrastuje ze swoim poglądem na pytania metaepistemologiczne jako nieodzowne zadawanie pytań drugiego rzędu, takich jak to, czy wiedzę można w ogóle analizować. Jeśli chodzi o podział epistemologii na działy, Kyriacou stwierdza, że ​​epistemologię można podzielić na trzy działy analogicznie do trzech działów etyki (metaepistemologii, normatywnej i stosowanej ), podczas gdy Fumerton i Alston wolą dzielić epistemologię na dwie gałęzie (metaepistemologia i epistemologii stosowanej oraz, odpowiednio, metaepistemologii i epistemologii rzeczowej). Teoretycy różnią się także co do tego, czy debata między internalizmem a eksternalizmem ma charakter epistemologiczny czy metaepistemologiczny.

Poglądy na temat relacji między metaepistemologią a innymi gałęziami epistemologii dzielą się na dwie grupy: autonomię i współzależność. Zgodnie z poglądem autonomii metaepistemologia jest całkowicie niezależną gałęzią epistemologii, która ani nie zależy od innych gałęzi, ani nie pociąga za sobą żadnej szczególnej pozycji w innych gałęziach. Przykładowo, zgodnie z tym poglądem, osoba będąca epistemiczna realistyczny , anty-realistyczna lub relatywistę nie ma wpływu, czy powinny być koherencjonizm , fundacjonalizm lub reliabilist i odwrotnie. Z drugiej strony, zgodnie z poglądem na współzależności, między gałęziami istnieją silne współzależności teoretyczne, a normatywny pogląd epistemologiczny może być nawet w pełni wyprowadzony z poglądu metaepistemologicznego.

Metodologia epistemologiczna

Zobacz też: Metafilozofia i metodologia filozoficzna

Ogólnie rzecz biorąc, tradycyjne rachunki epistemologicznego metodologii zawieszone że epistemologiczny zapytanie jest a priori , a więc metody powinny być odblaskowe zamiast empiryczny, że epistemologia jest metodologicznie i koncepcyjnie autonomiczny z metodologii naukowej , a epistemologia nie tylko opisowe dyscypliny, ale również normatywną jeden także. Inną częścią tradycyjnej metodologii jest wykorzystanie intuicji do wydawania sądów na temat eksperymentów myślowych, które prawdopodobnie były centralną częścią metodologii filozoficznej sięgającej czasów Platona ; słynnym przykładem jej zastosowania w epistemologii jest wykorzystanie intuicyjnych odpowiedzi epistemologów na przypadki takie jak przypadki Gettiera w celu ustalenia słuszności lub nieważności różnych teorii wiedzy. Obrońcami tradycyjnej metodologii epistemologicznej są Laurence BonJour , Ernest Sosa , Timothy Williamson i George Bealer. Zarówno BonJour, jak i Bealer argumentowali, że metodologie, które odrzucają dociekania a priori, są autodestrukcyjne, ponieważ ich zwolennicy muszą argumentować, dlaczego odrzucenie dociekania a priori jest lepsze od tradycyjnej epistemologii, a przed przyjęciem jednej metodologii nad drugą, jedynym sposobem osądzenia, który z nich jest lepszy, jest użycie sądów a priori o tym, który zestaw argumentów jest lepszy. Jak BonJour podsumowuje ten argument, „odrzucenie wszelkiego uzasadnienia a priori jest najwyraźniej równoznaczne z odrzuceniem argumentu lub rozumowania w ogóle, a zatem w efekcie sprowadza się do intelektualnego samobójstwa”.

Użycie sądów intuicyjnych w tradycyjnej metodologii epistemologicznej zostało skrytykowane ze względu na wyniki empiryczne pochodzące z dziedziny filozofii eksperymentalnej, które miały na celu poddanie w wątpliwość tego i innych rodzajów metodologii filozoficznej, które filozofowie eksperymentalni postrzegają jako „ metodologia fotelowa ”. Badania nad filozofią eksperymentalną sugerują, że sądy intuicyjne są zawodne, ponieważ są niestabilne i wrażliwe na czynniki filozoficznie nieistotne, takie jak pochodzenie kulturowe i osobowość . Próbowali także wykazać, że intuicje filozofów przeinaczają ludowe intuicje ogółu społeczeństwa. Zwolennicy wykorzystania intuicji w epistemologii kwestionują projekt tych badań i przedstawiają własne wyniki empiryczne. Jednak wraz z postępującą profesjonalizacją filozofii eksperymentalnej takie argumenty wypadły z łask. Zwolennicy próbowali również argumentować, że te wyniki eksperymentalne są zgodne z istniejącą metodologią filozoficzną. Na przykład, jedną z odpowiedzi na te wyniki było to, że ludowe sądy na temat filozoficznych eksperymentów myślowych podlegają tendencyjności poznawczej i że są mniej wiarygodne niż intuicje profesjonalnych filozofów, którzy mają wyższy poziom wiedzy w danej dziedzinie. Kolejne badania wykazały, że niektóre z wcześniejszych wyników filozofii eksperymentalnej, takie jak niestabilność sądów intuicyjnych i ich wrażliwość na czynniki filozoficznie nieistotne, wpływają na filozofów zawodowych w podobnym stopniu jak na laików, a filozofowie zawodowi są również podatni na błędy poznawcze. Innym argumentem wysuniętym przez Maxa Deutscha i Hermana Cappelena jest to, że wbrew twierdzeniom filozofów eksperymentalnych badanie literatury filozoficznej ujawnia, że ​​eksperymenty myślowe w filozofii w rzeczywistości nie opierają się na intuicyjnych osądach, ale raczej na osądach, które są wspierane. przez argumenty filozoficzne .

W odpowiedzi na tę debatę Jonathan Weinberg argumentował, że jednym z powodów, dla których epistemolodzy bronią metodologii opartej na intuicji, jest to, że wyniki filozofii eksperymentalnej nie dostarczają alternatywnej metodologii, którą można by zastosować w ich miejsce. Aby wzmocnić argument przeciwko metodologii opartej na intuicji, Weinberg proponuje alternatywną metodologię, którą nazywa „rekonstrukcyjnym neopragmatyzmem” i porównuje ją z metodologią opartą na intuicji na podstawie tego, jak dobrze każda z nich spełnia kilka pożądanych cech metodologicznych, w tym sprzyjanie prawdzie i zdolność do wytwarzania wyników normatywnych, dwie najważniejsze cechy według Weinberga. Weinberg twierdzi, że największym niepowodzeniem metodologii opartej na intuicji jest to, że nie sprzyja ona udanym konwersacjom, ponieważ intuicja jest całkowicie subiektywna i nie można jej racjonalnie argumentować za lub przeciw, i że wydaje się implikować epistemiczny relatywizm ze względu na różne intuicje w różnych kulturach. Rekonstrukcyjny neopragmatyzm Weinberga zastępuje intuicję „analizą przez wyobrażoną-rekonstrukcję”, w której epistemolodzy nieustannie oceniają i ponownie oceniają, w jaki sposób epistemiczne normy i koncepcje powinny zostać zmienione, aby jak najlepiej osiągnąć praktyczne cele, takie jak organizowanie naszego życia. Weinberg twierdzi, że przewaga tej pragmatycznej metodologii nad metodologią opartą na intuicji polega na tym, że pozwala ona na progresywną zmianę, gdy okoliczności epistemiczne zmieniają się w czasie.

Inną alternatywą dla tradycyjnej metodologii epistemologicznej w epistemologii jest naturalizm metodologiczny , za którym opowiadają się Willard Quine , Hilary Kornblith i Alvin Goldman . Naturalizm metodologiczny został po raz pierwszy wyraźnie zaproponowany przez Quine'a jako część jego projektu naturalizacji epistemologii . Quine argumentował za radykalnym stanowiskiem, że tradycyjne metody epistemologiczne nie przyniosły zamierzonych rezultatów (takich jak adekwatna odpowiedź na problem indukcji ) i w rezultacie należy je porzucić i całkowicie zastąpić psychologią empiryczną , poglądem, który od tego czasu stał się znany jako „naturalizm zastępczy”. Kornblith i Goldman przyjęli bardziej umiarkowane formy naturalizmu, które dopuszczają miejsce dla epistemologii, ale opartej na rozwoju nauki, a nie będącej całkowicie autonomiczną dyscypliną. Według Kornblitha przedmiotem epistemologii nie jest nasze pojęcie wiedzy, ale rzeczywiste i silne zjawisko samej wiedzy, która według Kornblitha jest rodzajem naturalnym, a to oznacza, że ​​badanie wiedzy jest a posteriori, a nie a priori. Według Kornblitha, podczas gdy intuicje filozofów mogą być w stanie zidentyfikować cechy wspólnego pojęcia wiedzy, samo pojęcie może być błędne w odniesieniu do prawdziwej natury wiedzy, a zatem badanie epistemologiczne powinno wykorzystywać metody empiryczne, tak jak badanie każdego innego zjawiska zewnętrznego w nauce. Kornblith dalej argumentuje, że metodologia epistemologiczna powinna być raczej empiryczna niż oparta na intuicji, ponieważ intuicje są uwarunkowane historycznie i wolno się zmieniają, gdy zostaną znalezione nowe dowody. Goldman zaproponował jeszcze bardziej umiarkowany pogląd, w którym odwoływanie się do intuicji jest nieodłączną częścią metodologii epistemologicznej, ponieważ nawet jeśli angażujemy się w empiryczne badanie wiedzy, potrzebujemy najpierw pewnej koncepcji tego, co liczy się jako wiedza. Mimo to jego metodologia jest nadal naturalistyczna, ponieważ odrzuca ideę, że uzasadnienie jest pojęciem, które można analizować pod kątem koniecznych i wystarczających warunków za pomocą intuicyjnych osądów, zamiast utożsamiać je z całkowicie psychologicznym procesem, i ponieważ postrzega badania naukowe jako z konieczności informujące jakie rzeczywiste procesy psychologiczne mogą być uznane za uzasadnienie, gdy zostanie znaleziona adekwatna ich konceptualizacja.

Filozofia feministyczna rozszerzyła różne z tych krytycznych uwag epistemologii tradycyjnej z perspektywy feministycznej i opowiedziała się za feministycznymi metodami w epistemologii. Na przykład Sally Haslanger argumentowała z pragmatycznej perspektywy feministycznej, że uprzedzenia androcentryczne są szeroko rozpowszechnione w praktykach i koncepcjach epistemicznych i jako takie należy ponownie ocenić ich wykorzystanie, aby można je było zreformować, aby lepiej służyły ich celom w epistemologii. . Louise Antony i Elizabeth Anderson przyjęły feministyczne formy metodologii naturalistycznej, które utrzymują oddanie naturalizmu empirycznemu podejściu, jednocześnie tworząc przestrzeń dla normatywnych ideałów feministycznych, takich jak eliminacja androcentrycznych uprzedzeń. Antony argumentuje, że „tendencja paradoksu” – napięcie między krytyką feminizmu nakierowaną na androcentryczne perspektywy z jednej strony, a feministyczną ideą, że wszystkie metody, w tym metody feministyczne, muszą być stronnicze ze względu na ich wartości i interesy z drugiej – może być rozwiązane przez naturalizm. Twierdzi, że feministki nie powinny próbować argumentować z neutralnej perspektywy, ale powinny pokazać poprzez prace empiryczne, że feministyczne wartości i podejścia są lepsze w tworzeniu prawdziwych teorii niż androcentryczne.

Metanormatywność

Język epistemiczny często zawiera zdania o wyglądzie normatywnym ; na przykład „powinieneś wierzyć w dowody” lub „dobrze jest być badaczem o otwartym umyśle”. Ten normatywny wygląd języka epistemicznego rodzi wiele metanormatywnych pytań, takich jak czy semantyka epistemiczna jest naprawdę normatywna, czy istnieją obiektywne fakty epistemiczne dotyczące tego, w co powinniśmy wierzyć, w jaki sposób moglibyśmy kiedykolwiek zdobyć wiedzę o takich faktach oraz czy lub nie pasowałyby do filozofii naturalistycznej i relacji między epistemologią a etyką jako dyscyplinami normatywnymi.

Podobnie jak w metaetyce , poglądy na temat semantyki epistemologii można podzielić na kognitywizm i niekognitywizm . Kognitywizm epistemiczny utrzymuje, że sądy epistemiczne, takie jak „powinieneś wierzyć w dowody”, wyrażają przekonania o faktach dotyczących świata, a zatem w charakterystyczny sposób dążą do prawdy. Z drugiej strony epistemiczny nonkognitywizm utrzymuje, że takie osądy nie wyrażają przekonań, zamiast tego wyrażają pragnienia lub postawy mówiącego, a zatem nie są zgodne z prawdą .

Podobnie poglądy na temat metafizyki epistemologii można podzielić na epistemiczny realizm i antyrealizm . Realizm epistemiczny to pogląd, że istnieją niezależne od umysłu epistemiczne fakty , przyczyny i właściwości . Realizm epistemiczny ogólnie utrzymuje również, że fakty epistemiczne dostarczają kategorycznych powodów przekonań (tj. powodów, które odnoszą się do podmiotów niezależnie od ich pragnień lub celów). Epistemiczny antyrealizm zaprzecza istnieniu takich epistemicznych faktów, przyczyn i właściwości, zamiast tego charakteryzuje je jako zależne od umysłu i argumentuje, że fakty zależne od umysłu dostarczają nam jedynie przyczyn instrumentalnych (tj. powodów, które odnoszą się tylko do podmiotów zależnych od ich pragnień). i cele). Powszechnie uważa się, że teorie antyrealistyczne dobrze pasują do filozofii naturalistycznej, ponieważ opierają normatywne fakty epistemiczne na opisowych faktach naturalnych, takich jak fakty dotyczące ludzkiej psychologii. Poglądem, który stara się znaleźć środek między realizmem a antyrealizmem, jest konstruktywizm (znany również jako konstytutywizm ), który twierdzi, że prawdy normatywne są konstruowane przez podmioty, tak że fakty epistemiczne są ugruntowane lub konstytuują fakty dotyczące podmiotów (takie jak fakty dotyczące ich pragnienia lub o wstępnych warunkach ich agencji ).

Istnieją zasadniczo dwa stanowiska dotyczące związku między metaepistemologią a metaetyką: teza o równorzędności i teza o dysproporcji. Teza równorzędności głosi, że ponieważ metaetyka i metaepistemologia mają do siebie istotne podobieństwa strukturalne, ich odpowiedzi na pytania metanormatywne, takie jak istnienie faktów normatywnych, będą takie same. Na przykład, zgodnie z tezą o równorzędności, jeśli realizm epistemiczny jest prawdziwy, to prawdziwy musi być także realizm moralny . Teza o równorzędności została wykorzystana w argumentach „towarzyszy w winie”, które mają na celu rozszerzenie argumentów za lub przeciw realizmowi w metaepistemologii na metaetykę i vice versa. Na przykład Terence Cuneo argumentował, że zaprzeczanie istnieniu faktów epistemicznych jest samoobezwładniające, ponieważ wymaga argumentowania, że ​​powinniśmy wierzyć, iż nie istnieją żadne fakty dotyczące tego, w co powinniśmy wierzyć. Zgodnie z tym argumentem muszą istnieć fakty epistemiczne, a biorąc pod uwagę przesłankę równorzędności, także fakty moralne. Podobnie, wykorzystując przesłankę parytetu, Sharon Street , Allan Gibbard i Matthew Chrisman argumentowali, że powody bycia moralnymi antyrealistami rozciągają się na epistemiczny antyrealizm. W przeciwieństwie do tezy o równorzędności, teza o dysproporcji głosi, że istnieje pewna istotna rozbieżność między metaetyką a metaepistemologią, co oznacza, że ​​ich odpowiedzi na pytania metanormatywne mogą się bardzo różnić od siebie. Na przykład Chris Heathwood twierdzi, że fakty moralne są nieredukowalnie normatywne, podczas gdy fakty epistemiczne dają się zredukować do faktów opisowych, takich jak fakty dotyczące dowodów i prawdopodobieństwa. W rezultacie uważa, że ​​mamy powody, by być moralnymi realistami, ale niekoniecznie epistemicznymi realistami.

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki