Problem ciała i umysłu - Mind–body problem

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Ilustracja dualizmu umysł / ciało autorstwa René Descartes . Kartezjusz wierzył, że bodźce są przekazywane przez narządy zmysłów do nasady w mózgu, a stamtąd do niematerialnego ducha.
Różne podejścia do rozwiązania problemu ciała i umysłu

Problemu umysł-ciało jest debata dotycząca relacji między myślą i świadomością w ludzkim umyśle, a mózg jako część ciała fizycznego. Różni się od pytania o to, jak umysł i ciało funkcjonują pod względem chemicznym i fizjologicznym, ponieważ pytanie to zakłada interakcjonistyczne ujęcie relacji ciało-umysł. To pytanie pojawia się, gdy umysł i ciało są uważane za odrębne, w oparciu o przesłankę, że umysł i ciało mają zasadniczo odmienny charakter.

Problem został skierowany przez Kartezjusza w 17 wieku, w wyniku kartezjańskiej dualizmu , a przez przed- arystotelesowskich filozofów, w Avicennian filozofii , aw tradycji wcześniej azjatyckich. Zaproponowano różne podejścia. Większość jest dualistyczna lub monistyczna . Dualizm utrzymuje sztywne rozróżnienie między domenami umysłu i materii. Monizm utrzymuje, że istnieje tylko jedna jednocząca rzeczywistość, substancja lub istota, za pomocą której wszystko można wyjaśnić.

Każda z tych kategorii zawiera wiele wariantów. Dwie główne formy dualizmu to dualizm substancjalny , który utrzymuje, że umysł jest uformowany z odrębnego rodzaju substancji, która nie podlega prawom fizyki, oraz dualizm własności , który utrzymuje, że właściwości psychiczne obejmujące świadome doświadczenie są właściwościami fundamentalnymi, obok fundamentalnego. właściwości zidentyfikowane przez kompletną fizykę. Trzy główne formy monizmu to fizykalizm , który utrzymuje, że umysł składa się z materii zorganizowanej w określony sposób; idealizm , który utrzymuje, że tylko myśl istnieje naprawdę, a materia jest jedynie reprezentacją procesów umysłowych; oraz neutralny monizm , który utrzymuje, że zarówno umysł, jak i materia są aspektami odrębnej istoty, która sama w sobie nie jest identyczna z żadnym z nich. Paralelizm psychofizyczny to trzecia możliwa alternatywa dotycząca relacji między umysłem a ciałem, między interakcją (dualizm) a jednostronnym działaniem (monizm).

Opracowano kilka perspektyw filozoficznych, które odrzucają dychotomię umysł-ciało. Materializm historyczny od Karola Marksa i późniejszych pisarzy, sama forma fizykalizmu, stwierdził, że świadomość została wywołana przez materialne nieprzewidzianych własnego środowiska. Wyraźne odrzucenie tej dychotomii znajdujemy we francuskim strukturalizmie i jest to stanowisko, które ogólnie charakteryzowało powojenną filozofię kontynentalną .

Brak dającego się empirycznie zidentyfikować punktu spotkania między umysłem niefizycznym (jeśli coś takiego istnieje) a jego fizycznym rozszerzeniem (jeśli coś takiego istnieje) okazał się problematyczny dla dualizmu, a wielu współczesnych filozofów umysłu utrzymuje, że umysł nie jest czymś oddzielnym od ciała. Podejścia te wywarły szczególny wpływ na nauki ścisłe, zwłaszcza w dziedzinie socjobiologii , informatyki , psychologii ewolucyjnej i neuronauki .

Starożytny model umysłu znany jako Model Pięciu Agregatów, opisany w naukach buddyjskich, wyjaśnia umysł jako nieustannie zmieniające się wrażenia zmysłowe i zjawiska mentalne. Biorąc pod uwagę ten model, można zrozumieć, że to stale zmieniające się wrażenia zmysłowe i zjawiska psychiczne (tj. Umysł) doświadczają / analizują wszystkie zjawiska zewnętrzne na świecie, a także wszystkie zjawiska wewnętrzne, w tym anatomię ciała, układ nerwowy jak również mózg narządu. Ta konceptualizacja prowadzi do dwóch poziomów analiz: (i) analizy prowadzone z perspektywy trzeciej osoby dotyczące działania mózgu oraz (ii) analizowanie zachodzącej z chwili na chwilę manifestacji strumienia umysłu jednostki (analizy prowadzone od pierwszego perspektywa osoby). Biorąc pod uwagę to drugie, manifestacja strumienia umysłu jest opisywana jako zachodząca w każdym człowieku przez cały czas, nawet u naukowca, który analizuje różne zjawiska na świecie, w tym analizuje i stawia hipotezę na temat mózgu narządu.

Interakcja umysł-ciało i mentalna przyczyna

Filozofowie David L. Robb i John F. Heil wprowadzają mentalną przyczynowość w odniesieniu do problemu interakcji między umysłem a ciałem:

Interakcja umysł-ciało zajmuje centralne miejsce w naszej przedteoretycznej koncepcji sprawczości. W istocie, mentalny związek przyczynowy często pojawia się bezpośrednio w sformułowaniach dotyczących problemu ciało-umysł. Niektórzy filozofowie twierdzą, że samo pojęcie wyjaśnienia psychologicznego włącza zrozumiałość przyczyn umysłowych. Gdyby twój umysł i jego stany, takie jak przekonania i pragnienia, były przyczynowo odizolowane od twojego zachowania cielesnego, to to, co dzieje się w twoim umyśle, nie mogłoby wyjaśnić tego, co robisz. Jeśli wyjaśnienie psychologiczne idzie w parze, tak samo jest z blisko spokrewnionymi pojęciami sprawczości i odpowiedzialności moralnej. Oczywiście, wiele zależy od zadowalającego rozwiązania problemu mentalnej przyczynowości [i] istnieje więcej niż jeden sposób, w jaki mogą pojawić się zagadki dotyczące „przyczynowego związku” umysłu z zachowaniem (i ogólnie ze światem fizycznym).

[René Descartes] ustalił porządek kolejnych dyskusji na temat relacji ciało - umysł. Według Kartezjusza umysły i ciała są różnymi rodzajami „substancji”. Utrzymywał, że ciała są rozciągłymi przestrzennie substancjami, niezdolnymi do czucia ani myśli; w przeciwieństwie do tego, umysły są nierozwiniętymi, myślącymi, czującymi substancjami. Jeśli jednak umysły i ciała są radykalnie różnymi rodzajami substancji, nie jest łatwo dostrzec, jak „mogłyby” oddziaływać przyczynowo. Księżniczka Elżbieta z Czech mówi mu to z całą mocą w liście z 1643 roku:

w jaki sposób dusza ludzka może określać ruch duchów zwierzęcych w ciele, aby wykonywać dobrowolne akty - byt jako jedynie świadomą substancję. Wydaje się bowiem, że determinacja ruchu zawsze bierze się z napędzania poruszającego się ciała - zależy od rodzaju impulsu, jaki otrzymuje od tego, co wprawia je w ruch, lub znowu od natury i kształtu powierzchni tej ostatniej rzeczy. Otóż, pierwsze dwa warunki dotyczą kontaktu, a trzeci zakłada, że ​​coś, co napędza, ma zasięg; ale całkowicie wykluczasz rozszerzenie ze swojego pojęcia duszy, a kontakt wydaje mi się nie do pogodzenia z niematerialnością rzeczy ...

Elżbieta wyraża przeważający mechanistyczny pogląd na to, jak działa związek przyczynowy z ciałami. Relacje przyczynowe, na które pozwala współczesna fizyka, mogą przybierać różne formy, z których nie wszystkie są typu push-pull.

-  David Robb i John Heil, „Mentalna przyczyna” w The Stanford Encyclopedia of Philosophy

Współczesny neurofilozof Georg Northoff sugeruje, że przyczynowość psychiczna jest zgodna z klasyczną przyczynowością formalną i ostateczną.

Biolog, neurobiolog teoretyczny i filozof, Walter J. Freeman , sugeruje, że wyjaśnianie interakcji umysł-ciało w kategoriach „cyklicznej przyczynowości” jest bardziej istotne niż liniowa.

W neurobiologii wiele się nauczyło o korelacjach między aktywnością mózgu a subiektywnymi, świadomymi doświadczeniami. Wiele sugerują, że neuroscience ostatecznie wyjaśnić świadomość: „... świadomość jest procesem biologicznym, które zostaną ostatecznie wyjaśnione pod względem szlaków sygnałowych molekularnych stosowanych przez interakcję populacje komórek nerwowych ...” Jednak pogląd ten został skrytykowany, ponieważ świadomość ma jednak wykazano, że jest to proces , a „trudny problem” bezpośredniego powiązania świadomości z aktywnością mózgu pozostaje nieuchwytny.

Obecnie kognitywistyka coraz bardziej interesuje się ucieleśnieniem ludzkiej percepcji, myślenia i działania. Abstrakcyjne modele przetwarzania informacji nie są już akceptowane jako zadowalające opisy ludzkiego umysłu. Zainteresowanie przesunęło się na interakcje między materialnym ciałem ludzkim a jego otoczeniem oraz na sposób, w jaki takie interakcje kształtują umysł. Zwolennicy tego podejścia wyrazili nadzieję, że ostatecznie zlikwiduje ono kartezjański podział między niematerialnym umysłem a materialną egzystencją istot ludzkich (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Tematem, który wydaje się szczególnie obiecujący dla zapewnienia pomostu przez rozszczepienie między umysłem a ciałem, jest badanie działań cielesnych, które nie są ani odruchowymi reakcjami na bodźce zewnętrzne, ani oznakami stanów psychicznych, które mają jedynie arbitralny związek z motorycznymi cechami działania ( np. naciśnięcie przycisku w celu dokonania wyboru). Kształt, czas i skutki takich działań są nierozerwalnie związane z ich znaczeniem. Można powiedzieć, że są one naładowane treścią mentalną, której nie można docenić inaczej niż studiując ich materialne cechy. Przykładami tego typu działań są naśladowanie, gestykulacja komunikatywna i używanie narzędzi.

-  Georg Goldenberg, „How the Mind Moves the Body: Lessons From Apraxia” w Oxford Handbook of Human Action

Neuralne korelaty

Neuronalne korelaty świadomości stanowią najmniejszy zbiór zdarzeń i struktur neuronowych wystarczający dla danej świadomej percepcji lub jawnej pamięci. Ten przypadek dotyczy zsynchronizowanych potencjałów czynnościowych w neuronach piramidalnych kory nowej .

W neuronalne korelaty świadomości „są najmniejsze zestaw mechanizmów mózgowych i wydarzeń wystarczających do jakiegoś konkretnego świadomym uczuciem, jak pierwiastkowy jako kolor czerwony lub tak skomplikowane jak zmysłowy, tajemniczy i pierwotnego odczucia wywołane patrząc na [a] dżungla sceny. .. „Neuronaukowcy wykorzystują podejście empiryczne do odkrywania neuronalnych korelatów zjawisk subiektywnych.

Neurobiologia i neurofilozofia

Nauka o świadomości musi wyjaśnić dokładny związek między subiektywnymi świadomymi stanami psychicznymi a stanami mózgu powstałymi w wyniku oddziaływań elektrochemicznych w ciele, tak zwany twardy problem świadomości . Neurobiologia bada związek naukowo, podobnie jak neuropsychologia i neuropsychiatria . Neurofilozofia to interdyscyplinarne badanie neuronauki i filozofii umysłu . W tym dążeniu neuropfilozofowie, tacy jak Patricia Churchland , Paul Churchland i Daniel Dennett , skupili się przede wszystkim na ciele, a nie na umyśle. W tym kontekście korelaty neuronalne mogą być postrzegane jako powodujące świadomość, gdzie świadomość może być traktowana jako nieokreślona właściwość zależna od tego złożonego , adaptacyjnego i silnie połączonego systemu biologicznego. Jednak nie wiadomo, czy odkrycie i scharakteryzowanie korelatów neuronowych może ostatecznie dostarczyć teorii świadomości, która może wyjaśnić pierwszoosobowe doświadczenie tych „systemów” i określić, czy inne systemy o równej złożoności nie mają takich cech.

Masowy paralelizm sieci neuronowych umożliwia nadmiarowym populacjom neuronów pośredniczenie w tych samych lub podobnych percepcjach. Niemniej jednak zakłada się, że każdy stan subiektywny będzie miał powiązane korelaty neuronalne, którymi można manipulować, aby sztucznie zahamować lub wywołać u podmiotu doświadczenie tego świadomego stanu. Rosnącą zdolność neuronaukowców do manipulowania neuronami przy użyciu metod biologii molekularnej w połączeniu z narzędziami optycznymi osiągnięto dzięki opracowaniu modeli behawioralnych i organicznych, które można poddać analizie i manipulacji genomicznej na dużą skalę. Analiza nie-ludzka, taka jak ta, w połączeniu z obrazowaniem ludzkiego mózgu, przyczyniła się do powstania solidnych i coraz bardziej predykcyjnych ram teoretycznych.

Podniecenie i zadowolenie

Struktury środkowe w pniu mózgu i wzgórzu niezbędne do regulacji poziomu pobudzenia mózgu. Małe, obustronne zmiany w wielu z tych jąder powodują ogólną utratę przytomności.

Istnieją dwa wspólne, ale odrębne wymiary terminu świadomość , jeden obejmujący pobudzenie i stany świadomości, a drugi obejmujący treść świadomości i stany świadomości . Aby być świadomym z czymś, mózg musi być w stosunkowo wysokim stanem pobudzenia (czasami nazywane czujności ), czy na jawie czy we śnie REM . Poziom pobudzenia mózgu waha się w rytmie okołodobowym, ale na te naturalne cykle może mieć wpływ brak snu, alkohol i inne narkotyki, wysiłek fizyczny itp. Pobudzenie można mierzyć behawioralnie na podstawie amplitudy sygnału wymaganej do wywołania danej reakcji (np. poziom dźwięku, który powoduje, że podmiot obraca się i patrzy w kierunku źródła). Stany wysokiego pobudzenia obejmują stany świadome, które charakteryzują się określoną treścią percepcyjną, planowaniem i pamięcią, a nawet fantazją. Lekarze używają systemów punktacji, takich jak Skala Glasgow, do oceny poziomu pobudzenia u pacjentów z zaburzeniami świadomości, takimi jak stan śpiączki , trwały stan wegetatywny i stan minimalnej świadomości . Tutaj „stan” odnosi się do różnych ilości uzewnętrznionej, fizycznej świadomości: od całkowitej nieobecności w śpiączce, utrzymującego się stanu wegetatywnego i znieczulenia ogólnego , do zmiennego, minimalnie przytomnego stanu, takiego jak spacery podczas snu i napady padaczkowe.

Wiele jąder z wyraźnymi sygnaturami chemicznymi we wzgórzu , śródmózgowiu i moście musi funkcjonować, aby badany był w wystarczającym stanie pobudzenia mózgu, aby w ogóle cokolwiek doświadczyć. Zatem jądra te należą do czynników umożliwiających świadomość. I odwrotnie, jest prawdopodobne, że specyficzna treść dowolnego świadomego wrażenia jest pośredniczona przez określone neurony w korze i związane z nimi struktury satelitarne, w tym ciało migdałowate , wzgórze , klaustrum i zwoje podstawy .

Rodzaje dualizmu

Poniżej znajduje się bardzo krótki opis niektórych przyczynków do problemu ciała i umysłu.

Interakcjonizm

Punkt widzenia interakcjonizmu sugeruje, że umysł i ciało to dwie odrębne substancje, ale każda z nich może wpływać na siebie nawzajem. Ta interakcja między umysłem a ciałem została po raz pierwszy przedstawiona przez filozofa René Descartes . Kartezjusz uważał, że umysł jest niefizyczny i przenika całe ciało, ale że umysł i ciało oddziałują za pośrednictwem szyszynki . Teoria ta zmieniała się na przestrzeni lat, aw XX wieku jej głównymi zwolennikami byli filozof nauki Karl Popper i neurofizjolog John Carew Eccles . Nowszą i popularną wersją interakcjonizmu jest punkt widzenia emergentyzmu . Ta perspektywa stwierdza, że ​​stany psychiczne są wynikiem stanów mózgu i że zdarzenia mentalne mogą następnie wpływać na mózg, powodując dwustronną komunikację między umysłem a ciałem.

Epifenomenalizm

Punkt widzenia epifenomenalizmu sugeruje, że mózg fizyczny może powodować zdarzenia mentalne w umyśle, ale umysł nie może w ogóle współdziałać z mózgiem; stwierdzając, że zdarzenia psychiczne są po prostu efektem ubocznym procesów zachodzących w mózgu. Ten punkt widzenia wyjaśnia, że ​​chociaż ciało może reagować na nie, odczuwając radość, strach lub smutek, to emocja nie wywołuje reakcji fizycznej. Raczej wyjaśnia, że ​​radość, strach, smutek i wszystkie reakcje organizmu są spowodowane chemikaliami i ich interakcją z ciałem.

Paralelizm psychofizyczny

Punkt widzenia paralelizmu psychofizycznego sugeruje, że umysł i ciało są od siebie całkowicie niezależne. Co więcej, ten punkt widzenia stwierdza, że ​​zarówno psychiczne, jak i fizyczne bodźce i reakcje są doświadczane jednocześnie przez umysł i ciało, jednak nie ma między nimi interakcji ani komunikacji.

Podwójny aspektizm

Podwójny aspektizm jest rozszerzeniem paralelizmu psychofizycznego, który również sugeruje, że umysł i ciało nie mogą ze sobą współdziałać, ani też nie mogą być rozdzielone. Baruch Spinoza i Gustav Fechner byli dwoma wybitnymi użytkownikami podwójnego aspektualizmu, jednak Fechner rozwinął go później, tworząc gałąź psychofizyki, próbując udowodnić związek między umysłem a ciałem.

Z góry ustalona harmonia

Punkt widzenia z góry ustalonej harmonii jest kolejnym odgałęzieniem paralelizmu psychofizycznego, który sugeruje, że zdarzenia psychiczne i cielesne są oddzielne i odrębne, ale że oba są koordynowane przez czynnik zewnętrzny, przykładem takiego czynnika może być Bóg lub inne bóstwo. Godnym uwagi zwolennikiem idei z góry ustalonej harmonii jest Gottfried Wilhelm von Leibniz w swojej teorii monadologii . Jego wyjaśnienie z góry ustalonej harmonii opierało się w dużej mierze na Bogu jako zewnętrznym czynniku, który koordynował mentalne i cielesne wydarzenia wszystkich rzeczy na początku.

Okazjonalizm

Punkt widzenia okazjonalizmu jest kolejnym odgałęzieniem paralelizmu psychofizycznego, jednak główna różnica polega na tym, że umysł i ciało mają pewną pośrednią interakcję. Okazjonalizm sugeruje, że umysł i ciało są oddzielne i odrębne, ale oddziałują na siebie poprzez boską interwencję. Nicolas de Malebranche był jednym z głównych autorów tego pomysłu, wykorzystując go jako sposób na rozwiązanie swoich nieporozumień z poglądem Kartezjusza na problem ciała i umysłu. W okazjonalizmie Malebranche'a postrzegał myśli jako pragnienie ruchu ciała, które zostało następnie spełnione przez Boga, zmuszając ciało do działania.

Tło historyczne

Budda

Budda (480–400 pne), założyciel buddyzmu , opisał umysł i ciało jako zależne od siebie w taki sposób, że dwa snopy trzciny mają stać opierając się o siebie i nauczał, że świat składa się z umysłu i materii, współpracować, współzależnie. Nauki buddyjskie opisują umysł jako przejawiający się z chwili na chwilę, jedna myśl, moment po chwili, jako szybko płynący strumień. Składniki tworzące umysł są znane jako pięć skupisk (tj. Forma materialna, uczucia, percepcja, wola i świadomość sensoryczna), które pojawiają się i przemijają w sposób ciągły. Na powstawanie i przemijanie tych agregatów w chwili obecnej wpływa pięć praw przyczynowych: prawa biologiczne, prawa psychologiczne, prawa fizyczne, prawa woli i prawa uniwersalne. Buddyjska praktyka uważności polega na zajmowaniu się tym ciągle zmieniającym się strumieniem umysłu.

Ostatecznie filozofia Buddy jest taka, że ​​zarówno umysł, jak i formy są warunkowo powstającymi cechami nieustannie zmieniającego się wszechświata, w którym po osiągnięciu nirwany przestaje istnieć wszelkie zjawiskowe doświadczenie. Zgodnie z doktryną anattā Buddy, konceptualna jaźń jest jedynie umysłową konstrukcją indywidualnej istoty i jest zasadniczo nietrwałą iluzją, podtrzymywaną przez formę, doznania, percepcję, myśl i świadomość. Budda argumentował, że mentalne trzymanie się jakichkolwiek poglądów doprowadzi do złudzenia i stresu, ponieważ, według Buddy, prawdziwej jaźni (jaźni konceptualnej, będącej podstawą stanowisk i poglądów) nie można znaleźć, gdy umysł jest jasny.

Platon

Platon (429–347 pne) uważał, że świat materialny jest cieniem wyższej rzeczywistości, składającej się z pojęć, które nazwał Formami. Według Platona przedmioty w naszym codziennym świecie „uczestniczą” w tych Formach, które nadają tożsamość i znaczenie przedmiotom materialnym. Na przykład okrąg narysowany na piasku byłby okręgiem tylko dlatego, że uczestniczy w koncepcji idealnego koła, które istnieje gdzieś w świecie Form. Twierdził, że skoro ciało pochodzi ze świata materialnego, tak dusza pochodzi ze świata Form i dlatego jest nieśmiertelna. Wierzył, że dusza jest tymczasowo zjednoczona z ciałem i zostanie oddzielona dopiero po śmierci, kiedy powróci do świata Form . Ponieważ dusza nie istnieje w czasie i przestrzeni, tak jak ciało, może uzyskać dostęp do prawd uniwersalnych. Dla Platona idee (lub formy) są prawdziwą rzeczywistością i są doświadczane przez duszę. Ciało jest dla Platona puste, ponieważ nie ma dostępu do abstrakcyjnej rzeczywistości świata; może tylko doświadczać cieni. Decyduje o tym zasadniczo racjonalistyczna epistemologia Platona .

Arystoteles

Dla Arystotelesa (384–322 pne) umysł jest władzą duszy . Odnośnie duszy powiedział:

Nie trzeba pytać, czy dusza i ciało są jednym, tak jak nie trzeba pytać, czy wosk i jego kształt są jednym, ani też ogólnie, czy materia każdej rzeczy i ta, której jest materią, są jednym. Bo nawet jeśli mówi się o jednym io istocie na kilka sposobów, słusznie mówi się o tym, że jest to rzeczywistość.

-  De Anima ii 1, 412b6–9

W końcu Arystoteles uznał relację między duszą a ciałem za nieskomplikowaną, tak samo jak nieskomplikowane jest to, że sześcienny kształt jest właściwością zabawkowego klocka. Dusza jest jedną z wielu właściwości przejawianych przez ciało. Co więcej, Arystoteles zaproponował, że kiedy ciało umiera, tak samo dzieje się z duszą, tak jak znika kształt budulca wraz z jego zniszczeniem.

Wpływy wschodnich religii monoteistycznych

W filozofii religijnej wschodniego monoteizmu dualizm oznacza binarną opozycję idei, która składa się z dwóch zasadniczych części. Pierwszy formalny pojęcie „umysł-ciało” split można znaleźć w boskość - świeckość dualizmu starożytnej perskiej religii Zoroastrianizm wokół wpne połowie piątej. Gnostycyzm to nowoczesna nazwa wielu starożytnych idei dualistycznych inspirowanych judaizmem, które były popularne w I i II wieku naszej ery. Te pomysły wydają się później zostały włączone do Galen „s «trójstronnego duszy» , która doprowadziła do obu chrześcijańskich uczuć wyrażonych w później augustianów teodycei i Avicenna ” s platonizmu w filozofii islamskiej .

Tomasz z Akwinu

Podobnie jak Arystoteles , św. Tomasz z Akwinu (1225–1274) uważał, że umysł i ciało są jednym, podobnie jak pieczęć i wosk są jednym, dlatego nie ma sensu pytać, czy są jednym. Jednak (odnosząc się do „umysłu” jako „duszy”) zapewniał, że dusza trwa po śmierci ciała pomimo ich jedności, nazywając duszę „tą szczególną rzeczą”. Ponieważ jego pogląd był przede wszystkim bardziej teologiczny niż filozoficzny, nie można go zgrabnie dopasować ani do kategorii fizykalistów, ani dualistów .

Kartezjusz

Kartezjusza (1596-1650) uważa się, że umysł wywieranej kontrolę mózgu poprzez z szyszynki :

Uważam, że ten gruczoł jest głównym siedliskiem duszy i miejscem, w którym powstają wszystkie nasze myśli.

-  René Descartes, Treatise of Man

[Mechanizm] naszego ciała jest tak skonstruowany, że po prostu przez poruszenie tego gruczołu w jakikolwiek sposób przez duszę lub z jakiejkolwiek innej przyczyny, kieruje on otaczające go duchy w kierunku porów mózgu, które kierują je przez nerwy do mięśni ; w ten sposób gruczoł sprawia, że ​​duchy poruszają kończynami.

-  René Descartes, Namiętności duszy

Jego domniemany związek między umysłem a ciałem nazywa się dualizmem kartezjańskim lub dualizmem substancji . Uważał, że umysł różni się od materii , ale może wpływać na materię. To, jak taka interakcja mogłaby przebiegać, pozostaje kwestią sporną.

Kant

Dla Kanta (1724–1804) poza umysłem i materią istnieje świat form a priori , które są postrzegane jako niezbędne warunki wstępne zrozumienia. Niektóre z tych form, jako przykłady czasu i przestrzeni, wydają się być dziś zaprogramowane w mózgu.

... cokolwiek to jest, co uderza w nas ze świata niezależnego od umysłu, nie znajduje się w matrycy przestrzennej lub czasowej ... Umysł ma wbudowane dwie czyste formy intuicji, które pozwalają mu ... organizować to „różnorodność surowej intuicji”.

-  Andrew Brook , Kantowska wizja umysłu i świadomości siebie: estetyka transcendentalna

Kant postrzega interakcję umysłu i ciała jako zachodzącą za pośrednictwem sił, które mogą być różnego rodzaju dla umysłu i ciała.

Huxley

Dla Huxleya (1825–1895) świadomy umysł był produktem ubocznym mózgu, który nie ma żadnego wpływu na mózg, tak zwanym epifenomenem .

Z punktu widzenia epifenomenalizmu zdarzenia mentalne nie odgrywają żadnej roli przyczynowej. Huxley, który trzymał się tego poglądu, porównał zdarzenia mentalne do gwizdka parowego, który nie wnosi nic do pracy lokomotywy.

-  William Robinson, Epifenomenalizm

Whitehead

AN Whitehead opowiadał się za wyrafinowaną formą panpsychizmu , którą David Ray Griffin nazwał panexperientialism .

Popper

Dla Poppera (1902–1994) istnieją trzy aspekty problemu umysł – ciało: światy materii, umysłu i wytworów umysłu, takich jak matematyka . Jego zdaniem wytwory umysłu z trzeciego świata mogą być interpretowane przez umysł drugiego świata i używane do wpływania na pierwszy świat materii. Przykładem może być radio , przykład interpretacji trzeciego świata ( teorii elektromagnetycznej Maxwella ) przez umysł drugiego świata w celu zasugerowania modyfikacji zewnętrznego pierwszego świata.

Problem ciała i umysłu polega na tym, czy iw jaki sposób nasze procesy myślowe w Świecie 2 są powiązane ze zdarzeniami mózgowymi w Świecie 1. ... Twierdziłbym, że jedyne, które zasługuje na to, by je rozwiązać, jest pierwszym i najstarszym z próbowanych rozwiązań. być traktowane poważnie [mianowicie]: Świat 2 i Świat 1 wchodzą w interakcje, tak że kiedy ktoś czyta książkę lub słucha wykładu, zachodzą zdarzenia mózgowe, które oddziałują na świat 2 myśli czytelnika lub słuchacza; i odwrotnie, kiedy matematyk podąża za dowodem, jego Świat 2 oddziałuje na jego mózg, a tym samym na Świat 1. Jest to teza o interakcji ciało-umysł.

-  Karl Popper, Uwagi realista na temat problemu ciała i umysłu

Searle

Dla Searle'a (ur. 1932) problem umysł – ciało jest fałszywą dychotomią ; to znaczy, umysł jest całkowicie zwyczajnym aspektem mózgu. Searle zaproponował naturalizm biologiczny w 1980 roku.

Zatem według Searle'a problem umysłu i ciała nie istnieje bardziej niż problem makroekonomii. Są to różne poziomy opisu tego samego zbioru zjawisk. […] Ale Searle ostrożnie utrzymuje, że mentalność - domena jakościowego doświadczenia i zrozumienia - jest autonomiczna i nie ma odpowiednika na mikropoziomie; każde ponowne opisanie tych makroskopowych cech sprowadza się do pewnego rodzaju patroszenia, ...

-  Joshua Rust, John Searle


Ryle

W swojej książce The Concept of Mind Gilbert Ryle „najwyraźniej wbił ostatni gwóźdź do trumny kartezjańskiego dualizmu”.

W rozdziale „Mit Kartezjusza” Ryle przedstawia „dogmat Ducha w maszynie ”, aby opisać filozoficzną koncepcję umysłu jako bytu oddzielonego od ciała:

Mam nadzieję, że udowodnię, że jest to całkowicie fałszywe i fałszywe nie w szczegółach, ale co do zasady. Nie jest to tylko zbiór konkretnych błędów. To jeden wielki błąd i błąd szczególnego rodzaju. Jest to mianowicie błąd kategorii.

Zobacz też

Generał

Ludzie

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne