Mircea Eliade - Mircea Eliade

Mircea Eliade
Mircea.pl.jpg
Urodzić się ( 13.03.1907 )13 marca 1907
Bukareszt , Królestwo Rumunii
Zmarł 22 kwietnia 1986 (1986-04-22)(w wieku 79 lat)
Chicago , Illinois , Stany Zjednoczone
Miejsce odpoczynku Cmentarz Dębowy
Zawód Historyk , filozof , prozaik , dziennikarz , eseista , powieściopisarz
Język
Narodowość rumuński
Obywatelstwo
Edukacja
Okres 1921-1986
Gatunek muzyczny Fantastyka , autobiografia , literatura podróżnicza
Podmiot Historia religii , filozofii religii , historia kultury , historia polityczna
Ruch literacki
Kryterium modernizmu
Trăirism
Rodzice Gheorghe Eliade
Jeana z domu Vasilescu

Mircea Eliade ( rumuński:  [ˈmirt͡ʃe̯a eliˈade] ; 13 marca [ OS 28 lutego] 1907 – 22 kwietnia 1986) był rumuńskim historykiem religii , pisarzem, filozofem i profesorem na Uniwersytecie w Chicago . Był czołowym interpretatorem doświadczenia religijnego, który ustanowił paradygmaty w religioznawstwie, które przetrwały do ​​dziś. Jego teoria, że hierofanie stanowią podstawę religii, dzieląc ludzkie doświadczenie rzeczywistości na świętą i profanowaną przestrzeń i czas, okazała się bardzo ważna. Jednym z jego najbardziej instrumentalnych wkładów w religioznawstwo była jego teoria wiecznego powrotu , która głosi, że mity i rytuały nie tylko upamiętniają hierofanie, ale, przynajmniej dla umysłów osób religijnych, faktycznie w nich uczestniczą.

Jego twórczość literacka należy do gatunków fantastycznych i autobiograficznych . Najbardziej znane to powieści Maitreyi („La Nuit Bengali” lub „Noce bengalskie”), Noaptea de Sânziene („Zakazany las”), Isabel și apele diavolului („Isabel and the Devil's Waters”) i Romanul Adolescentului Miop ( „Powieść o krótkowzrocznym nastolatku”); z nowel Domnişoara Christina ( 'pani Christina') i Tinereţe Żadnych tinereţe (Młodzież bez młodzież "); oraz opowiadania Secretul doctorului Honigberger („Tajemnica doktora Honigbergera”) i La Țigănci („Z cygańskimi dziewczynami”).

Na początku swojego życia Eliade był dziennikarzem i eseistą, uczniem rumuńskiej skrajnie prawicowej filozofki i dziennikarza Nae Ionescu oraz członkiem stowarzyszenia literackiego Criterion . W latach 40. pełnił funkcję attaché kulturalnego w Wielkiej Brytanii i Portugalii. Kilkakrotnie pod koniec lat 30. Eliade publicznie wyrażał swoje poparcie dla Żelaznej Gwardii , faszystowskiej i antysemickiej organizacji politycznej. Jego zaangażowanie polityczne w tym czasie, a także inne skrajnie prawicowe koneksje były często krytykowane po II wojnie światowej (w tym przez niego samego).

Znany ze swojej ogromnej erudycji, Eliade biegle władał pięcioma językami ( rumuńskim , francuskim , niemieckim , włoskim i angielskim ) oraz znajomością trzech innych ( hebrajski , perski i sanskryt ). Został pośmiertnie wybrany członkiem Akademii Rumuńskiej .

Biografia

Dzieciństwo

Urodzony w Bukareszcie , był synem oficera rumuńskich wojsk lądowych Gheorghe Eliade (pierwotne nazwisko Ieremia) i Jeany z domu Vasilescu. Prawosławny wierzący, Gheorghe Eliade zarejestrowany narodziny syna cztery dni przed datą rzeczywistego, zbiegnie się z liturgicznym kalendarzu święto z czterdziestu męczenników z sebasty . Mircea Eliade miała siostrę Corinę, matkę semiologa Sorina Alexandrescu . Jego rodzina przeprowadziła się między Tecuci a Bukaresztem, ostatecznie osiedlając się w stolicy w 1914 r. i kupując dom przy ulicy Melodiei, w pobliżu Piața Rosetti , gdzie Mircea Eliade mieszkał do późnych lat nastoletnich.

Eliade szczególnie czule pamiętał swoje dzieciństwo, a później pisał o wpływie, jaki wywarły na jego umysł różne niezwykłe epizody i spotkania. W jednym przypadku podczas kampanii rumuńskiej podczas I wojny światowej , kiedy Eliade miał około dziesięciu lat, był świadkiem bombardowania Bukaresztu przez niemieckie zeppeliny i patriotycznego zapału w okupowanej stolicy na wieść, że Rumunia była w stanie powstrzymać natarcie państw centralnych do Mołdawii .

Opisał ten etap swojego życia jako naznaczony niepowtarzalnym objawieniem . Wspominając wejście do salonu, który „dziwne opalizujące światło” zmieniło w „bajkowy pałac”, napisał:

Przez wiele lat ćwiczyłem ćwiczenie odzyskania tej epifanicznej chwili i zawsze odnajdywałem tę samą pełnię. Wślizgiwałem się w nią jak we fragment czasu pozbawiony trwania – bez początku, środka i końca. W ostatnich latach liceum, kiedy zmagałem się z głębokimi napadami melancholii , czasami udawało mi się wrócić do złocisto-zielonego światła tamtego popołudnia. [...] Ale chociaż błogosławieństwo było takie samo, teraz było to nie do zniesienia, bo to za bardzo pogłębiło mój smutek. W tym czasie wiedziałem, że świat, do którego należał salon [...] był światem na zawsze utraconym.

Robert Ellwood, profesor religii, który ukończył studia pod kierunkiem Mircei Eliade, postrzegał ten rodzaj nostalgii jako jeden z najbardziej charakterystycznych tematów w życiu i pismach akademickich Eliade.

Dorastanie i debiut literacki

Po ukończeniu szkoły podstawowej w szkole przy Mântuleasa Street, Eliade uczęszczał do Spiru Haret National College w tej samej klasie co Arșavir Acterian , Haig Acterian i Petre Viforeanu (i kilka lat starszy od Nicolae Steinhardta , który w końcu został bliskim przyjacielem Eliadego). Wśród jego kolegów byli przyszły filozof Constantin Noica i przyjaciel Noiki , przyszły historyk sztuki Barbu Brezianu .

Jako dziecko Eliade był zafascynowany światem przyrody, który stanowił oprawę jego pierwszych prób literackich, a także folklorem rumuńskim i wyrażoną przez chłopów wiarą chrześcijańską . Dorastając, dążył do znalezienia i spisania tego, co uważał za wspólne źródło wszystkich tradycji religijnych. Zainteresowanie młodego Eliade'a ćwiczeniami fizycznymi i przygodą skłoniło go do uprawiania wspinaczki górskiej i żeglarstwa , a także dołączył do rumuńskich skautów .

Wraz z grupą przyjaciół zaprojektował i popłynął łodzią po Dunaju , od Tulczy do Morza Czarnego . Równolegle Eliade wyobcował się ze środowiska edukacyjnego, rozczarowany wymaganą dyscypliną i obsesją na punkcie przekonania, że ​​jest brzydszy i mniej męski niż jego koledzy. Aby rozwijać swoją siłę woli, zmuszał się do połykania owadów i spał tylko cztery do pięciu godzin na dobę. W pewnym momencie Eliade oblał cztery przedmioty, wśród których była nauka języka rumuńskiego .

Zamiast tego zainteresował się naukami przyrodniczymi i chemią , a także okultyzmem i napisał krótkie teksty na tematy entomologiczne . Pomimo obaw ojca, że ​​grozi mu utrata i tak już słabego wzroku, Eliade z pasją czytał. Jednym z jego ulubionych autorów był Honoré de Balzac , którego twórczość dokładnie studiował. Eliade zapoznał się także z modernistycznymi opowiadaniami Giovanniego Papiniego oraz studiami antropologii społecznej Jamesa George'a Frazera .

Jego zainteresowanie tymi dwoma pisarzami doprowadziło go do prywatnej nauki włoskiego i angielskiego, a także rozpoczął naukę języka perskiego i hebrajskiego . W tym czasie Eliade zapoznał się z wierszami Saadiego i starożytną mezopotamską epopeją o Gilgameszu . Interesował się także filozofią – studiował m.in. Sokratesa , Vasile Contę oraz stoików Marka Aureliusza i Epikteta , a także czytał dzieła historyczne – dwaj rumuńscy historycy, którzy od początku mieli na niego wpływ, to Bogdan Petriceicu Hasdeu i Nicolae Iorga . Jego pierwszym opublikowanym dziełem był 1921 Inamicul viermelui de mătase („Wróg jedwabnika”), a następnie Cum am găsit piatra filosofală („Jak znalazłem kamień filozoficzny ”). Cztery lata później Eliade ukończył pracę nad swoim debiutanckim tomem, autobiograficzną powieścią o krótkowzrocznym nastolatku .

Studia uniwersyteckie i pobyt w Indiach

Eliade w 1933 r.

W latach 1925-1928 studiował na Wydziale Filozofii i Literatury Uniwersytetu w Bukareszcie w 1928, uzyskując dyplom na podstawie studium na temat włoskiego filozofa wczesnego nowożytności Tommaso Campanelli . W 1927 roku Eliade wyjechał do Włoch, gdzie poznał Papiniego i współpracował z uczonym Giuseppe Tuccim .

To właśnie w latach studenckich Eliade poznał Nae Ionescu , który wykładał logikę , stając się jednym z jego uczniów i przyjaciół. Szczególnie pociągały go radykalne idee Ionescu i jego zainteresowanie religią, co oznaczało zerwanie z racjonalistyczną tradycją reprezentowaną przez starszych naukowców, takich jak Constantin Rădulescu-Motru , Dimitrie Gusti i Tudor Vianu (wszyscy zawdzięczali inspirację nieistniejącemu społeczeństwu literackiemu). Junimea , choć w różnym stopniu).

Prace naukowe Eliadego rozpoczęły się po długim okresie studiów w Indiach Brytyjskich , na Uniwersytecie w Kalkucie . Uznając, że Maharaja z Kassimbazar sponsorowany europejskich naukowców do badania w Indiach, Eliade stosowane i przyznano zasiłek na okres czterech lat, który został później dwukrotnie przez rumuńskiego stypendium . Jesienią 1928 popłynął do Kalkuty, aby studiować sanskryt i filozofię pod kierunkiem Surendranath Dasgupta , bengalskiego absolwenta Cambridge i profesora na Uniwersytecie w Kalkucie, autora pięciotomowej Historii filozofii indyjskiej . Przed dotarciem na subkontynent indyjski Eliade odbył również krótką wizytę w Egipcie . Raz w Indiach odwiedził duże obszary regionu i spędził krótki okres w himalajskim aśramie .

Studiował podstawy filozofii indyjskiej i równolegle uczył się sanskrytu, pali i bengalskiego pod kierunkiem Dasgupty. W tym czasie zainteresował się również działaniami Mahatmy Gandhiego i Satyagrahy jako zjawiskiem; później Eliade zaadaptował idee Gandhiego w swoim dyskursie o duchowości i Rumunii.

W 1930 roku, mieszkając z Dasguptą, Eliade zakochał się w córce swojego gospodarza, Maitreyi Devi , później napisał ledwie zakamuflowaną powieść autobiograficzną Maitreyi (znaną również jako „La Nuit Bengali” lub „Noce bengalskie”), w której twierdził, że utrzymywał z nią fizyczną relację.

Eliade uzyskał doktorat w 1933 r. na podstawie pracy magisterskiej o praktykach jogi . Książka, która została przetłumaczona na język francuski trzy lata później, wywarła znaczący wpływ na środowisko akademickie, zarówno w Rumunii, jak i za granicą.

Później przypomniał, że książka była wczesnym krokiem do zrozumienia nie tylko indyjskich praktyk religijnych, ale także duchowości rumuńskiej. W tym samym okresie Eliade rozpoczął korespondencję z urodzonym na Cejlonie filozofem Anandą Coomaraswamy . W latach 1936–1937 pełnił funkcję honorowego asystenta kursu Ionescu, prowadząc wykłady z Metafizyki .

W 1933 Mircea Eliade miał fizyczny związek z aktorką Soraną Țopą, zakochując się w Ninie Mareș, którą ostatecznie poślubił. Ten ostatni, przedstawiony mu przez nowego przyjaciela Mihaila Sebastiana , miał już córkę Gizę od mężczyzny, który się z nią rozwiódł. Eliade później adoptował Gizę i cała trójka przeprowadziła się do mieszkania przy bulwarze Dacia 141 . Swoją rezydencję opuścił w 1936 r. podczas podróży do Wielkiej Brytanii i Niemiec , kiedy po raz pierwszy odwiedził Londyn , Oxford i Berlin .

Kryterium i Cuvântul

Dom Eliade w Bukareszcie (1934-1940)

Po napisaniu różnych i ogólnie polemicznych artykułów w czasopismach uniwersyteckich, Eliade zwrócił uwagę dziennikarza Pamfila Șeicaru , który zaprosił go do współpracy przy nacjonalistycznej gazecie Cuvântul , znanej z surowych tonów. Do tego czasu Cuvântul gościł również artykuły autorstwa Nae Ionescu.

Jako jedna z postaci w Criterion Towarzystwa Literackiego (latach 1933-1934), początkowe spotkanie Eliadego z tradycyjnym prawej był polemiczny: konferencje grupy zostali zaatakowali przez członków AC Cuza „s National-Christian Ligi Obrony , którzy sprzeciwiali się co postrzegany jako pacyfizm i kierował antysemickie obelgi do kilku mówców, w tym Sebastiana; w 1933 był jednym z sygnatariuszy manifestu sprzeciwiającego się narzuconemu przez państwo rasizmowi w nazistowskich Niemczech .

W 1934 roku, kiedy Sebastian został publicznie znieważony przez Nae Ionescu, który poprzedził swoją książkę ( De două mii de ani... ) przemyśleniami na temat „wiecznego potępienia” Żydów, Mircea Eliade wypowiedział się przeciwko tej perspektywie i skomentował że odniesienia Ionescu do werdyktu „ Poza Kościołem nie ma zbawienia ” są sprzeczne z pojęciem wszechmocy Boga . Twierdził jednak, że tekst Ionescu nie był dowodem antysemityzmu.

W 1936 roku, zastanawiając się nad wczesną historią Królestwa Rumuńskiego i jego społeczności żydowskiej , ubolewał nad wypędzeniem żydowskich uczonych z Rumunii, odnosząc się w szczególności do Mosesa Gastera , Heimanna Haritona Tiktina i Lazăra Șăineanu . Poglądy Eliade'a koncentrowały się wówczas na innowacjach – latem 1933 r. odpowiedział na antymodernistyczną krytykę napisaną przez George'a Călinescu :

Wszystko, czego pragnę, to głęboka zmiana, całkowita przemiana. Ale, na litość boską, w jakimkolwiek innym kierunku niż duchowość .

On i przyjaciele Emil Cioran i Constantin Noica byli pod wpływem trăiryzmu , szkoły myśli, która ukształtowała się wokół ideałów wyrażonych przez Ionescu. Trăirism , forma egzystencjalizmu , był także syntezą tradycyjnych i nowszych prawicowych wierzeń. Na początku wybuchła publiczna polemika między Eliade i Camil Petrescu : obaj w końcu się pogodzili, a później zostali dobrymi przyjaciółmi.

Podobnie jak Mihail Sebastian, który sam ulegał wpływom Ionescu, utrzymywał kontakty z intelektualistami ze wszystkich stron politycznego spektrum: w ich otoczeniu byli prawicowi Dan Botta i Mircea Vulcănescu , apolityczni Petrescu i Ionel Jianu oraz Belu Zilber. , który był członkiem nielegalnej Rumuńskiej Partii Komunistycznej .

W grupie tej znaleźli się także Haig Acterian , Mihail Polihroniade , Petru Comarnescu , Marietta Sadova i Floria Capsali .

Był także bliski Marcelowi Avramescu , byłemu surrealistycznemu pisarzowi, którego zapoznał z twórczością René Guénona . Lekarz kabały i przyszły duchowny rumuńskiego prawosławia , Avramescu, dołączył do Eliade w redagowaniu krótkotrwałego czasopisma ezoterycznego Memra (jedynego tego typu w Rumunii).

Wśród intelektualistów, którzy uczęszczali na jego wykłady, byli Mihai Şora (którego uważał za swojego ulubionego studenta), Eugen Schileru i Miron Constantinescu – znany później odpowiednio jako filozof, krytyk sztuki oraz socjolog i postać polityczna reżimu komunistycznego . Mariana Klein , która została żoną Șory, była jedną z uczennic Eliade, a później była autorką prac na temat jego stypendium.

Eliade później opowiadał, że musiał sam zaciągnął Zilber jako Cuvântul wpłacającego, aby mu zapewnić marksistowską perspektywę zagadnień omawianych przez czasopismo. Ich relacje popsuły się w 1935 roku, kiedy ten ostatni publicznie oskarżył Eliade o pełnienie funkcji agenta tajnej policji, Siguranța Statului (Sebastian odpowiedział na to oświadczenie, twierdząc, że sam Zilber był tajnym agentem, a ten ostatecznie wycofał swoje roszczenie).

Przemiany polityczne lat 30.

Artykuły Eliade'a przed i po jego przywiązaniu do zasad Żelaznej Gwardii (lub, jak to zwykle wtedy nazywano, Ruchu Legionistów ), zaczynając od jego Itinerar spiritual ("Trasa duchowa", w odcinkach w Cuvântul w 1927 r.), centrum na kilku ideałach politycznych popieranych przez skrajną prawicę.

Pokazali jego odrzucenie liberalizmu i modernizacyjnych celów rewolucji wołoskiej z 1848 r. (postrzeganych jako „abstrakcyjna apologia ludzkości” i „małpopodobna imitacja [Zachodniej] Europy”), a także dla samej demokracji (zarzucając jej: starają się zniszczyć wszystkie próby odrodzenia narodowego”, a później chwaląc Benito Mussolini „s faszystowskich Włoch na tej podstawie, że według Eliadego „[we Włoszech] kto myśli dla siebie jest promowany na najwyższy urząd w najkrótszych czasów "). Aprobował etniczno-nacjonalistyczne państwo skupione wokół Kościoła prawosławnego (w 1927 r. pomimo wciąż żywego zainteresowania teozofią zalecał młodym intelektualistom „powrót do Kościoła”), któremu sprzeciwiał się m.in. świeckiemu nacjonalizmowi Constantin Rădulescu-Motru ; odnosząc się do tego szczególnego ideału jako „rumuńskiego”, Eliade w 1934 r. nadal postrzegał go jako „ani faszyzm, ani szowinizm ”.

Eliade był szczególnie niezadowolony z bezrobocia wśród intelektualistów, których kariera w instytucjach finansowanych przez państwo stała się niepewna z powodu Wielkiego Kryzysu .

W 1936 roku Eliade stał się przedmiotem kampanii w skrajnie prawicowej prasie, będąc na celowniku autorem „ pornografii ” w jego Domnișoara Christina i Isabel și apele diavolului ; podobne oskarżenia skierowane były pod adresem innych postaci kultury, w tym Tudora Argheziego i Geo Bogzy . Oceny twórczości Eliade'a bardzo się od siebie różniły: również w 1936 roku Eliade przyjął nagrodę Towarzystwa Pisarzy Rumuńskich , którego był członkiem od 1934 roku. Latem 1937 roku, w wyniku oficjalnej decyzji, zarzutów i pomimo studenckich protestów został pozbawiony stanowiska na uniwersytecie.

Eliade postanowił pozwać Ministerstwo Edukacji , domagając się symbolicznej rekompensaty w wysokości 1 leja . Wygrał proces i odzyskał stanowisko asystenta Nae Ionescu.

Niemniej jednak, do 1937 r. udzielił intelektualnego wsparcia Żelaznej Gwardii, w której widział „ chrześcijańską rewolucję mającą na celu stworzenie nowej Rumunii” i grupę zdolną „pojednać Rumunię z Bogiem”. Jego artykuły z tamtych czasów, publikowane w gazetach Żelaznej Gwardii, takich jak Sfarmă Piatră i Buna Vestire , zawierają liczne pochwały dla przywódców ruchu ( Corneliu Zelea Codreanu , Iona Moțy , Vasile'a Marina i Gheorghe Cantacuzino-Grănicerula ). Przemiana , przez którą przeszedł, była podobna do tej, jaką przechodzili jego koledzy z pokolenia i bliscy współpracownicy – ​​wśród godnych uwagi wyjątków od tej reguły byli Petru Comarnescu , socjolog Henri H. Stahl i przyszły dramaturg Eugène Ionesco , a także Sebastian.

W końcu zapisał się do partii Totul pentru Țară („Wszystko dla Ojczyzny”), politycznej ekspresji Żelaznej Gwardii, i przyczynił się do jej kampanii wyborczej w 1937 r. w okręgu Prahova – o czym świadczy umieszczenie go na liście członków partii z okręgiem obowiązki na poziomie (opublikowane w Buna Vestire ).

Służba internowania i dyplomatyczna

Stanowisko zajmowane przez Eliade doprowadziło do jego aresztowania 14 lipca 1938 r. po rozprawieniu się z Żelazną Gwardią upoważnioną przez króla Karola II . W chwili jego aresztowania właśnie przerwał kolumnę na temat Provincia și legionarismul („Prowincja i ideologia legionistów”) we Vremea , został wskazany przez premiera Armanda Călinescu jako autor propagandy Żelaznej Gwardii .

Eliade był przetrzymywany przez trzy tygodnie w celi w siedzibie głównej Siguranța Statului , próbując zmusić go do podpisania „oświadczenia o dysocjacji” z Żelazną Gwardią, ale odmówił tego. W pierwszym tygodniu sierpnia został przeniesiony do prowizorycznego obozu w Miercurea-Ciuc . Kiedy Eliade zaczął kaszleć krwią w październiku 1938 roku, został zabrany do kliniki w Moroeni . Eliade został po prostu zwolniony 12 listopada, a następnie spędził swój czas na pisaniu sztuki Ifigenia (znanej również jako Ifigenia ). W kwietniu 1940 r., z pomocą Alexandru Rosettiego , został attaché kulturalnym w Wielkiej Brytanii , co zostało przerwane po zerwaniu rumuńsko-brytyjskich stosunków zagranicznych.

Po opuszczeniu Londynu został przydzielony na stanowisko radcy prawnego i rzecznika prasowego (później attaché kulturalnego) ambasady rumuńskiej w Portugalii , gdzie jako dyplomata był przetrzymywany jako dyplomata przez Państwo Legionistów (rząd Żelaznej Gwardii), a ostatecznie przez Iona Antonescu. reżim. Jego urząd zajmował się rozpowszechnianiem propagandy na rzecz państwa rumuńskiego. W 1941 roku, podczas pobytu w Portugalii, Eliade przebywał w Estoril , w Hotelu Palácio. Później znalazł dom w Cascais , przy Rua da Saudade.

W lutym 1941 roku, kilka tygodni po stłumieniu przez Antonescu krwawej rebelii legionistów , Ifigenię wystawił Teatr Narodowy w Bukareszcie — sztuka wkrótce wzbudziła obawy, że zaczerpnęła inspirację z ideologii Żelaznej Gwardii, a nawet, że została włączona do programu jako Legionista. próba wywrotu.

W 1942 roku Eliade napisał tom wychwalający Estado Novo , założone w Portugalii przez António de Oliveira Salazara , w którym twierdził, że „państwo salazarskie, chrześcijańskie i totalitarne , opiera się przede wszystkim na miłości”. 7 lipca tego samego roku został przyjęty przez samego Salazara, który powierzył Eliade zadanie ostrzeżenia Antonescu, by wycofał armię rumuńską z frontu wschodniego („[na jego miejsce] nie będę go szlifował w Rosji ”) . Eliade twierdził również, że takie kontakty z przywódcą neutralnego kraju uczyniły go celem inwigilacji gestapo , ale udało mu się przekazać radę Salazara Mihai Antonescu , rumuńskiemu ministrowi spraw zagranicznych .

Jesienią 1943 wyjechał do okupowanej Francji , gdzie ponownie dołączył do Emila Ciorana , spotykając się także z uczonym Georgesem Dumézilem i współpracującym pisarzem Paulem Morandem . W tym samym czasie ubiegał się o stanowisko wykładowcy na Uniwersytecie w Bukareszcie , ale wycofał się z wyścigu, pozostawiając Constantina Noicę i Iona Zamfirescu, aby zakwestionować stanowisko przed panelem akademickim składającym się z Luciana Blagi i Dimitrie Gusti (Zamfirescu). ostateczna selekcja, sprzeczna z zaleceniem Blagi, miała być przedmiotem kontrowersji). W swoich prywatnych notatkach Eliade pisał, że nie interesuje się już urzędem, ponieważ wizyty zagraniczne przekonały go, że ma „coś wspaniałego do powiedzenia” i że nie może funkcjonować w ramach „mniejszej kultury”. Również w czasie wojny Eliade podróżował do Berlina , gdzie spotykał się i rozmawiał z kontrowersyjnym teoretykiem polityki Carlem Schmittem i często odwiedzał Francoistyczną Hiszpanię , gdzie w 1944 r. uczestniczył w kongresie naukowym Lusitano-Hiszpania w Kordobie . To właśnie podczas swoich podróży do Hiszpanii Eliade poznał filozofów José Ortega y Gasset i Eugeni d'Ors . Utrzymywał przyjaźń z d'Ors, a po wojnie spotkał go kilkakrotnie.

Nina Eliade zachorowała na raka macicy i zmarła podczas ich pobytu w Lizbonie , pod koniec 1944 roku. Jak później napisała wdowiec, choroba była prawdopodobnie spowodowana zabiegiem aborcji , który przeszła na wczesnym etapie ich związku. Wszedł cierpią na depresję kliniczną , która wzrosła w Rumunii i jej Axis sojusznicy doznał poważnych klęsk na froncie wschodnim. Rozważając powrót do Rumunii jako żołnierz lub mnich , nieustannie poszukiwał skutecznych antydepresantów , leczył się ekstraktem z męczennicy , a w końcu metamfetaminą . Prawdopodobnie nie było to jego pierwsze doświadczenie z narkotykami: niejasne wzmianki w jego notatnikach zostały odczytane jako wskazówka, że ​​Mircea Eliade brał opium podczas swoich podróży do Kalkuty . Później, omawiając prace Aldousa Huxleya , Eliade napisał, że użycie przez brytyjskiego autora meskaliny jako źródła inspiracji miało coś wspólnego z jego własnym doświadczeniem, wskazując rok 1945 jako datę odniesienia i dodając, że „nie trzeba wyjaśniać, dlaczego jest".

Wczesne wygnanie

Na oznaki, że rumuński reżim komunistyczny miał się przejąć, Eliade zdecydował się nie wracać do kraju. 16 września 1945 r. wraz z adoptowaną córką Gizą przeniósł się do Francji . Tam wznowił kontakty z Dumézilem, który pomógł mu odzyskać pozycję w środowisku akademickim. Z polecenia Dumézila wykładał w École Pratique des Hautes Études w Paryżu . Oszacowano, że w tamtych czasach nierzadko pracował 15 godzin dziennie. Eliade ożenił się po raz drugi, z rumuńską uchodźczynią Christinel Cotescu. Jego druga żona, potomka bojarów , była szwagierką dyrygenta Ionela Perlea .

Wraz z Emilem Cioranem i innymi rumuńskimi emigrantami Eliade zjednoczył się z byłym dyplomatą Alexandru Busuioceanu , pomagając mu nagłośnić antykomunistyczną opinię w zachodnioeuropejskiej opinii publicznej. Był również krótko zaangażowany w wydawanie rumuńskojęzycznego magazynu zatytułowanego Luceafărul („Gwiazda Poranna”) i ponownie nawiązał kontakt z Mihai Șorą , który otrzymał stypendium na studia we Francji, oraz z żoną Șory, Marianą . W 1947 roku stanął w obliczu ograniczeń materialnych, a Ananda Coomaraswamy znalazł mu pracę jako nauczyciel języka francuskiego w Stanach Zjednoczonych , w szkole w Arizonie ; układ zakończył się po śmierci Coomaraswamy we wrześniu.

Od 1948 pisał do czasopisma Critique , redagowanego przez francuskiego filozofa Georgesa Bataille'a . W następnym roku udał się z wizytą do Włoch, gdzie napisał pierwsze 300 stron swojej powieści Noaptea de Sânziene (po raz trzeci odwiedził ten kraj w 1952 r.). Współpracował z Carlem Jungiem i kręgiem Eranos po tym, jak Henry Corbin polecił go w 1949 roku, i pisał do magazynu Antaios (redagowanego przez Ernsta Jüngera ). W 1950 roku Eliade zaczął uczęszczać na konferencje Eranos , spotykając Junga, Olgę Fröbe-Kapteyn , Gershoma Scholema i Paula Radina . Opisał Eranos jako „jedno z najbardziej kreatywnych doświadczeń kulturowych współczesnego świata zachodniego”.

W październiku 1956 przeniósł się do Stanów Zjednoczonych, rok później osiedlił się w Chicago . Został zaproszony przez Joachima Wacha do wygłoszenia serii wykładów w macierzystej instytucji Wacha, University of Chicago . Eliade i Wach są powszechnie uznawani za założycieli „szkoły chicagowskiej”, która zasadniczo zdefiniowała naukę religii w drugiej połowie XX wieku. Po śmierci Wacha, zanim wygłoszono wykłady, Eliade został mianowany jego następcą, stając się w 1964 roku profesorem historii religii Sewell Avery Distinguished Service Professor . Począwszy od 1954 roku, wraz z pierwszym wydaniem swojego tomu Wieczny powrót , Eliade odniósł także sukces komercyjny: książka doczekała się kilku wydań pod różnymi tytułami i sprzedała się w nakładzie ponad 100 000 egzemplarzy.

W 1966 Mircea Eliade został członkiem Amerykańskiej Akademii Sztuk i Nauk . Pracował też jako redaktor naczelny Macmillan Publishers ' Encyclopedia of Religion , aw 1968 roku wykładał w historii religii na University of California w Santa Barbara . W tym samym okresie Mircea Eliade ukończył swoją obszerną i wpływową historię idei religijnych , w której zebrano przeglądy jego głównych oryginalnych interpretacji historii religii. Od czasu do czasu wyjeżdżał ze Stanów Zjednoczonych, uczestnicząc w Kongresie Historii Religii w Marburgu (1960) oraz odwiedzając Szwecję i Norwegię w 1970 r.

Ostatnie lata i śmierć

Początkowo Eliade był zjadliwie atakowany przez prasę Rumuńskiej Partii Komunistycznej , głównie przez România Liberă, która opisywała go jako „ideologa Żelaznej Gwardii, wroga klasy robotniczej , apologetę dyktatury Salazara”. Reżim podejmował jednak również potajemne próby pozyskania wsparcia jego i Ciorana: wdowa po Haigu Acterianie , reżyserka teatralna Marietta Sadova , została wysłana do Paryża w celu ponownego nawiązania z nimi kontaktów. Chociaż przeprowadzkę zaplanowali rumuńscy urzędnicy, jej spotkania miały zostać wykorzystane jako dowód obciążający ją w lutym 1960 r. procesie o zdradę stanu (gdzie Constantin Noica i Dinu Pillat byli głównymi oskarżonymi). Rumuńska tajna policja Securitate również przedstawiła Eliade'a jako szpiega brytyjskiej Tajnej Służby Wywiadowczej i byłego agenta Gestapo.

Od wczesnych lat 60. był powoli rehabilitowany w domu pod rządami Gheorghe Gheorghiu-Dej . W latach 70. do Eliadego zwrócił się na kilka sposobów reżim Nicolae Ceausescu , aby skłonić go do powrotu. Posunięcie to zostało wywołane oficjalnie usankcjonowanym nacjonalizmem i roszczeniami Rumunii do niezależności od bloku wschodniego , ponieważ oba zjawiska zaczęły postrzegać prestiż Eliade jako atut. Bezprecedensowe wydarzenie miało miejsce w wywiadzie, którego Mircea Eliade udzielił poecie Adrianowi Păunescu podczas jego wizyty w Chicago w 1970 roku; Eliade pochwalił zarówno aktywizm Păunescu, jak i jego poparcie dla oficjalnych zasad, wyrażając przekonanie, że

młodzież Europy Wschodniej wyraźnie przewyższa młodzież Europy Zachodniej. [...] Jestem przekonany, że za dziesięć lat młode pokolenie rewolucjonistów nie będzie zachowywać się tak, jak dzisiaj hałaśliwa mniejszość zachodnich kontestatorów . [...] Młodzież wschodnia widziała zniesienie tradycyjnych instytucji, zaakceptowała to [...] i nie jest jeszcze zadowolona z wymuszanych struktur, ale raczej dąży do ich poprawy.

Po wizycie Păunescu w Chicago nastąpiły wizyty oficjalnego nacjonalistycznego pisarza Eugena Barbu i przyjaciela Eliade, Constantina Noiki (który został zwolniony z więzienia). W tym czasie Eliade rozważa powrót do Rumunii, ale w końcu został przekonany przez innych intelektualistów rumuńskich na emigracji (m.in. Radio Wolna Europa „s Virgil Ierunca i Monica Lovinescu ) do odrzucenia propozycji komunistycznego. W 1977 dołączył do innych rumuńskich intelektualistów na uchodźstwie, podpisując telegram protestujący przeciwko środkom represji wprowadzonym przez reżim Ceaușescu. Pisząc w 2007 roku, rumuński antropolog Andrei Oișteanu opowiedział, jak około 1984 roku Securitate bezskutecznie próbowała zostać agentem wpływów w chicagowskim kręgu Eliade.

W późniejszych latach faszystowska przeszłość Eliade'a była stopniowo ujawniana publicznie, a stres prawdopodobnie przyczynił się do pogorszenia jego zdrowia. Do tego czasu jego karierę pisarską utrudnił ciężki artretyzm . Ostatnie honory akademickich nadał mu były do Francuskiej Akademii „s Bordin Prize (1977) oraz tytuł doktora honoris causa , przyznany przez George Washington University (1985).

Mircea Eliade zmarł w Mitchell Bernard Hospital w kwietniu 1986. Osiem dni wcześniej doznał udaru mózgu podczas czytania Emil Cioran „s Ćwiczenia podziwu , a nie później stracił funkcję mowy. Cztery miesiące wcześniej pożar zniszczył część jego biura w Szkole Teologicznej Meadville Lombard (wydarzenie, które zinterpretował jako omen ). Rumuński uczeń Eliade, Ioan Petru Culianu , który przypomniał reakcję społeczności naukowej na tę wiadomość, określił śmierć Eliade jako „ mahaparanirwanę ”, porównując ją w ten sposób do odejścia Gautamy Buddy . Jego ciało zostało poddane kremacji w Chicago, a ceremonia pogrzebowa odbyła się na terenie Uniwersytetu, w Kaplicy Rockefellera . Wzięło w nim udział 1200 osób i obejmowało publiczne odczytanie tekstu Eliade, w którym przypomniał on objawienie swego dzieciństwa – wykład wygłosił powieściopisarz Saul Bellow , kolega Eliade z Uniwersytetu. Jego uczeń i nosiciel jego spuścizny, Charles H. Long , współzałożyciel Historii Religii na University of Chicago Divinity School, wygłosił pochwałę. Jego grób znajduje się na cmentarzu Oak Woods .

Praca

Ogólna natura religii

W swojej pracy na temat historii religii Eliade jest najbardziej ceniony za jego pisma o alchemii , szamanizmie , jodze i tym, co nazwał wiecznym powrotem – ukrytym przekonaniem, które rzekomo obecne jest w myśli religijnej w ogóle, że zachowanie religijne jest nie tylko naśladowanie, ale także udział w świętych wydarzeniach, a tym samym przywraca mityczny czas początków. Na myślenie Eliadego częściowo wpłynęli Rudolf Otto , Gerardus van der Leeuw , Nae Ionescu i pisma Szkoły Tradycjonalistów ( René Guénon i Julius Evola ). Na przykład Sacred and the Profane Eliade częściowo opiera się na Idei świętości Ottona, aby pokazać, w jaki sposób religia wyłania się z doświadczenia sacrum oraz mitów czasu i natury.

Eliade znany jest ze swoich prób znalezienia szerokich, międzykulturowych paraleli i jedności w religii, zwłaszcza w mitach. Wendy Doniger , koleżanka Eliade od 1978 roku aż do jego śmierci, zauważyła, że ​​„Eliade odważnie argumentował za uniwersaliami, podczas gdy mógł bezpieczniej argumentować za szeroko rozpowszechnionymi wzorcami”. Jego Traktat o historii religii został doceniony przez francuskiego filologa Georgesa Dumézila za spójność i zdolność do syntezy różnych i odrębnych mitologii.

Robert Ellwood tak opisuje podejście Eliade do religii. Eliade podchodzi do religii wyobrażając sobie idealnie „religijną” osobę, którą w swoich pismach nazywa homo religiosus . Teorie Eliade'a zasadniczo opisują, jak ten homo religijny będzie postrzegał świat. Nie oznacza to, że wszyscy praktykujący religijnie myślą i postępują jak homo religiosus . Zamiast tego oznacza to, że zachowanie religijne „mówi własnym językiem”, że świat jest taki, jak postrzegałby go homo religiosus , niezależnie od tego, czy prawdziwi uczestnicy zachowań religijnych są tego świadomi. Jednak Ellwood pisze, że Eliade „ma tendencję do pomijania tego ostatniego zastrzeżenia”, co sugeruje, że tradycyjne społeczeństwa faktycznie myślały jak homo religiosus .

Święte i profanum

Mojżesz zdejmuje buty przed płonącym krzewem (ilustracja z XVI-wiecznego wydania Speculum Humanae Salvationis ).

Eliade argumentuje, że „Jahwe jest zarówno dobry, jak i gniewny; Bóg mistyków chrześcijańskich i teologów jest jednocześnie straszny i łagodny”. Uważał także, że mistyk indyjski i chiński próbował osiągnąć „stan doskonałej obojętności i neutralności”, co skutkowało splotem przeciwieństw, w którym „przyjemność i ból, pożądanie i wstręt, chłód i upał […] są wymazane z jego świadomość."

Rozumienie religii przez Eliade'a koncentruje się na jego koncepcji hierofanii (objawieniu się sacrum) — koncepcji, która obejmuje, ale nie ogranicza się do starszej i bardziej restrykcyjnej koncepcji teofanii (objawienia boga). Z perspektywy myśli religijnej, przekonuje Eliade, hierofanie nadają strukturę i orientację światu, ustanawiając święty porządek. Przestrzeń „bezbożną” doświadczenia niereligijnego można podzielić jedynie geometrycznie: nie ma ona „jakościowego zróżnicowania, a zatem nie ma orientacji [jest] nadana dzięki jej wrodzonej strukturze”. Tak więc bluźniercza przestrzeń nie daje człowiekowi żadnego wzorca jego zachowania. W przeciwieństwie do przestrzeni profanum, miejsce hierofanii ma strukturę sakralną, do której dopasowuje się człowiek religijny. Hierofania sprowadza się do „objawienia absolutnej rzeczywistości, przeciwstawnej nierzeczywistości rozległej otaczającej przestrzeni”. Jako przykład „ świętej przestrzeni ” wymagającej od człowieka pewnej odpowiedzi, Eliade podaje historię Mojżesza, który zatrzymał się przed objawieniem się Jahwe jako gorejący krzew ( Wj 3:5) i zdjął buty.

Mity pochodzenia i święty czas

Eliade zauważa, że ​​w społeczeństwach tradycyjnych mit reprezentuje absolutną prawdę o czasach pierwotnych. Według mitów był to czas, kiedy po raz pierwszy pojawiła się sacrum, ustanawiając strukturę świata – mity twierdzą, że opisują pierwotne wydarzenia, które uczyniły społeczeństwo i świat przyrody tym, czym są. Eliade twierdzi, że wszystkie mity są w tym sensie mitami o pochodzeniu: „więc mit jest więc zawsze opisem stworzenia ”.

Wiele tradycyjnych społeczeństw wierzy, że siła rzeczy tkwi w jej pochodzeniu. Jeśli pochodzenie jest równoznaczne z władzą, to „jest pierwszym przejawem rzeczy, która jest znacząca i ważna” (rzeczywistość i wartość rzeczy tkwi zatem tylko w jej pierwszym pojawieniu się).

Zgodnie z teorią Eliade, tylko sacrum ma wartość, tylko pierwsze pojawienie się rzeczy ma wartość, a zatem tylko pierwsze pojawienie się sacrum ma wartość. Mit opisuje pierwsze pojawienie się Najświętszego; dlatego epoka mityczna to czas święty, jedyny czas wartości: „człowiek pierwotny interesował się tylko początkami [...] dla niego nie miało większego znaczenia, co się stało z nim samym, czy z innymi podobnymi do niego, w mniej lub bardziej odległe czasy”. Eliade postulował to jako przyczynę „ nostalgii za początkami”, która pojawia się w wielu religiach, pragnienia powrotu do pierwotnego Raju .

Wieczny powrót i „Terror historii”

Eliade twierdzi, że tradycyjny człowiek nie przypisuje żadnej wartości linearnemu marszowi wydarzeń historycznych: wartość mają tylko wydarzenia epoki mitycznej. Aby nadać własnemu życiu wartość, tradycyjny człowiek odprawia mity i rytuały. Ponieważ istota sacrum tkwi tylko w epoce mitycznej, tylko w pierwszym pojawieniu się sacrum, każde późniejsze pojawienie się jest w rzeczywistości pierwszym pojawieniem się; opowiadając lub odtwarzając mityczne wydarzenia, mity i rytuały „re-aktualizują” te wydarzenia. Eliade często używa terminu „ archetypy ” w odniesieniu do mitycznych modeli ustanowionych przez sacrum, chociaż użycie tego terminu przez Eliade należy odróżnić od użycia tego terminu w psychologii Junga .

Tak więc, przekonuje Eliade, zachowania religijne nie tylko upamiętniają, ale także uczestniczą w świętych wydarzeniach:

W naśladując przykładowej działa boga lub mitycznego bohatera, albo po prostu opowiadając swoje przygody, człowiek od archaicznego społeczeństwa odrywa się od czasu świeckiej i magicznie ponownie wchodzi świetnie, czas święty.

Eliade nazwał to pojęcie „ wiecznym powrotem ” (w odróżnieniu od filozoficznej koncepcji „wiecznego powrotu” ). Wendy Doniger zauważyła, że ​​teoria wiecznego powrotu Eliade „stała się truizmem w badaniach nad religiami”.

Eliade przypisuje dobrze znaną „cykliczną” wizję czasu w myśli starożytnej wierze w wieczny powrót. Na przykład ceremonie noworoczne wśród Mezopotamczyków , Egipcjan i innych ludów Bliskiego Wschodu odtworzyły ich kosmogoniczne mity. Dlatego, zgodnie z logiką wiecznego powrotu, każda ceremonia noworoczna była dla tych ludów początkiem świata. Według Eliade, ludy te odczuwały potrzebę regularnego powrotu do Początku, zamieniając czas w koło.

Eliade twierdzi, że tęsknota za pozostaniem w epoce mitycznej powoduje „terror historii”: tradycyjny człowiek pragnie uciec od linearnego ciągu wydarzeń (które, jak wskazał Eliade, uważał za pozbawione jakiejkolwiek wrodzonej wartości lub sakralności). Eliade sugeruje, że porzucenie myśli mitycznej i pełna akceptacja linearnego, historycznego czasu, z jego „terrorem”, jest jedną z przyczyn niepokoju współczesnego człowieka. Tradycyjne społeczeństwa do pewnego stopnia wymykają się temu niepokojowi, ponieważ odmawiają pełnego uznania czasu historycznego.

Coincidentia oppositorum

Eliade twierdzi, że wiele mitów, rytuałów i doświadczeń mistycznych wiąże się z „zbiegiem przeciwieństw” lub z koincydentia oppositorum . W rzeczywistości nazywa przypadek opozycji „mitycznym wzorem”. Wiele mitów, zauważa Eliade, „przedstawia nam podwójne objawienie”:

wyrażają one z jednej strony diametralną opozycję dwóch boskich postaci, wyrosłych z jednej i tej samej zasady i przeznaczonych w wielu wersjach do pogodzenia w jakimś illud tempus eschatologii, z drugiej zaś — coincentia oppositorum w samej naturze boskość, która ukazuje się na przemian lub nawet jednocześnie, życzliwa i straszna, twórcza i destrukcyjna, słoneczna i wężowa itd. (innymi słowy aktualna i potencjalna).

Eliade argumentuje, że „Jahwe jest zarówno dobry, jak i gniewny; Bóg mistyków chrześcijańskich i teologów jest jednocześnie straszny i łagodny”. Uważał także, że mistyk indyjski i chiński próbował osiągnąć „stan doskonałej obojętności i neutralności”, co skutkowało splotem przeciwieństw, w którym „przyjemność i ból, pożądanie i wstręt, chłód i upał […] są wymazane z jego świadomość".

Według Eliade atrakcyjność „coinntia oppositorum” polega na „głębokim niezadowoleniu człowieka z jego aktualnej sytuacji, z tego, co nazywamy kondycją ludzką”. W wielu mitologiach koniec epoki mitycznej wiąże się z „upadkiem”, fundamentalną „ zmianą ontologiczną w strukturze Świata”. Ponieważ przypadkowość oppositorum jest sprzecznością, reprezentuje zaprzeczenie obecnej logicznej struktury świata, odwrócenie „upadku”.

Również niezadowolenie tradycyjnego człowieka z epoki postmitycznej wyraża się w poczuciu bycia „rozdartym i oddzielonym”. W wielu mitologiach utracony wiek mityczny był rajem, „paradoksalnym stanem, w którym przeciwieństwa istnieją obok siebie bez konfliktu, a multiplikacje tworzą aspekty tajemniczej Jedności”. Coincidentia oppositorum wyraża życzenie, aby odzyskać utraconą jedność mitycznego Raju, gdyż prezentuje uzgodnienie przeciwieństw i zjednoczenie różnorodności:

Na poziomie przedsystemowego myślenia tajemnica całości uosabia dążenie człowieka do osiągnięcia perspektywy, w której przeciwieństwa zostają zniesione, Duch Zła objawia się jako stymulant Dobra, a Demony pojawiają się jako nocny aspekt Bogów.

Wyjątki od ogólnego charakteru

Ostateczny (fragment) w 12 wieku bizantyjskiej mozaiki w Torcello .

Eliade przyznaje, że nie wszystkie zachowania religijne mają wszystkie cechy opisane w jego teorii świętego czasu i wiecznego powrotu. Zoroastrian , żydowskie , chrześcijańskie i muzułmańskie tradycje objąć liniowy, historyczny czas jako święte lub zdolny do uświęcenia, a niektóre wschodnie tradycje przeważnie odrzucają pojęcie świętej chwili, szukając ucieczki od cyklach czasu .

Ponieważ zawierają rytuały, judaizm i chrześcijaństwo z konieczności – argumentuje Eliade – zachowują poczucie cyklicznego czasu:

przez sam fakt, że jest to religia , chrześcijaństwo musiało zachować przynajmniej jeden mityczny aspect- liturgiczny czas, czyli okresowe ponowne odkrycie illud tempus początków [i] z imitacji z Chrystusem jako przykładowy wzór .

Jednak judaizm i chrześcijaństwo nie widzą czasu jako koła obracającego się w nieskończoność; nie widzą też takiego cyklu jako pożądanego, jako sposobu uczestniczenia w sacrum. Zamiast tego, religie te przyjmują koncepcję linearnej historii postępującej w kierunku Wieku Mesjańskiego lub Sądu Ostatecznego , inicjując w ten sposób ideę „postępu” (ludzie mają pracować na rzecz Raju w przyszłości). Jednak rozumienie eschatologii judeochrześcijańskiej przez Eliade można rozumieć również jako cykliczne, ponieważ „koniec czasu” jest powrotem do Boga: „Ostateczna katastrofa położy kres historii, a więc przywróci człowieka do wieczności i szczęśliwości”.

Wstępnie islamski perski religia Zoroastrianizm, które w znaczący sposób „przyczynić się do formacji religijnej Zachodu”, ma również liniowy poczucie czasu. Według Eliade, Hebrajczycy mieli liniowe poczucie czasu, zanim zostali pod wpływem Zoroastrianizmu. W rzeczywistości Eliade identyfikuje Hebrajczyków, a nie Zoroastrian, jako pierwszą kulturę, która naprawdę „waloryzuje” czas historyczny, pierwszą, która postrzega wszystkie główne wydarzenia historyczne jako epizody w ciągłym objawieniu Bożym. Eliade twierdzi jednak, że judaizm rozwinął swoją mitologię linearnego czasu, dodając elementy zapożyczone z zaratusztrianizmu – w tym dualizm etyczny , postać zbawiciela, przyszłe zmartwychwstanie ciała i ideę kosmicznego postępu w kierunku „ostatecznego triumfu Dobra”.

W indyjskich religiach Wschodu generalnie zachowują cyklicznej widok czasu na przykład, hinduskiej doktryny kalpy . Według Eliade większość religii, które akceptują cykliczny pogląd na czas, również go przyjmuje: postrzegają go jako sposób na powrót do świętego czasu. Jednak w buddyzmie , dżinizmie i niektórych formach hinduizmu świętość znajduje się poza strumieniem materialnego świata (nazywanego mayą lub „iluzją”) i można do niej dotrzeć jedynie poprzez ucieczkę od cykli czasu. Ponieważ sacrum leży poza cyklem czasu, który warunkuje ludzi, ludzie mogą dotrzeć do sacrum jedynie poprzez ucieczkę od ludzkiej kondycji . Według Eliade, techniki jogi mają na celu wyrwanie się z ograniczeń ciała, pozwalając duszy ( atman ) wznieść się ponad maję i osiągnąć sacrum ( nirwana , moksza ). W tekstach jogi często pojawiają się obrazy „wolności”, śmierci do starego ciała i odrodzenia w nowym ciele, przedstawiające ucieczkę z niewoli doczesnej kondycji ludzkiej. Eliade szczegółowo omawia te tematy w książce Joga: nieśmiertelność i wolność .

Symbolika Centrum

Kosmiczne Drzewo Yggdrasill , jak to przedstawiono w 17-wiecznej islandzkiej miniaturze.

Powracającym tematem w analizie mitu Eliade'a jest axis mundi , Centrum Świata. Według Eliade Centrum Kosmiczne jest koniecznym następstwem podziału rzeczywistości na sacrum i profanum. Święte zawiera wszelką wartość, a świat zyskuje cel i znaczenie tylko dzięki hierofanii:

W przestrzeni jednorodnej i nieskończonej, w której żaden punkt odniesienia nie jest możliwy, a co za tym idzie nie ma ustalonej orientacji, hierofania ujawnia absolutny punkt stały, środek.

Ponieważ świecka przestrzeń nie daje człowiekowi orientacji w jego życiu, sacrum musi przejawiać się w hierofanii, ustanawiając w ten sposób święte miejsce, wokół którego człowiek może się zorientować. Miejsce hierofanii ustanawia „punkt stały, centrum”. Centrum to znosi „jednorodność i względność bluźnierczej przestrzeni”, ponieważ staje się „centralną osią wszelkiej przyszłej orientacji”.

Manifestacja sacrum w przestrzeni świeckiej jest z definicji przykładem czegoś przebijającego się z jednej płaszczyzny istnienia na drugą. Dlatego początkowa hierofania, która ustanawia Centrum, musi być punktem, w którym następuje kontakt między różnymi płaszczyznami – to, jak twierdzi Eliade, wyjaśnia częste mityczne wyobrażenia Kosmicznego Drzewa lub Filaru łączącego Niebo, Ziemię i podziemny świat .

Eliade zauważył, że kiedy tradycyjne społeczeństwa znalazły nowe terytorium, często wykonują rytuały konsekracji, które odtwarzają hierofanię, która ustanowiła centrum i założyła świat. Ponadto projekty tradycyjnych budowli, zwłaszcza świątyń, zazwyczaj naśladują mityczny obraz axis mundi łączącej różne poziomy kosmiczne. Na przykład babilońskie zigguraty zostały zbudowane tak, aby przypominały kosmiczne góry przechodzące przez sfery niebieskie, a skała Świątyni w Jerozolimie miała sięgać głęboko w tehom , czyli pierwotne wody.

Zgodnie z logiką wiecznego powrotu , miejscem każdego takiego symbolicznego Centrum będzie faktycznie Centrum Świata:

Ogólnie można powiedzieć, że większość świętych i rytualnych drzew, z którymi spotykamy się w historii religii, to tylko repliki, niedoskonałe kopie tego wzorcowego archetypu, Kosmicznego Drzewa. W ten sposób wszystkie te święte drzewa są uważane za usytuowane w Centrum Świata, a wszystkie rytualne drzewa lub słupy [...] są jakby magicznie rzutowane do Centrum Świata.

Według interpretacji Eliade, człowiek religijny najwyraźniej odczuwa potrzebę życia nie tylko w pobliżu, ale w Mitycznym Centrum tak bardzo, jak to możliwe, biorąc pod uwagę, że centrum jest punktem komunikacji z sacrum.

Tak więc, twierdzi Eliade, wiele tradycyjnych społeczeństw ma wspólne zarysy w swoich mitycznych geografiach . W środku znanego świata znajduje się święte Centrum, „miejsce, które jest przede wszystkim święte”; to Centrum zakotwicza ustalony porządek. Wokół świętego Centrum leży znany świat, królestwo ustalonego porządku; a poza znanym światem jest chaotyczna i niebezpieczna kraina „zaludniona przez duchy, demony, [i] 'cudzoziemców' (którzy są [utożsamiani z] demonami i duszami zmarłych)”. Według Eliade, społeczeństwa tradycyjne umieszczają swój znany świat w Centrum, ponieważ (z ich perspektywy) ich znany świat jest sferą, która podlega rozpoznawalnemu porządkowi, a zatem musi być sferą, w której manifestuje się świętość; regiony poza znanym światem, które wydają się dziwne i obce, muszą leżeć daleko od centrum, poza porządkiem ustanowionym przez sacrum.

Najwyższy Bóg

Według niektórych „ewolucyjnych” teorii religii, zwłaszcza Edwarda Burnetta Tylora , kultury w naturalny sposób przechodzą od animizmu i politeizmu do monoteizmu . Zgodnie z tym poglądem, bardziej zaawansowane kultury powinny być bardziej monoteistyczne, a prymitywne kultury powinny być bardziej politeistyczne. Jednak wiele z najbardziej „prymitywnych”, przedrolniczych społeczeństw wierzy w najwyższego boga nieba . Tak więc, według Eliade'a, uczeni po XIX wieku odrzucili teorię ewolucji Tylora od animizmu . Opierając się na odkryciu najwyższych bogów nieba wśród „prymitywów”, Eliade podejrzewa, że ​​pierwsi ludzie czcili niebiańską Istotę Najwyższą. We Patterns in Comparative Religion pisze: „Najpopularniejsza modlitwa na świecie skierowana jest do 'Ojcze nasz, który jesteś w niebie'. Możliwe, że najwcześniejsze modlitwy człowieka były skierowane do tego samego niebiańskiego ojca”.

Jednak Eliade nie zgadza się z Wilhelmem Schmidtem , który uważał, że najwcześniejszą formą religii był ścisły monoteizm. Eliade odrzuca tę teorię „pierwotnego monoteizmu” ( Urmonoteismus ) jako „sztywną” i niewykonalną. „Co najwyżej”, pisze, „ten schemat [teoria Schmidta] stanowi opis ludzkiej [religijnej] ewolucji od czasów paleolitu ”. Jeśli urmonoteizm rzeczywiście istniał, dodaje Eliade, to prawdopodobnie różnił się on pod wieloma względami od koncepcji Boga w wielu nowoczesnych wierzeniach monoteistycznych: na przykład pierwotny Najwyższy Bóg mógł zamanifestować się jako zwierzę, nie tracąc przy tym statusu niebiańskiej Istoty Najwyższej.

Według Eliade, niebiańskie Istoty Najwyższe są w rzeczywistości mniej powszechne w bardziej zaawansowanych kulturach. Eliade spekuluje, że odkrycie rolnictwa postawiło na czele wielu bogów płodności i bogiń , powodując, że niebiańska Istota Najwyższa zniknęła i ostatecznie zniknęła z wielu starożytnych religii. Nawet w prymitywnych społeczeństwach łowiecko-zbierackich Najwyższy Bóg jest postacią niewyraźną, odległą, mieszkającą wysoko nad światem. Często nie ma kultu i otrzymuje modlitwę tylko w ostateczności, gdy wszystko inne zawiodło. Eliade nazywa odległego Boga Najwyższego deus otiosus („bezczynny bóg”).

W systemach wierzeń, które obejmują deus otiosus , uważa się, że odległy Najwyższy Bóg był bliżej ludzi w epoce mitycznej. Po zakończeniu dzieła stworzenia, Najwyższy Bóg „opuścił ziemię i odszedł do najwyższego nieba”. Jest to przykład dystansu sacrum do życia „sprofanowanego”, życia po epoce mitycznej: uciekając od stanu profanum poprzez zachowania religijne, postacie takie jak szaman powracają do warunków epoki mitycznej, do których zalicza się bliskość do Wysoki Bóg („przez ucieczkę lub wniebowstąpienie szaman [...] spotyka Boga Niebios twarzą w twarz i przemawia bezpośrednio do niego, jak czynił to człowiek czasami in illo tempore ”). Szczególnie wyraźnym przykładem wiecznego powrotu są szamańskie zachowania otaczające Boga Najwyższego.

Szamanizm

Szaman wykonywania ceremoniał w Tuwy .

Praca naukowa Eliade obejmuje studium szamanizmu , Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy , przegląd praktyk szamańskich w różnych obszarach. Jego Mity, sny i tajemnice również szczegółowo omawia szamanizm.

W Szamanizmie Eliade opowiada się za restrykcyjnym użyciem słowa szaman : nie powinno ono odnosić się do byle jakiego maga czy uzdrawiacza , ponieważ to uczyniłoby ten termin zbędnym; jednocześnie sprzeciwia się ograniczaniu tego terminu do praktykujących sacrum Syberii i Azji Środkowej (od jednego z tytułów pełniących tę funkcję, a mianowicie šamán , uważanego przez Eliade za pochodzenie tunguskie) , termin ten został wprowadzony do języków zachodnich). Eliade definiuje szamana następująco:

podobno leczy, jak wszyscy lekarze, i dokonuje cudów typu fakir , jak wszyscy magowie […] Ale poza tym jest psychopompem , a może też księdzem, mistykiem i poetą.

Jeśli zdefiniujemy szamanizm w ten sposób, twierdzi Eliade, stwierdzimy, że termin ten obejmuje zbiór zjawisk, które mają wspólną i niepowtarzalną „strukturę” i „historię”. (Gdy jest tak zdefiniowany, szamanizm pojawia się zwykle w najczystszych formach w społeczeństwach łowieckich i pasterskich, takich jak te na Syberii i Azji Środkowej, które czczą niebiańskiego Najwyższego Boga „na drodze do stania się deus otiosus ”. Eliade przyjmuje szamanizm z tych regionów jako jego najbardziej reprezentatywny przykład).

W swoich badaniach szamanizmu Eliade podkreśla szamanski atrybut odzyskania stanu człowieka przed „Upadkiem” poza święty czas: „Najbardziej reprezentatywne doświadczenie mistyczne archaicznych społeczeństw, doświadczenie szamanizmu, zdradza tęsknotę za rajem , pragnienie odzyskania stan wolności i szczęśliwości przed „Upadkiem”. Ta troska – która sama w sobie jest troską prawie wszystkich zachowań religijnych, według Eliade – przejawia się w specyficzny sposób w szamanizmie.

Śmierć, zmartwychwstanie i funkcje drugorzędne

Według Eliade, jednym z najczęstszych tematów szamanistycznych jest rzekoma śmierć i zmartwychwstanie szamana . Dzieje się to zwłaszcza podczas jego inicjacji . Często procedura ma być wykonywana przez duchy, które rozczłonkują szamana i obdzierają ciało z jego kości, a następnie składają go z powrotem i ożywiają. W więcej niż jeden sposób ta śmierć i zmartwychwstanie reprezentuje wyniesienie szamana ponad ludzką naturę.

Po pierwsze, szaman umiera, aby mógł wznieść się ponad ludzką naturę na całkiem dosłownym poziomie. Po rozczłonkowaniu przez duchy inicjacyjne, często zastępują one jego stare narządy nowymi, magicznymi (szaman umiera dla swego bluźnierczego ja, aby mógł powstać ponownie jako nowa, uświęcona istota). Po drugie, będąc zredukowanym do kości, szaman doświadcza odrodzenia na bardziej symbolicznym poziomie: w wielu społeczeństwach łowieckich i pasterskich kość stanowi źródło życia, więc redukcja do szkieletu „jest równoznaczna z ponownym wejściem do łona tego życie pierwotne, to znaczy do całkowitej odnowy, do mistycznego odrodzenia”. Eliade uważa ten powrót do źródła życia za zasadniczo równoznaczny z wiecznym powrotem.

Po trzecie, szamańskie zjawisko powtarzającej się śmierci i zmartwychwstania reprezentuje również przemienienie na inne sposoby. Szaman umiera nie raz, ale wiele razy: umarł podczas inicjacji i zmartwychwstał z nowymi mocami, szaman może wysyłać swojego ducha z ciała na posyłki; tak więc cała jego kariera składa się z powtarzających się śmierci i zmartwychwstań. Nowa zdolność szamana do umierania i powrotu do życia pokazuje, że nie jest on już związany prawami bluźnierczego czasu, zwłaszcza prawem śmierci: „zdolność 'umierania' i powrotu do życia [...] oznacza, że ​​[ szaman] przewyższył ludzką kondycję."

Wznosząc się ponad ludzką kondycję, szaman nie jest związany biegiem historii. Dlatego cieszy się warunkami epoki mitycznej. W wielu mitach ludzie mogą rozmawiać ze zwierzętami; a po swoich inicjacjach wielu szamanów twierdzi, że potrafi komunikować się ze zwierzętami. Według Eliade jest to jeden z przejawów powrotu szamana do „ illud tempus opisanego nam przez rajskie mity”.

Szaman może zejść do podziemi lub wstąpić do nieba, często wspinając się na Drzewo Świata , kosmiczny filar, świętą drabinę lub inną formę axis mundi . Często szaman wstąpi do nieba, aby porozmawiać z Najwyższym Bogiem. Ponieważ bogowie (w szczególności Najwyższy Bóg, zgodnie z koncepcją deus otiosus Eliade ) byli bliżej ludzi w epoce mitycznej, łatwa komunikacja szamana z Najwyższym Bogiem reprezentuje zniesienie historii i powrót do epoki mitycznej.

Ze względu na umiejętność komunikowania się z bogami i schodzenia do krainy umarłych, szaman często pełni funkcję psychopompa i szamana .

Filozofia

Wczesne składki

Oprócz esejów politycznych młody Mircea Eliade napisał inne, filozoficzne w treści. Związani z ideologią trăiryzmu , często mieli ton proroczy i widzieli Eliade'a okrzykniętego heroldem przez różnych przedstawicieli jego pokolenia. Kiedy Eliade miał 21 lat i publikował swój Itinerar spiritual , krytyk literacki Şerban Cioculescu opisał go jako „lidera kolumny duchowo mistycznej i ortodoksyjnej młodzieży”. Cioculescu omówił swoją „imponującą erudycję”, ale twierdził, że była ona „od czasu do czasu przepełniona, poetycko upajająca się nadużyciami”. Kolega Cioculescu, Perpessicius, postrzegał młodego autora i jego pokolenie jako naznaczone „widmem wojny”, co wiązał z różnymi esejami z lat 20. i 30., w których Eliade groził światu werdyktem, że zbliża się nowy konflikt (zadając aby młodzi ludzie mogli zamanifestować swoją wolę i w pełni doświadczyć wolności przed śmiercią).

Jednym ze znaczących wkładów Eliade w tym zakresie był Soliloquii z 1932 r. („Soliloquies”), który badał filozofię egzystencjalną . George Călinescu, który widział w nim „echo wykładów Nae Ionescu ”, wyśledził paralelę z esejami innego ucznia Ionescu, Emila Ciorana , zauważając, że Cioran był „bardziej radosnym tonem i napisany w aforystycznej formie Kierkegaarda . Călinescu odnotował odrzucenie przez Eliade'a obiektywizmu , powołując się na deklarowaną przez autora obojętność wobec wszelkich „naiwnych” lub „sprzeczności”, które czytelnik mógłby mu zarzucić, jak również jego lekceważące przemyślenia na temat „danych teoretycznych” i ogólnie głównego nurtu filozofii (Eliade widział te ostatnie jako „obojętny, bezpłodny i chorobotwórczy”). Eliade argumentował w ten sposób, że „szczery mózg jest nienaruszalny, ponieważ odmawia się wszelkim relacjom z prawdami zewnętrznymi”.

Młody pisarz był jednak ostrożny, aby wyjaśnić, że istnienie, które brał pod uwagę, nie było życiem „instynktów i osobistych dziwactw ”, które, jak sądził, determinowały życie wielu ludzi, ale odrębnym zbiorem składającym się z „osobowości”. Opisał „osobowości” jako charakteryzujące się zarówno „celem”, jak i „o wiele bardziej skomplikowaną i niebezpieczną alchemią”. To zróżnicowanie, jak wierzył George Călinescu, było echem metafory Ionescu o człowieku, postrzeganym jako „jedyne zwierzę, któremu nie udaje się żyć” i kaczka, która „pozostanie kaczką bez względu na to, co robi”. Według Eliade, celem osobowości jest nieskończoność: „świadomie i chwalebne niszczenie [istnienia], w jak największej liczbie niebios, ciągłe spełnianie się i szlifowanie siebie, szukanie wzniesienia, a nie obwodu”.

Zdaniem Eliade na człowieka w tym procesie czekają dwie drogi. Jednym z nich jest chwała, zdeterminowana pracą lub prokreacją, a drugim asceza religii lub magii – obie, jak wierzył Călinescu, miały na celu osiągnięcie absolutu , nawet w tych przypadkach, w których Eliade opisywał to drugie jako „doświadczenie otchłani”, do którego człowiek może się zanurzyć. Krytyk zwrócił uwagę, że dodanie „magicznego rozwiązania” do rozważanych opcji wydaje się być oryginalnym wkładem Eliade'a w filozofię jego mentora i zasugerował, że mogło to być inspiracją dla Juliusa Evoli i jego uczniów. Odnotował również, że Eliade zastosował tę koncepcję do ludzkiej twórczości, a konkretnie do twórczości artystycznej, powołując się na to, że opisuje ją jako „magiczną radość, zwycięskie przerwanie żelaznego kręgu” (odbicie imitatio dei , mającej zbawienie dla swego ostatecznego celu ).

Filozof religii

Antyredukcjonizm i „transświadomość”

Z zawodu Eliade był historykiem religii. Jednak jego prace naukowe czerpią z terminologii filozoficznej i psychologicznej. Ponadto zawierają szereg filozoficznych argumentów na temat religii. W szczególności Eliade często sugeruje istnienie uniwersalnej psychologicznej lub duchowej „esencji” stojącej za wszystkimi zjawiskami religijnymi. Z powodu tych argumentów niektórzy oskarżyli Eliade o nadmierne uogólnienie i „ esencjalizm ”, a nawet o promowanie programu teologicznego pod przykrywką badań historycznych. Jednak inni twierdzą, że Eliade jest lepiej rozumiany jako uczony, który jest gotów otwarcie dyskutować o świętym doświadczeniu i jego konsekwencjach.

Studiując religię, Eliade odrzuca pewne podejścia „ redukcjonistyczne ”. Eliade uważa, że ​​fenomenu religijnego nie da się zredukować do produktu kultury i historii. Twierdzi, że chociaż religia obejmuje „człowieka społecznego, ekonomicznego itd.”, to jednak „wszystkie te czynniki warunkujące razem wzięte nie składają się na życie ducha”.

Posługując się tym antyredukcjonistycznym stanowiskiem, Eliade argumentuje przeciwko tym, którzy zarzucają mu nadmierne uogólnianie, szukanie uniwersaliów kosztem konkretów . Eliade przyznaje, że każde zjawisko religijne jest kształtowane przez konkretną kulturę i historię, która je wytworzyła:

Kiedy Syn Boży wcielił się i stał się Chrystusem, musiał mówić po aramejsku ; mógł jedynie zachowywać się jak Hebrajczyk swoich czasów [...] Jego przesłanie religijne, jakkolwiek uniwersalne, było uwarunkowane przeszłą i obecną historią narodu hebrajskiego. Gdyby Syn Boży urodził się w Indiach, jego język mówiony musiałby dostosować się do struktury języków indyjskich .

Eliade argumentuje jednak przeciwko tym, których nazywa „ filozofami historyzmu lub egzystencjalizmu ”, którzy nie uznają „człowieka w ogólności” za konkretnymi ludźmi wytworzonymi przez określone sytuacje (Eliade cytuje Immanuela Kanta jako prawdopodobnego prekursora tego rodzaju „historyzmu”). że ludzka świadomość przekracza (nie sprowadza się do) swoich uwarunkowań historycznych i kulturowych, a nawet sugeruje możliwość „transświadomości”. Eliade niekoniecznie ma przez to na myśli coś nadprzyrodzonego lub mistycznego: w „transświadomości” umieszcza motywy religijne, symbole, obrazy i nostalgie, które są rzekomo uniwersalne i których przyczyn nie można zredukować do uwarunkowań historycznych i kulturowych.

Platonizm i „prymitywna ontologia”

Według Eliade, tradycyjny człowiek czuje, że rzeczy „nabywają swoją rzeczywistość, swoją tożsamość, tylko w zakresie ich uczestnictwa w transcendentnej rzeczywistości”. Dla tradycyjnego człowieka świat bluźnierczy jest „bez znaczenia”, a rzecz wyłania się ze świata bluźnierczego tylko dzięki dostosowaniu się do idealnego, mitycznego modelu.

Eliade opisuje ten pogląd na rzeczywistość jako fundamentalną część „prymitywnej ontologii ” (studium „istnienia” lub „rzeczywistości”). Dostrzega tu podobieństwo do filozofii Platona , który uważał, że zjawiska fizyczne są bladymi i przemijającymi imitacjami wiecznych modeli lub „Form” ( patrz Teoria form ). Przekonywał:

Platon można uważać za wybitnego filozofa „prymitywnej mentalności”, to znaczy za myśliciela, któremu udało się nadać filozoficzną aktualność i słuszność trybom życia i zachowania archaicznej ludzkości.

Eliade uważa, że platońska teoria form jest „prymitywną ontologią” utrzymującą się w filozofii greckiej . Twierdzi, że platonizm jest „najpełniejszą” wersją tej prymitywnej ontologii.

W The Structure of Religious Knowing: Encountering the Sacred in Eliade and Lonergan , John Daniel Dadosky dowodzi, że wypowiadając to stwierdzenie, Eliade przyznał „ogólnie wdzięczność wobec filozofii greckiej, a konkretnie wobec teorii form Platona, za swoją własną teorię archetypy i powtórzenia”. Jednak Dadosky stwierdza również, że „należy być ostrożnym, próbując ocenić dług Eliade wobec Platona”. Dadosky cytuje Roberta Segala , profesora religii, który dokonuje rozróżnienia między platonizmem a „prymitywną ontologią” Eliade’a: dla Eliade’a idealne modele to wzorce, które osoba lub przedmiot może lub nie może naśladować; dla Platona istnieje Forma dla wszystkiego i wszystko przez sam fakt istnienia naśladuje Formę.

Egzystencjalizm i sekularyzm

Za różnorodnymi formami kulturowymi różnych religii Eliade proponuje uniwersalizm: człowiek tradycyjny, jak twierdzi, „zawsze wierzy, że istnieje absolutna rzeczywistość, sacrum , które wykracza poza ten świat, ale manifestuje się w tym świecie, uświęcając go i czyniąc go. prawdziwy." Co więcej, tradycyjne zachowanie człowieka nabiera sensu i sensu dzięki świętości: „Naśladując Boże zachowanie, człowiek zbliża się i utrzymuje blisko bogów – to znaczy w rzeczywistości i w tym, co znaczące”. Według Eliade „współczesny człowiek niereligijny przyjmuje nową sytuację egzystencjalną”. Dla tradycyjnego człowieka wydarzenia historyczne nabierają znaczenia poprzez naśladowanie wydarzeń świętych, transcendentnych. W przeciwieństwie do tego, człowiekowi niereligijnemu brakuje świętych modeli tego, jak powinna wyglądać historia lub ludzkie zachowanie, więc musi sam decydować o tym, jak historia ma się potoczyć – „uważa się wyłącznie za podmiot i sprawcę historii i odrzuca wszelkie odwołania do transcendencji”.

Z punktu widzenia myśli religijnej świat ma obiektywny cel ustalony przez wydarzenia mityczne, do którego człowiek powinien się dostosować: „Mit uczy [człowieka religijnego] pierwotnych »historii«, które go ukonstytuowały egzystencjalnie”. Z punktu widzenia myśli świeckiej każdy cel musi być wymyślony i narzucony światu przez człowieka. Z powodu tej nowej „sytuacji egzystencjalnej”, twierdzi Eliade, sacrum staje się główną przeszkodą dla „wolności” człowieka niereligijnego. Postrzegając siebie jako właściwego twórcę historii, człowiek niereligijny opiera się wszelkim wyobrażeniom o zewnętrznie (na przykład przez Boga) narzuconym porządku lub modelu, któremu musi przestrzegać: człowiek współczesny „ stwarza siebie” i czyni siebie całkowicie tylko w proporcji, w jakiej sam siebie desakralizuje. i świat. [...] Nie będzie naprawdę wolny, dopóki nie zabije ostatniego boga”.

Przetrwania religijne w świeckim świecie

Eliade mówi, że świecki człowiek nie może uciec od niewoli myśli religijnej. Ze swej natury sekularyzm zależy od religii ze względu na jej poczucie tożsamości: sprzeciwiając się świętym wzorom, nalegając, aby człowiek tworzył historię sam, człowiek świecki identyfikuje się tylko poprzez sprzeciw wobec myśli religijnej: „On [człowiek świecki] rozpoznaje siebie w proporcjonalnie do tego, jak „uwalnia” i „oczyszcza się” z „ przesądów ” swoich przodków”. Co więcej, współczesny człowiek „nadal zachowuje wiele zakamuflowanych mitów i zdegenerowanych rytuałów”. Na przykład współczesne wydarzenia społeczne nadal mają podobieństwo do tradycyjnych rytuałów inicjacyjnych, a współczesne powieści zawierają motywy i tematy mityczne. Wreszcie, świecki człowiek nadal uczestniczy w czymś w rodzaju wiecznego powrotu: czytając współczesną literaturę, „współczesnemu człowiekowi udaje się uzyskać »ucieczkę od czasu« porównywalną do »powstania od czasu« dokonywanego przez mity”.

Eliade dostrzega ślady myśli religijnej nawet w świeckiej akademii. Uważa, że ​​współcześni naukowcy są motywowani religijnym pragnieniem powrotu do świętego czasu początków:

Można powiedzieć, że niespokojne poszukiwanie źródeł Życia i Umysłu; fascynacja „tajemnicami natury”; pragnienie przeniknięcia i rozszyfrowania wewnętrznej struktury Materii – wszystkie te tęsknoty i popędy oznaczają rodzaj nostalgii za pierwotnością, za pierwotną uniwersalną matrycą . Materia, Substancja reprezentuje absolutne pochodzenie , początek wszystkich rzeczy.

Eliade uważa, że ​​rozwój materializmu w XIX wieku zmusił religijną nostalgię za „pochodzeniem” do wyrażenia siebie w nauce. Wspomina swoją własną dziedzinę Historii Religii jako jedną z dziedzin, które miały obsesję na punkcie początków w XIX wieku:

W tym kontekście kulturowym szybko rozwinęła się nowa dyscyplina historii religii. I oczywiście przebiegało to według podobnego schematu: pozytywistycznego podejścia do faktów i poszukiwania źródeł, od samego początku religii.

Cała historiografia zachodnia miała w tym czasie obsesję na punkcie poszukiwania początków . […] To poszukiwanie początków ludzkich instytucji i wytworów kulturowych przedłuża i dopełnia poszukiwanie przyrodników o pochodzeniu gatunków, marzenie biologa o uchwyceniu początków życia, dążenie geologa i astronoma do zrozumienia pochodzenia Ziemia i Wszechświat. Z psychologicznego punktu widzenia można tu rozszyfrować tę samą nostalgię za „pierwotnością” i „pierwotnością”.

W niektórych swoich pismach Eliade opisuje współczesne ideologie polityczne jako zsekularyzowaną mitologię. Według Eliade marksizm „podejmuje i kontynuuje jeden z wielkich mitów eschatologicznych świata Bliskiego Wschodu i Morza Śródziemnego, a mianowicie: odkupieńczą rolę, jaką mają odegrać sprawiedliwi („wybrani”, „namaszczeni”, „niewinni”). „misjonarze”, w naszych czasach proletariat ), których cierpienia przywołuje się, aby zmienić ontologiczny status świata”. Eliade postrzega szeroko rozpowszechniony mit Złotego Wieku , „który według wielu tradycji leży na początku i końcu historii”, jako „precedens” wizji Karola Marksa o społeczeństwie bezklasowym . Wreszcie, w przekonaniu Marksa o ostatecznym triumfie dobra (proletariatu) nad złem ( burżuazji ) widzi on „prawdziwie mesjanistyczną ideologię judeo-chrześcijańską”. Eliade sugeruje, że pomimo wrogości Marksa wobec religii, jego ideologia działa w ramach pojęciowych odziedziczonych z mitologii religijnej.

Podobnie Eliade zauważa, że ​​nazizm obejmował pseudopogański mistycyzm oparty na starożytnej religii germańskiej . Sugeruje, że różnice między pseudo-germańską mitologią nazistów a pseudojudaeo-chrześcijańską mitologią Marksa wyjaśniają ich odmienny sukces:

W porównaniu z żywiołowym optymizmem mitu komunistycznego mitologia propagowana przez narodowych socjalistów wydaje się szczególnie nieudolna; i to nie tylko z powodu ograniczeń mitu rasowego (jak można sobie wyobrazić, że reszta Europy dobrowolnie zaakceptowałaby podporządkowanie się rasie panów?), ale przede wszystkim z powodu fundamentalnego pesymizmu mitologii germańskiej. […] Bo eschatonem, który prorokowali i oczekiwali starożytni Niemcy, był ragnarok — czyli katastrofalny koniec świata.

Współczesny człowiek i „terror historii”

Według Eliade, współczesny człowiek wykazuje „ślady” „mitologicznego zachowania”, ponieważ bardzo potrzebuje świętego czasu i wiecznego powrotu. Pomimo twierdzeń współczesnego człowieka o byciu niereligijnym, ostatecznie nie może on znaleźć wartości w liniowym przebiegu wydarzeń historycznych; nawet współczesny człowiek odczuwa „terror historii”: „Tutaj też [...] zawsze jest walka z czasem, nadzieja na uwolnienie się od ciężaru «martwego czasu», czasu, który miażdży i zabija”.

Ten „terror historii” staje się szczególnie dotkliwy, gdy współczesny człowiek staje w obliczu gwałtownych i groźnych wydarzeń historycznych – sam fakt, że wydarzyło się straszne wydarzenie, że jest ono częścią historii, nie jest pociechą dla tych, którzy przez nie cierpią. Eliade pyta retorycznie, jak współczesny człowiek może „tolerować katastrofy i okropności historii – od zbiorowych deportacji i masakr po bombardowania atomowe – jeśli poza nimi nie dostrzega żadnego znaku, żadnego transhistorycznego znaczenia”. Wskazuje, że jeśli powtórzenia mitycznych wydarzeń przyniosły świętą wartość i znaczenie historii w oczach starożytnego człowieka, to współczesny człowiek zaprzeczył świętości i dlatego musi sam wymyślić wartość i cel. Bez sacrum nadającego absolutną, obiektywną wartość wydarzeniom historycznym, współczesny człowiek pozostaje z „ relatywistycznym lub nihilistycznym poglądem na historię” i wynikającą z tego „duchową jałowością”. W rozdziale 4 („The Terror of History”) Mitu o wiecznym powrocie i rozdziale 9 („Religijna symbolika i lęk współczesnego człowieka”) mitów, snów i tajemnic Eliade dowodzi, że odrzucenie myśli religijnej jest główną przyczyną niepokojów współczesnego człowieka.

Dialog międzykulturowy i „nowy humanizm”

Eliade twierdzi, że współczesny człowiek może uciec przed „Terrorem historii”, ucząc się od tradycyjnych kultur. Na przykład Eliade uważa, że hinduizm ma rady dla współczesnych ludzi Zachodu. Według wielu gałęzi hinduizmu świat czasu historycznego jest iluzoryczny, a jedyną absolutną rzeczywistością jest nieśmiertelna dusza lub atman w człowieku. Według Eliade, Hindusi unikają w ten sposób terroru historii, odmawiając postrzegania czasu historycznego jako prawdziwej rzeczywistości.

Eliade zauważa, że filozof zachodni czy kontynentalny może mieć podejrzliwość wobec tego hinduskiego poglądu na historię:

Łatwo się domyślić, co mógłby odpowiedzieć europejski filozof historyczny i egzystencjalistyczny [...] Prosisz mnie, powiedziałby, „umrzeć dla historii”; ale człowiek nie jest i nie może być niczym innym, jak tylko Historią, gdyż samą jego istotą jest doczesność. Prosisz mnie więc, abym porzucił moją autentyczną egzystencję i schronił się w abstrakcji, w czystym Bycie, w atmanie : mam poświęcić godność twórcy Historii, aby żyć ahistoryczną, nieautentyczną egzystencja, pozbawiona wszelkiej ludzkiej treści. Cóż, wolę pogodzić się z moim niepokojem: przynajmniej nie może pozbawić mnie pewnej heroicznej wielkości, uświadomienia sobie i zaakceptowania ludzkiej kondycji.

Eliade twierdzi jednak, że hinduskie podejście do historii niekoniecznie prowadzi do odrzucenia historii. Wręcz przeciwnie, w hinduizmie historyczna ludzka egzystencja nie jest „absurdem”, jak postrzega ją wielu filozofów kontynentalnych. Według hinduizmu historia jest boskim tworem i można w niej żyć z zadowoleniem, o ile zachowuje się pewien stopień oderwania od niej: „Czas, historia pożera człowieka nie dlatego, że w nim żyje, ale dlatego, że się w nim żyje, uważa je za prawdziwe i w konsekwencji zapomina się lub nie docenia wieczności”. Co więcej, Eliade twierdzi, że ludzie Zachodu mogą uczyć się od kultur niezachodnich, aby widzieć coś poza absurdem cierpienia i śmierci. Tradycyjne kultury postrzegają cierpienie i śmierć jako rytuał przejścia . W rzeczywistości ich inicjacji rytuały często obejmują symboliczną śmierć i zmartwychwstanie lub okropnymi doświadczeniami symboliczne następnie zwolnienia. W ten sposób, argumentuje Eliade, współczesny człowiek może nauczyć się postrzegać swoje doświadczenia historyczne, a nawet śmierć, jako niezbędne inicjacje na kolejnym etapie swojego istnienia.

Eliade sugeruje nawet, że myśl tradycyjna przynosi ulgę od niejasnego niepokoju spowodowanego przez „nasze niejasne przeczucie końca świata, a dokładniej końca naszego świata, naszej własnej cywilizacji”. Wiele tradycyjnych kultur ma mity o końcu ich świata lub cywilizacji; jednak te mity nie zdołały „sparaliżować ani Życia, ani Kultury”. Te tradycyjne kultury kładą nacisk na czas cykliczny, a tym samym na nieunikniony wzrost nowego świata lub cywilizacji na gruzach starego. W ten sposób czują się pocieszeni nawet w kontemplacji czasów ostatecznych.

Eliade twierdzi, że zachodnie odrodzenie duchowe może nastąpić w ramach zachodnich tradycji duchowych. Jednak, mówi, aby rozpocząć to odrodzenie, ludzie Zachodu mogą potrzebować stymulacji ideami z kultur niezachodnich. W swoich mitach, snach i tajemnicach Eliade twierdzi, że „prawdziwe spotkanie” kultur „może stanowić punkt wyjścia dla nowego humanizmu na skalę światową”.

Chrześcijaństwo i „zbawienie” historii

Mircea Eliade postrzega religie Abrahamowe jako punkt zwrotny między starożytnym, cyklicznym poglądem na czas a współczesnym, linearnym poglądem na czas, zauważając, że w ich przypadku święte wydarzenia nie ograniczają się do odległego pierwotnego wieku, ale trwają przez cały czas. historia: „czas nie jest już [tylko] okrągłym Czasem Wiecznego Powrotu ; stał się czasem liniowym i nieodwracalnym”. W ten sposób widzi w chrześcijaństwie ostateczny przykład religii obejmującej linearny, historyczny czas. Kiedy Bóg rodzi się jako człowiek, w nurcie historii, „cała historia staje się teofanią ”. Według Eliade „Chrześcijaństwo dąży do ratowania historii”. W chrześcijaństwie sacrum wkracza w istotę ludzką (Chrystusa), aby zbawić ludzi, ale także wkracza w historię, aby „ocalić” historię i zamienić zwykłe, historyczne wydarzenia w coś „zdolnego do przekazywania ponadhistorycznego przesłania”.

Z perspektywy Eliade, „transhistoryczne przesłanie” chrześcijaństwa może być najważniejszą pomocą, jaką współczesny człowiek może mieć w konfrontacji z terrorem historii. W swojej książce Mito („Mit”) włoski badacz Furio Jesi twierdzi, że Eliade odmawia człowiekowi pozycji prawdziwego protagonisty w historii: dla Eliade prawdziwe ludzkie doświadczenie nie polega na intelektualnym „tworzeniu historii”, ale na ludzkich doświadczeniach radości i smutek. Tak więc z perspektywy Eliade historia Chrystusa staje się idealnym mitem dla współczesnego człowieka. W chrześcijaństwie Bóg dobrowolnie wkroczył w czas historyczny, rodząc się jako Chrystus i przyjął cierpienie, które nastąpiło po nim. Utożsamiając się z Chrystusem, współczesny człowiek może nauczyć się stawiać czoła bolesnym wydarzeniom historycznym. Ostatecznie, według Jesiego, Eliade postrzega chrześcijaństwo jako jedyną religię, która może uratować człowieka od „Terroru historii”.

Zdaniem Eliade, tradycyjny człowiek postrzega czas jako niekończące się powtarzanie mitycznych archetypów. W przeciwieństwie do tego, współczesny człowiek porzucił mityczne archetypy i wszedł w linearny czas historyczny – w tym kontekście, w przeciwieństwie do wielu innych religii, chrześcijaństwo przypisuje wartość czasowi historycznemu. Tak więc, konkluduje Eliade, „Chrześcijaństwo bezspornie okazuje się religią »upadłego człowieka«”, współczesnego człowieka, który utracił „raj archetypów i powtórzeń”.

„Współczesny gnostycyzm”, romantyzm i nostalgia Eliade

Analizując podobieństwa między „mitologami” Eliadem, Josephem Campbellem i Carlem Jungiem, Robert Ellwood doszedł do wniosku, że trzech współczesnych mitologów, z których wszyscy wierzyli, że mity ujawniają „ponadczasową prawdę”, spełnili rolę, jaką „ gnostycy ” pełnili w starożytności . Różne ruchy religijne objęte terminem „gnostycyzm” podzielają podstawowe doktryny, że otaczający nas świat jest zasadniczo zły lub niegościnny, że jesteśmy uwięzieni w świecie bez własnej winy i że możemy być zbawieni od świata tylko poprzez wiedza tajemna ( gnoza ). Ellwood twierdził, że trzej mitolodzy byli „współczesnymi gnostykami na wskroś”, zauważając:

Czy to w augustańskim Rzymie, czy w nowoczesnej Europie, demokracja aż nazbyt łatwo ustąpiła miejsca totalitaryzmowi , technika była równie chętnie wykorzystywana do walki, jak dla wygody, a ogromne bogactwo leżało obok straszliwej nędzy. [...] Gnostycy przeszłość i teraźniejszość szukali odpowiedzi nie w toku zewnętrznych wydarzeń ludzkich, ale w wiedzy o początku świata, o tym, co leży ponad i poza światem, o tajemnych miejscach ludzkiej duszy. Do tego wszystkiego przemawiali mitolodzy i zdobyli wielu lojalnych zwolenników.

Według Ellwooda mitolodzy wierzyli w podstawowe doktryny gnostycyzmu (nawet jeśli w formie zsekularyzowanej). Ellwood uważa również, że romantyzm , który stymulował współczesne studia nad mitologią, wywarł silny wpływ na mitologów. Ponieważ romantycy podkreślają, że emocje i wyobraźnia mają taką samą godność, jak rozum, argumentuje Ellwood, mają tendencję do myślenia, że ​​prawda polityczna „znana jest mniej z racjonalnych rozważań, niż ze względu na jej zdolność do rozpalania namiętności”, a zatem, że prawda polityczna jest „bardzo trafna”. znaleźć [...] w odległej przeszłości”.

Jak twierdzi Ellwood, współcześni gnostycy trzej mitolodzy czuli się wyobcowani z otaczającego współczesnego świata. Jako uczeni wiedzieli o pierwotnych społeczeństwach, które funkcjonowały inaczej niż współczesne. I jako ludzie pod wpływem romantyzmu, postrzegali mity jako zbawczą gnozę, która oferowała „drogi wiecznego powrotu do prostszych pierwotnych epok, kiedy zostały wykute wartości rządzące światem”. Ponadto Ellwood identyfikuje osobiste poczucie nostalgii Eliade'a jako źródło jego zainteresowania, a nawet jego teorii na temat tradycyjnych społeczeństw. Cytuje samego Eliade, który twierdzi, że pragnie „wiecznego powrotu”, jakim jest powrót człowieka tradycyjnego do mitycznego raju: „Moim podstawowym zajęciem jest właśnie ucieczka od historii, ocalenie siebie poprzez symbol, mit, obrzęd, archetypy”.

W opinii Ellwooda nostalgię Eliade'a potęgowało tylko jego wygnanie z Rumunii: „W późniejszych latach Eliade myślał o swojej własnej rumuńskiej przeszłości, podobnie jak pierwotny lud o mitycznych czasach. i że nie wszystko było z tym dobrze." Sugeruje, że ta nostalgia, wraz z poczuciem Eliade, że „wygnanie jest jedną z najgłębszych metafor całego ludzkiego życia”, wpłynęły na teorie Eliade. Ellwood widzi tego dowód w koncepcji Eliade'a „Terroru historii”, przed którym współczesny człowiek nie jest już chroniony. W tej koncepcji Ellwood widzi „element nostalgii” za dawnymi czasami, „kiedy sacrum było silne, a terror historii ledwo podniósł głowę”.

Krytyka stypendium Eliade

Nadmierna generalizacja

Eliade przytacza wiele różnych mitów i rytuałów na poparcie swoich teorii. Zarzucano mu jednak dokonywanie nadmiernych uogólnień: wielu uczonych uważa, że ​​brakuje mu wystarczających dowodów, aby przedstawić swoje idee jako uniwersalne, a nawet ogólne zasady myśli religijnej. Według jednego z uczonych „Eliade mógł być najpopularniejszym i najbardziej wpływowym współczesnym historykiem religii”, ale „wielu, jeśli nie większość, specjalistów antropologii, socjologii, a nawet historii religii albo zignorowało, albo szybko odrzuciło” prace Eliade.

Klasyk GS Kirk krytykuje naleganie Eliade'a, że australijscy Aborygeni i starożytni Mezopotamianie mieli pojęcia „bycia”, „niebytu”, „prawdziwego” i „stawania się”, chociaż brakowało im słów. Kirk uważa również, że Eliade przesadza ze swoimi teoriami: na przykład Eliade twierdzi, że współczesny mit „ szlachetnego dzikusa ” wynika z religijnej tendencji do idealizowania pierwotnego, mitycznego wieku. Według Kirka „takie ekstrawagancje w połączeniu z wyraźną powtarzalnością sprawiły, że Eliade nie cieszy się popularnością wśród wielu antropologów i socjologów”. W opinii Kirka Eliade wyprowadził swoją teorię wiecznego powrotu z funkcji mitologii australijskich Aborygenów, a następnie przystąpił do stosowania tej teorii do innych mitologii, do których nie miała zastosowania. Na przykład Kirk twierdzi, że wieczny powrót nie opisuje dokładnie funkcji mitologii indiańskiej czy greckiej . Kirk podsumowuje: „Pomysł Eliade to cenne spojrzenie na niektóre mity, a nie przewodnik do właściwego zrozumienia ich wszystkich”.

Nawet Wendy Doniger , następczyni Eliade'a na Uniwersytecie w Chicago, twierdzi (we wstępie do szamanizmu Eliade'a ), że wieczny powrót nie dotyczy wszystkich mitów i rytuałów, chociaż może dotyczyć wielu z nich. Jednakże, chociaż Doniger zgadza się, że Eliade dokonał nadmiernych uogólnień, zauważa, że ​​jego chęć „odważnej argumentacji za uniwersaliami” pozwoliła mu dostrzec wzorce „obejmujące cały glob i całą historię ludzkości”. Twierdzi, że niezależnie od tego, czy były prawdziwe, czy nie, teorie Eliade są nadal przydatne „jako punkty wyjścia do porównawczych studiów nad religią”. Twierdzi również, że teorie Eliade były w stanie pomieścić „nowe dane, do których Eliade nie miał dostępu”.

Brak wsparcia empirycznego

Kilku badaczy skrytykowało pracę Eliade jako pozbawioną empirycznego wsparcia. Mówi się więc, że „nie dostarczył odpowiedniej metodologii dla historii religii i nie uczynił tej dyscypliny nauką empiryczną”, chociaż ci sami krytycy przyznają, że „historia religii i tak nie powinna mieć na celu bycia nauką empiryczną”. ”. W szczególności jego twierdzenie, że sacrum jest strukturą ludzkiej świadomości, jest nieufne jako nie dające się udowodnić empirycznie: „nikt jeszcze nie odnalazł podstawowej kategorii sacrum ”. Wspominano również o jego tendencji do ignorowania społecznych aspektów religii. Antropolog Alice Kehoe bardzo krytycznie odnosi się do pracy Eliade'a o szamanizmie, a mianowicie dlatego, że nie był antropologiem, lecz historykiem. Twierdzi, że Eliade nigdy nie wykonywał żadnych prac terenowych ani nie kontaktował się z żadnymi rdzennymi grupami praktykującymi szamanizm, a jego prace zostały zsyntetyzowane z różnych źródeł bez wsparcia w bezpośrednich badaniach terenowych.

W przeciwieństwie do tego, profesor Kees W. Bolle z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Los Angeles twierdzi, że „podejście profesora Eliade, we wszystkich jego pracach, jest empiryczne”: Bolle wyróżnia Eliade ze względu na to, co uważa za szczególnie bliską „uwagę Eliade'a wobec różnych motywy” różnych mitów. Francuski badacz Daniel Dubuisson podaje w wątpliwość stypendium Eliade i jego naukowy charakter, powołując się na rzekomą odmowę rumuńskiego naukowca zaakceptowania traktowania religii w ich kontekście historycznym i kulturowym oraz sugerując, że pojęcie hierofanii Eliade odnosi się do rzeczywistego istnienia poziomu nadprzyrodzonego.

Ronald Inden , historyk Indii i profesor Uniwersytetu w Chicago, skrytykował Mirceę Eliade, wraz z innymi intelektualistami (m.in. Carlem Jungiem i Josephem Campbellem ), za zachęcanie do „romantycznego spojrzenia” na hinduizm . Twierdził, że ich podejście do tematu opierało się głównie na podejściu orientalistycznym i sprawiało, że hinduizm wydawał się „prywatną sferą wyobraźni i religii, której brakuje współczesnemu człowiekowi Zachodu, ale którego potrzebuje”.

Skrajnie prawicowe i nacjonalistyczne wpływy

Choć jego praca naukowa nigdy nie była podporządkowana jego wczesnym przekonaniom politycznym, szkoła myśli, z którą był związany w międzywojennej Rumunii, czyli trăirism , a także twórczość Juliusa Evoli, z której nadal czerpał inspirację, mają tematyczne powiązania z faszyzmem. Pisarz i naukowiec Marcel Tolcea argumentował, że dzięki szczególnej interpretacji dzieł Guénona przez Evoli, Eliade zachował w swoich pracach akademickich wyraźny związek ze skrajnie prawicowymi ideologiami. Daniel Dubuisson wyróżnił koncepcję homo religiosus Eliade jako odzwierciedlenie faszystowskiego elitaryzmu i argumentował, że poglądy rumuńskiego uczonego na judaizm i Stary Testament , które przedstawiały Hebrajczyków jako wrogów starożytnej religii kosmicznej, ostatecznie były zachowaniem dyskursu antysemickiego. .

W artykule napisanym w 1930 roku Eliade określił Juliusa Evolę jako wielkiego myśliciela i pochwalił kontrowersyjnych intelektualistów Oswalda Spenglera , Arthura de Gobineau , Houston Stewarta Chamberlaina i nazistowskiego ideologa Alfreda Rosenberga . Evola, który nadal bronił podstawowych zasad mistycznego faszyzmu, kiedyś zaprotestował przed Eliadem, że ten ostatni nie cytował jego i Guénona. Eliade odpowiedział, że jego prace pisane są dla współczesnej publiczności, a nie dla wtajemniczonych kręgów ezoterycznych. Po latach sześćdziesiątych wraz z Evolą, Louisem Rougierem i innymi intelektualistami udzielił wsparcia kontrowersyjnej Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne Alaina de Benoist , należącej do nurtu intelektualnego Nouvelle Droite .

Warto zauważyć, że Eliade był również zaabsorbowany kultem trackiego bóstwa Zalmoxisa i jego rzekomym monoteizmem . To, podobnie jak jego wniosek, że romanizacja była powierzchowna w rzymskiej Dacji , był poglądem sławionym przez współczesnych zwolenników protochronistycznego nacjonalizmu. Według historyka Sorina Antohiego Eliade mógł rzeczywiście zachęcić protochronistów, takich jak Edgar Papu, do przeprowadzenia badań, które doprowadziły do ​​stwierdzenia, że ​​średniowieczni Rumuni antycypowali renesans .

W swoim studium Eliadego, Junga i Campbella Ellwood omawia również związek między teoriami akademickimi a kontrowersyjnymi politycznymi zaangażowaniami, zauważając, że wszyscy trzej mitolodzy zostali oskarżeni o reakcyjne stanowiska polityczne. Ellwood zauważa oczywistą paralelę między konserwatyzmem mitu, który mówi o pierwotnym złotym wieku, a konserwatyzmem skrajnie prawicowej polityki. Jednak Ellwood twierdzi, że wyjaśnienie jest bardziej złożone. Twierdzi, że gdziekolwiek czasami były ich sympatie polityczne, ci trzej mitolodzy byli często „apolityczni, jeśli nie antypolityczni, gardzący jakimkolwiek zbawieniem tego świata”. Co więcej, związek między mitologią a polityką jest inny dla każdego z omawianych mitologów: w przypadku Eliade'a, zdaniem Ellwooda, silne poczucie nostalgii („za dzieciństwo, za minione czasy historyczne, za religią kosmiczną, za rajem”) nie miało wpływu tylko zainteresowania naukowe uczonego, ale także jego poglądy polityczne.

Ponieważ Eliade trzymał się z dala od polityki w swoim późniejszym życiu, Ellwood próbuje wydobyć niejawną filozofię polityczną z prac naukowych Eliade. Ellwood twierdzi, że późniejsza nostalgia Eliadego za starożytnymi tradycjami nie uczyniła go politycznym reakcjonistą, nawet cichym. Konkluduje, że późniejszy Eliade był w rzeczywistości „radykalnym modernistą ”. Według Ellwooda

Ci, którzy widzą fascynację Eliadego tym, co pierwotne, jedynie jako reakcyjne w zwykłym politycznym lub religijnym znaczeniu tego słowa, nie rozumieją dojrzałego Eliade w wystarczająco radykalny sposób. [...] Tradycja nie była dla niego dokładnie burke'ową „receptą” czy świętym zaufaniem, które miało być utrzymywane przy życiu z pokolenia na pokolenie, ponieważ Eliade był w pełni świadomy, że tradycja, podobnie jak ludzie i narody, żyje tylko dzięki zmianom, a nawet okultacji. Taktyka nie polega na bezowocnych próbach utrzymania go niezmienionym, ale na odkryciu, gdzie się kryje.

Według Eliade'a elementy religijne przetrwały w kulturze świeckiej, ale w nowych, „zakamuflowanych” formach. Tak więc Ellwood uważa, że ​​późniejszy Eliade prawdopodobnie uważał, że współczesny człowiek powinien zachować elementy przeszłości, ale nie powinien próbować przywracać ich pierwotnej formy za pomocą reakcyjnej polityki. Podejrzewa, że ​​Eliade faworyzowałby „stan minimalny, a nie maksymalistyczny”, który pozwalałby na osobistą duchową przemianę bez jej wymuszania.

Wielu uczonych oskarża Eliade o „ esencjalizm ”, rodzaj nadmiernego uogólnienia, w którym błędnie przypisuje się wspólną „istotę” całej grupie – w tym przypadku wszystkim „religijnym” lub „tradycyjnym” społeczeństwom. Co więcej, niektórzy widzą związek między esencjalizmem Eliade w odniesieniu do religii a esencjalizmem faszystowskim w odniesieniu do ras i narodów. Dla Ellwooda to połączenie „wydaje się raczej torturowane, w końcu stanowi niewiele więcej niż argument ad hominem, który ma na celu smołowanie całej [naukowej] pracy Eliade ze złą reputacją, jaką wszyscy przyzwoici ludzie czują do szturmowców i Żelaznej Gwardii”. Ellwood przyznaje jednak, że powszechne tendencje w „myśleniu mitologicznym” mogły skłonić Eliade’a, a także Junga i Campbella do postrzegania pewnych grup w sposób „esencjalistyczny”, i że to może wyjaśniać ich rzekomy antysemityzm: ogólne terminy określające ludy, rasy, religie lub partie, co, jak zobaczymy, jest niewątpliwie najgłębszą wadą w myśleniu mitologicznym, w tym w myśleniu takich współczesnych mitologów, jak nasza trójka, mogą łączyć się z rodzącym się antysemityzmem, lub związek może być inny sposób."

Dzieła literackie

Cechy ogólne

Wiele dzieł literackich Mircei Eliade, zwłaszcza te najwcześniejsze, słynie z erotyki i skupienia się na subiektywnym doświadczeniu. W stylu modernistycznym porównywali się do współczesnych pism Mihaila Sebastiana , I. Valeriana i Iona Biberiego . Obok Honoré de Balzaca i Giovanniego Papiniego jego literackie pasje obejmowały Aldousa Huxleya i Miguela de Unamuno oraz André Gide'a . Eliade czytał także z zainteresowaniem prozę Romaina Rollanda , Henrika Ibsena oraz myślicieli oświeceniowych Woltera i Denisa Diderota . W młodości czytał dzieła autorów rumuńskich, takich jak Liviu Rebreanu i Panait Istrati ; początkowo interesował się także prozą Ionela Teodoreanu , później jednak odrzucił je i skrytykował autora.

Badając główne cechy tych dzieł, George Călinescu podkreślił, że Eliade zawdzięczał znaczną część swojego stylu bezpośredniemu wpływowi francuskiego autora André Gide'a, dochodząc do wniosku, że obok Camila Petrescu i kilku innych, Eliade był jednym z czołowych uczniów Gide'a w literaturze rumuńskiej . Skomentował, że podobnie jak Gide, Eliade wierzył, że artysta „nie zajmuje stanowiska, ale doświadcza dobra i zła, uwalniając się od obu, zachowując nienaruszoną ciekawość”. Specyficznym aspektem tego skupienia się na doświadczeniu są eksperymenty seksualne – Călinescu zauważa, że ​​fikcje Eliade mają tendencję do przedstawiania postaci męskiej „posiadającej wszystkie możliwe do zastosowania kobiety w [danej] rodzinie”. Uważał również, że z reguły Eliade przedstawia kobietę jako „podstawowy środek do doznań seksualnych i odrzuca ją z surowym egotyzmem ”.

Dla Călinescu takie spojrzenie na życie zakończyło się „banałem”, pozostawiając autorów w okowach „kultu samego siebie” i „pogardy dla literatury”. Polemicznie, Călinescu zaproponował, że rzekome skupienie się Mircei Eliade na „agresywnej młodzieży” służyło zaszczepieniu wśród jego międzywojennych pisarzy rumuńskich idei, że mają wspólny los jako jedno pokolenie. Stwierdził również, że w rumuńskich opowieściach Mircei Eliade brakowało „postrzegania bezpośredniej rzeczywistości”, a analizując nietradycyjne imiona, które pisarz przypisywał swoim rumuńskim postaciom, nie przedstawiały one „specyficzności”. Dodatkowo, zdaniem Călinescu, opowiadania Eliade często były „ sensacyjnymi kompozycjami w rodzaju ilustrowanych czasopism”. Ocena Mircei Eliade na temat jego własnego wkładu literackiego sprzed 1940 r. oscylowała między wyrazami dumy a gorzkim werdyktem, że zostały napisane dla „publiczności małych dam i licealistów”.

Drugorzędną, ale jednoczącą cechą obecną w większości opowieści Eliade jest ich sceneria, magiczny i częściowo fikcyjny Bukareszt . Po części służą również do zilustrowania lub nawiązania do własnych badań Eliade'a w dziedzinie religii, a także do wprowadzonych przez niego pojęć. Tak więc komentatorzy, tacy jak Matei Călinescu i Carmen Mușat , argumentowali również, że główną cechą prozy fantasy Eliade'a jest zastępowanie nadprzyrodzonego i przyziemnego: w tej interpretacji Eliade zamienia codzienny świat w miejsce niezrozumiałe, podczas gdy natrętny aspekt nadprzyrodzony obiecuje zaoferować sens życia. Pojęcie to było z kolei powiązane z własnymi przemyśleniami Eliade'a na temat transcendencji , aw szczególności z jego ideą, że raz „zakamuflowane” w życiu lub historii, cuda stają się „nierozpoznawalne”.

powieści o tematyce orientalnej

Isabel și apele diavolului

Jedno z najwcześniejszych dzieł literackich Eliade, kontrowersyjna narracja pierwszoosobowa Isabel şi apele diavolului („Isabel and the Devil's Waters”), skupiała się na postaci młodego i błyskotliwego naukowca, którego lęk przed „byciem wspólnym”. " Przeżycia bohatera są zapisywane w „notatnikach”, które tworzą rzeczywistą narrację i służą do zapisywania jego niezwykłych, głównie seksualnych doświadczeń w Indiach Brytyjskich — narrator opisuje siebie jako zdominowanego przez „diabelską obojętność” wobec „wszystkich rzeczy związanych ze sztuką lub metafizyką ”, skupiając się zamiast tego na erotyce. Gość pastora , uczony rozważa seksualne przygody z żoną gospodarza, służącą, a wreszcie z córką Isabel. Namawiając dorastającego syna pastora, by uciekł z domu, stając się inicjatorem seksualnym dwunastoletniej dziewczynki i kochankiem znacznie starszej kobiety, bohater próbuje też uwieść Isabel. Chociaż zakochuje się, młoda kobieta nie poddaje się jego presji, ale w końcu pozwala się znęcać i zapłodnić inną postać, dając obiektowi jej uczucia do zrozumienia, że ​​przez cały czas o nim myślała.

Maitreyi

Jedno z najbardziej znanych dzieł Eliade, powieść Maitreyi , skupia się na własnym doświadczeniu Eliade'a, zawierającym zakamuflowane szczegóły jego relacji z Surendranath Dasgupta i córką Dasgupty, Maitreyi Devi . Główny bohater, Allan, to Anglik, który odwiedza indyjskiego inżyniera Narendrę Sena i zabiega o jego córkę, znaną jako Maitreyi. Narracja ponownie jest zbudowana na „zeszytach”, do których Allan dodaje swoje komentarze. Tę technikę Călinescu opisuje jako „nudną”, a jej wynik „cyniczny”.

Sam Allan stoi u boku męskich postaci Eliade, które skupiają się na akcji, sensacji i doświadczeniu – jego czyste kontakty z Maitreyiem zachęca Sen, który ma nadzieję na małżeństwo, które jednak budzi wstręt jego niedoszłego europejskiego zięcia. Zamiast tego, Allan jest zafascynowany odkryciem orientalnej wersji platońskiej miłości Maitreyi , charakteryzującej się bardziej duchowym przywiązaniem niż fizycznym kontaktem. Jednak ich romans wkrótce staje się fizyczny, a ona postanawia przywiązać się do Allana jak do męża, podczas nieformalnej i intymnej ceremonii ślubnej (w której ślubuje swoją miłość i przywołuje boginię ziemi jako pieczęć zjednoczenia). ). Po odkryciu tego, Narendra Sen wpada w szał, odrzucając swojego gościa i trzymając Maitreyi w zamknięciu. W rezultacie jego córka postanawia odbyć stosunek z skromnym nieznajomym, zachodząc w ciążę w nadziei, że w konsekwencji rodzice pozwolą jej poślubić kochanka. Jednak historia poddaje w wątpliwość jej wcześniejsze działania, odzwierciedlając pogłoski, że Maitreyi nie była dziewicą w momencie pierwszego spotkania z Allanem, co również wydaje się demaskować jej ojca jako hipokrytę.

George Călinescu sprzeciwił się tej narracji, twierdząc, że zarówno fizyczna sprawa, jak i wściekłość ojca wydawały się sztuczne, jednocześnie komentując, że Eliade wątpiący w uczciwość swoich indyjskich bohaterów zamienił fabułę w kawałek „ etnologicznego humoru”. Zauważając, że praca rozwijała się wokół klasycznego tematu krzyżowania ras , nawiązującego do prozy François-René de Chateaubrianda i Pierre'a Lotiego , krytyk zasugerował , że jej główną zasługą jest wprowadzenie egzotycznej powieści do lokalnej literatury.

antier

Inne wczesne prace Mircei Eliade obejmują Șantier („Plac budowy”), po części powieść, po części pamiętnik z jego pobytu w Indiach. George Călinescu sprzeciwił się jego „monotonii” i zauważając, że zawiera zestaw „inteligentnych obserwacji”, skrytykował „banalność jego ideologicznych rozmów”. Șantier był również znany z przedstawienia narkomanii i odurzenia opium , które mogły odnosić się do rzeczywistych doświadczeń z podróży Eliade.

Portrety pokolenia

Powieść o krótkowzrocznym nastolatku

W swojej najwcześniejszej powieści, zatytułowanej Powieść o krótkowzrocznym nastolatku, napisanej w pierwszej osobie, Eliade przedstawia swoje doświadczenia z czasów liceum. Jest to dowód wpływu, jaki wywarła na niego literatura Giovanniego Papiniego , aw szczególności opowiadanie Papiniego Un uomo finito . Każdy z jej rozdziałów czyta się jak niezależną nowelę , a w sumie praca eksperymentuje z granicami wyznaczonymi między powieścią a pamiętnikiem. Krytyk literacki Eugen Simion nazwał ją „najcenniejszą” spośród najwcześniejszych prób literackich Eliade, ale zauważył, że jako „ambitna”, książka nie osiągnęła „estetycznie zadowalającego formatu”. Według Simiona innowacyjna intencja Powieści… została zapewniona przez jej technikę, przez jej cel, jakim jest zapewnienie autentyczności w przedstawianiu doświadczeń, oraz przez jej wgląd w psychologię dorastania . Powieść w sposób szczególny pokazuje swojego narratora praktykującego samobiczowanie .

ntoarcerea din rai

Powieść Eliade'a z 1934 r. Întoarcerea din rai („Powrót z raju”) koncentruje się na Pavelu Anicecie , młodym mężczyźnie, który szuka wiedzy poprzez to, co Călinescu określił jako „eksces seksualny”. Jego poszukiwania pozostawiają go ze zmniejszoną wrażliwością: zaraz po konfrontacji ze śmiercią ojca Anicet wybucha płaczem dopiero po przesiedzeniu całego obiadu.

Pozostali bohaterowie, reprezentujący pokolenie Eliade, wszyscy szukają wiedzy poprzez przemoc lub wycofują się ze świata – niemniej jednak, w przeciwieństwie do Anicet, ostatecznie nie potrafią narzucać sobie rygorów. Sam Paweł ostatecznie porzuca wiarę w seks jako środek oświecenia i popełnia samobójstwo w nadziei osiągnięcia poziomu pierwotnej jedności. Rozwiązanie, jak zauważył George Călinescu, odzwierciedlało dziwne morderstwo w Przygodach Lafcadia Gide'a . Sam Eliade wskazał, że książka dotyczyła „utraty szczęśliwości, złudzeń i optymizmu, które zdominowały pierwsze dwadzieścia lat ' Wielkiej Rumunii '”. Robert Ellwood połączył pracę z powracającym poczuciem straty Eliade'a w odniesieniu do „atmosfery euforii i wiary” jego dorastania. Călinescu krytykuje Întoarcerea din rai , opisując jej sekwencje dialogowe jako „niezręczne”, jej narrację jako „pustkę”, a zainteresowania artystyczne jako „nieistniejące”, proponując, aby czytelnik mógł jednak uznać je za „dokument mentalności” .

Huligani

Długa powieść Huliganii („Chuligani”) jest pomyślana jako fresk rodziny, a przez to całego pokolenia. Główny bohater książki, Petru Anicet, jest kompozytorem ceniącym eksperymenty; inne postacie to Dragu, który uważa „doświadczenie chuligana” za „jedyny płodny debiut w życiu” oraz totalitarny Alexandru Pleşa, który poszukuje „heroicznego życia”, wciągając młodzież do „idealnych pułków, równie upojonych zbiorowy mit”.

Calinescu myślał, że młodzi bohaterowie męskich wszystko zawdzięcza inspirację do Fiodora Dostojewskiego „s Raskolnikov ( patrz Zbrodnia i kara ). Anicet, który częściowo podziela wizję Pleși dotyczącą zbiorowego eksperymentu, jest również skłonny do seksualnych przygód i uwodzi kobiety z rodziny Lecca (które zatrudniły go jako nauczyciela gry na fortepianie). Urodzony w Rumunii powieściopisarz Norman Manea nazwał eksperyment Aniceta: „paradowanym sprzeciwem wobec konwencji burżuazyjnych , w których choroba weneryczna i smarność współistnieją”. W jednym z odcinków książki Anicet przekonuje Anișoarę Leccę, by bezinteresownie okradała rodziców – oburzenie, które prowadzi jej matkę do upadku moralnego, a ostatecznie do samobójstwa. George Călinescu skrytykował książkę za niekonsekwencje i „nadmiar w dostojewskim”, ale zauważył, że portret rodziny Lecków był „sugestywny”, a dramatyczne sceny zostały napisane z „niezwykłym poetyckim spokojem”.

Małżeństwo w niebie

Powieść „ Małżeństwo w niebie” przedstawia korespondencję między dwoma przyjaciółmi, artystą i zwykłym mężczyzną, którzy narzekają na siebie na swoje niepowodzenia w miłości: pierwszy narzeka na kochanka, który chciał mieć dzieci, kiedy tego nie zrobił, drugi wspomina opuszczony przez kobietę, która wbrew jego zamiarom nie chciała zajść z nim w ciążę. Eliade pozwala czytelnikowi zrozumieć, że w rzeczywistości mówią o tej samej kobiecie.

Literatura fantastyczna i fantasy

Najwcześniejsze prace Mircei Eliade, z których większość została opublikowana w późniejszych etapach, należą do gatunku fantasy . Jedno z pierwszych wydrukowanych ćwiczeń literackich, Cum am găsit piatra filosofală z 1921 r. , pokazało zainteresowanie dorastającego autora tematami, które miał zgłębiać przez całą swoją karierę, w szczególności ezoteryką i alchemią . Napisana w pierwszej osobie, przedstawia eksperyment, który przez chwilę wydaje się być odkryciem kamienia filozoficznego . Te wczesne pisma zawierają również dwa szkice do powieści: Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii („Wspaniała podróż pięciu żuków do krainy czerwonych mrówek”) i Memoriile unui soldat de plumb („Wspomnienia Główny Żołnierz). W tym pierwszym wśród czerwonych mrówek wysyłana jest kompania chrząszczy, których podróż stanowi scenerię dla satyrycznego komentarza. Sam Eliade wyjaśnił, że Memoriile unui soldat de plumb był ambitnym projektem, zaprojektowanym jako fresk, który obejmował narodziny Wszechświata, abiogenezę , ewolucję człowieka i całą historię świata.

Fantastyczna powieść Eliade Domnișoara Christina sama w sobie była tematem skandalu. Powieść opowiada o losach ekscentrycznej rodziny Moscus, której nawiedza duch zamordowanej młodej kobiety, znanej jako Christina. Zjawa ma wspólne cechy z wampirami i strzygami : uważa się, że pije krew bydła i młodego członka rodziny. Młody Egor staje się obiektem pożądania Christiny i okazuje się, że ma z nią stosunek. Odnotowując, że fabuła i sceneria przypominały horrory niemieckiego pisarza Hannsa Heinza Ewersa i broniąc Domnişoary Christiny przed ostrzejszą krytyką, Călinescu twierdził jednak, że „międzynarodowe środowisko”, w którym to się wydarzyło, jest „niepokojące”. Przedstawił również fabułę jako skupioną na „głównych nieczystościach”, podsumowując odniesienia do nekrofilii , fetyszu menstruacyjnego i efebofilii .

arpele

Opowiadanie Eliade Șarpele („Wąż”) zostało opisane przez George'a Călinescu jako „ hermetyczne ”. Podczas wyprawy do lasu kilka osób jest świadkiem czynu magicznego dokonanego przez męskiego bohatera Andronica, który przywołuje węża z dna rzeki i umieszcza go na wyspie. Pod koniec opowieści Andronic i kobieca postać Dorina znajdują się na wyspie, nadzy i zamknięci w zmysłowym uścisku. Călinescu postrzegał ten utwór jako aluzję do gnostycyzmu , kabały i mitologii babilońskiej , jednocześnie łącząc węża z grecką postacią mitologiczną i głównym symbolem węża Ophion . Był jednak niezadowolony z wprowadzenia ikonicznych obrazów, opisując je jako „marnące”.

Un om mare

Opowiadanie Un om mare („Wielki człowiek”), którego autorem był Eliade podczas pobytu w Portugalii, ukazuje zwykłego człowieka, inżyniera Cucoanesa, który stale i niekontrolowanie rośnie, osiągając ogromne rozmiary i ostatecznie znikając w dziczy Bucegi. Góry . Sam Eliade odniósł się do historii i eksperymentów Aldousa Huxleya w tej samej części swoich prywatnych notatek, co pozwoliło Matei Călinescu wysunąć wniosek, że Un om mare jest bezpośrednim wynikiem doświadczeń autora z narkotykami. Ten sam komentator, który uznał Un om mare za „być może najbardziej pamiętne opowiadanie Eliadego”, połączył je z postaciami uriași obecnymi w rumuńskim folklorze .

Inne pisma

Eliade na nowo zinterpretował grecką mitologiczną postać Ifigenei w swojej tytułowej sztuce z 1941 roku. Tutaj dziewczyna zakochuje się w Achillesie i godzi się na złożenie go w ofierze na stosie jako środek zapewniający zarówno szczęście kochankowi (jak przepowiada wyrocznia ), jak i zwycięstwo jej ojca Agamemnona w wojnie trojańskiej . Omawiając skojarzenie postaci Ifigenii między miłością a śmiercią, rumuński krytyk teatralny Radu Albala zauważył, że było to możliwe echo legendy Meşterul Manole , w której budowniczy klasztoru Curtea de Argeș musi poświęcić swoją żonę w zamian za pozwolenie na ukończenie dzieła . W przeciwieństwie do wczesnych interpretacji mitu przez takich autorów, jak Eurypides i Jean Racine , wersja Eliade kończy się całkowitym dokonaniem ofiary.

Oprócz powieści na wygnaniu Eliade jest autorem kilku tomów wspomnień, pamiętników i pism podróżniczych. Ukazywały się sporadycznie i dotyczyły różnych etapów jego życia. Jednym z najwcześniejszych takich dzieł były Indie , grupujące relacje z podróży, jakie odbył po subkontynencie indyjskim . Pisząc dla hiszpańskiego czasopisma La Vanguardia , komentator Sergio Vila-Sanjuán opisał pierwszy tom Autobiografii Eliade'a (obejmujący lata 1907-1937) jako „świetną książkę”, zauważając, że drugi główny tom był „bardziej konwencjonalny i nieszczery”. Zdaniem Vila-Sanjuána w tekstach sam Mircea Eliade jest „postacią Dostojewskiego”, a także „osobą utalentowaną, postacią Goetha ”.

Szczególnym zainteresowaniem cieszył się jego Jurnal portughez („Dziennik portugalski”), ukończony podczas jego pobytu w Lizbonie i wydany dopiero po śmierci autora. Uważa się, że część dokumentów dotyczących jego pobytu w Rumunii została utracona. Podróże do Hiszpanii, częściowo odnotowane w Jurnal portughez , zaowocowały także osobnym tomem, Jurnal cordobez („Dziennik z Kordoby ”), który Eliade zebrał z różnych niezależnych zeszytów. Jurnal portughez pokazuje Eliade'a zmagającego się z kliniczną depresją i kryzysem politycznym, i został opisany przez Andrei Oișteanu jako „przytłaczający [czytaj], poprzez ogromne cierpienie, które wydycha”. Historyk literatury Paul Cernat twierdził, że część tomu jest „arcydziełem swoich czasów”, dochodząc do wniosku, że około 700 stron było zdatnych do „między innymi” sekcji bibliografii Eliade'a . Zauważając, że w książce znalazły się fragmenty, w których Eliade mówił o sobie w kategoriach pochwalnych, w szczególności porównując się przychylnie do Goethego i rumuńskiego poety narodowego Mihaia Eminescu , Cernat oskarżył pisarza o „egolatry” i wywnioskował, że Eliade był „gotowy, by przejść nad martwymi ciałami dla ze względu na jego duchową „misję””. Te same fragmenty doprowadziły filozofa i dziennikarza Cătălina Avramescu do stwierdzenia, że ​​zachowanie Eliade było dowodem „ megalomanii ”.

Eliade pisał także różne eseje krytyki literackiej. W młodości, obok badań nad Juliuszem Evoli , publikował eseje, które przybliżały rumuńskiej publiczności przedstawicieli współczesnej literatury i filozofii hiszpańskiej , m.in. Adolfo Bonilla San Martín , Miguel de Unamuno , José Ortega y Gasset , Eugeni d'Ors , Vicente Blasco Ibáñez i Marcelino Menéndez y Pelayo . Pisał także esej o twórczości Jamesa Joyce'a , łącząc ją z własnymi teoriami na wiecznego powrotu ( „[literatura Joyce'a jest] nasycony nostalgią do mitu wiecznego powtarzania”), i uznając siebie za anty- Joyce historyzmu "archaiczna" postać wśród modernistów. W latach 30. Eliade redagował dzieła zebrane rumuńskiego historyka Bogdana Petriceicu Hasdeu .

ML Ricketts odkrył i przetłumaczył na angielski wcześniej niepublikowaną sztukę napisaną przez Mirceę Eliade w Paryżu w 1946 roku Aventura Spirituală („Duchowa przygoda”). Została opublikowana po raz pierwszy w Teorii w działaniu - czasopiśmie Instytutu Studiów Transformacyjnych , t. 5 (2012): 2-58.

Kontrowersje: antysemityzm i powiązania z Żelazną Gwardią

Wczesne wypowiedzi

Wczesne lata kariery publicznej pokazują, że Eliade był bardzo tolerancyjny wobec Żydów w ogóle, aw szczególności wobec mniejszości żydowskiej w Rumunii . Jego wczesnemu potępieniu nazistowskiej polityki antysemickiej towarzyszyła ostrożność i umiar w stosunku do różnych antyżydowskich ataków Nae Ionescu .

Pod koniec lat 30. Mihail Sebastian został zmarginalizowany przez antysemicką politykę Rumunii i zaczął zastanawiać się nad powiązaniami jego rumuńskiego przyjaciela ze skrajną prawicą. Późniejsza ideowa przerwa między nim a Eliadem została przez pisarka Gabriela Adameşteanu porównana z tą między Jean-Paulem Sartre'em i Albertem Camusem . W swoim Dzienniku , opublikowanym długo po jego śmierci w 1945 roku, Sebastian twierdził, że działania Eliade w latach 30. pokazują, że jest antysemitą. Według Sebastiana Eliade był dla niego przyjacielski do początku jego zobowiązań politycznych, po czym zerwał wszelkie więzi. Zanim jednak ich przyjaźń się rozpadła, Sebastian twierdził, że robił notatki z ich rozmów (które później opublikował), podczas których Eliade miał wyrażać antysemickie poglądy. Według Sebastiana Eliade powiedział w 1939 roku:

Przez opór Polaków w Warszawie jest opór żydowski. Tylko żydzi są zdolni do szantażu umieszczania kobiet i dzieci na pierwszej linii frontu, żeby wykorzystać niemieckie poczucie skrupułów. Niemcy nie są zainteresowani zniszczeniem Rumunii. Tylko proniemiecki rząd może nas uratować... To, co dzieje się na granicy z Bukowiną, to skandal, bo do kraju napływają nowe fale Żydów. Lepiej mieć niemiecki protektorat niż Rumunię ponownie najechaną przez żydki.

Przyjaźń między Eliade i Sebastianem drastycznie osłabła podczas wojny: ten ostatni pisarz, obawiając się o swoje bezpieczeństwo podczas pronazistowskiego reżimu Iona Antonescu ( patrz Rumunia podczas II wojny światowej ), miał nadzieję, że Eliade, wówczas dyplomata, może interweniować w jego przysługa; jednak po krótkim powrocie do Rumunii Eliade nie widział ani nie zbliżał się do Sebastiana.

Później Mircea Eliade wyraził ubolewanie, że nie miał szansy odkupienia swojej przyjaźni z Sebastianem, zanim ten zginął w wypadku samochodowym. Paul Cernat zauważa, że ​​oświadczenie Eliade'a zawiera przyznanie się, że „liczył na wsparcie [Sebastiana], aby wrócić do życia i kultury Rumunii” i sugeruje, że Eliade mógł oczekiwać, że jego przyjaciel poręczy za niego przed wrogimi władzami. Niektóre z ostatnich nagrań Sebastiana w jego pamiętniku pokazują, że ich autor z nostalgią rozmyślał o swoim związku z Eliade i że ubolewał nad rezultatem.

Eliade przedstawił dwa różne wyjaśnienia, że ​​nie spotkał się z Sebastianem: jedno związane było z jego twierdzeniem, że był śledzony przez gestapo , a drugie, wyrażone w jego pamiętnikach, to hańba reprezentowania reżimu, którego poniżani Żydzi zmusili go do unikania w obliczu swojego byłego przyjaciela. Inne spojrzenie na tę sprawę zostało przedstawione w 1972 r. przez izraelskie czasopismo Toladot , które twierdziło, że jako oficjalny przedstawiciel Eliade był świadom zgody Antonescu na wdrożenie Ostatecznego Rozwiązania w Rumunii i tego, jak może to wpłynąć na Sebastiana ( patrz Holokaust w Rumunii ). . Ponadto pojawiły się plotki, że Sebastian i Nina Mareş mieli fizyczny związek, który mógł przyczynić się do starcia dwóch postaci literackich.

Poza zaangażowaniem w ruch znany z antysemityzmu, Eliade zwykle nie komentował kwestii żydowskich. Jednak artykuł zatytułowany Piloţii orbi („Ślepi piloci”), zamieszczony w czasopiśmie Vremea w 1936 roku, wykazał, że popierał on przynajmniej niektóre oskarżenia Żelaznej Gwardii przeciwko społeczności żydowskiej:

Od czasu wojny [czyli I wojny światowej ] Żydzi okupowali wsie Maramureş i Bukowina , zdobywając absolutną większość w miastach Besarabii . […] Absurdem byłoby oczekiwać, że Żydzi zrezygnują z siebie, aby stać się mniejszością z pewnymi prawami i bardzo wieloma obowiązkami – po tym, jak zasmakowali miodu władzy i zdobyli tyle stanowisk dowodzenia, ile mają. Żydzi walczą obecnie wszystkimi siłami o utrzymanie swoich pozycji, oczekując przyszłej ofensywy – i jeśli o mnie chodzi, rozumiem ich walkę i podziwiam ich witalność, upór, geniusz.

Rok później pojawił się tekst, któremu towarzyszył jego zdjęcie, jako odpowiedź na zapytanie Buna Vestire z Żelaznej Gwardii o powody, dla których popierał ruch. Krótki jej fragment podsumowuje postawę antyżydowską:

Czy naród rumuński może zakończyć swoje życie w najsmutniejszym rozpadzie, jakiego doświadczyła historia, nadszarpnięty nędzą i syfilisem , podbity przez Żydów i rozszarpany przez cudzoziemców, zdemoralizowany, zdradzony, sprzedany za kilka milionów lei ?

Zdaniem krytyka literackiego Z. Ornei , w latach 80. Eliade zaprzeczył autorstwa tekstu. Wyjaśnił, że użycie swojego podpisu, zdjęcia i podpisu pod zdjęciem zostało zastosowane przez redaktora magazynu, Mihaila Polihroniade , do artykułu, który ten ostatni napisał po nieuzyskaniu wkładu Eliade; twierdził też, że ze względu na szacunek dla Polihronady nie chciał wcześniej tej sprawy nagłośnić.

Polemiki i wygnanie

Dumitru G. Danielopol, kolega dyplomata obecny w Londynie podczas pobytu Eliade'a w mieście, stwierdził później, że ten ostatni określił się jako „światło przewodnie ruchu [Żelaznej Gwardii]” i ofiarę represji ze strony Karola II . W październiku 1940 r., kiedy powstało Państwo Legionistów , brytyjskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych umieściło Mirceę Eliade na czarnej liście wraz z pięcioma innymi Rumunami, ze względu na jego powiązania z Żelazną Gwardią i podejrzenia, że ​​był gotów szpiegować na rzecz nazistowskich Niemiec . Według różnych źródeł podczas pobytu w Portugalii dyplomata przygotowywał się także do szerzenia propagandy na rzecz Żelaznej Gwardii. W Jurnal portughez Eliade określa się mianem „legionisty” i mówi o swoim „Legionowym kulminacji” jako etapie, przez który przeszedł na początku lat czterdziestych.

Odpolitycznienie Eliade'a po rozpoczęciu jego kariery dyplomatycznej było również nieufne przez jego byłego bliskiego przyjaciela Eugène'a Ionesco , który wskazał, że pod koniec II wojny światowej osobiste przekonania Eliade'a przekazywane jego przyjaciołom sprowadzały się do „wszystko się skończyło, Komunizm zwyciężył”. Stanowi to część surowego i zwięzłego przeglądu karier intelektualistów zainspirowanych legionistami, z których wielu jest jego przyjaciółmi i byłymi przyjaciółmi, w liście, który wysłał do Tudora Vianu . W 1946 roku Ionesco wskazał Petru Comarnescu , że nie chce widzieć ani Eliade, ani Ciorana, i że uważa ich dwoje za „legionistów na zawsze” – dodając „jesteśmy dla siebie hienami ”.

Były przyjaciel Eliade'a , komunista Belu Zilber , który uczestniczył w konferencji paryskiej w 1946 roku, odmówił spotkania się z Eliade, argumentując, że jako współpracownik Żelaznej Gwardii, ten ostatni „denuncjował lewicowców” i przeciwstawił go Cioranowi („Oni obaj są Legionistami, ale [Cioran] jest uczciwy”). Trzy lata później polityczna działalność Eliadego została poddana dyskusji, gdy przygotowywał się do opublikowania przekładu swoich Techniques du Yoga z lewicową włoską firmą Giulio Einaudi Editore — donos prawdopodobnie został zorganizowany przez rumuńskich urzędników.

W sierpniu 1954 roku, kiedy Horia Sima , która kierowała Żelazną Gwardią podczas jej wygnania, została odrzucona przez frakcję wewnątrz ruchu, nazwisko Mircea Eliade znalazło się na liście osób, które popierały tę ostatnią – choć mogło się to zdarzyć bez jego zgody. Według wygnanego dysydenta i powieściopisarza Dumitru Ţepeneaga , mniej więcej tego dnia Eliade wyraził współczucie dla członków Żelaznej Gwardii, których uważał za „odważnych”. Jednak, według Roberta Ellwooda, Eliade, którego spotkał w latach 60., był całkowicie apolityczny, pozostawał z dala od „namiętnej polityki tamtej epoki w Stanach Zjednoczonych” i „[podobno [...] nigdy nie czytał gazet” ( ocena podzielona przez Sorina Alexandrescu ). Uczeń Eliade, Ioan Petru Culianu, zauważył, że dziennikarze zaczęli nazywać rumuńskiego uczonego „wielkim samotnikiem”. Ellwood wskazuje, że pomimo wycofania się Eliade z radykalnej polityki, nadal martwił się o dobrobyt Rumunii. Uważał siebie i innych wygnanych rumuńskich intelektualistów za członków kręgu, który pracował nad „utrzymaniem kultury wolnej Rumunii, a przede wszystkim nad publikowaniem tekstów, których nie można było opublikować w samej Rumunii”.

Od 1969 roku przeszłość Eliade stała się przedmiotem publicznej debaty w Izraelu . W tym czasie historyk Gershom Scholem poprosił Eliade'a o wyjaśnienie jego postawy, co uczynił za pomocą niejasnych określeń. W wyniku tej wymiany Scholem wyraził swoje niezadowolenie i przekonywał, że Izrael nie może powitać rumuńskiego naukowca. W ostatnich latach życia Eliade, jego uczeń Culianu zdemaskował i publicznie skrytykował jego pro-żelazną gwardię z lat 30. XX wieku; w rezultacie stosunki między nimi pogorszyły się. Inny rumuński uczeń Eliade'a , Andrei Oişteanu , zauważył, że w latach po śmierci Eliade'a rozmowy z różnymi osobami, które znały tego uczonego, sprawiły, że Culianu był mniej pewny jego wcześniejszego stanowiska i skłoniły go do oświadczenia: „Pan Eliade nigdy nie był antysemitą, członkiem Żelaznej Gwardii lub pronazistowskim. Ale w każdym razie wierzę, że był bliżej Żelaznej Gwardii, niż chciałbym wierzyć.

Na wczesnym etapie polemiki z Culianu Eliade skarżył się na piśmie, że „nie jest możliwe napisanie obiektywnej historii” Żelaznej Gwardii i jej przywódcy Corneliu Zelei Codreanu . Argumentując, że ludzie „przyjęliby tylko apologetykę [...] lub egzekucje”, twierdził: „Po Buchenwaldzie i Auschwitz nawet uczciwi ludzie nie mogą sobie pozwolić na obiektywność”.

Potomkowie

Oprócz argumentów przedstawionych przez Daniela Dubuissona, krytyka politycznego zaangażowania Mircei Eliade w antysemityzm i faszyzm wyszła ze strony Adriany Berger, Leona Voloviciego , Alexandry Lagniel-Lavastine, Florina Țurcanu i innych, którzy próbowali prześledzić antysemityzm Eliade w całej jego pracy i poprzez jego stowarzyszenia ze współczesnymi antysemitami, takimi jak włoski faszystowski okultysta Julius Evola . Na przykład Volovici krytykuje Eliadego nie tylko ze względu na jego poparcie dla Żelaznej Gwardii, ale także za szerzenie antysemityzmu i antymasonerii w Rumunii w latach 30. XX wieku. W 1991 roku wygnany powieściopisarz Norman Manea opublikował esej stanowczo potępiający przywiązanie Eliade do Żelaznej Gwardii.

Inni uczeni, tacy jak Bryan S. Rennie , twierdzili, że jak dotąd nie ma dowodów na członkostwo Eliade, aktywne świadczone usługi lub jakiekolwiek rzeczywiste zaangażowanie w jakiekolwiek faszystowskie lub totalitarne ruchy lub organizacje członkowskie, ani że nie ma żadnych dowodów na jego nieustające poparcie dla ideałów nacjonalistycznych po ujawnieniu ich z natury brutalnej natury. Ponadto twierdzą, że nie ma śladu jawnych przekonań politycznych w stypendiach Eliade, a także twierdzą, że krytycy Eliade podążają za programami politycznymi. Mircea Handoca, rumuński uczony, redaktor pism Eliade'a, twierdzi, że kontrowersje wokół Eliadego były podsycane przez grupę pisarzy na wygnaniu, których głównym przedstawicielem był Manea, i uważa, że ​​związek Eliade z Gwardią miał charakter domniemany, zdeterminowany przez młodych chrześcijańskich wartości i konserwatywnej postawy autora , a także jego przekonania, że ​​legionista rumuński może odzwierciedlać portugalskie Estado Novo . Handoca wyraził opinię, że Eliade zmienił swoje stanowisko po odkryciu, że Legioniści stali się agresywni i argumentował, że nie ma dowodów na rzeczywiste powiązania Eliade z Żelazną Gwardią jako ruchem politycznym. Ponadto Joaquín Garrigos, który przetłumaczył dzieła Eliade na język hiszpański , twierdził, że żaden z napotkanych przez niego tekstów nie ukazuje go jako antysemity. Siostrzeniec i komentator Mircei Eliade, Sorin Alexandrescu, sam twierdził, że polityka Eliade'a była zasadniczo konserwatywna i patriotyczna , po części motywowana obawą przed Związkiem Radzieckim, którą dzielił z wieloma innymi młodymi intelektualistami. W oparciu o podziw Mircei Eliade dla Gandhiego , różni inni autorzy oceniają, że Eliade pozostał oddany niestosowaniu przemocy .

Robert Ellwood umieszcza również zaangażowanie Eliade'a w Żelazną Gwardię w odniesieniu do konserwatyzmu uczonego i łączy ten aspekt życia Eliade'a zarówno z jego nostalgią, jak i badaniem pierwotnych społeczeństw. Według Ellwooda, część Eliade, która czuła pociąg do „wolności nowych początków sugerowanych przez pierwotne mity”, jest tą samą częścią, którą pociągała Gwardia, z jej niemal mitologicznym pojęciem nowego początku poprzez „narodowe zmartwychwstanie”. Na bardziej podstawowym poziomie Ellwood opisuje Eliade jako „instynktownie duchową” osobę, która postrzegała Żelazną Gwardię jako ruch duchowy. Zdaniem Ellwooda Eliade zdawał sobie sprawę, że „ złoty wiek ” starożytności nie był już dostępny dla świeckiego człowieka, że ​​można go sobie przypomnieć, ale nie można go przywrócić. Tak więc „bardziej dostępnym” obiektem nostalgii był „wtórny srebrny wiek w ciągu ostatnich kilkuset lat” – renesans kulturowy Królestwa Rumunii w XIX wieku. Młodemu Eliademu Żelazna Gwardia wydawała się drogą powrotu do srebrnego wieku świetności Rumunii, będąc ruchem „oddanym kulturowej i narodowej odnowie narodu rumuńskiego poprzez odwołanie się do jego duchowych korzeni”. Ellwood opisuje młodego Eliade jako kogoś „zdolnego do podpalenia przez mitologiczne archetypy i bez świadomości zła, które miało zostać uwolnione”.

Z powodu wycofania się Eliade z polityki, a także dlatego, że późniejsza religijność Eliade była bardzo osobista i specyficzna, Ellwood uważa, że ​​późniejszy Eliade prawdopodobnie odrzuciłby „korporacyjne świętość” Żelaznej Gwardii. Według Ellwooda późniejszy Eliade miał to samo pragnienie rumuńskiego „zmartwychwstania”, które zmotywowało wczesnego Eliade do wspierania Żelaznej Gwardii, ale teraz kierował to apolitycznie poprzez swoje wysiłki na rzecz „utrzymania kultury wolnej Rumunii” za granicą. W jednym ze swoich pism Eliade mówi: „Wobec terroru historii istnieją tylko dwie możliwości obrony: działanie lub kontemplacja”. Według Ellwooda młody Eliade wybrał pierwszą opcję, próbując zreformować świat poprzez działanie, podczas gdy starszy Eliade próbował intelektualnie oprzeć się terrorowi historii.

Oceniono, że własna wersja wydarzeń Eliade'a, przedstawiająca jego zaangażowanie w skrajnie prawicową politykę jako marginalne, zawiera kilka nieścisłości i niesprawdzalnych twierdzeń. Na przykład Eliade przedstawił swoje aresztowanie jako spowodowane wyłącznie przyjaźnią z Nae Ionescu . Innym razem, odpowiadając na pytanie Gershoma Scholema, wiadomo, że wyraźnie zaprzeczył, jakoby kiedykolwiek przyczynił się do powstania Buna Vestire . Według Sorina Antohiego , „Eliade zmarł, nigdy nie wyrażając wyraźnie żalu za sympatie dla Żelaznej Gwardii”. Z. Ornea zauważył, że w krótkiej części swojej Autobiografii, w której omawia incydent z Einaudi , Eliade mówi o „moich nierozważnych czynach i błędach popełnionych w młodości”, jako o „serii malentendus, która towarzyszyła mi przez całe życie”. Ornea skomentował, że był to jedyny przypadek, w którym rumuński naukowiec mówił o swoim politycznym zaangażowaniu z dozą samokrytycyzmu i przeciwstawił to twierdzeniu zwyczajowej odmowie Eliade'a omawiania jego stanowiska „właściwie”. Przeglądając argumenty na poparcie Eliade, Sergio Vila-Sanjuán podsumował: „Mimo to pro-legionowe kolumny Eliade’a przetrwały w bibliotekach gazet, nigdy nie okazał żalu z powodu tego związku [z Żelazną Gwardią] i zawsze, aż do jego ostatnie pisma, przywołał postać swojego nauczyciela Nae Ionescu”.

W swoim Felix Culpa Manea bezpośrednio oskarżył Eliade o upiększanie swoich pamiętników w celu zminimalizowania kłopotliwej przeszłości. Druga debata wokół rzekomej niechęci Eliade do odcięcia się od Gwardii miała miejsce po tym, jak Jurnalul portughez zobaczył druk. Sorin Alexandrescu wyraził przekonanie, że notatki w pamiętniku pokazują „zerwanie Eliade z jego skrajnie prawicową przeszłością”. Cătălin Avramescu zdefiniował ten wniosek jako „wybielanie”, a odpowiadając na twierdzenie Alexandrescu, że poparcie jego wuja dla Gwardii było zawsze powierzchowne, twierdził, że Jurnal portughez i inne pisma z tamtych czasów wykazały rozczarowanie Eliadego chrześcijańską postawą Legionistów w parze z jego rosnąca sympatia dla nazizmu i jego pogańskich przesłań . Paul Cernat, który podkreślił, że jest to jedyne autobiograficzne dzieło Eliade'a, które nie zostało przerobione przez jego autora, stwierdził, że książka dokumentowała własne wysiłki Eliade'a, aby „zakamuflować” jego sympatie polityczne, nie odrzucając ich całkowicie.

Oișteanu twierdził, że na starość Eliade odszedł od swoich wcześniejszych stanowisk, a nawet zaczął sympatyzować z niemarksistowską lewicą i młodzieżowym ruchem hippisowskim . Zauważył, że Eliade początkowo obawiał się konsekwencji hipisowskiego aktywizmu, ale że wspólne zainteresowania, a także ich poparcie dla komunizmu i wolnej miłości sprawiły, że argumentował, że hipisi byli „ruchem quasi-religijnym”, który „odkrywał na nowo sakralność życia”. Andrei Oișteanu, który zaproponował, aby krytycy Eliade zostali podzieleni na obóz „maksymalistyczny” i „minimalistyczny” (próbujący odpowiednio wzmocnić lub zacienić wpływ, jaki idee Legionistów wywarły na Eliade), opowiedział się za umiarem i wskazał, że faszyzm Eliade musiał być skorelowany z wyborami politycznymi jego pokolenia.

Symbolika polityczna w powieści Eliade

Różni krytycy doszukiwali się powiązań między prozą Eliadego a jego poglądami politycznymi lub ogólnie polityką rumuńską. Na początku George Călinescu twierdził, że model totalitarny nakreślony w Huliganii był: „ Aluzją do pewnych minionych ruchów politycznych [...], wysublimowanych w bardzo zawiłej filozofii śmierci jako drogi do wiedzy”. Natomiast Întoarcerea din rai częściowo skupia się na nieudanym komunistycznym buncie, w którym biorą udział główne postacie.

Opowieść Ifigenii o samopoświęceniu, która w wersji Eliade stała się dobrowolna, została potraktowana przez różnych komentatorów, począwszy od Mihaila Sebastiana , jako korzystna aluzja do przekonań Żelaznej Gwardii na temat zaangażowania i śmierci, jak również do krwawego wyniku Legionistów z 1941 roku. Bunt . Dziesięć lat po premierze sztuka została przedrukowana przez uchodźców legionowych w Argentynie: przy tej okazji tekst do publikacji recenzował sam Eliade. Czytanie Ifigenii było częściowo przyczyną śledztwa Culianu w sprawie wczesnych powiązań politycznych jego mentora.

Specjalną debatę wywołał Un om mare . Culianu postrzegał to jako bezpośrednie odniesienie do Corneliu Zelei Codreanu i jego wzrostu popularności, interpretację częściowo opartą na podobieństwie między dwoma pseudonimami przypisywanymi przywódcy Legionistów (odpowiednio przez jego przeciwników i zwolenników) oraz , z drugiej strony imię głównego bohatera ( Cucoanes ). Matei Călinescu nie odrzucił wersji Culianu, ale twierdził, że utwór sam w sobie jest poza politycznymi interpretacjami. Komentując ten dialog, historyk literatury i eseista Mircea Iorgulescu sprzeciwił się pierwotnemu werdyktowi, wskazując na jego przekonanie, że nie ma żadnych historycznych dowodów potwierdzających punkt widzenia Culianu.

Obok głównych dzieł Eliade, jego próba powieści o młodości, Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii , która przedstawia populację czerwonych mrówek żyjących w totalitarnym społeczeństwie i tworzących bandy nękające chrząszcze, była postrzegana jako potencjalna aluzja do ZSRR i komunizm. Pomimo ostatecznego przyjęcia Eliade w komunistycznej Rumunii , pismo to nie mogło zostać opublikowane w tym okresie, po tym jak cenzorzy wyodrębnili fragmenty, które uznali za szczególnie problematyczne.

Dziedzictwo kulturowe

Hołdy

Portret Eliade na mołdawskim znaczku
Portret na Alei Klasyków , Kiszyniów

Obdarzoną katedrę Historii Religii na University of Chicago Divinity School nosi imię Eliade w uznaniu jego szerokiego wkładu w badania na ten temat; obecnym (i pierwszym zasiedziałym) posiadaczem tego krzesła jest Wendy Doniger .

Aby ocenić spuściznę Eliade i Joachima Wachów w ramach dyscypliny historii religii, Uniwersytet w Chicago wybrał rok 2006 (rok pośredni między 50. rocznicą śmierci Wacha a 100. rocznicą urodzin Eliade), aby zorganizować dwudniowy w celu zastanowienia się nad ich wkładem akademickim i życiem politycznym w kontekście społecznym i historycznym, a także związkiem między ich twórczością a życiem.

W 1990 roku, po rewolucji rumuńskiej , Eliade został pośmiertnie wybrany do Akademii Rumuńskiej . W Rumunii dziedzictwo Mircei Eliade w dziedzinie historii religii znajduje odzwierciedlenie w czasopiśmie Archaeus (założonym w 1997 r. i powiązanym z Wydziałem Historycznym Uniwersytetu w Bukareszcie ). W dniach 20-23 września 2006 r. w Bukareszcie odbyła się VI edycja Europejskiego Stowarzyszenia Studiów Religijnych oraz Międzynarodowe Stowarzyszenie Historii Religii Specjalna konferencja na temat historii religii Europy i Azji . Ważną część Kongresu poświęcono pamięci Mircei Eliade, którego spuścizna w dziedzinie historii religii była badana przez różnych badaczy, z których niektórzy byli jego bezpośrednimi studentami na Uniwersytecie w Chicago.

Jak zauważył Antohi, Eliade, Emil Cioran i Constantin Noica „reprezentują w kulturze rumuńskiej ostateczne przejawy doskonałości, [Eliade i Cioran] uważa się za dowód, że międzywojenna kultura Rumunii (i, co za tym idzie, kultura rumuńska jako całość) była w stanie dotrzeć najwyższy poziom głębi, wyrafinowania i kreatywności”. Rumuński Telewizja 1 ankieta przeprowadzona w 2006 roku nominowany Mircea Eliade jako 7 Greatest rumuńskiego w historii; jego sprawę argumentował dziennikarz Dragoş Bucurenci ( patrz 100 największych Rumunów ). Jego imię nadano bulwarowi Primăverii w północnej części Bukaresztu , ulicy w Cluj-Napoca oraz liceom w Bukareszcie, Sighişoarze i Reşiţa . Dom Eliadów przy Melodiei Street został zburzony w czasach reżimu komunistycznego , a na jego miejscu wzniesiono blok mieszkalny; w jego drugiej rezydencji, przy bulwarze Dacia , znajduje się tablica pamiątkowa ku jego czci.

Wizerunek Eliade we współczesnej kulturze ma także konsekwencje polityczne. Historyk Irina Livezeanu zaproponowała, by szacunek, jakim cieszy się w Rumunii, dorównywał innym „nacjonalistycznym myślicielom i politykom”, którzy „powrócili na współczesną scenę w dużej mierze jako bohaterowie z przed- i antykomunistycznej przeszłości”, w tym Nae Ionescu i Cioran, ale także Ion Antonescu i Nichifor Crainic . Równolegle, według Oişteanu (który oparł swoją ocenę na osobistych notatkach Eliade), zainteresowanie Eliade'a amerykańską społecznością hipisów zostało odwzajemnione przez członków tej ostatniej, z których niektórzy podobno uważali Eliade'a za „ guru ”.

Eliade został również okrzyknięty inspiracją przez niemieckich przedstawicieli Neue Rechte , noszących spuściznę po ruchu konserwatywno-rewolucyjnym (m.in. kontrowersyjny magazyn Junge Freiheit i eseista Karlheinz Weißmann ). W 2007 roku tom biografii Florina Ţurcanu o Eliadzie został wydany w niemieckim tłumaczeniu przez wydawnictwo Antaios, które jest rzecznikiem Neue Rechte . Wydanie nie zostało zrecenzowane przez główną prasę niemiecką. Inne sekcje europejskiej skrajnej prawicy również twierdzą, że Eliade jest inspiracją i uważają jego kontakty z Żelazną Gwardią za zasługę – wśród ich przedstawicieli są włoski neofaszysta Claudio Mutti i grupy rumuńskie, które wywodzą się z Ruchu Legionistów.

Portrety, filmografia i dramatyzacja

Na początku powieści Mircei Eliade były przedmiotem satyry : zanim obaj zostali przyjaciółmi, Nicolae Steinhardt , używając pseudonimu Antisthius , napisał i opublikował ich parodie . Maitreyi Devi , która zdecydowanie sprzeciwiała się opisowi Eliade'a o ich spotkaniu i związku, napisała własną powieść jako odpowiedź na jego Maitreyi ; napisany w języku bengalskim , nosił tytuł Na Hanyate („Nie umiera”).

Kilku autorów, w tym Ioan Petru Culianu , zwrócili się równolegle między Eugène Ionesco „s absurdalnej grze 1959, Rhinoceros , która przedstawia populację małego miasteczka ofiarą metamorfozy masowej, a faszyzm wpływ miał na najbliższych przyjaciół Ionesco (Eliade w zestawie).

W 2000 roku Saul Bellow opublikował swoją kontrowersyjną powieść Ravelsteina . Mając za ustawienie Uniwersytet w Chicago , miał wśród swoich bohaterów Radu Grielescu, którego kilku krytyków zidentyfikowało jako Eliade. Portret tego ostatniego, dokonany przez wypowiedzi tytułowego bohatera, jest polemiczny: Grielescu, identyfikowany jako uczeń Nae Ionescu , brał udział w pogromie w Bukareszcie i przebywa w Chicago jako badacz uchodźców, szukając przyjaźni jakiegoś Żydowski kolega jako sposób na rehabilitację. W 2005 roku rumuńska krytyk literacka i tłumaczka Antoaneta Ralian, znajoma Bellowa, twierdziła, że ​​wiele negatywnych przedstawień wynikało z osobistego wyboru dokonanego przez Bellowa (po rozwodzie z Alexandrą Bagdasar , jego rumuńską żoną i uczniem Eliade). Wspomniała również, że podczas wywiadu w 1979 roku Bellow wyraził podziw dla Eliade.

Film Mircea Eliade et la redécouverte du Sacré (1987), a część serialu Architecture et geographie sacrées przez Pawła Barba neagra , dyskutować dzieła Eliadego.

Adaptacje filmowe

W The Bengali Night , filmie z 1988 roku wyreżyserowanym przez Nicolasa Klotza i opartym na francuskim tłumaczeniu Maitreyi , występuje brytyjski aktor Hugh Grant jako Allan, europejska postać oparta na Eliadzie, a Supriya Pathak to Gayatri, postać oparta na Maitreyi Devi (który miał odmówił bycia wymienionym z imienia i nazwiska). Film, uważanyprzez hinduskich aktywistówza „ pornograficzny ”, w Indiach był pokazywany tylko raz.

Adaptacje na żywo

  • Domnișoara Christina (1981), opera w Radiu Rumuńskim
  • Ifigenia (1982), spektakl w Teatrze Narodowym Bukareszt
  • La senorita Cristina (2000), opera w Teatro Real w Madrycie
  • Cazul Gavrilescu ( „Sprawa Gavrilescu”, 2001), spektakl w teatrze Nottara
  • La Țigănci (2003), spektakl w Teatrze Odeon
  • Apocalipsa după Mircea Eliade ( „Apokalipsa według Mircea Eliade”, 2007)

Ifigenia Eliadego ponownie znalazła się w programach teatralnych w późnych latach reżimu Nicolae Ceauşescu : w styczniu 1982 roku w Teatrze Narodowym w Bukareszcie miała premierę nowa wersja, w reżyserii Iona Cojara , z udziałem Mircei Albulescu , Tania Filip i Adrian Pintea w niektórych główne role.

Na La Țigănci  [ ro ] powstały dwie adaptacje teatralne: Cazul Gavrilescu („Sprawa Gavrilescu”) w reżyserii Gelu Colceaga i prowadzonej przez Teatr Nottara; oraz tytułową sztukę reżysera Alexandru Hausvatera, wystawioną po raz pierwszy przez Teatr Odeon w 2003 roku, z udziałem m.in. Adriany Trandafir , Florina Zamfirescu , Carmen Tănase .

W marcu 2007 roku, w setną rocznicę urodzin Eliade, Rumuńska Radio Broadcasting Company zorganizowała Tydzień Mircea Eliade , podczas którego nadawane były adaptacje słuchowisk radiowych kilku utworów. We wrześniu tegoż roku reżyserka i dramaturg Cezarina Udrescu wystawiła spektakl multimedialny oparty na kilku utworach, które Mircea Eliade napisał podczas jego pobytu w Portugalii ; zatytułowany Apocalipsa după Mircea Eliade („Apokalipsa według Mircei Eliade”) i pokazywany w ramach kampanii kulturalnej Rumuńskiego Radia, w którym wystąpili Ion Caramitru , Oana Pellea i Răzvan Vasilescu .

Domnișoara Christina była tematem dwóch oper : pierwsza, nosząca ten sam rumuński tytuł, została napisana przez rumuńskiego kompozytora Șerbana Nichifora i miała premierę w 1981 roku w Rumuńskim Radiu; druga, zatytułowana La senorita Cristina , została napisana przez hiszpańskiego kompozytora Luisa de Pablo i miała premierę w 2000 roku w Teatro Real w Madrycie .

Wybrana bibliografia

  • Historia idei religijnych . Tom. 1: Od epoki kamienia do tajemnic eleuzyjskich . Przeł. Willarda R. Traska. Chicago: U Chicago P, 1978. ( Histoire des croyances et des idees religieuses . 3 tomy 1976-83.)
  • Obrazy i symbole: Studies in Religious Symbolism (tłum. Philip Mairet), Princeton University Press , Princeton, 1991
  • Mit i rzeczywistość (tłum. Willard R. Trask), Harper & Row , Nowy Jork, 1963
  • Mity, sny i tajemnice (tłum. Philip Mairet), Harper & Row, Nowy Jork, 1967
  • Mity, obrzędy, symbole: Mircea Eliade Reader , t. 2, wyd. Wendell C. Beane i William G. Doty, Harper Colophon, Nowy Jork, 1976
  • Wzory w religii porównawczej , Sheed & Ward, Nowy Jork, 1958
  • Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy , Princeton University Press, Princeton, 2004
  • Mit wiecznego powrotu: Kosmos i historia (tłum. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 1971
  • „Poszukiwanie 'początków' religii” w History of Religions 4.1 (1964), s. 154–169
  • Sacred and the Profane: The Nature of Religion (tłum. Willard R. Trask), Harper Torchbooks, Nowy Jork, 1961
  • Yoga: Immortality and Freedom (tłum. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 2009
  • Isabela Vasiliu-Scraba, Harismele Duhului Sfânt si fotografia "de 14 ani" (Mircea Eliade) , în rev. "Acolada", Satu Mare, anul XIV, nr. 12 (157), grudzień 2020, s. 12–13

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Źródła drugorzędne

Dalsza lektura

język angielski

  • Carrasco, David and Law, Jane Marie (red.). 1985. Czekając na świt . Boulder: Westview Press.
  • Dudley, Guilford. 1977. Religia na procesie: Mircea Eliade i jego krytycy . Filadelfia: Temple University Press.
  • Idinopulos, Thomas A., Yonan, Edward A. (red.) 1994. Religia i redukcjonizm: Eseje na temat Eliade, Segal i wyzwanie nauk społecznych do badania religii , Leiden: Brill Publishers. ISBN  90-04-06788-4
  • McCutcheon, Russell T. 1997. Produkcja Religia: Dyskurs na temat religii Sui Generis i polityki nostalgii . Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Olson, Carl. 1992. Teologia i filozofia Eliade: poszukiwanie centrum . Nowy Jork: St Martins Press.
  • Pals, Daniel L. 1996. Siedem teorii religii . USA: Oxford University Press. ISBN  0-19-508725-9
  • Rennie, Bryan S. 1996. Rekonstrukcja Eliade: nadawanie sensu religii . Albany: State University of New York Press.
  • ———, wyd. (2001), Zmiana światów religijnych: znaczenie i koniec Mircea Eliade , Albany: State University of New York Press.
  • ——— (2007), The International Eliade , Albany: State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7087-9.
  • Simion, Eugeniusz . 2001. Mircea Eliade: Duch amplitudy . Boulder: Monografie Europy Wschodniej.
  • Strenski, Iwan. 1987. Cztery teorie mitu w historii XX wieku: Cassirer, Eliade, Levi Strauss i Malinowski . Miasto Iowa: University of Iowa Press.
  • Wasserstrom, Steven M. 1999. Religia po religii: Gershom Scholem, Mircea Eliade i Henry Corbin w Eranos . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton
  • Wedemeyer, chrześcijanin; Doniger, Wendy (wyd.). 2010. Hermeneutyka, polityka i historia religii: sporne dziedzictwo Joachima Wacha i Mircei Eliade . Oxford itp.: Oxford University Press

Inne języki

  • Aleksandrescu, Sorin . 2007. Mircea Eliade, dinspre Portugalia . Bukareszt: Humanitas. ISBN  973-50-1220-0
  • Băicuş, Iulian, 2009, Mircea Eliade. Literator şi mitodolog. În căutarea Centrului pierdut . Bukareszt: Editura Universităţii Bukareszt
  • Călinescu, Matei . 2002. Despre Ioan P. Culianu şi Mircea Eliade. Amintiri, lecturi, reflecţii . Jassy: Polirom. ISBN  973-681-064-X
  • Culianu, Ioan Petru . 1978. Mircea Eliade . Asyż: Cittadella Editrice; 2008 Roma: Settimo Sigillo.
  • Dawida, Dorina. 2010. De la Eliade la Culianu (I) . Kluż-Napoka: Eikon.
  • De Martino, Marcello. 2008. Mircea Eliade ezoteryka . Roma: Settimo Sigillo.
  • Dubuissona, Daniela. 2005. Oszustwa i pseudonauka. L'œuvre de Mircea Eliade . Villeneuve d'Ascq: Presses Universitaires du Septentrion
  • Gorszunowa, Olga. 2008. Terra Incognita Ioana Culianu , w Ètnografičeskoe obozrenie . nr 6, s. 94-110. ISSN  0869-5415 . (w języku rosyjskim) .
  • Laignel-Lavastine, Aleksandra. 2002. Cioran, Eliade, Ionesco – L'oubli du fascisme . Paryż: krytyka Presses Universitaires de France-Perspectives.
  • Oisteanu, Andrei . 2007. Religie, politică şi mit. Texte despre Mircea Eliade şi Ioan Petru Culianu . Jassy: Polirom.
  • Posada, Mihai. 2006. Publicystyka operowa a lui Mircea Eliade . Bukareszt: kryterium Editura. ISBN  978-973-8982-14-7
  • Rusti, Doina . 1997. Dicţionar de simboluri din opera lui Mircea Eliade . Bukareszt: Editura Coresi. E-book
  • Tacou, Constantin (red.). 1977. Cahier Eliade . Paryż: L'Herne .
  • Tolcea, Marcel. 2002. Eliade, ezoterykul . Timişoara: Editura Mirton.
  • Surcanu, Florin. 2003. Mircea Eliade. Le prisonnier de l'histoire . Paryż: Editions La Découverte.

Zewnętrzne linki