Misjonarz - Missionary

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Misjonarz jest członkiem grupy religijnej wysłany do obszaru w celu promowania swojej wiary lub wykonywanie posług usług, takich jak edukacja , umiejętności , sprawiedliwości społecznej , opieki zdrowotnej i rozwoju gospodarczego .

W łacińskim tłumaczeniu Biblii , Jezus używa słowa podczas wysyłania uczniów do głoszenia Ewangelii w jego imieniu. Termin ten jest najczęściej używany w odniesieniu do misji chrześcijańskich , ale może być używany w odniesieniu do dowolnego wyznania lub ideologii.

Słowo misja pochodzi od 1598 r., Kiedy jezuici , członkowie Towarzystwa Jezusowego, wysyłali swoich członków za granicę, wywodzący się od łacińskiego Missionem (nom. Missio ), oznaczającego „akt wysłania” lub mittere , czyli „wysłać”.

Według religii

Misje buddyjskie

Buddyjski prozelityzm za czasów króla Aśoki (260–218 pne), zgodnie z jego edyktami
Środkowoazjatycki mnich buddyjski nauczający chińskiego mnicha. Bezeklik , IX-X wiek; chociaż Albert von Le Coq (1913) zakładał, że niebieskooki , rudowłosy mnich był Tocharianinem , współczesne stypendium zidentyfikowało podobne postacie rasy kaukaskiej z tej samej jaskiniowej świątyni (nr 9) co etniczni Sogdianie , lud wschodniego Iranu, który zamieszkiwał Turfan jako społeczność mniejszości etnicznych w okresie panowania Chińczyków Tang (VII-VIII wiek) i Ujgurów (IX-XIII wiek).

Pierwsi misjonarze buddyjscy nazywali się „Dharma Bhanaks”, a niektórzy widzą w symbolice stojącej za buddyjskim kołem misjonarza, który podróżuje po całej ziemi, niosąc ze sobą buddyzm. Cesarz Ashoka był ważnym wczesnym misjonarzem buddyjskim. W III wieku pne Dharmaraksita - między innymi - został wysłany przez cesarza Aszokę , aby nawracać tradycję buddyjską poprzez indyjskie imperium Maurya , ale także na Morze Śródziemne aż do Grecji. Stopniowo wszystkie Indie i sąsiednia wyspa Cejlon zostały nawrócone. Następnie buddyzm rozprzestrzenił się na wschód i południowy wschód do obecnych ziem Birmy , Tajlandii , Laosu , Kambodży , Wietnamu i Indonezji .

Buddyzm rozprzestrzenił się wśród ludności tureckiej w II i III wieku pne we współczesnym Pakistanie, Kaszmirze , Afganistanie , wschodnim i przybrzeżnym Iranie , Uzbekistanie , Turkmenistanie i Tadżykistanie . Stwierdzono również brane pod Chinach wniesiona przez Kaśjapa Matanga w 2 wieku ne , Lokaksema i An Shigao tłumaczone sutry buddyjskie w Chinach. Dharmaraksa był jednym z największych tłumaczy pism buddyjskich mahajany na język chiński. Dharmaraksza przyszedł do chińskiej stolicy Luoyang w 266 CE , gdzie dokonał pierwszego znane przekłady Sutry Lotosu i Dasabhumika Sutra , które miały stać się niektóre z klasycznych tekstów buddyzmu mahajany chińskiej. W sumie Dharmaraksa przetłumaczył około 154 sutr Hīnayāna i Mahāyāna , reprezentujących większość ważnych tekstów buddyzmu dostępnych w regionach zachodnich. Mówi się, że jego prozelityzm przekonał wielu ludzi w Chinach na buddyzm i uczynił Chang'an , dzisiejszy Xi'an , głównym ośrodkiem buddyzmu. Buddyzm szybko się rozwijał, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi, a 381 mieszkańców północno-zachodnich Chin stanowiło buddyzm. Zwycięstwo nawróconych również wśród władców i uczonych, pod koniec dynastii Tang buddyzm był obecny wszędzie w Chinach.

Marananta przyniosła buddyzm na Półwysep Koreański w IV wieku. Seong of Baekje , znany jako wielki patron buddyzmu w Korei , zbudował wiele świątyń i powitał księży przywożących teksty buddyjskie bezpośrednio z Indii. W 528 roku Baekje oficjalnie przyjął buddyzm jako religię państwową. Wysłał misje w hołdzie do Liang w 534 i 541 r., Za drugim razem prosząc rzemieślników, a także różne dzieła buddyjskie i nauczyciela. Według chińskich źródeł wszystkie te wnioski zostały uwzględnione. Kolejna misja została wysłana w 549 roku, tylko po to, aby znaleźć stolicę Liang w rękach buntownika Hou Jing , który wtrącił ich do więzienia za lamentowanie nad upadkiem stolicy. Przypisuje mu się wysłanie misji w 538 roku do Japonii, która przyniosła na japoński dwór obraz Siakjamuniego i kilka sutr. Tradycyjnie uważano to za oficjalne wprowadzenie buddyzmu do Japonii. Opis tego znajduje się w Gangōji Garan Engi . Po raz pierwszy wspierany przez klan Soga, buddyzm wzniósł się ponad obiekcje pro-Shinto Mononobe i buddyzm zakorzeniony w Japonii wraz z nawróceniem księcia Shotoku Taishi . Kiedy w 710 r. Cesarz Shomu założył nową stolicę w Nara, wzorowaną na stolicy Chin, buddyzm otrzymał oficjalne wsparcie i zaczął się rozwijać.

Padmasambhava , Lotus Born, był mędrcem guru od oddiyana kto powiedział, że buddyzm wadżrajany przesyłane do Bhutanu i Tybecie i krajach sąsiednich w 8 wieku.

Korzystanie z misji, rad i instytucji klasztornych wpłynęło na pojawienie się chrześcijańskich misji i organizacji, które rozwinęły podobne struktury w miejscach, które wcześniej były misjami buddyjskimi.

W ciągu 19 i 20 wieku, zachodnich intelektualistów, takich jak Schopenhauer , Henry David Thoreau , Max Müller i ezoterycznych społeczeństwach takich jak Teozoficznym z HP Bławatska i buddyjskiej Society, London spread zainteresowania buddyzmem. Pisarze tacy jak Hermann Hesse i Jack Kerouac na Zachodzie oraz pokolenie hipisów późnych lat sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych doprowadzili do ponownego odkrycia buddyzmu. W XX i XXI wieku buddyzm był ponownie propagowany na Zachodzie przez misjonarzy, takich jak Dalajlama i mnisi, w tym Lama Surya Das (buddyzm tybetański). Buddyzm tybetański był bardzo aktywny i odnoszący sukcesy na Zachodzie od czasu przejęcia Tybetu przez Chińczyków w 1959 r. Obecnie buddyści stanowią znaczną część kilku krajów na Zachodzie, takich jak Nowa Zelandia , Australia , Kanada , Holandia , Francja i Stany Zjednoczone. .

W Kanadzie, popularność i ogromne firmy zapoczątkował przez Tybet „s Dalajlamy (który został wykonany honorowy obywatel Kanady) umieścić buddyzm w korzystnym świetle w kraju. Wielu Kanadyjczyków spoza Azji przyjęło buddyzm w różnych tradycjach, a niektórzy zostali liderami w swoich sanghach .

Na początku lat dziewięćdziesiątych Francuska Unia Buddyjska (UBF, założona w 1986 r.) Szacowała, że ​​we Francji jest od 600 000 do 650 000 buddystów, w tym 150 000 francuskich konwertytów. W 1999 roku socjolog Frédéric Lenoir oszacował, że jest 10 000 konwertytów i do 5 milionów „sympatyków”, chociaż inni badacze kwestionowali te liczby.

Taisen Deshimaru był japońskim buddystą zen, który założył liczne zendos we Francji. Thich Nhat Hanh , A nagroda Nobla -nominated, wietnamski -born Zen buddyjski, założył Zjednoczonego Kościoła Buddyjskiego (Eglise Bouddhique Unifiée) we Francji w 1969 roku Plum Village, klasztoru w Dordogne w południowej Francji było jego miejsce zamieszkania i siedziba jego międzynarodowa sangha .

W 1968 roku Leo Boer i Wener van de Wetering założyli grupę Zen i poprzez dwie książki sprawili, że Zen stał się popularny w Holandii. Kierownictwo grupy przejął Erik Bruijn, który nadal kieruje kwitnącą społecznością. Największą obecnie grupą Zen jest Kanzeon Sangha, prowadzona przez Nico Tydemana pod nadzorem amerykańskiego mistrza Zen Dennisa Genpo Merzel , Roshi, byłego ucznia Maezumi Roshi w Los Angeles. Ta grupa ma stosunkowo duże centrum, w którym na stałe mieszka nauczyciel i niektórzy uczniowie. W Holandii reprezentowanych jest również wiele innych grup, takich jak Zakon Kontemplatorów Buddyjskich w Apeldoorn, Zakon Współistnienia Thich Nhat Hanh oraz klasztor / ośrodek rekolekcyjny Międzynarodowego Instytutu Zen Noorderpoort w Drenthe, kierowany przez Jiun Hogen Roshi.

Być może najbardziej widocznym przywódcą buddyjskim na świecie jest Tenzin Gyatso , obecny Dalajlama , który po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1979 r. Jako wygnany przywódca polityczny Tybetu stał się popularnym celebrytą. Jego wczesne życie zostało przedstawione w hollywoodzkich filmach, takich jak Kundun i Seven Years in Tibet . Przyciągnął sławnych wyznawców religijnych, takich jak Richard Gere i Adam Yauch . Pierwszym urodzonym na Zachodzie tybetańskim mnichem buddyjskim był Robert AF Thurman , obecnie akademicki zwolennik Dalajlamy. Dalajlama ma siedzibę główną w Ameryce Północnej w klasztorze Namgyal w Itace w stanie Nowy Jork .

Lewis M. Hopfe w swoich „Religiach świata” zasugerował, że „buddyzm jest być może u progu kolejnego wielkiego zasięgu misyjnego” (1987: 170).

Misje chrześcijańskie

Chrześcijański misjonarz może być zdefiniowany jako „ten, który jest świadkiem w różnych kulturach”. Lausanne Kongresu z 1974 roku, określono termin, w odniesieniu do misji chrześcijańskiej „tworząc realną rodzimy ruch zakładania kościołów”. Misjonarzy można spotkać w wielu krajach na całym świecie.

W Biblii zapisano , że Jezus Chrystus pouczał apostołów, aby pozyskiwali uczniów ze wszystkich narodów ( Ew. Mateusza 28: 19–20 , Marka 16: 15–18 ). Ten werset jest nazywany przez chrześcijańskich misjonarzy Wielkim Nakazem i inspiruje pracę misjonarską.

Historyczny

Wioska schrystianizowanych Indian Tapuyos, Brazylia ok. 1820 n.e.

Kościół chrześcijański rozszerzył się na całe Cesarstwo Rzymskie już w czasach Nowego Testamentu i według tradycji sięgnął jeszcze dalej, do Persji ( Kościół Wschodu ) i do Indii ( św. Tomasz Chrześcijan ). W średniowieczu chrześcijańskie klasztory i misjonarze, tacy jak św. Patryk (V w.) I Wojciech Praski (ok. 956-997) propagowali naukę i religię poza europejskimi granicami starego Cesarstwa Rzymskiego. W 596 roku papież Grzegorz Wielki (na stanowisku 590-604) wysłał Misję Gregoriańską (w tym Augustyna z Canterbury ) do Anglii. Z kolei chrześcijanie z Irlandii ( misja hiberno -szkocka ) i Wielkiej Brytanii (np. Św. Bonifacy (ok. 675-754), a także misja anglosaska ) stali się wybitni w nawracaniu mieszkańców Europy Środkowej.

Podczas Age of Discovery The Kościół katolicki ustanowił szereg misji w obu Amerykach oraz w innych koloniach zachodnich Poprzez augustianów , franciszkanów i dominikanów szerzenie chrześcijaństwa w Nowym Świecie oraz w celu przekształcenia Amerykanów Native i innych rdzennych mieszkańców. Mniej więcej w tym samym czasie misjonarze, tacy jak Franciszek Xavier (1506–1552), a także inni jezuici , augustianie, franciszkanie i dominikanie dotarli do Azji i na Daleki Wschód , a Portugalczycy wysłali misje do Afryki. Charakterystycznych pod wieloma względami jest Matteo Ricci „s jezuita misja do Chin od 1582 roku, który był całkowicie spokojny i bez użycia przemocy. Te ruchy misyjne należy odróżnić od innych, takich jak krucjaty bałtyckie z XII i XIII wieku, które prawdopodobnie zostały osłabione przez plany podbojów militarnych.

Angielski misjonarz John Williams , działający na Południowym Pacyfiku

Od czasu Soboru Watykańskiego II w latach 1962–1965 wiele współczesnych misjonarzy katolickich przeszło głębokie przemiany , co spowodowało wzmożony nacisk na rdzenność i inkulturację oraz kwestie sprawiedliwości społecznej jako konstytutywnej części głoszenia Ewangelii .

Ponieważ Kościół katolicki zazwyczaj organizuje się według granic terytorialnych i dysponuje zasobami ludzkimi i materialnymi, zakony, niektóre nawet się w tym specjalizujące, podejmowały większość pracy misyjnej, zwłaszcza w epoce po upadku Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie. Z biegiem czasu Stolica Apostolska stopniowo ustanawiała znormalizowaną strukturę Kościoła na obszarach misyjnych, często zaczynając od specjalnych jurysdykcji zwanych prefekturami apostolskimi i wikariatami apostolskimi . Na późniejszym etapie rozwoju fundacje te zostają podniesione do zwykłego statusu diecezjalnego z mianowaniem miejscowych biskupów. W skali globalnej procesy te były często przyspieszane w późnych latach sześćdziesiątych, częściowo towarzysząc politycznej dekolonizacji. Jednak w niektórych regionach są one nadal w toku.

Tak jak biskup Rzymu posiadał jurysdykcję także na terytoriach uważanych później za wschodnią, tak misyjne wysiłki dwóch świętych z IX wieku, Cyryla i Metodego, były w dużej mierze prowadzone w odniesieniu do Zachodu, a nie Wschodu, chociaż działalności była Europa Środkowa.

Prawosławny Kościół pod Kościołem prawosławnym w Konstantynopolu podjął energiczną pracę misyjną w ramach cesarstwa rzymskiego i jego następcy Bizancjum . Miało to trwałe skutki iw pewnym sensie leży u podstaw obecnych stosunków Konstantynopola z około szesnastoma prawosławnymi kościołami narodowymi, w tym z Rumuńskim Kościołem Prawosławnym , Gruzińskim Kościołem Prawosławnym i Apostolskim oraz Ukraińskim Kościołem Prawosławnym (tradycyjnie mówi się, że zostały założone) przez misjonarza Apostoła Andrzeja), bułgarski Kościół prawosławny (rzekomo założony przez misjonarza Apostoła Pawła). Bizantyńczycy rozszerzyli swoją działalność misyjną na Ukrainie po masowym chrzcie w Kijowie w 988 r. Serbski Kościół Prawosławny miał swój początek w nawróceniu przez misjonarzy bizantyjskich plemion serbskich, kiedy przybyli na Bałkany w VII wieku. Prawosławni misjonarze pracowali również z powodzeniem wśród Estończyków od X do XII wieku, zakładając Estoński Kościół Prawosławny .

Jezuici, którzy zginęli męczeńską śmiercią z rąk Indian Araucanian w Elicura w 1612 roku n.e.

Pod panowaniem Imperium Rosyjskiego XIX wieku misjonarze tacy jak Nicholas Ilminsky (1822–1891) przenieśli się na te tereny i propagowali prawosławie, m.in. poprzez Białoruś , Łotwę , Mołdawię , Finlandię , Estonię , Ukrainę i Chiny . Rosyjski św. Mikołaj z Japonii (1836–1912) przywiózł prawosławie do Japonii w XIX wieku. Rosyjska Cerkiew wysłała również misjonarzy do Alaski począwszy od 18 wieku, w tym św Hermana z Alaski (zmarł 1836), aby służył do rdzennych Amerykanów . Rosyjski Kościół Prawosławny poza granicami Rosji kontynuował pracę misyjną na zewnątrz Rosji po 1917 rosyjskiej rewolucji , w wyniku powstania wielu nowych diecezjach w diasporze , z których wielu nawróconych zaszły w Europie Wschodniej, Ameryce Północnej i Oceanii.

Wśród wczesnych misjonarzy protestanckich znaleźli się John Eliot i współcześni ministrowie, w tym John Cotton i Richard Bourne, którzy służyli tubylcom Algonquin, którzy mieszkali na ziemiach uznanych przez przedstawicieli kolonii Massachusetts Bay na początku XVII wieku. Kwakrzy „wydawcy prawdy” odwiedzili Boston i inne kolonie z połowy XVII wieku, ale nie zawsze zostali dobrze przyjęci.

Rząd duński rozpoczął pierwszą zorganizowaną misję protestancką za pośrednictwem Kolegium Misji , założonego w 1714 r. To finansowało i kierowało luterańskimi misjonarzami, takimi jak Bartholomaeus Ziegenbalg w Tranquebar w Indiach i Hans Egede na Grenlandii . W 1732 r., Podczas wizyty w Kopenhadze w 1732 r. Na koronację swego kuzyna króla Christiana VI , patron Morawskiego Kościoła Nicolas Ludwig, hrabia von Zinzendorf , był bardzo poruszony jej skutkami, a zwłaszcza dwoma odwiedzającymi go dziećmi Eskimosów, nawróconymi przez Hans Egede . Poznał też niewolnika z duńskiej kolonii w Indiach Zachodnich . Kiedy wrócił do Herrnhut w Saksonii , zainspirował mieszkańców wioski, która liczyła wówczas mniej niż trzydzieści domów, do wysłania „posłańców” do niewolników w Indiach Zachodnich i na morawskie misje na Grenlandii . W ciągu trzydziestu lat misjonarze morawscy zaczęli działać na wszystkich kontynentach, a to w czasie, gdy w Herrnhut było mniej niż trzysta osób. Słyną z bezinteresownej pracy, żyjąc jako niewolnicy wśród niewolników i razem z rdzennymi Amerykanami, plemionami Delaware (tj. Lenni Lenape ) i Indianami Cherokee . Dziś pracę w byłych prowincjach misyjnych ogólnoświatowego Kościoła morawskiego prowadzą miejscowi robotnicy. Najszybciej rozwijającym się obszarem pracy jest Tanzania w Afryce Wschodniej. Morawska praca w RPA była inspiracją dla Williama Careya i założycieli brytyjskich misji baptystów . Od 2014 r. Siedmiu na dziesięciu Morawian mieszka na dawnym polu misyjnym i należy do rasy innej niż kaukaska.

Wiele anglikańskich działań misyjnych powstało pod auspicjami Towarzystwa Krzewienia Ewangelii w Częściach Obcych (SPG, założone w 1701), Church Missionary Society (CMS, założone w 1799) i Intercontinental Church Society (dawniej Commonwealth and Continental Church Society, powstałe w 1823 r.).

Nowoczesny

Pierwszy zarejestrowany chrzest w Alta w Kalifornii
Chrześcijański misjonarz Synodu Wisconsin udający się na Apacz

Wraz z dramatycznym wzrostem wysiłków od XX wieku i silnym impulsem od czasu I: Międzynarodowego Kongresu Ewangelizacji w Lozannie w Szwajcarii w 1974 roku, współczesne grupy ewangeliczne skupiły się na wysyłaniu misjonarzy do wszystkich grup etnicznych na świecie. Chociaż wysiłki te nie zostały zakończone, zwiększona uwaga przyciągnęła większą liczbę ludzi rozpowszechniających Biblie , filmy o Jezusie i zakładających kościoły ewangeliczne w bardziej odległych rejonach.

Na arenie międzynarodowej przez wiele lat pod koniec XX wieku koncentrowano się na dotarciu do każdej „grupy ludowej” z chrześcijaństwem do roku 2000. Przywództwo Billa Brighta w Campus Crusade, Southern Baptist International Mission Board , The Joshua Project i innych doprowadziło do trzeba wiedzieć, kim są te „ grupy ludzi, do których nie dotarło ” i jak mogą do nich dotrzeć ci, którzy chcą opowiedzieć o chrześcijańskim Bogu i podzielić się chrześcijańską Biblią . Punkt ciężkości dla tych organizacji zmienił się z „koncentracji na kraju” na „skupienie się na grupach ludzi”. (Z „Co to jest grupa ludzi?” Dr Orville'a Boyda Jenkinsa: „Grupa ludzi” to grupa etnolingwistyczna o wspólnej tożsamości, którą podzielają różni członkowie. Słowo to składa się z dwóch części: etno i językowy. Język jest głównym i dominującym czynnikiem identyfikującym grupę ludzi. Istnieją jednak inne czynniki, które determinują pochodzenie etniczne lub są z nim związane).

Statek misyjny Duff przybywający na Tahiti , ok. 1797

To, co z tego punktu widzenia może być postrzegane jako sukces przez osoby w kościele i poza nim, to wyższy poziom współpracy i życzliwości między kościołami i wyznaniami. Bardzo często zdarza się, że osoby pracujące na polach międzynarodowych nie tylko współpracują przy dzieleniu się przesłaniem ewangelii , ale także postrzegają pracę swoich grup w podobnym świetle. Ponadto, wraz ze zwiększonym badaniem i zwiększoną świadomością różnych grup ludzi, wysiłki misyjne na Zachodzie stały się znacznie bardziej wrażliwe na niuanse kulturowe tych, do których idą, i tych, z którymi pracują.

Z biegiem lat, w miarę dojrzewania rdzennych kościołów, kościół Globalnego Południa (Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej) stał się siłą napędową misji. Obecnie na całym świecie można spotkać misjonarzy z Korei i Afryki. Ci misjonarze reprezentują wielką zmianę w historii kościoła. Inna poważna zmiana w formie współczesnej pracy misyjnej uwidacznia się w zderzeniu spirytyzmu ze współczesnymi metaforami i praktykami wojskowymi. Praca misjonarska jako walka duchowa jest najnowszą wersją długotrwałego związku między misjami chrześcijańskimi a militaryzacją. Pomimo pozornej sprzeczności między uległymi i moralnie uczciwymi skojarzeniami z modlitwą i dominującą przemocą związaną z militaryzmem, te dwie sfery oddziałują na siebie w sposób dialektyczny - są splątane, aby się nawzajem tworzyć.

Nigeria i inne kraje mają wielu swoich chrześcijańskich wyznawców, którzy udają się do innych krajów i zakładają kościoły. Ci misjonarze spoza Zachodu często odnoszą niezrównane sukcesy; ponieważ potrzebują niewielu zachodnich zasobów i udogodnień, aby utrzymać się przy pracy, którą wybrali spośród nowej kultury i nowych ludzi.

David Livingstone naucza z wozu

Jednym z pierwszych przedsięwzięć misyjnych na dużą skalę w brytyjskim wieku kolonialnym było Baptist Missionary Society , założone w 1792 roku jako Szczególne Towarzystwo Baptystów dla Krzewienia Ewangelii wśród pogan.

London Missionary Society była ewangeliczna organizacja, zrzeszająca od samego początku obie anglikanów i nonkonformistów ; została założona w Anglii w 1795 roku z misjami w Afryce i na wyspach Południowego Pacyfiku. Colonial Missionary Society powstało w 1836 roku i skierował swoje wysiłki w kierunku promowania Congregationalist formy chrześcijaństwa wśród „Brytyjczyków i innych europejskich osadników” zamiast rdzennej. Obie te organizacje połączyły się w 1966 roku, a powstała organizacja jest obecnie znana jako Rada Misji Światowej .

The Church Mission Society , początkowo znane jako Society for Missions to Africa and the East, zostało założone w 1799 roku przez ewangelików anglikanów skupionych wokół działacza przeciwko niewolnictwu Williama Wilberforce'a . To wygięte starań do koptyjskiego kościoła , do Kościoła Etiopii i Indii, zwłaszcza Kerala ; trwa do dziś. Wiele z utworzonych przez nich sieci kościołów stało się Wspólnotą Anglikańską .

W 1809 roku założono Londyńskie Towarzystwo Krzewienia Chrześcijaństwa Wśród Żydów, które było pionierem misji wśród narodu żydowskiego; trwa do dziś jako posługa Kościoła wśród narodu żydowskiego . W 1865 r. Powstała Chińska Misja Wewnętrzna , wykraczająca daleko poza obszary kontrolowane przez Brytyjczyków; kontynuuje działalność jako OMF, działając w całej Azji Wschodniej .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) prowadzi aktywny program misyjny . Zachęca się młodych mężczyzn w wieku od osiemnastu do dwudziestu pięciu lat, aby przygotowywali się do służby na dwuletniej, samofinansującej się, pełnoetatowej misji nawracającej. Młode kobiety, które pragną służyć jako misjonarki, mogą służyć już w wieku dziewiętnastu lat przez półtora roku. Pary na emeryturze również mają możliwość odbycia misji. Misjonarze zwykle spędzić dwa tygodnie w Centrum Szkolenia Misjonarzy (lub dwa do trzech miesięcy dla tych, uczenie się nowego języka), gdzie studiować pisma, uczyć się nowych języków, gdy ma to zastosowanie, przygotować się do nauczania Ewangelii o Jezusie Chrystusie , i dowiedzieć się więcej o kulturę i ludzi, wśród których żyją. W grudniu 2019 roku Kościół LDS miał ponad 67 000 pełnoetatowych misjonarzy na całym świecie i ponad 31 000 misjonarzy służących.

Maryknoll

W Montrealu w 1910 roku ksiądz James Anthony Walsh , ksiądz z Bostonu, spotkał się z ojcem Thomasem Frederickiem Price z Karoliny Północnej. Zgodzili się co do potrzeby zbudowania seminarium dla szkolenia młodych Amerykanów na misje zagraniczne. Przeciwstawiając się argumentom, że Kościół potrzebuje tutaj pracowników, ojcowie Walsh i Price nalegali, aby Kościół nie rozkwitł, dopóki nie wyśle ​​misjonarzy za granicę. Niezależnie od tego mężczyźni dużo pisali o tej koncepcji, ojciec Price w swoim magazynie Prawda , a ojciec Walsh na łamach A Field Afar , wczesnego wcielenia Maryknoll Magazine . Po uzyskaniu aprobaty amerykańskiej hierarchii, dwaj księża udali się do Rzymu w czerwcu 1911 r., Aby otrzymać ostateczną zgodę od papieża Piusa X na utworzenie Katolickiego Towarzystwa Misji Zagranicznych w Ameryce, obecnie lepiej znanego jako Ojcowie i Bracia Maryknoll.

Misje hinduskie

Hinduizm został wprowadzony na Jawę w starożytności przez podróżników z Indii. Kiedy pierwsi książęta jawajscy zaakceptowali hinduizm, nie wyrzekli się wszystkich swoich wczesnych animistycznych przekonań - po prostu połączyli z nimi nowe idee. Kilka wieków temu wielu Hindusów opuściło Jawę na Bali, zamiast przejść na islam . Od tego czasu hinduizm przetrwał na Bali. Dang Hyang Nirartha był odpowiedzialny za ułatwienie przebudowy balijskiego hinduizmu. Był ważnym propagatorem idei mokszy w Indonezji. Założył kapłaństwo szajiwickie, które jest obecnie wszechobecne na Bali i jest obecnie uważane za przodka wszystkich panditów szajiwickich.

Shantidas Adhikari był hinduskim kaznodzieją z Sylhet, który w 1717 roku nawrócił króla Pamheibę z Manipur na hinduizm.

Historycznie rzecz biorąc, hinduizm dopiero niedawno wywarł duży wpływ w krajach zachodnich, takich jak Wielka Brytania, Nowa Zelandia i Kanada. Od lat sześćdziesiątych XX wieku wielu ludzi z Zachodu, których przyciągał światopogląd prezentowany w azjatyckich systemach religijnych, przeszło na hinduizm. Wielu rdzennych Kanadyjczyków z różnych grup etnicznych nawróciło się w ciągu ostatnich 50 lat dzięki działaniom Misji Ramakryszny , ISKCON-u , Arya Samaj i innych organizacji misyjnych, a także dzięki wizytom i przewodnictwu indyjskich guru, takich jak Guru Maharaj, Sai Baba. i Rajneesh . Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny jest obecne w Nowej Zelandii, prowadząc świątynie w Auckland, Hamilton, Wellington i Christchurch.

Paramahansa Yogananda , indyjski jogin i guru , wprowadził wielu ludzi Zachodu w nauki medytacji i Krija Jogi poprzez swoją książkę Autobiografia jogina .

Swami Vivekananda , założyciel Misji Ramakrishna, jest jednym z największych misjonarzy hinduskich na Zachodzie.

Misje Ananda Margi

Ananda Marga , organizacyjnie znany jako Ananda Marga Pracaraka Samgha (AMPS), czyli samgha (organizacja) dla propagacji w marga (ścieżki) z ananda (błogość) jest społeczny i duchowy ruch założony w Jamalpur , Bihar , Indie , w 1955 - Prabhat Ranjan Sarkar (1921–1990), znany również pod swoim duchowym imieniem Shrii Shrii Ánandamúrti. Ananda Marga liczy setki misji na całym świecie, w ramach których jej członkowie wykonują różne formy bezinteresownej służby na rzecz Pomocy. (Organizacja pomocy społecznej i rozwoju w ramach AMPS to Ananda Marga Universal Relief Team, czyli AMURT.) Edukacja i opieka nad kobietami Działalność usługowa tej sekcji założona w 1963 roku koncentruje się na:

  • Edukacja: tworzenie i zarządzanie szkołami podstawowymi, ponadpodstawowymi i wyższymi , instytutami badawczymi
  • Ulga: tworzenie i zarządzanie domami dziecka i studenta dla ubogich dzieci i biednych studentów, tanie hostele, domy spokojnej starości, akademie światła dla głuchoniemych i kalekich, domy inwalidów, rehabilitacja uchodźców
  • Plemienne: plemienne jednostki opiekuńcze, obozy medyczne
  • Opieka nad kobietami: jednostki pomocy dla kobiet, domy kobiet, domy opieki

Misje islamskie

Mission Dawah to jedna z największych współczesnych islamskich organizacji misyjnych.
Groby historycznych misjonarzy islamskich w Chinach , Sa-Ke-Zu i Wu-Ko-Shun na górze Lingshan, Quanzhou

Dawah oznacza „zaprosić” (po arabsku dosłownie „wzywać”) na islam , który jest drugą co do wielkości religią, liczącą 1,6 miliarda członków. Od VII wieku rozprzestrzenił się szybko z Półwyspu Arabskiego na resztę świata poprzez początkowe podboje muzułmańskie, a następnie wśród kupców i odkrywców po śmierci Mahometa .

Początkowo islam rozprzestrzenił się dzięki wysiłkom Mahometa i jego zwolenników w ramach Dawah. Po jego śmierci w 632 roku n.e. znaczna część ekspansji imperium była wynikiem podbojów, takich jak podboje Afryki Północnej, a później Hiszpanii ( Al-Andalus ). Islamskiego podboju Persji położyć kres imperium Sasanidów i rozpowszechniania zasięg islamu jako daleko na wschód jak Khorasan , które później stać się kolebką cywilizacji islamskiej podczas islamskiego Golden Age (622-1258 ne) i odskoczni w kierunku wprowadzenia islamu do plemion tureckich zamieszkujących ten obszar i graniczących z nim.

Ruch misyjny osiągnął szczyt podczas Islamskiego Złotego Wieku , wraz z ekspansją zagranicznych szlaków handlowych, głównie na Indo-Pacyfik i tak daleko na południe, jak na wyspę Zanzibar, a także na południowo-wschodnie wybrzeża Afryki.

Wraz z nadejściem tradycji sufizmu wzrosła działalność misyjna islamu. Później podbój Anatolii przez Turków Seldżuckich ułatwił misjonarzom udanie się na ziemie, które dawniej należały do Cesarstwa Bizantyjskiego . We wcześniejszych etapach Imperium Osmańskiego , o tureckich forma szamanizmu wciąż szeroko praktykowane w Anatolii, ale wkrótce stracił grunt do sufizmu .

Podczas obecności osmańskiej na Bałkanach ruchy misyjne zostały przejęte przez ludzi z rodzin arystokratycznych pochodzących z tego regionu, którzy kształcili się w Konstantynopolu lub w innym dużym mieście Imperium, takim jak słynne medresy i kullije . Przede wszystkim odesłano poszczególne osoby z powrotem do miejsca swojego pochodzenia i wyznaczono na ważne stanowiska w miejscowym organie zarządzającym. Takie podejście często skutkowało budową meczetów i lokalnych kulliyes, z których przyszłe pokolenia mogły czerpać korzyści, a także rozpowszechnianiem nauk islamu.

W świecie islamskim Misji „s meczet w Oslo , Norwegia

Rozprzestrzenianie się islamu w Afryce Środkowej i Zachodniej do początku XIX wieku było konsekwentne, ale powolne. Wcześniej jedynym połączeniem były transsaharyjskie szlaki handlowe. Mali Imperium , składający się głównie z afrykańskich plemion berberyjskich i stoi jako silny przykład wczesnej islamskiej konwersji regionie subsaharyjskiej. Bramy znacznie się rozszerzyły, obejmując wspomniane szlaki handlowe przez wschodnie wybrzeża kontynentu afrykańskiego. Wraz z europejską kolonizacją Afryki misjonarze niemal konkurowali z europejskimi misjonarzami chrześcijańskimi działającymi w koloniach.

Istnieją dowody na to, że arabscy ​​muzułmańscy kupcy wkraczali do Indonezji już w VIII wieku. Pierwsi ludzie Indonezji byli animistami, hindusami i buddystami. Jednak dopiero pod koniec XIII wieku proces islamizacji zaczął rozprzestrzeniać się na te tereny lokalne społeczności i miasta portowe. Rozprzestrzenianie się, chociaż początkowo wprowadzane przez arabskich kupców muzułmańskich, nadal przenikało przez ludność indonezyjską, gdy lokalni władcy i członkowie rodziny królewskiej zaczęli przyjmować religię, co później doprowadziło ich poddanych do odzwierciedlenia ich konwersji.

Ostatnio grupy muzułmańskie zaangażowały się w pracę misjonarską w Malawi. Wiele z tego jest wykonywanych przez Afrykańską Agencję Muzułmańską z siedzibą w Angoli . Kuwejt -sponsored AMA przetłumaczył Koran do Chichewa (Cinyanja), jeden z języków urzędowych Malawi, i zaangażował się w innej pracy misyjnej w tym kraju. Wszystkie większe miasta w kraju mają meczety i jest kilka szkół islamskich.

W Mozambiku działa kilka agencji z Republiki Południowej Afryki , Kuwejtu i innych muzułmańskich agencji, z których jedną jest African Muslim Agency. Rozprzestrzenianie się islamu w Afryce Zachodniej, począwszy od starożytnej Ghany w IX wieku, było głównie wynikiem działalności handlowej muzułmanów z Afryki Północnej. Imperium Mali i Songhai, które nastąpiło po starożytnej Ghanie w Sudanie Zachodnim, przyjęło tę religię. Islam wkroczył na północne terytoria współczesnej Ghany około XV wieku. Mówcy mande (którzy w Ghanie są znani jako Wangara ) handlarze i duchowni przenieśli religię na ten obszar. Północno-wschodni sektor kraju był również pod wpływem napływu muzułmańskich kupców hausa począwszy od XVI wieku

Wpływy islamskie po raz pierwszy pojawiły się w Indiach na początku VII wieku wraz z pojawieniem się arabskich kupców. Stosunki handlowe między Arabią a subkontynentem indyjskim istniały od czasów starożytnych. Nawet w epoce przedislamskiej kupcy arabscy ​​odwiedzali region Malabar , który łączył ich z portami Azji Południowo-Wschodniej . Według historyków Elliota i Dowsona w ich książce The History of India, według ich własnych historyków , pierwszy statek wiozący muzułmańskich podróżników był widziany na wybrzeżu indyjskim już w 630 roku n.e. HG Rawlinson, w swojej książce: Ancient and Medieval History of India twierdzi, że pierwsi arabscy ​​muzułmanie osiedlili się na wybrzeżu indyjskim w ostatniej połowie VII wieku. Rzetelną pracą jest również „Tuhfat al-Mudżahidin” Szejka Zainuddina Makhduma. Fakt ten został potwierdzony przez J. Sturrocka w jego podręcznikach dla okręgów South Kanara i Madras , a także przez Haridasa Bhattacharyę w Cultural Heritage of India Vol. IV . Wraz z nadejściem islamu Arabowie stali się znaczącą siłą kulturową na świecie. Arabscy ​​kupcy i handlarze stali się nosicielami nowej religii i propagowali ją wszędzie, gdzie się pojawili.

Historia islamu w Bułgarii sięga połowy IX wieku, kiedy w Bułgarii byli islamscy misjonarze, o czym świadczy list papieża Mikołaja do Borysa z Bułgarii wzywający do wytępienia Saracenów.

Pionierami muzułmańskich misjonarzy w głębi Kenii byli głównie Tanganyikan , którzy połączyli swoją pracę misjonarską z handlem, wzdłuż ośrodków rozpoczynających się wzdłuż linii kolejowej, takich jak Kibwezi , Makindu i Nairobi .

Wśród nich wybitny był Maalim Mtondo Islam w Kenii , Tanganikanin uznawany za pierwszego muzułmańskiego misjonarza w Nairobi. Docierając do Nairobi pod koniec XIX wieku, poprowadził grupę innych muzułmanów i entuzjastycznych misjonarzy z wybrzeża, aby założyć „wioskę suahili” w dzisiejszym Pumwani . Zbudowano mały meczet, który miał służyć jako punkt wyjścia i zaczął poważnie głosić islam. Wkrótce przyciągnął kilku Kikujusów i Wakambów, którzy zostali jego uczniami.

W 1380 roku Karim ul 'Makhdum, pierwszy arabski misjonarz islamski, dotarł do Archipelagu Sulu i Jolo na Filipinach i ustanowił islam w tym kraju. W 1390 roku książę Radża Baguinda z Minangkabau i jego zwolennicy głosili islam na wyspach. Sheik Karimal Makdum Meczet był pierwszy meczet powstała na Filipinach na Simunul w Mindanao w 14 wieku. Późniejsze osady arabskich misjonarzy podróżujących do Malezji i Indonezji pomogły wzmocnić islam na Filipinach, a każdą osadą rządził Datu , radża i sułtan . Islamskie prowincje założone na Filipinach obejmowały Sułtanat Maguindanao , Sułtanat Sulu i inne części południowych Filipin.

Współczesna praca misjonarska w Stanach Zjednoczonych znacznie wzrosła w ciągu ostatnich stu lat, a znaczna część niedawnego wzrostu demograficznego była spowodowana nawróceniem. Nawet jedna trzecia amerykańskich muzułmanów to Afroamerykanie, którzy przeszli na islam w ciągu ostatnich siedemdziesięciu lat. Nawrócenie się na islam w więzieniach i na dużych obszarach miejskich również przyczyniło się do rozwoju islamu na przestrzeni lat.

Szacuje się, że rząd Arabii Saudyjskiej wydał 45 miliardów dolarów na finansowanie meczetów i szkół islamskich w innych krajach. Ain al-Yaqeen , saudyjska gazeta, podała w 2002 roku, że saudyjskie fundusze mogły przyczynić się do budowy aż 1500 meczetów i 2000 innych ośrodków islamskich.

Pierwsi misjonarze islamscy w czasach Mahometa

Podczas wyprawy Al Raji w 625 r. Islamski prorok Mahomet wysłał kilku mężczyzn jako misjonarzy do różnych plemion. Niektórzy mężczyźni przybyli do Mahometa i zażądali, aby Muhammad wysłał instruktorów, aby nauczali ich islamu, ale mężczyźni zostali przekupieni przez dwa plemiona Chuzaymah, które chciały zemsty za zabójstwo Khalida bin Sufyana ( przywódcy plemienia Banu Lahyan ) przez wyznawców Mahometa 8 Muzułmanin Misjonarze zginęli w tej wyprawie., Inna wersja mówi, że zginęło 10 muzułmanów

Następnie, podczas wyprawy Bir Maona w lipcu 625 r., Mahomet wysłał misjonarzy na prośbę niektórych mężczyzn z plemienia Banu Amir, ale muzułmanie zostali ponownie zabici w ramach zemsty za zabójstwo Khalida bin Sufyana przez wyznawców Mahometa podczas tej wyprawy zabito 70 muzułmanów

Podczas wyprawy Khalida ibn al-Walida (Banu Dżadhima) w styczniu 630 r. Mahomet wysłał Khalida ibn Walida, aby zaprosił plemię Banu Dżadhima do islamu. Jest to wspomniane w sunnickiej hadisie Sahih al-Bukhari , 5: 59: 628 .

Misje Ahmadiyya Islam

Jamia Ahmadiyya, Ghana

Misjonarze należący do Ahmadiyya myśleli o islamie często studiują w międzynarodowych islamskich seminariach i instytucjach edukacyjnych, znanych jako Jamia Ahmadiyya . Po ukończeniu studiów są wysyłani do różnych części świata, w tym do Ameryki Południowej, Afryki, Ameryki Północnej, Europy i na Daleki Wschód, jako wyznaczeni przez Mirzę Masroor Ahmad , obecnego szefa i kalifa światowej społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya. Studenci Jamii mogą być mianowani przez kalifa misjonarzami wspólnoty (często nazywanymi Murrabi, Imam lub Mawlana) lub Qadis lub Muftis społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya ze specjalizacją w kwestiach fiqh (Islamic Jurisprudence). Niektórzy absolwenci Jamii również zostali islamskimi historykami, jak na przykład nieżyjący już Dost Muhammad Shahid, były oficjalny historyk społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya, ze specjalizacją w tarikh (historiografii islamskiej). Misjonarze do końca życia kontynuują swoją karierę wyznaczoną przez kalifa, zgodnie ze swoim zaangażowaniem na rzecz wspólnoty.

Misje Jain

Zgodnie z tradycją Jainy liczba zwolenników Mahaviry wzrosła do 14 000 mnichów i 36 000 zakonnic do czasu jego śmierci w 527 rpne Przez jakieś dwa stulecia dżiniści pozostawali małą społecznością mnichów i wyznawców. Jednak w IV wieku p.n.e. zyskali siłę i rozprzestrzenili się z Bihar do Orissy , a następnie południowych Indii i na zachód do Gujarat i Pendżabu , gdzie społeczności dżinistów ugruntowały swoją pozycję, szczególnie wśród klas kupieckich. Okres dynastii Mauryan do XII wieku był okresem największego wzrostu i wpływów dżinizmu. Następnie Jainowie w regionach południowym i centralnym stracili pozycję w obliczu rosnących hinduskich ruchów oddania. Dżinizm wycofał się na zachód i północny zachód, które do dziś pozostały jego bastionem.

Cesarz Samprati jest uważany za „Jain Ashokę” ze względu na jego patronat i wysiłki na rzecz szerzenia dżinizmu we wschodnich Indiach. Samprati, według historyków Jain, jest uważany za potężniejszego i bardziej sławnego niż sam Ashoka. Samprati zbudowało tysiące świątyń dżinijskich w Indiach, z których wiele nadal jest w użyciu, takich jak świątynie dżinijskie w Viramgam i Palitana (Gujarat), Agar Malwa ( Ujjain ). W ciągu trzech i pół roku zbudował sto dwadzieścia pięć tysięcy nowych świątyń, trzydzieści sześć tysięcy naprawionych, dwanaście i pół miliona murti, świętych posągów, poświęconych i przygotowano dziewięćdziesiąt pięć tysięcy metalowych murti . Mówi się, że Samprati wzniósł świątynie dżinizmu w całym swoim imperium. Założył klasztory Jain nawet na terytorium niearyjskim i prawie wszystkie starożytne świątynie dżinizmu lub pomniki nieznanego pochodzenia są mu powszechnie przypisywane. Można zauważyć, że wszystkie pomniki Jain w Radżastanie i Gudźaracie, z nieznanymi budowniczymi, są również przypisywane cesarzowi Samprati.

Virachand Gandhi (1864-1901) z Mahuva reprezentował dżinistów na pierwszym Parlamencie Religii Świata w Chicago w 1893 roku i zdobył srebrny medal. Gandhi był najprawdopodobniej pierwszym Jainem i pierwszym Gudżarati, który podróżował do Stanów Zjednoczonych, a jego posąg nadal stoi w świątyni Jain w Chicago. W swoim czasie był postacią światowej sławy. Gandhi reprezentował dżinistów w Chicago, ponieważ Wielki Jain, święty Param Pujya Acharya Vijayanandsuri , znany również jako Acharya Atmaram, został zaproszony do reprezentowania religii dżinistów na pierwszym Światowym Parlamencie Religii . Ponieważ mnisi Jain nie podróżują za granicę, polecił błyskotliwemu młodemu uczonemu Virchandowi Gandhiemu, aby był emisariuszem religii. Obecnie w Stanach Zjednoczonych żyje 100 000 dżinistów.

Istnieją również dziesiątki tysięcy dżinistów w Wielkiej Brytanii i Kanadzie.

judaizm

Judaizm ma historię jako wiarę mniej skłonną do poszukiwania konwertytów. Historycznie rzecz biorąc, różne sekty judaistyczne i ruchy były konsekwentnie unikając prozelityzmu przekonwertować pogan . Współczesny judaizm naucza, że ​​działalność misyjna wobec Gojów jest tematem tabu.

Wierzą, że Żydzi podlegają przymierzu Mojżesza, które obowiązuje wszystkich Żydów, aż do pojawienia się moszjasza (Mesjasza) w Jerozolimie. Wierzenie, że nie-Żydzi podlegają Siedmiu Praw Noego .

Chabad Lubavitch zaangażował się w wysiłki na rzecz szerzenia Noahidyzmu , poprzez strony internetowe, warsztaty prowadzone przez rabinów, a nawet otwarcie prawdziwych kongregacji pod sztandarem przymierza Noahidów. Aish HaTorah , inna wyznanie prawosławne , również ma cały oddział utworzony, aby głosić Prawa Tory wszystkim nie-Żydom. Niektórzy Żydzi mają nawet przy sobie małe ewangeliczne traktaty, aby rozdawać nie-Żydom, którzy pytają ich o judaizm.

Żydowskie grupy religijne zachęcają kiruv (docieranie do Żydów) . Ruchy te zachęcają Żydów do większej wiedzy i przestrzegania halachy (prawa żydowskiego). Ludzie, którzy stają się bardziej spostrzegawczy, są znani jako baalei teshuva . Działania informacyjne są prowadzone na całym świecie przez organizacje takie jak Chabad Lubavitch, Aish Hatorah, Ohr Somayach i Partners In Torah . W Stanach Zjednoczonych jest też wiele takich organizacji. W Peru istniał pojedynczy, odizolowany ruch, którego celem było nawracanie katolików na judaizm .

Członkowie judaizmu reformowanego rozpoczęli program nawracania na swój rodzaj judaizmu nieżydowskich małżonków ich członków będących w związku małżeńskim i nie-Żydów, którzy są zainteresowani judaizmem reformowanym. Ich uzasadnieniem jest to, że tak wielu Żydów zginęło podczas Holokaustu, że przybyszów trzeba szukać i witać. Takie podejście zostało odrzucone przez ortodoksyjny i konserwatywny judaizm jako nierealistyczne i stwarzające zagrożenie. Mówią, że te wysiłki sprawiają, że judaizm wydaje się religią łatwą do przyłączenia się i obserwowania, podczas gdy w rzeczywistości bycie Żydem wiąże się z wieloma trudnościami i ofiarami.

Misje sikhijskie

Sikhowie wyemigrowali do krajów na całym świecie, zwłaszcza do narodów anglojęzycznych i wschodnioazjatyckich. W ten sposób zachowali w dużym stopniu swoją charakterystyczną tożsamość kulturową i religijną. Sikhowie nie są tak wszechobecni na całym świecie, jak wyznawcy większych światowych religii i pozostają przede wszystkim religią etniczną . Można je jednak znaleźć w wielu międzynarodowych miastach i stały się szczególnie silną obecnością religijną w Wielkiej Brytanii i Kanadzie.

Pewnego ranka, gdy miał dwadzieścia osiem lat, Guru Nanak jak zwykle zszedł nad rzekę, aby się wykąpać i medytować . Mówiono, że nie było go na trzy dni. Kiedy pojawił się ponownie, mówi się, że był „napełniony duchem Bożym”. Jego pierwsze słowa po jego ponownym pojawieniu się brzmiały: „nie ma Hindusa, nie ma muzułmanina”. Z tą świecką zasadą rozpoczął swoją misję. Odbył cztery różne główne podróże w czterech różnych kierunkach, zwanych Udasis , rozciągające się na wiele tysięcy kilometrów, głosząc Boże przesłanie.

Obecnie gurdwary są obecne w ponad 50 krajach .

Spośród organizacji misyjnych najbardziej znanym jest prawdopodobnie The Sikh Missionary Society w Wielkiej Brytanii . Celem Sikh Missionary Society jest rozwój wiary Sikhów w Wielkiej Brytanii i za granicą , angażuje się w różne działania:

  • Produkuj i rozpowszechniaj książki o wierze sikhijskiej w języku angielskim i pendżabskim, a także w innych językach, aby oświecić młodsze pokolenie Sikhów, a także nie-Sikhów.
  • Doradzaj i wspieraj młodych uczniów w szkołach, na uczelniach i na uniwersytetach w kwestiach sikhijskich i tradycji sikhijskich.
  • Organizuj zajęcia, wykłady, seminaria, konferencje, obozy Gurmat i obchody świętych wydarzeń Sikhów, podstawę ich osiągnięć i zainteresowania w dziedzinie wiary Sikhów i języka pendżabskiego .
  • Udostępnij wszystkie artefakty sikhijskie, plakaty, literaturę, muzykę, edukacyjne filmy wideo, DVD i multimedialne CD-ROM.

Było kilku misjonarzy sikhijskich:

Sikhowie wyemigrowali do wielu krajów świata od czasu uzyskania przez Indie niepodległości w 1947 roku. Społeczności sikhijskie istnieją w Wielkiej Brytanii, Afryce Wschodniej, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Malezji i większości krajów europejskich.

Misje Tenrikyo

Tenrikyo prowadzi pracę misjonarską w około czterdziestu krajach. Jej pierwszą misjonarką była kobieta imieniem Kokan, która pracowała na ulicach Osaki. W 2003 roku obsługiwał około dwudziestu tysięcy stacji misyjnych na całym świecie.

Krytyka

Uważa się, że kontakt misjonarzy z izolowanymi plemionami przyczynił się do wyginięcia niektórych plemion, na przykład wymarcia z powodu infekcji, a nawet prostych chorób, takich jak grypa. Udokumentowane przypadki kontaktów Europy z odizolowanymi plemionami wykazały gwałtowne pogorszenie się stanu zdrowia, ale nie ma to szczególnego związku z misjonarzami.

Praca misjonarska była krytykowana jako forma kolonializmu. Myśliciele misyjni dostrzegli współudział między kolonializmem a misjami wywodzącymi się z „paternalizmu kolonialnego”.

Niektóre rodzaje działalności misyjnej zostały poddane krytyce, w tym zaniepokojenie postrzeganym brakiem szacunku dla innych kultur. Niepokój budzi również potencjalne zniszczenie struktury społecznej wśród konwertytów. Mieszkańcy Huaorani z amazońskiego Ekwadoru mieli dobrze udokumentowane mieszane relacje z ewangelickimi chrześcijańskimi misjonarzami oraz kontakty, które wnieśli ze swoimi wspólnotami, krytykowane przez osoby z zewnątrz.

Wpływ misji

Badanie przeprowadzone w 2012 roku przez politologa Roberta Woodberry'ego, skupiające się na misjonarzach protestanckich, wykazało, że często pozostawiali oni bardzo pozytywny wpływ na społeczeństwo na obszarach, na których pracowali. „W międzynarodowych analizach statystycznych misje protestanckie są w znaczący i mocny sposób powiązane z wyższym poziomem druku, edukacji, rozwoju gospodarczego, organizacyjnego społeczeństwa obywatelskiego, ochrony własności prywatnej i praworządności oraz z niższym poziomem korupcji”.

Badanie przeprowadzone w 2020 r. Przez Elenę Nikolovą i Jakuba Polansky'ego powiela analizę Woodberry przy użyciu dwudziestu sześciu alternatywnych metod demokracji i rozszerza okres, w którym środki demokracji są uśredniane. Te dwie proste modyfikacje prowadzą do załamania wyników Woodberry. Ogólnie rzecz biorąc, nie można ustalić żadnego znaczącego związku między misjami protestanckimi a rozwojem demokracji.

Badanie z 2017 r. Wykazało, że obszary kolonialnego Meksyku, na których odbywały się misje żebracze, mają obecnie wyższe wskaźniki umiejętności czytania i pisania oraz osiągnięć edukacyjnych niż regiony, w których nie było misji. Obszary, na których odbywały się misje jezuickie, są dziś niejasne od obszarów, na których nie było misji. Badanie wykazało również, że „udział katolików jest wyższy w regionach, w których jakiekolwiek misje katolickie były obecne w historii”.

Badanie z 2016 r. Wykazało, że regiony Afryki Subsaharyjskiej, do których protestanccy misjonarze przywieźli prasy drukarskie, są dziś „kojarzone z czytelnictwem wyższym w gazetach, zaufaniem, edukacją i partycypacją polityczną”.

Misjonarze wnieśli również znaczący wkład w językoznawstwo oraz opis i dokumentację wielu języków. „Wiele języków istnieje dzisiaj tylko w dokumentach misyjnych. Bardziej niż gdziekolwiek indziej nasza znajomość języków ojczystych w Ameryce Południowej jest owocem działalności misyjnej… Bez dokumentacji misyjnej odzyskanie [kilku języków] byłoby całkowicie niemożliwe” „A Nie można napisać zadowalającej historii językoznawstwa przed uznaniem imponującego wkładu misjonarzy ”.

W 2019 roku Monika Zin, niemiecka badaczka sztuki i wykładu buddyjskiego, stwierdziła, że ​​kilku chrześcijańskich misjonarzy korzystało z tłumaczeń opowieści z Jataki i Panchatanatry, aby twierdzić, że Jezus był buddystą, aby rozwinąć swoją działalność proselytyzacyjną w Japonii.

Listy wybitnych misjonarzy

Amerykańscy misjonarze

Brytyjscy misjonarze chrześcijańscy

Zobacz też

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Lunch, Ryan. „Poza kulturowym imperializmem: teoria kultury, chrześcijańskie misje i globalna nowoczesność”. Historia i teoria 41.3 (2002): 301–325. online
  • Dwight, Henry Otis i wsp. red., The Encyclopedia of Missions (wyd. 2. 1904) Online , Global report Of Protestant and Catholic missions.
  • Robinson, David Muslim Societies in African History (The Press Syndicate of the University of Cambridge Cambridge, Wielka Brytania 2004) ISBN   0-521-53366-X
  • Sharma, Arvind (2014). Hinduizm jako religia misyjna. New Delhi: wydawcy i dystrybutorzy deweloperów.
  • Shourie, Arun. (2006). Misjonarze w Indiach: ciągłości, zmiany, dylematy. Nowe Delhi: Rupa. ISBN   9788172232702
  • Madhya Pradesh (Indie). & Niyogi, MB (1956). Potwierdzone przez czas: Raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej. Nagpur: Druk rządowy, Madhya Pradesh.

Linki zewnętrzne

Media związane z misjonarzami w Wikimedia Commons