Misjonarz - Missionary

Misjonarz jest członkiem grupy religijnej wysłany do obszaru w celu promowania swojej wiary lub świadczenie usług, takich jak edukacja , umiejętności , sprawiedliwości społecznej , opieki zdrowotnej i rozwoju gospodarczego .

W łacińskim tłumaczeniu Biblii , Jezus używa słowa podczas wysyłania uczniów do głoszenia Ewangelii w jego imieniu. Termin ten jest najczęściej używany w odniesieniu do misji chrześcijańskich , ale może być używany w odniesieniu do dowolnego wyznania lub ideologii.

Słowo misja pochodzi z 1598 roku, kiedy to jezuici , członkowie Towarzystwa Jezusowego, wysyłali swoich członków za granicę, wywodzące się z łacińskiego missionem ( nom. missio ), oznaczającego „akt wysyłania” lub mittere , czyli „wysyłać”.

Według religii

Misje buddyjskie

Buddyjska prozelityzm w czasach króla Ashoka (260-218 pne), w zależności od swoich edyktów
Mnich buddyjski z Azji Środkowej nauczający mnicha chińskiego . Bezeklik , IX-X w.; chociaż Albert von Le Coq (1913) założył, że niebieskooki , rudowłosy mnich był tocharyjczykiem , współczesne stypendium zidentyfikowało podobne postacie rasy kaukaskiej z tej samej jaskiniowej świątyni (nr 9) jako etnicznych Sogdianów , lud wschodniego Iranu, który zamieszkiwał Turfan jako społeczność mniejszości etnicznej w okresie rządów chińskich Tang (VII-VIII w.) i Ujgurów (IX-XIII w.).

Pierwsi misjonarze buddyjscy nazywali się „Dharma Bhanaks”, a niektórzy widzą misjonarski ładunek w symbolice buddyjskiego koła, które podobno podróżuje po całej ziemi, niosąc ze sobą buddyzm. Cesarz Ashoka był znaczącym wczesnym misjonarzem buddyjskim. W III wieku p.n.e. Dharmaraksita — między innymi — została wysłana przez cesarza Aśokę, aby nawracać buddyjską tradycję przez indyjskie imperium Maurjów , ale także w rejon Morza Śródziemnego aż po Grecję. Stopniowo wszystkie Indie i sąsiednia wyspa Cejlon zostały nawrócone. Następnie buddyzm rozprzestrzenił się na wschód i południowy wschód do obecnych ziem Birmy , Tajlandii , Laosu , Kambodży , Wietnamu i Indonezji .

Buddyzm rozprzestrzenił się wśród ludu tureckiego w II i III wieku p.n.e. do współczesnego Pakistanu, Kaszmiru , Afganistanu , wschodniego i przybrzeżnego Iranu , Uzbekistanu , Turkmenistanu i Tadżykistanu . Stwierdzono również brane pod Chinach wniesiona przez Kaśjapa Matanga w 2 wieku ne , Lokaksema i An Shigao tłumaczone sutry buddyjskie w Chinach. Dharmaraksa był jednym z największych tłumaczy buddyjskich pism mahajany na język chiński. Dharmaraksza przyszedł do chińskiej stolicy Luoyang w 266 CE , gdzie dokonał pierwszego znane przekłady Sutry Lotosu i Dasabhumika Sutra , które miały stać się niektóre z klasycznych tekstów buddyzmu mahajany chińskiej. W sumie Dharmaraksa przetłumaczył około 154 sutr hinajany i mahajany , reprezentujących większość najważniejszych tekstów buddyzmu dostępnych w Regionach Zachodnich. Mówi się, że jego prozelityzm nawrócił wielu w Chinach na buddyzm i uczynił Chang'an , dzisiejszy Xi'an , głównym ośrodkiem buddyzmu. Buddyzm szybko się rozprzestrzenił, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi, a do 381 roku większość mieszkańców północno-zachodnich Chin była buddystami. Zwycięscy nawróceni także wśród władców i uczonych, pod koniec dynastii T'ang buddyzm był obecny w całych Chinach.

Marananta sprowadził buddyzm na Półwysep Koreański w IV wieku. Seong z Baekje , znany jako wielki patron buddyzmu w Korei , zbudował wiele świątyń i przyjmował kapłanów przywożących teksty buddyjskie bezpośrednio z Indii. W 528 Baekje oficjalnie przyjął buddyzm jako religię państwową. Wysłał misje hołdowe do Liang w 534 i 541, za drugim razem prosząc o rzemieślników, różne prace buddyjskie i nauczyciela. Według chińskich danych wszystkie te prośby zostały uwzględnione. Kolejna misja została wysłana w 549, tylko po to, by znaleźć stolicę Liang w rękach buntownika Hou Jing , który wtrącił ich do więzienia za opłakiwanie upadku stolicy. Przypisuje się mu wysłanie w 538 roku misji do Japonii, która przyniosła na japoński dwór obraz Siakjamuniego i kilka sutr. To było tradycyjnie uważane za oficjalne wprowadzenie buddyzmu do Japonii. Relacja z tego znajduje się w Gangōji Garan Engi . Początkowo wspierany przez klan Soga, buddyzm wzniósł się ponad sprzeciwy zwolenników Shinto Mononobe, a buddyzm zakorzenił się w Japonii wraz z nawróceniem księcia Shotoku Taishi . Kiedy w 710 cesarz Shomu założył nową stolicę w Nara z planem urbanistycznym wzorowanym na stolicy Chin, buddyzm otrzymał oficjalne wsparcie i zaczął się rozwijać.

Padmasambhava , Lotus Born, był mędrcem guru od oddiyana kto powiedział, że buddyzm wadżrajany przesyłane do Bhutanu i Tybecie i krajach sąsiednich w 8 wieku.

Korzystanie z misji, rad i instytucji monastycznych wpłynęło na pojawienie się misji i organizacji chrześcijańskich, które rozwinęły podobne struktury w miejscach dawniej misyjnych buddyjskich.

W ciągu 19 i 20 wieku, zachodnich intelektualistów, takich jak Schopenhauer , Henry David Thoreau , Max Müller i ezoterycznych społeczeństwach takich jak Teozoficznym z HP Bławatska i buddyjskiej Society, London spread zainteresowania buddyzmem. Pisarze tacy jak Hermann Hesse i Jack Kerouac na Zachodzie oraz pokolenie hippisów późnych lat 60. i wczesnych 70. doprowadziło do ponownego odkrycia buddyzmu. W XX i XXI wieku buddyzm był ponownie propagowany na Zachodzie przez misjonarzy, takich jak Dalajlama i mnichów, w tym Lama Surya Das (buddyzm tybetański). Buddyzm tybetański był bardzo aktywny i odnosił sukcesy na Zachodzie od czasu przejęcia Tybetu przez Chińczyków w 1959 roku. Obecnie buddyści stanowią przyzwoity odsetek w kilku krajach na Zachodzie, takich jak Nowa Zelandia , Australia , Kanada , Holandia , Francja i Stany Zjednoczone. .

W Kanadzie, popularność i ogromne firmy zapoczątkował przez Tybet „s Dalajlamy (który został wykonany honorowy obywatel Kanady) umieścić buddyzm w korzystnym świetle w kraju. Wielu Kanadyjczyków spoza Azji przyjęło buddyzm w różnych tradycjach, a niektórzy zostali liderami w swoich sanghach .

Na początku lat 90. Francuski Związek Buddyjski (UBF, założony w 1986 r.) oszacował, że we Francji jest od 600 000 do 650 000 buddystów, w tym 150 000 nawróconych z Francji. W 1999 r. socjolog Frédéric Lenoir oszacował, że jest 10 000 nawróconych i do 5 milionów „sympatyków”, chociaż inni badacze kwestionowali te liczby.

Taisen Deshimaru był japońskim buddystą zen, który założył wiele zend we Francji. Thich Nhat Hanh , nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla , urodzony w Wietnamie buddysta zen, założył we Francji w 1969 roku Zjednoczony Kościół Buddyjski (Eglise Bouddhique Unifiée). Klasztor Plum Village w Dordonii w południowej Francji był jego rezydencją i siedzibą międzynarodowa sangha .

W 1968 Leo Boer i Wener van de Wetering założyli grupę Zen i dzięki dwóm książkom spopularyzowali Zen w Holandii. Kierownictwo grupy przejął Erik Bruijn, który do dziś zarządza kwitnącą społecznością. Największą grupą Zen jest teraz Kanzeon Sangha, kierowana przez Nico Tydemana pod nadzorem amerykańskiego mistrza Zen Dennisa Genpo Merzela , Roshi, byłego ucznia Roshi Maezumi w Los Angeles. Grupa ta ma stosunkowo duży ośrodek, w którym na stałe mieszka nauczyciel i część uczniów. Wiele innych grup jest również reprezentowanych w Holandii, jak Zakon Kontemplatorów Buddyjskich w Apeldoorn, Zakon Współzależności Thich Nhat Hanh oraz klasztor/ośrodek odosobnienia Międzynarodowego Instytutu Zen Noorderpoort w Drenthe, kierowany przez Jiun Hogen Roshi.

Być może najbardziej widocznym przywódcą buddyjskim na świecie jest Tenzin Gyatso , obecny Dalajlama , który po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1979 roku. Jako przywódca polityczny Tybetu na wygnaniu stał się popularną celebrą. Jego wczesne życie zostało przedstawione w hollywoodzkich filmach, takich jak Kundun i Siedem lat w Tybecie . Przyciągnął sławnych wyznawców religijnych, takich jak Richard Gere i Adam Yauch . Pierwszym urodzonym na Zachodzie tybetańskim mnichem buddyjskim był Robert AF Thurman , obecnie akademicki zwolennik Dalajlamy. Dalajlama ma siedzibę w Ameryce Północnej w klasztorze Namgyal w Ithace w stanie Nowy Jork .

Lewis M. Hopfe w swojej książce „Religie of the World” zasugerował, że „buddyzm jest być może u progu kolejnego wielkiego zaangażowania misyjnego” (1987:170).

Misje chrześcijańskie

Lähetyskirkko , chrześcijański kościół misja w Ullanlinna , Helsinki , Finlandia

Chrześcijański misjonarz może być zdefiniowany jako „ten, który jest świadkiem w różnych kulturach”. Lausanne Kongresu z 1974 roku, określono termin, w odniesieniu do misji chrześcijańskiej „tworząc realną rodzimy ruch zakładania kościołów”. Misjonarzy można spotkać w wielu krajach na całym świecie.

W Biblii , Jezus Chrystus jest rejestrowana jako nauczanie apostołów, aby uczniowie wszystkich narodów ( Mt 28, 19-20 , Mk 16: 15-18 ). Misjonarze chrześcijańscy nazywają ten werset Wielkim Nakazem Misyjnym i inspiruje do pracy misyjnej.

Historyczny

Wsi christianized Tapuyos Indian, Brazylia C. 1820 n.e

Kościół Chrześcijański rozszerzył się na całe Imperium Rzymskie już w czasach Nowego Testamentu i według tradycji dotarł jeszcze dalej, do Persji ( Kościół Wschodu ) i Indii ( Chrześcijanie św. Tomasza ). W średniowieczu chrześcijańskie klasztory i misjonarze, tacy jak św. Patryk (V w.) i Wojciech z Pragi (ok. 956-997) propagowali naukę i religię poza europejskie granice dawnego Cesarstwa Rzymskiego. W 596 papież Grzegorz Wielki (w urzędzie 590-604) wysłał misję gregoriańską (w tym Augustyna z Canterbury ) do Anglii. Z kolei chrześcijanie z Irlandii ( misja Hiberno-Scottish ) iz Wielkiej Brytanii (np. św. Bonifacy (ok. 675-754) i misja anglosaska ) zajęli duże znaczenie w nawracaniu mieszkańców Europy Środkowej.

Podczas Age of Discovery The Kościół katolicki ustanowił szereg misji w obu Amerykach oraz w innych koloniach zachodnich Poprzez augustianów , franciszkanów i dominikanów szerzenie chrześcijaństwa w Nowym Świecie oraz w celu przekształcenia Amerykanów Native i innych rdzennych mieszkańców. Mniej więcej w tym samym czasie misjonarze tacy jak Franciszek Ksawery (1506-1552) oraz inni jezuici , augustianie, franciszkanie i dominikanie dotarli do Azji i na Daleki Wschód , a Portugalczycy wysłali misje do Afryki. Charakterystycznych pod wieloma względami jest Matteo Ricci „s jezuita misja do Chin od 1582 roku, który był całkowicie spokojny i bez użycia przemocy. Te ruchy misyjne należy odróżnić od innych, takich jak wyprawy krzyżowe bałtyckie z XII i XIII wieku, których motywacja została prawdopodobnie skompromitowana przez plany militarnego podboju.

Angielski misjonarz John Williams , aktywny na Południowym Pacyfiku

Wiele współczesnej katolickiej pracy misyjnej przeszło głębokie zmiany od czasu Soboru Watykańskiego II w latach 1962-1965, ze zwiększonym naciskiem na indygenizację i inkulturację , wraz z kwestiami sprawiedliwości społecznej jako konstytutywną częścią głoszenia Ewangelii .

Ponieważ Kościół katolicki zazwyczaj organizuje się wzdłuż linii terytorialnych i posiada zasoby ludzkie i materialne, zakony religijne, niektóre nawet w tym wyspecjalizowane, podjęły większość pracy misyjnej, zwłaszcza w epoce po upadku Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie. Z biegiem czasu Stolica Apostolska stopniowo ustanowiła znormalizowaną strukturę Kościoła na obszarach misyjnych, często zaczynając od specjalnych jurysdykcji znanych jako prefektury apostolskie i wikariaty apostolskie . Na późniejszym etapie rozwoju fundacje te zostają podniesione do rangi stałej diecezji z mianowaniem miejscowych biskupów. Na froncie globalnym procesy te często ulegały przyspieszeniu w późnych latach 60., po części towarzysząc politycznej dekolonizacji. Jednak w niektórych regionach nadal trwają.

Tak jak biskup Rzymu sprawował jurysdykcję także na terytoriach uznanych później za wschodnie, tak misyjne wysiłki dwóch świętych Cyryla i Metodego z IX wieku były w dużej mierze prowadzone w odniesieniu do Zachodu, a nie Wschodu, choć teren działalności była Europa Środkowa.

Prawosławny Kościół pod Kościołem prawosławnym w Konstantynopolu podjął energiczną pracę misyjną w ramach cesarstwa rzymskiego i jego następcy Bizancjum . Miało to trwałe skutki i w pewnym sensie jest źródłem obecnych stosunków Konstantynopola z szesnastoma narodowymi Kościołami prawosławnymi, w tym z Rumuńskim Kościołem Prawosławnym , Gruzińskim Kościołem Prawosławnym i Apostolskim oraz Ukraińskim Kościołem Prawosławnym (obydwa tradycyjnie uważa się za założone). przez misjonarza Apostoła Andrzeja), Bułgarski Kościół Prawosławny (podobno został założony przez misjonarza Apostoła Pawła). Bizantyjczycy rozszerzyli swoją działalność misyjną na Ukrainie po masowym chrzcie w Kijowie w 988 roku. Serbski Kościół Prawosławny wywodził się z nawrócenia przez bizantyjskich misjonarzy z plemion serbskich, którzy przybyli na Bałkany w VII wieku. Misjonarze prawosławni z powodzeniem pracowali także wśród Estończyków od X do XII wieku, zakładając Estoński Kościół Prawosławny .

Jezuici , którzy ponieśli śmierć męczeńską przez araukański Indian w Elicura w 1612 CE

Za czasów Imperium Rosyjskiego w XIX wieku misjonarze tacy jak Mikołaj Ilminski (1822–1891) przenieśli się na tereny podległe i propagowali prawosławie, m.in. przez Białoruś , Łotwę , Mołdawię , Finlandię , Estonię , Ukrainę i Chiny . Rosyjski św. Mikołaj z Japonii (1836-1912) przeniósł prawosławie do Japonii w XIX wieku. Rosyjska Cerkiew wysłała również misjonarzy do Alaski począwszy od 18 wieku, w tym św Hermana z Alaski (zmarł 1836), aby służył do rdzennych Amerykanów . Rosyjski Kościół Prawosławny poza granicami Rosji kontynuował pracę misyjną na zewnątrz Rosji po 1917 rosyjskiej rewolucji , w wyniku powstania wielu nowych diecezjach w diasporze , z których wielu nawróconych zaszły w Europie Wschodniej, Ameryce Północnej i Oceanii.

Wczesnymi misjonarzami protestanckimi byli John Eliot i współcześni ministrowie, w tym John Cotton i Richard Bourne, którzy służyli tubylcom z Algonquin, którzy żyli na ziemiach, do których na początku XVII wieku domagali się przedstawiciele kolonii Massachusetts Bay . Kwakierowi „wydawcy prawdy” odwiedzili Boston i inne kolonie z połowy XVII wieku, ale nie zawsze byli dobrze przyjmowani.

Rząd duński rozpoczął pierwszą zorganizowaną pracę misyjną protestancką za pośrednictwem Kolegium Misyjnego , założonego w 1714 r. Finansowało ono i kierowało misjonarzami luterańskimi, takimi jak Bartholomaeus Ziegenbalg w Tranquebar w Indiach i Hans Egede na Grenlandii . W 1732 r., podczas wizyty w Kopenhadze w 1732 r. na koronację swego kuzyna, króla Chrystiana VI , patron Kościoła Morawskiego Mikołaj Ludwig, hrabia von Zinzendorf , był bardzo zdumiony jej efektami, a zwłaszcza dwojgiem odwiedzających Eskimosów nawróconych przez Hansa Egede . Poznał też niewolnika z kolonii duńskiej w Indiach Zachodnich . Kiedy wrócił do Herrnhut w Saksonii , zainspirował mieszkańców wioski – miała wówczas mniej niż trzydzieści domów – do wysłania „posłańców” do niewolników w Indiach Zachodnich i do misji morawskich na Grenlandii . W ciągu trzydziestu lat morawscy misjonarze zaczęli działać na każdym kontynencie i to w czasie, gdy w Herrnhut było mniej niż trzysta osób. Słyną z bezinteresownej pracy, żyjąc jako niewolnicy wśród niewolników i razem z Indianami, plemionami Delaware (tj. Lenni Lenape ) i Indian Cherokee . Dziś praca w byłych prowincjach misyjnych całego Kościoła Morawskiego jest wykonywana przez rodzimych robotników. Najszybciej rozwijający się obszar prac znajduje się w Tanzanii we wschodniej Afryce. Praca morawska w RPA zainspirowała Williama Careya i założycieli brytyjskich misji baptystycznych . Od 2014 roku siedmiu na dziesięciu Morawian mieszka na dawnym polu misyjnym i należy do rasy innej niż kaukaska.

Wiele anglikańskiej pracy misyjnej powstało pod auspicjami Towarzystwa Rozkrzewiania Ewangelii w Zagranicznych Stronach (SPG, założonego w 1701), Kościelnego Towarzystwa Misyjnego (CMS, założonego w 1799) oraz Intercontinental Church Society (dawniej Commonwealth and Towarzystwo Kościoła Kontynentalnego, powstałe w 1823 r.).

Nowoczesny

Pierwszy odnotowany chrzest w Alta California
Chrześcijański misjonarz z Synodu Wisconsin udający się na Apaczów

Z dramatycznym wzrostem wysiłków od XX wieku i silnym impulsem od czasu Lozanny I: Międzynarodowego Kongresu Ewangelizacji Świata w Szwajcarii w 1974 roku, współczesne grupy ewangeliczne skoncentrowały wysiłki na wysyłaniu misjonarzy do każdej grupy etnicznej na świecie. Chociaż ten wysiłek nie został ukończony, zwiększona uwaga przyciągnęła większą liczbę ludzi rozpowszechniających Biblie , filmy o Jezusie i zakładających kościoły ewangelickie w bardziej odległych rejonach.

Na arenie międzynarodowej przez wiele lat pod koniec XX wieku koncentrowano się na dotarciu do każdej „grupy ludzi” z chrześcijaństwem do roku 2000. Przywództwo Billa Brighta z Campus Crusade, Międzynarodową Radą Misyjną Południowych Baptystów , Projektem Joshua i innymi doprowadziło do trzeba wiedzieć, kim są te „ nieosiągalne grupy ludzi ” i jak ci, którzy chcą opowiedzieć o chrześcijańskim Bogu i podzielić się chrześcijańską Biblią, mogą do nich dotrzeć. Nacisk tych organizacji zmienił się z „nastawienia na kraj” na „nastawienie na grupę ludzi”. (Z „What is a People Group?” dr Orville Boyd Jenkins: „Grupa ludowa” to grupa etnolingwistyczna o wspólnej tożsamości, która jest wspólna dla różnych członków. Istnieją dwie części tego słowa: etno i językowej. Język jest głównym i dominującym czynnikiem identyfikującym grupę ludzi. Istnieją jednak inne czynniki, które określają lub są związane z pochodzeniem etnicznym).

Statek misjonarski Duff przybywający na Tahiti , ok. 1930 r. 1797

To, co z tego punktu widzenia może być postrzegane jako sukces przez osoby w kościele i poza nim, to wyższy poziom współpracy i życzliwości między kościołami i wyznaniami. Bardzo często zdarza się, że ci, którzy pracują na międzynarodowych polach, nie tylko współpracują w wysiłkach dzielenia się swoim przesłaniem ewangelii , ale także w podobnym świetle patrzą na pracę swoich grup. Ponadto, wraz ze wzrostem badań i świadomości różnych grup ludzi, zachodnie wysiłki misyjne stały się znacznie bardziej wrażliwe na niuanse kulturowe tych, do których zmierzają i tych, z którymi pracują.

Z biegiem lat, w miarę dojrzewania rdzennych kościołów, Kościół Globalnego Południa (Afryka, Azja i Ameryka Łacińska) stał się siłą napędową misji. Misjonarzy z Korei i Afryki można teraz spotkać na całym świecie. Misjonarze ci reprezentują poważną zmianę w historii Kościoła. Kolejna poważna zmiana w formie współczesnej pracy misyjnej dokonuje się w połączeniu spirytualizmu ze współczesnymi metaforami i praktykami wojskowymi. Praca misjonarska jako walka duchowa to najnowsza iteracja w długotrwałym związku między misjami chrześcijańskimi a militaryzacją. Mimo pozornej opozycji między uległymi i moralnie uczciwymi skojarzeniami z modlitwą a dominującą przemocą związaną z militaryzmem, te dwie sfery oddziałują na siebie w sposób dialektyczny – splątają się, by się nawzajem wytwarzać.

W Nigerii i innych krajach duża liczba ich chrześcijańskich wyznawców wyjechała do innych krajów i zakładała kościoły. Ci misjonarze spoza Zachodu często odnoszą niezrównane sukcesy; ponieważ potrzebują niewielu zachodnich zasobów i wygód, aby utrzymać się przy życiu, wykonując pracę, którą wybrali wśród nowej kultury i ludzi.

David Livingstone głosił z wozu

Jednym z pierwszych przedsięwzięć misyjnych na dużą skalę w brytyjskiej epoce kolonialnej było Towarzystwo Misyjne Baptystów , założone w 1792 roku jako Szczególne Towarzystwo Baptystyczne Rozkrzewiania Ewangelii wśród Pogan.

London Missionary Society była ewangeliczna organizacja, zrzeszająca od samego początku obie anglikanów i nonkonformistów ; została założona w Anglii w 1795 roku z misjami w Afryce i na wyspach południowego Pacyfiku. Colonial Missionary Society powstało w 1836 roku i skierował swoje wysiłki w kierunku promowania Congregationalist formy chrześcijaństwa wśród „Brytyjczyków i innych europejskich osadników” zamiast rdzennej. Obie te organizacje połączyły się w 1966, a powstała organizacja jest obecnie znana jako Rada Misji Światowej .

Church Mission Society , pierwszy znany jako Towarzystwo misji do Afryki i Wschodu, została założona w 1799 roku przez ewangelikalnych anglikanów skupiona wokół antyniewolniczego działacza William Wilberforce . To wygięte starań do koptyjskiego kościoła , do Kościoła Etiopii i Indii, zwłaszcza Kerala ; trwa do dziś. Wiele z założonych przez nich sieci kościołów stało się wspólnotą anglikańską .

W 1809 r. powstało Londyńskie Towarzystwo Promowania Chrześcijaństwa wśród Żydów, które zapoczątkowało misję wśród narodu żydowskiego; trwa do dziś jako posługa Kościoła wśród narodu żydowskiego . W 1865 r. założono China Inland Mission , wykraczając daleko poza obszary kontrolowane przez Brytyjczyków; kontynuuje działalność jako OMF, działając w całej Azji Wschodniej .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) ma aktywny program misyjny . Zachęca się młodych mężczyzn w wieku od osiemnastu do dwudziestu pięciu lat do przygotowania się do dwuletniej, samofinansującej się, pełnoetatowej misji prozelitycznej. Młode kobiety, które pragną służyć jako misjonarki, mogą służyć od dziewiętnastego roku życia przez półtora roku. Emerytowane pary mają również możliwość służenia na misji. Misjonarze zwykle spędzić dwa tygodnie w Centrum Szkolenia Misjonarzy (lub dwa do trzech miesięcy dla tych, uczenie się nowego języka), gdzie studiować pisma, uczyć się nowych języków, gdy ma to zastosowanie, przygotować się do nauczania Ewangelii o Jezusie Chrystusie , i dowiedzieć się więcej o kultura i ludzie, wśród których żyją. W grudniu 2019 r. Kościół LDS miał ponad 67 000 pełnoetatowych misjonarzy na całym świecie i ponad 31 000 misjonarzy służby.

Maryknoll

W Montrealu w 1910 r. ksiądz James Anthony Walsh , ksiądz z Bostonu, spotkał ojca Thomasa Fredericka Price'a z Północnej Karoliny. Zgodzili się co do potrzeby zbudowania seminarium dla szkolenia młodych Amerykanów na misje zagraniczne. Odpierając argumenty, że Kościół potrzebuje tu robotników, księża Walsh i Price twierdzili, że Kościół nie rozkwitnie, dopóki nie wyśle ​​misjonarzy za granicę. Niezależnie od tego, mężczyźni pisali obszernie o tej koncepcji, ojciec Price w swoim czasopiśmie Prawda , a ojciec Walsh na łamach A Field Afar , wczesnej inkarnacji magazynu Maryknoll . Zdobywając aprobatę amerykańskiej hierarchii, dwaj księża udali się do Rzymu w czerwcu 1911, aby otrzymać ostateczną zgodę papieża Piusa X na utworzenie Katolickiego Towarzystwa Misji Zagranicznych Ameryki, obecnie lepiej znanego jako Ojcowie i Bracia Maryknoll.

Misje hinduskie

Hinduizm został wprowadzony na Jawę przez podróżników z Indii w czasach starożytnych. Kiedy wcześni jawańscy książęta przyjęli hinduizm, nie porzucili wszystkich swoich wczesnych animistycznych wierzeń – po prostu połączyli z nimi nowe idee. Kilka wieków temu wielu Hindusów opuściło Jawę na Bali, zamiast przejść na islam . Od tamtej pory na Bali przetrwał hinduizm. Dang Hyang Nirartha był odpowiedzialny za ułatwienie przebudowy balijskiego hinduizmu. Był ważnym propagatorem idei mokszy w Indonezji. Założył kapłaństwo śiwitów, które jest obecnie wszechobecne na Bali i jest obecnie uważane za przodka wszystkich panditów śiwitów.

Shantidas Adhikari był hinduskim kaznodzieją z Sylhet, który w 1717 roku nawrócił króla Pamheibę z Manipuru na hinduizm.

Historycznie, hinduizm dopiero niedawno miał duże wpływy w krajach zachodnich, takich jak Wielka Brytania, Nowa Zelandia i Kanada. Od lat sześćdziesiątych wielu ludzi Zachodu, których przyciągnął światopogląd prezentowany w azjatyckich systemach religijnych, przeszło na hinduizm. Wielu rdzennych Kanadyjczyków różnych narodowości nawróciło się w ciągu ostatnich 50 lat dzięki działaniom Misji Ramakrishna , ISKCON-u , Arya Samaj i innych organizacji misyjnych, a także dzięki wizytom i przewodnictwu indyjskich guru, takich jak Guru Maharaj, Sai Baba i Rajneesh . Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny jest obecne w Nowej Zelandii, prowadząc świątynie w Auckland, Hamilton, Wellington i Christchurch.

Paramahansa Yogananda , indyjski jogin i guru , wprowadził wielu ludzi Zachodu w nauki medytacji i krija jogi w swojej książce Autobiografia jogina .

Swami Vivekananda , założyciel Misji Ramakrishna, jest jednym z największych hinduskich misjonarzy na Zachodzie.

Misje Anandy Margi

Ananda Marga , organizacyjnie znany jako Ananda Marga Pracaraka Samgha (AMPS), czyli samgha (organizacja) dla propagacji w marga (ścieżki) z ananda (błogość) jest społeczny i duchowy ruch założony w Jamalpur , Bihar , Indie , w 1955 przez Prabhata Ranjana Sarkara (1921-1990), znanego również pod duchowym imieniem Shrii Shrii Ánandamúrti. Ananda Marga liczy setki misji na całym świecie, poprzez które jej członkowie wykonują różne formy bezinteresownej służby dla Relief. (Organizacja pomocy społecznej i rozwoju w ramach AMPS to Ananda Marga Universal Relief Team, lub AMURT.) Edukacja i dobro kobiet Działalność służebna tej sekcji założonej w 1963 roku koncentruje się na:

  • Edukacja: tworzenie i zarządzanie szkołami podstawowymi, ponadpodstawowymi i wyższymi , instytutami badawczymi
  • Odciążenie: tworzenie i prowadzenie domów dziecka i studentów dla ubogich i biednych studentów, tanie hostele, domy spokojnej starości, akademie światła dla głuchoniemych i kalek, domy inwalidów, rehabilitacja uchodźców
  • Plemienne: plemienne jednostki opiekuńcze, obozy medyczne
  • Pomoc dla kobiet: jednostki opieki nad kobietami, domy kobiet, domy opieki

Misje islamskie

Mission Dawah to jedna z największych współczesnych islamskich organizacji misyjnych.
Grobowce historycznych misjonarzy islamskich w Chinach , Sa-Ke-Zu i Wu-Ko-Shun na górze Lingshan, Quanzhou

Dawah oznacza „zaprosić” (w języku arabskim dosłownie „wzywać”) do islamu , który jest drugą co do wielkości religią z 1,6 miliarda członków. Od VII wieku szybko rozprzestrzenił się z Półwyspu Arabskiego na resztę świata poprzez początkowe podboje muzułmańskie, a następnie wraz z kupcami i odkrywcami po śmierci Mahometa .

Początkowo rozprzestrzenianie się islamu nastąpiło dzięki wysiłkom Dawah Mahometa i jego zwolenników. Po jego śmierci w 632 r. n.e. znaczna część ekspansji imperium nastąpiła w wyniku podbojów, takich jak podbój Afryki Północnej, a później Iberii ( Al-Andalus ). Islamskiego podboju Persji położyć kres imperium Sasanidów i rozpowszechniania zasięg islamu jako daleko na wschód jak Khorasan , które później stać się kolebką cywilizacji islamskiej podczas islamskiego Golden Age (622-1258 ne) i odskoczni w kierunku wprowadzenia islamu do plemion tureckich zamieszkujących ten obszar i graniczących z nim.

Ruch misyjny osiągnął szczyt podczas Złotego Wieku Islamu , wraz z ekspansją zagranicznych szlaków handlowych, głównie na Indo-Pacyfik i tak daleko na południe, jak wyspa Zanzibar, a także południowo-wschodnie wybrzeża Afryki.

Wraz z nadejściem tradycji sufizmu wzrosła działalność misyjna islamu. Później podbój Anatolii przez Turków Seldżuckich ułatwił misjonarzom udanie się na ziemie, które dawniej należały do Cesarstwa Bizantyjskiego . We wcześniejszych etapach Imperium Osmańskiego , o tureckich forma szamanizmu wciąż szeroko praktykowane w Anatolii, ale wkrótce stracił grunt do sufizmu .

Podczas osmańskiej obecności na Bałkanach ruchy misyjne przejęli ludzie z rodzin arystokratycznych pochodzących z regionu, którzy kształcili się w Konstantynopolu lub w innych większych miastach Imperium, takich jak słynne medresy i kulliye . Przede wszystkim osoby były odsyłane do miejsca swojego pochodzenia i wyznaczane na ważne stanowiska w miejscowym organie samorządowym. Takie podejście często skutkowało budową meczetów i lokalnych kullijów dla przyszłych pokoleń, a także szerzeniem nauk islamu.

W świecie islamskim Misji „s meczet w Oslo , Norwegia

Rozprzestrzenianie się islamu na Afrykę Środkową i Zachodnią do początku XIX wieku było konsekwentne, ale powolne. Wcześniej jedyne połączenie odbywało się przez transsaharyjskie szlaki handlowe. Mali Imperium , składający się głównie z afrykańskich plemion berberyjskich i stoi jako silny przykład wczesnej islamskiej konwersji regionie subsaharyjskiej. Bramy wyraźnie rozszerzyły się o wspomniane wcześniej szlaki handlowe przez wschodnie wybrzeża kontynentu afrykańskiego. Wraz z europejską kolonizacją Afryki misjonarze prawie konkurowali z europejskimi misjonarzami chrześcijańskimi działającymi w koloniach.

Istnieją dowody na to, że arabscy ​​muzułmańscy handlarze wjeżdżali do Indonezji już w VIII wieku. Pierwsi ludzie w Indonezji byli animistami, hinduistami i buddystami. Jednak dopiero pod koniec XIII wieku proces islamizacji zaczął rozprzestrzeniać się na terenach lokalnych społeczności i miast portowych. Rozprzestrzenianie się, chociaż początkowo wprowadzone za pośrednictwem arabskich handlarzy muzułmańskich, nadal nasycało się wśród ludu indonezyjskiego, gdy lokalni władcy i członkowie rodziny królewskiej zaczęli przyjmować religię, następnie prowadząc swoich poddanych do odzwierciedlenia ich nawrócenia.

Ostatnio grupy muzułmańskie zaangażowały się w pracę misyjną w Malawi. Wiele z nich jest wykonywanych przez afrykańską agencję muzułmańską z siedzibą w Angoli . Kuwejt -sponsored AMA przetłumaczył Koran do Chichewa (Cinyanja), jeden z języków urzędowych Malawi, i zaangażował się w innej pracy misyjnej w tym kraju. Wszystkie większe miasta w kraju mają meczety i istnieje kilka szkół islamskich.

Kilka agencji południowoafrykańskich , kuwejckich i innych muzułmańskich działa w Mozambiku, z których jedną ważną jest Afrykańska Agencja Muzułmańska. Rozprzestrzenianie się islamu w Afryce Zachodniej, począwszy od starożytnej Ghany w IX wieku, było głównie wynikiem działalności handlowej północnoafrykańskich muzułmanów. Imperia Mali i Songhai, które nastąpiły po starożytnej Ghanie w Sudanie Zachodnim, przyjęły tę religię. Islam wkroczył na północne terytoria współczesnej Ghany około XV wieku. Mówcy Mande (znani w Ghanie jako Wangara ) handlarze i duchowni przenieśli religię na ten obszar. Północno-wschodni sektor kraju był również pod wpływem napływu muzułmańskich kupców Hausa od XVI wieku

Wpływy islamskie po raz pierwszy pojawiły się w Indiach na początku VII wieku wraz z pojawieniem się arabskich kupców. Stosunki handlowe istniały między Arabią a subkontynentem indyjskim od czasów starożytnych. Jeszcze w epoce przedislamskiej arabscy ​​kupcy odwiedzali region Malabar , który łączył ich z portami Azji Południowo-Wschodniej . Według Historyków Elliota i Dowsona w swojej książce The History of India, jak opowiedzieli jej historycy , pierwszy statek przewożący muzułmańskich podróżników był widziany na indyjskim wybrzeżu już w 630 roku n.e. HG Rawlinson w swojej książce: Ancient and Medieval History of India twierdzi, że pierwsi arabscy ​​muzułmanie osiedlili się na wybrzeżu Indii w drugiej połowie VII wieku. „Tuhfat al-Mujahidin” Szejka Zainuddina Makhduma również jest rzetelną pracą. Fakt ten potwierdzają J. Sturrock w swoich podręcznikach South Kanara and Madras Districts Manuals , a także Haridas Bhattacharya w Cultural Heritage of India tom. IV . Wraz z nadejściem islamu Arabowie stali się znaczącą siłą kulturową na świecie. Arabscy ​​kupcy i handlarze stali się nosicielami nowej religii i propagowali ją gdziekolwiek się udali.

Islam w Bułgarii można prześledzić do połowy IX wieku, kiedy islamscy misjonarze w Bułgarii byli, o czym świadczy list papieża Mikołaja do Borysa z Bułgarii wzywający do wytępienia Saracenów.

Pionierami muzułmańskich misjonarzy w Kenii byli głównie Tanganyikan , którzy łączyli swoją pracę misyjną z handlem, a centra rozpoczęły się wzdłuż linii kolejowej, takich jak Kibwezi , Makindu i Nairobi .

Wśród nich wyróżniał się Maalim Mtondo Islam w Kenii , Tanganyikanin, któremu przypisuje się bycie pierwszym muzułmańskim misjonarzem w Nairobi. Dotarł do Nairobi pod koniec XIX wieku, poprowadził grupę innych muzułmanów i entuzjastycznych misjonarzy z wybrzeża do założenia „wioski suahili” w dzisiejszym Pumwan . Wybudowano mały meczet, który miał służyć jako punkt wyjścia i zaczął poważnie głosić islam. Wkrótce przyciągnął kilku Kikujuszów i Wakambów, którzy zostali jego uczniami.

W 1380 roku Karim ul'Makhdum, pierwszy arabski islamski misjonarz, dotarł do Archipelagu Sulu i Jolo na Filipinach i ustanowił islam w tym kraju. W 1390 r. książę Minangkabau Rajah Baguinda i jego zwolennicy głosili na wyspach islam. Sheik Karimal Makdum Meczet był pierwszy meczet powstała na Filipinach na Simunul w Mindanao w 14 wieku. Późniejsze osiedla arabskich misjonarzy podróżujących do Malezji i Indonezji pomogły wzmocnić islam na Filipinach, a każdą osadą rządzili Datu , Radża i Sułtan . Prowincje islamskie założone na Filipinach obejmowały Sułtanat Maguindanao , Sułtanat Sulu i inne części południowych Filipin.

Współczesna praca misyjna w Stanach Zjednoczonych znacznie wzrosła w ciągu ostatnich stu lat, a większość niedawnego wzrostu demograficznego była spowodowana nawróceniem. Aż jedna trzecia amerykańskich muzułmanów to Afroamerykanie, którzy przeszli na islam w ciągu ostatnich siedemdziesięciu lat. Nawrócenie na islam w więzieniach i na dużych obszarach miejskich również przyczyniło się do rozwoju islamu na przestrzeni lat.

Szacuje się, że rząd Arabii Saudyjskiej wydał około 45 miliardów dolarów na finansowanie meczetów i szkół islamskich w innych krajach. Gazeta saudyjska Ain al-Yaqeen doniosła w 2002 r., że fundusze saudyjskie mogły przyczynić się do budowy aż 1500 meczetów i 2000 innych ośrodków islamskich.

Wcześni misjonarze islamscy w czasach Mahometa

Podczas ekspedycji Al Raji w 625 islamski prorok Mahomet wysłał kilku mężczyzn jako misjonarzy do różnych plemion. Niektórzy mężczyźni przybyli do Mahometa i poprosili Mahometa, aby wysłał instruktorów, aby nauczyli ich islamu, ale mężczyźni zostali przekupieni przez dwa plemiona Khuzaymah, które chciały zemsty za zabójstwo Khalida bin Sufiana (wodza plemienia Banu Lahyan ) przez wyznawców Mahometa. W tej ekspedycji zginęli misjonarze. Inna wersja mówi, że zginęło 10 muzułmanów

Następnie podczas ekspedycji Bir Maona w lipcu 625 Mahomet wysłał kilku misjonarzy na prośbę niektórych mężczyzn z plemienia Banu Amir, ale muzułmanie zostali ponownie zabici w odwecie za zamordowanie Khalida bin Sufyana przez zwolenników Mahometa 70 muzułmanów zginęło podczas tej ekspedycji

Podczas ekspedycji Khalida ibn al-Walida (Banu Jadhimah) w styczniu 630, Mahomet wysłał Khalida ibn Walida, aby zaprosił plemię Banu Jadhimah do islamu. Wspomina o tym sunnicki hadis Sahih al-Bukhari , 5:59:628 .

Misje islamu Ahmadiyya

Jamia Ahmadiyya, Ghana

Misjonarze należący do myśli Ahmadiyya o islamie często studiują w międzynarodowych seminariach islamskich i instytucjach edukacyjnych, znanych jako Jamia Ahmadiyya . Po ukończeniu studiów są wysyłani do różnych części świata, w tym do Ameryki Południowej, Afryki, Ameryki Północnej, Europy i na Daleki Wschód, jako wyznaczeni przez Mirza Masroora Ahmada , obecnego przywódcę i kalifa światowej społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya. Studenci Jamii mogą być mianowani przez kalifa na misjonarzy wspólnoty (często nazywanej Murrabi, Imam lub Mawlana) lub jako Qadis lub Muftis społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya ze specjalizacją w sprawach fiqh (prawoznawstwo islamskie). Niektórzy absolwenci Jamii zostali również historykami islamu, takimi jak zmarły Dost Muhammad Shahid, były oficjalny historyk społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya, specjalizujący się w tarikh (historiografii islamu). Misjonarze pozostają z karierą wyznaczoną przez kalifa do końca życia, zgodnie z ich zaangażowaniem na rzecz wspólnoty.

Misje dżinistów

Według Jaina tradycji, dodaje Mahawira miał wzrosła do 14.000 mnichów i mniszek 36.000 do czasu jego śmierci w 527 roku pne Dla niektórych dwa wieki Jains pozostała małą wspólnotę mnichów i zwolenników. Jednak w IV wieku pne zyskały one siłę i rozprzestrzeniły się z Biharu do Orisy , a następnie południowych Indii i na zachód do Gudżaratu i Pendżabu , gdzie społeczności dżinistów stały się mocno ugruntowane, szczególnie wśród klas kupieckich. Okres dynastii Mauryan do XII wieku był okresem największego rozwoju i wpływów dżinizmu. Następnie dżiniści w południowych i centralnych regionach stracili grunt pod nogami w obliczu rosnących hinduskich ruchów religijnych. Dżinizm wycofał się na zachód i północny zachód, które do dziś pozostają jego twierdzą.

Cesarz Samprati jest uważany za „dżinizmu aśokę ” za jego patronat i wysiłki na rzecz szerzenia dżinizmu we wschodnich Indiach. Samprati, według historyków dżinizmu, jest uważana za potężniejszą i sławniejszą niż sam Ashoka. Samprati zbudował tysiące świątyń Jain w Indiach, z których wiele pozostaje w użyciu, takich jak świątynie Jain w Viramgam i Palitana (Gujarat), Agar Malwa ( Ujjain ). W ciągu trzech i pół roku zbudował sto dwadzieścia pięć tysięcy nowych świątyń, trzydzieści sześć tysięcy naprawił, dwanaście i pół miliona murti, świętych posągów, poświęconych i przygotował dziewięćdziesiąt pięć tysięcy murti . Mówi się, że Samprati wzniósł świątynie Jain w całym swoim imperium. Założył klasztory Jain nawet na terytorium niearyjskim, a prawie wszystkie starożytne świątynie Jain lub pomniki niewiadomego pochodzenia są mu powszechnie przypisywane. Można zauważyć, że wszystkie dżinistyczne zabytki Radżastanu i Gudżaratu, z nieznanymi budowniczymi, są również przypisywane cesarzowi Samprati.

Virachand Gandhi (1864-1901) z Mahuva reprezentował dżinistów w pierwszym Parlamencie Religii Świata w Chicago w 1893 roku i zdobył srebrny medal. Gandhi był najprawdopodobniej pierwszym Jainem i pierwszym Gudżarati, który podróżował do Stanów Zjednoczonych, a jego posąg wciąż stoi w świątyni Jain w Chicago. W swoim czasie był osobowością światowej sławy. Gandhi reprezentował Jains w Chicago, bo Wielki Jain św Param Pujya Acharya Vijayanandsuri , znany również jako Acharya Atmaram, został zaproszony do reprezentowania religię Jain na pierwszym Parlamentu Światowej Religii . Ponieważ mnisi dżiniści nie podróżują za granicę, polecił on młodego, bystrego uczonego Virchanda Gandhiego jako emisariusza tej religii. Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest 100 000 dżinistów.

W Wielkiej Brytanii i Kanadzie znajdują się również dziesiątki tysięcy dżinistów.

judaizm

Judaizm ma historię bycia wiarą mniej skłonną do poszukiwania nawróconych. Historycznie rzecz biorąc, różne sekty i ruchy judaistyczne były konsekwentne w unikaniu nawracania na nie-Żydów . Współczesny judaizm naucza, że ​​działalność misyjna dla Gojów jest tabu.

Żydzi, jak wierzą, podlegają przymierzu Mojżeszowemu, które obowiązuje wszystkich Żydów, dopóki w Jerozolimie nie pojawi się moshiach (Mesjasz). Wiara, że ​​poganie podlegają Siedmiu Prawam Noego .

Chabad Lubawicz zaangażował się w szerzenie noahidyzmu , za pomocą stron internetowych, warsztatów prowadzonych przez rabinów, a nawet otwierając rzeczywiste kongregacje pod szyldem przymierza noachickiego. Aish HaTorah , inna ortodoksyjna denominacja, również ma cały oddział utworzony, aby głosić Prawa Tory wszystkim nie-Żydom. Niektórzy Żydzi noszą ze sobą nawet małe traktaty w stylu ewangelickim, aby rozdać je nie-Żydom, którzy pytają ich o judaizm.

Żydowskie grupy religijne zachęcają kiruv (o szerokim zasięgu) do Żydów . Ruchy te zachęcają Żydów do większej wiedzy i przestrzegania halachy (prawa żydowskiego). Ludzie, którzy stają się bardziej spostrzegawczy, są znani jako baalei teshuva . Zasięg jest realizowany na całym świecie przez organizacje takie jak Chabad Lubavitch, Aish Hatorah, Ohr Somayach i Partners In Torah . W Stanach Zjednoczonych istnieje również wiele takich organizacji. W Peru istnieje pojedynczy, odizolowany ruch nawracania katolików na judaizm .

Członkowie judaizmu reformowanego rozpoczęli program przekształcenia na swój rodzaj judaizmu nieżydowskich małżonków jego mieszanych członków i nie-Żydów, którzy są zainteresowani judaizmem reformowanym. Ich uzasadnieniem jest to, że tak wielu Żydów zginęło podczas Holokaustu, że przybyszów należy szukać i witać. Podejście to zostało odrzucone przez judaizm ortodoksyjny i konserwatywny jako nierealne i stwarzające zagrożenie. Mówią, że te wysiłki sprawiają, że judaizm wydaje się łatwą religią do przyłączenia się i obserwacji, podczas gdy w rzeczywistości bycie Żydem wiąże się z wieloma trudnościami i poświęceniami.

Misje sikhijskie

Sikhowie wyemigrowali do krajów na całym świecie, zwłaszcza do krajów anglojęzycznych i wschodnioazjatyckich. W ten sposób zachowali w dużym stopniu swoją odrębną tożsamość kulturową i religijną. Sikhowie nie są wszechobecni na całym świecie w taki sposób, jak wyznawcy większych światowych religii, i pozostają głównie religią etniczną . Jednak można je znaleźć w wielu międzynarodowych miastach i stały się szczególnie silną obecnością religijną w Wielkiej Brytanii i Kanadzie.

Pewnego ranka, gdy miał dwadzieścia osiem lat, Guru Nanak jak zwykle zszedł nad rzekę, aby się wykąpać i medytować . Mówiono, że nie było go na trzy dni. Kiedy się pojawił, mówi się, że był „napełniony duchem Bożym”. Jego pierwsze słowa po ponownym pojawieniu się brzmiały: „nie ma hinduisty, nie ma muzułmanina”. Z tą świecką zasadą rozpoczął swoją pracę misyjną. Odbył cztery różne główne podróże, w czterech różnych kierunkach, które nazywane są Udasis , ciągnąc się przez wiele tysięcy kilometrów, głosząc orędzie Boga.

Obecnie gurdwary istnieją w ponad 50 krajach .

Spośród organizacji misyjnych najbardziej znanym jest prawdopodobnie The Sikh Missionary Society UK . Celem Sikh Missionary Society jest rozwój wiary sikhijskiej w Wielkiej Brytanii i za granicą , angażuje się w różne działania:

  • Twórz i rozpowszechniaj książki o wierze Sikhów w języku angielskim i Panjabi oraz w innych językach, aby oświecić młodsze pokolenie Sikhów, a także nie-Sikhów.
  • Doradzaj i wspieraj młodych uczniów w szkołach, uczelniach i uniwersytetach w kwestiach Sikhów i tradycji Sikhów.
  • Aranżować zajęcia, wykłady, seminaria, konferencje, obozy Gurmat oraz obchody świętych wydarzeń sikhijskich , będące podstawą ich osiągnięcia i zainteresowania dziedziną wiary sikhijskiej i języka Panjabi .
  • Udostępnić wszystkie sikhijskie artefakty, plakaty, literaturę, muzykę, filmy edukacyjne, płyty DVD i multimedialne płyty CD-ROM.

Było kilku misjonarzy sikhijskich:

Sikhowie wyemigrowali do wielu krajów świata od indyjskiej niepodległości w 1947. Społeczności Sikhów istnieją w Wielkiej Brytanii, Afryce Wschodniej, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Malezji i większości krajów europejskich.

Misje Tenrikyo

Tenrikyo prowadzi działalność misyjną w około czterdziestu krajach. Jej pierwszym misjonarzem była kobieta o imieniu Kokan, która pracowała na ulicach Osaki. W 2003 r. obsługiwała około dwudziestu tysięcy stacji misyjnych na całym świecie.

Krytyka

Kontakt misjonarzy z odizolowanymi plemionami został uznany za czynnik przyczyniający się do wyginięcia niektórych plemion, takich jak wymarcie z powodu infekcji, a nawet prostych chorób, takich jak grypa. Udokumentowane przypadki kontaktu Europejczyków z odizolowanymi plemionami wykazały szybkie pogorszenie stanu zdrowia, ale nie ma to szczególnego związku z misjonarzami.

Praca misjonarska była krytykowana jako forma kolonializmu. Myśliciele misjonarze dostrzegli współudział między kolonializmem a misjami zakorzenionymi w „kolonialnym paternalizmie”.

Niektóre rodzaje działalności misyjnej spotkały się z krytyką, w tym obawy związane z postrzeganym brakiem szacunku dla innych kultur. Niepokój budzi również potencjalne zniszczenie struktury społecznej wśród konwertytów. W Huaorani z amazońskiej Ekwadoru mieli dobrze udokumentowany mieszany relację z ewangelicki chrześcijańskich misjonarzy i kontaktów przynosili do swoich społeczności, krytykowane przez osoby z zewnątrz.

Wpływ misji

Badanie z 2012 r. przeprowadzone przez politologa Roberta Woodberry'ego, koncentrujące się na protestanckich misjonarzach, wykazało, że często wywierają oni bardzo pozytywny wpływ na społeczeństwo w obszarach, w których pracowali. „W międzynarodowej analizie statystycznej misje protestanckie są znacząco i silnie powiązane z wyższym poziomem druku, edukacji, rozwoju gospodarczego, organizacyjnym społeczeństwem obywatelskim, ochroną własności prywatnej i rządami prawa oraz z niższym poziomem korupcji”.

Badanie przeprowadzone w 2020 r. przez Elenę Nikolową i Jakuba Polansky'ego powiela analizę Woodberry przy użyciu dwudziestu sześciu alternatywnych miar demokracji i wydłuża okres, w którym miar demokracji jest uśredniany. Te dwie proste modyfikacje prowadzą do załamania wyników Woodberry. Ogólnie rzecz biorąc, nie można ustalić żadnego znaczącego związku między misjami protestanckimi a rozwojem demokracji.

Badanie z 2017 r. wykazało, że obszary kolonialnego Meksyku, które miały misje Mendicant, mają dziś wyższy wskaźnik umiejętności czytania i pisania i wykształcenia niż regiony, które nie miały misji. Obszary, które miały misje jezuickie, są dziś nieodróżnialne od obszarów, na których nie było misji. Badanie wykazało również, że „odsetek katolików jest wyższy w regionach, w których wszelkiego rodzaju misje katolickie były historyczną teraźniejszością”.

Badanie z 2016 roku wykazało, że regiony Afryki Subsaharyjskiej, do których misjonarze protestanccy przywieźli prasy drukarskie, są dziś „skojarzone z wyższym czytelnictwem gazet, zaufaniem, edukacją i uczestnictwem w życiu politycznym”.

Misjonarze wnieśli także znaczący wkład w językoznawstwo oraz opis i dokumentację wielu języków. „Wiele języków istnieje dziś tylko w dokumentach misyjnych. Bardziej niż gdziekolwiek indziej, nasza znajomość języków ojczystych w Ameryce Południowej była produktem działalności misyjnej… Bez dokumentacji misyjnej odzyskanie [kilku języków] byłoby całkowicie niemożliwe” „A nie można napisać zadowalającej historii językoznawstwa, zanim nie dostrzeże się imponującego wkładu misjonarzy”.

W 2019 roku Monika Zin, niemiecka badaczka sztuki i architektury buddyjskiej, twierdziła, że ​​kilku chrześcijańskich misjonarzy użyło tłumaczeń opowieści Jataka i Panchatanatry, aby twierdzić, że Jezus był buddystą, aby rozwijać swoją działalność prozelityczną w Japonii.

Listy wybitnych misjonarzy

amerykańscy misjonarze

Brytyjscy misjonarze chrześcijańscy

Zobacz też

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Dunch, Ryanie. „Poza imperializmem kulturowym: teoria kultury, misje chrześcijańskie i globalna nowoczesność”. Historia i teoria 41,3 (2002): 301-325. online
  • Dwight, Henry Otis i in. eds., The Encyclopedia of Missions (2nd ed. 1904) Online , Globalny zasięg misji protestanckich i katolickich.
  • Robinson, David Muzułmańskie Społeczeństwa w historii Afryki (The Press Syndicate Uniwersytetu Cambridge Cambridge, Wielka Brytania 2004) ISBN  0-521-53366-X
  • Sharma, Arvind (2014). Hinduizm jako religia misyjna. New Delhi: Wydawcy i dystrybutorzy deweloperów.
  • Shourie, Arun. (2006). Misjonarze w Indiach: ciągłości, zmiany, dylematy. Nowe Delhi: Rupa. ISBN  9788172232702
  • Madhya Pradesh (Indie) i Niyogi, MB (1956). Udowodniona przez czas: Raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej. Nagpur: Druk rządowy, Madhya Pradesh.

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z misjonarzami w Wikimedia Commons