Współczesne pogańskie poglądy na osoby LGBT - Modern Pagan views on LGBT people

Queerowa flaga pogańska łącząca pentagram i tęczę LGBTQ+ .

Nowoczesne Pagan ( aka neopogańskich) poglądy na temat LGBT ludzi , podobne do innych religijnych i / lub duchowych tradycji, różnią się znacznie między różnymi ścieżkami, sekt i systemów wierzeń. Osoby LGBT stanowią znacznie większy procent populacji w kręgach neopogańskich niż większe populacje religijne głównego nurtu. Istnieją pewne popularne tradycje neopogańskie, w których przekonania często są sprzeczne ze społecznością LGBT, a także tradycje akceptujące, tworzone przez osoby LGBT lub przez nie kierowane. Większość konfliktów dotyczy heteronormatywności i cisnormatywności .

Część serii na
Tematy LGBT
lesbijka wesoły biseksualny transpłciowy
Orientacja seksualna Homoseksualizm Biseksualizm Panseksualność Aseksualność Szara aseksualność Queer Tożsamość seksualna Dane demograficzne Biologia Środowisko
Historia Oś czasu Ruchy społeczne Wyzwolenie gejów Zamieszki w Stonewall Osoby LGBT i interpłciowe
Kultura Wychodzić Społeczność Afroamerykanin dyk marzec Wydarzenia Największe wydarzenia Wioska gejowska Homosocjalizacja Głoska bezdźwięczna Filmy Nowe Kino Queer Czasopisma Duma Parada Sztuka queer Związek osób tej samej płci Gwara lista Symbolika Takatapui
Prawa Przyjęcie Związek cywilny Prawa człowieka osób interpłciowych Małżeństwo Służba wojskowa Rodzicielstwo Prawa według kraju lub terytorium Prawa transpłciowe Zasady Yogyakarty
Zdrowie Organizacje medyczne reprodukcja LGBT Projekt Tęcza Opieka zdrowotna osób transpłciowych Projekt Trevora samobójstwo młodzieży
Postawy społeczne Amonomatywność Heteronormatywność Homoseksualizm i religia Małżeństwo mieszane Wizerunek w mediach Różnorodność seksualna Stereotypy Osoby transpłciowe i religia
Zagadnienia Acefobia piętno AIDS Bifobia Zamknięte Wypad Przemoc domowa wesoły walenie gejfobia Heteroseksizm Homofobia Dyskryminacja międzypłciowa Lesbofobia Migracja Dyskryminacja niebinarna Retoryka Seksualizm Transfobia Przemoc
Pola akademickie i dyskurs Lesbijski feminizm Językoznawstwo lawendy Studia queer Teoria queer Transfeminizm Travesti
Portal LGBT
v T mi

Rozpowszechnienie demograficzne we współczesnych społecznościach pogańskich

Orientacja

Wykres danych z badania Tøllefsen (tabela 14)

Badanie przeprowadzone w 2003 roku przez Helen A. Berger i jej współpracowników wykazało, że 28,3% amerykańskich neopogan zidentyfikowanych w ankiecie jako geje, lesbijki lub osoby biseksualne.

W 2013 roku badanie neopogan w Anglii, Walii, Kanadzie, Australii i Nowej Zelandii wykazało 49,8% kobiet i 44,5% mężczyzn zidentyfikowanych jako osoby nieheteroseksualne. W grupie demograficznej kobiet nieheteroseksualnych 78,5% zidentyfikowanych jako biseksualne i 11,2% zidentyfikowanych jako lesbijki/gejów; spośród nieheteroseksualnych mężczyzn, 55,2% zidentyfikowano jako gejów, a 37,1% jako biseksualistów.

Badanie przeprowadzone w 2015 roku przez Pew Research Center wykazało, że 11% lesbijek, gejów i osób biseksualnych identyfikuje się z wiarami niechrześcijańskimi, z których duża część to jakaś forma neopogaństwa lub międzywyznaniowych wierzeń uniwersalistycznych . To prawie dwukrotnie więcej niż w ogólnej populacji.

Płeć

Podczas gdy zachodnia społeczność neopogańska jako całość jest zróżnicowana pod względem płci, demografia skłania się ku pluralizmowi kobiet lub ich dominacji pod względem liczebności. Wspomniane wyżej badanie naukowe z 2013 r. przeprowadzone wśród zachodnich neopogan wykazało, że kobiety były nie tylko dominującą grupą neopogańską, ale ich odsetek wzrastał w wielu badanych krajach. Jednak mężczyźni dominowali w pewnych tradycjach, takich jak nordyckie pogaństwo , druidyzm , neoszamanizm , magia ceremonialna i thelema .

Historyczny kontekst płci

Pojęcie „wiedźmy” różni się znacznie między kulturami, społeczeństwami, systemami wierzeń, strukturami władzy, okresami i innymi czynnikami socjologicznymi. Jednak najbardziej dominującą zachodnią koncepcją płci czarownicy jest kobieta wywodząca się z różnych wierzeń kulturowych. Odzwierciedla to analiza statystyczna dokumentów historycznych pokazująca, że ​​zazwyczaj oskarżeni o czary to kobiety, średnio w 70 do 80 procent przypadków, w większości kobiety w wieku powyżej 50 lat. Rzeczywiści praktykujący czary w ogólnej populacji różniły się historycznie. Podobnie jak dzisiaj, mężczyźni częściej praktykowali pewne dyscypliny, czego przykładem jest biała magia w przednowoczesnej Anglii.

Malleus Maleficarum (1486), jeden z najbardziej znanych i niesławnych tekstów dotyczących czary, a konkretnie Postuluje się, że kobiety są bardziej predysponowane lub częściej angażują się w czary i pogaństwa niż mężczyźni, a zatem większość czarownice były kobiety. Jean Bodin (francuski demonolog z XVI wieku) twierdził, że kobiety pięćdziesiąt razy częściej angażują się w czary.

Ogólne zagadnienia filozoficzne i teologiczne

Dualizm płci, esencjalizm i orientacja seksualna

Triple Goddess (Crone aspekt) i Rogaty Bóg , klasyczny neopogańskich duotheistic parowanie.

Kwestie ideologiczne, które wpływają na postrzeganie i interakcję osób LGBTQ we współczesnej społeczności pogańskiej, często wywodzą się z tradycyjnie dualistycznej kosmologii , poglądu skupiającego się na dwóch nadrzędnych i często opozycyjnych kategoriach. We współczesnym pogaństwie jest to tradycyjnie postrzegane jako otaczające seksualność , szczególnie heteroseksualność , opartą na binarnej płci, która jest przypisywana przez genitalia przy urodzeniu (innymi słowy, esencjalizm płci ).

Binarny esencjalizm płci jest bardzo obecny w społecznościach neopogańskich i ich odpowiednich teologicznych/filozoficznych systemach wierzeń. Same źródła pogańskie, takie jak Federacja Pogańska w Wielkiej Brytanii , wyrażają poglądy zgodne z tym akademickim rozumieniem. Podstawa różnicy jest powszechnie odzwierciedlona w dyskusji na temat energii duchowej , która tradycyjnie uważana jest za typowo męski lub żeński i z natury posiadaną przez osoby urodzone w obu płciach.

Wybitnym przykładem tego przekonania jest duoteistyczna cześć pary Bóg-Bogini, często Potrójnej Bogini i Rogatego Boga , pary używanej przez wiccan. Bogini (reprezentująca kobiecość ) jest tradycyjnie postrzegana jako otwarta, płodna, opiekuńcza i pasywna (obsada jako Księżyc ), podczas gdy Bóg (reprezentujący męskość ) jako impregnat, myśliwy i aktywny/agresywny (obsada jako Słońce ). . Janet Farrar , znana kapłanka i pisarka Wicca, opisała to jako przyjęcie yin i yang w zachodniej pogańskiej praktyce.

Ten archetyp podwójnej płci jest tradycyjnie postrzegany w sposób heteroseksualny, wierzenie, które znajduje odzwierciedlenie w teologii wielu neopogańskich systemów wierzeń, a także w praktykach takich jak magia i czary , do których wykonywania tradycyjne sekty wymagają dynamiki opartej na heteroseksualizmie. To może być walka dla pogan LGBTQ, którzy uważają, że przykładowa dwoistość nie odzwierciedla ich własnych uczuć i pragnień.

Liturgia pary bóstw jest często kojarzona w sposób esencjalistyczny. Potrójna Bogini jest związana z rozwojem reprodukcyjnym i ustaniem kobiety cispłciowej w jej trzech aspektach: Dziewicy, Matki i Staruchy. Na początku życia Dziewica (młoda kobieta) reprezentuje dziewiczy okres dojrzewania . W momencie menarche kobieta osiąga pełnoletność i przekształca się w aspekt Matki (kobiety dorosłej), teraz pozornie zdolnej do reprodukcji. Po menopauzie kobieta traci zdolność rozrodczą, którą kiedyś nosiła, przekształcając się w aspekt Crone (dojrzała kobieta). Uważa się, że Księżyc reprezentuje cykl menstruacyjny i wielu pogan uważa, że ​​są one ze sobą powiązane . Podobnie, Rogaty Bóg jest powiązany ze zdolnością rozrodczą mężczyzn cispłciowych. Symbolika falliczna , taka jak tytułowe rogi, reprezentuje penisa i związaną z nim funkcję rozrodczą.

Najnowsze poglądy historyczne na temat seksualności i płci

U zarania neopogaństwa w połowie XX wieku, heteroseksualny dualizm został najbardziej zilustrowany w „ Wielkim Rytu ” brytyjskiej tradycyjnej Wicca , jednej z pierwszych znaczących neopogańskich grup ideologicznych. W tym rycie kapłan i kapłanka „zostali wrzuceni do ściśle płciowych, heteronormatywnych ról”, w których para wykonywała symboliczną lub dosłowną reprezentację heteroseksualnego stosunku, który był uważany za niezbędny do oddawania czci istotom nadprzyrodzonym i wykonywania magii. Godne uwagi jest to, że wczesne neopogańskie poglądy na seks były radykalne jak na tamte czasy w ich pozytywności seksualnej i milczącej akceptacji BDSM .

Później, w XX wieku, gdy Wicca rozprzestrzenił się na Amerykę Północną , zawierał elementy kontrkulturowe , feministyczne drugiej fali i elementy LGBTQ . Esencjalistyczna sztywność zmieniała się pod wpływem koncepcji anima i animus Carla Junga , a orientacje nieheteroseksualne stały się bardziej akceptowalne. W latach 80. i 90. postacie takie jak Vivianne Crowley i Starhawk kontynuowały ewoluujące przekonania. Crowley kojarzył binarność jungowską z klasycznymi elementami posiadanymi przez wszystkich – żeński/ anima z wodą i męski/ animus z ogniem. Starhawk , opowiadając się za poglądami podobnymi do Crowley w wydaniu swojej przełomowej książki The Spiral Dance z 1979 roku , zaczęła kwestionować podziały męsko-żeńskie całkowicie w wydaniu z 1999 roku i zamiast tego skupiała się na cechach zamiast na archetypach płci.

Na początku XXI wieku queerowi neopoganie i ich sekty zaczęli się bardziej publicznie podkreślać. Te grupy powiązane z LGBTQ „zakwestionowały esencjalizm płci pozostający w wciąż praktykowanej polaryzacji seksualnej”, który pozostał w niektórych enklawach Wicca i feministycznych neopogańskich. Większa eksploracja i akceptacja postaci queer i transpłciowych rozpoczęła się nie tylko dla wyznawców, ale także bóstw i postaci mitologicznych. Ponadto pozytywność seksualna i BDSM zostały przywrócone do aktywnej eksploracji i akceptacji.

Problemy LGBTQ w określonych sektach, ścieżkach i tradycjach

Pentagram, ograniczony pentagram, jeden z najczęstszych symboli Wicca.

Wicca

Tradycje wiccańskie mają wiele różnych poglądów na temat orientacji seksualnej i tożsamości płciowej . Jednak Wicca jest uważana przez wielu praktykujących za religię płodności . Starhawk napisała w swojej książce Dreaming the Dark z 1982 roku: „Seksualność była sakramentem w Starej Religii; była (i jest) postrzegana jako potężna siła, dzięki której uzdrawiająca, owocująca miłość immanentnej Bogini była bezpośrednio znana i mogła zostać przyciągnięta by nakarmić świat, by ożywić płodność w ludziach i w przyrodzie”.

Większość wiccan czci Potrójną Boginię i Rogatego Boga . Prof. Melissa Harrington, pisząc o seksualności i Wicca, zauważyła, że ​​Bogini i sam Bóg, wraz z oddanym im Kołem Roku , są „głównie heteroseksualnym modelem”, określając również, że aktywność seksualna jest typowo sakramentalna dla wiccan.

Co więcej, centralna część liturgii wiccańskiej obejmuje Wielki Ryt ; akt faktycznego lub symbolicznego rytualnego stosunku seksualnego między dwoma bóstwami. Jest to tradycyjnie wykonywane przez kapłana i kapłankę, którym przyzywano bóstwa, a konwencjonalna praktyka wydaje się być wyłącznie heteroseksualna. Kiedy wykonywane jest „na znak”, wiąże się to z opuszczeniem athame (reprezentującego penisa) do kielicha (reprezentującego pochwę).

Grupy gardneryjskie i aleksandryjskie zazwyczaj tworzą swoje sabaty wyłącznie z par damsko-męskich. Kraemer pisze: „ Brytyjska tradycyjna Wicca z lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych postrzegała energie męskie i żeńskie jako całkowicie odrębne od siebie, ale uzupełniające się. Chociaż męskość i kobiecość miały być cenione jednakowo, kapłanki i księża zostali wrzuceni do ról sztywno płciowych, heteronormatywnych. "

ogrodnik

Gerald Gardner , tytułowy założyciel gardneriańskiej Wicca, szczególnie podkreślał heteroseksualne podejście do Wicca. Ta praktyka może wynikać z tekstu Gardnera (pozornie cytującego czarownicę, ale być może jego własnych słów):

„Czarownice mówią mi, że „prawo zawsze było takie, że władza musi być przekazywana z mężczyzny na kobietę lub z kobiety na mężczyznę, jedynym wyjątkiem jest sytuacja, gdy matka inicjuje swoją córkę lub ojciec swojego syna, ponieważ są oni częścią siebie” ( powodem jest to, że między ludźmi, którzy wspólnie przechodzą rytuały, często pojawia się wielka miłość.) Dalej mówią: „Templariusze złamali tę odwieczną zasadę i przekazali władzę z człowieka na człowieka: doprowadziło to do grzechu i spowodowało to ich upadek”. ... Z tego powodu, mówią, bogini surowo zabroniła mężczyźnie być inicjowanym przez mężczyznę lub pracować z mężczyzną, a kobiecie inicjować lub pracować z kobietą, z wyjątkiem tego, że ojciec może inicjować jego syna, a matkę jej córkę, jak wspomniano powyżej, a przekleństwo bogini może spaść na każdego, kto złamie to prawo”.

—  Gerald Gardner, Witchcraft Today (1954)

Gardner został oskarżony o homofobię przez Lois Bourne , jedną z Wysokich Kapłanek kowenu Bricket Wood :

Gerald był homofobem. Miał głęboką nienawiść i odrazę do homoseksualizmu, co uważał za obrzydliwą perwersję i rażące naruszenie prawa naturalnego… „Nie ma homoseksualnych czarownic i nie można być homoseksualistą i wiedźma! - prawie krzyknął Gerald. Nikt się z nim nie kłócił.

Jednak zasadność rzekomej homofobii Gardnera jest dyskusyjna, ponieważ Gardner wykazał w swoim piśmie znacznie więcej dowodów na otwartą i akceptującą postawę wobec praktyk, które nie charakteryzowałyby się nienawiścią lub fobią, które były powszechne w latach pięćdziesiątych:

„Ponadto, chociaż ideałem wiedźmy jest tworzenie idealnych par ludzi idealnie do siebie dopasowanych, w dzisiejszych czasach nie zawsze jest to możliwe; właściwe pary idą razem, a reszta idą pojedynczo i robią, co mogą. Dzisiejsze czary to w dużej mierze przypadek 'zadowalać się'."

aleksandryjska

Alex Sanders , współzałożyciel Gardnerian odgałęzienia Alexandrian Wicca, w późniejszym okresie życia okazał się biseksualny i stworzył nowe rytuały, w których orientacja seksualna była nieistotna. Jednak znaczna część wierzeń aleksandryjskich dotyczy rozmnażania heteroseksualnego, najlepiej wyrażaną przez jego żonę i współzałożycielkę Maxine Sanders, która jest dobrze znana z podkreślania koncepcji polaryzacji mężczyzn i kobiet oraz faktu, że Aleksandryjska Wicca jest religią płodności . Wyraziła również zaniepokojenie właściwą funkcjonalnością osób transpłciowych (określanych jako „transwestyci”) w ramach praktyk kowenu, mówiąc, że najlepiej przyjrzeć się innym tradycjom, które bardziej im odpowiadają. „Ci ludzie”, jak powiedziała, „nie są szczęśliwymi ludźmi”.

Feministka/Bogini Wicca

Symbol Dianic Wicca — opisany pentagram połączony z symbolem Potrójnej Bogini.

W 1970 roku , feminizm drugiej fali i neopogaństwo wzrósł naprzód jednocześnie. Ścieżki Wicca, które zrodziły się w tym okresie, to przede wszystkim tradycje Reclaiming i Dianic . Zsuzsanna Budapest , twórca Dianic Wicca, założyła ścieżkę jako wyłącznie kobiecą tradycję kultu Bogini , podczas gdy współczesne sekty pochodne nie mogą wykluczać ze względu na płeć. W tym czasie feministki heteroseksualne i lesbijskie również wchodziły w konflikty.

Niezgodności między tradycją Z Budapest Dianic a transpłciowymi poganami w szczególności odbiły się echem w społeczności pogańskiej w USA po incydencie PantheaCon 2011, o którym istnieją relacje, które różnią się w zależności od frakcji ideologicznej i teologicznej, w której dwa sabaty Dianic odprawiały rytuały ( mizoginiczny rytuał uzdrawiania). skupiając się na Lilith prowadzonej przez Plemię Kapłanek Amazonki i podniebnym rytuale dla ofiar napaści na tle seksualnym, aby wyleczyć się z traumy.

Po tym incydencie Budapeszt i inni znani Dianicy opowiedzieli się za wykluczeniem osób trans; Budapeszt w szczególności powiedział, że „musisz mieć czasami [ sic ] w swoim życiu macicę i przerost [ sic ] i [miesiączka] i nie umrzeć” w odniesieniu do kobiet, podczas gdy ogólnie praktykujący Dianic bronili wykluczenia osób trans, podczas gdy osoby LGBTQ i ich sojusznicy mówili o wykluczeniu była transfobiczna , forma wykluczającego feminizmu . W 2012 roku, rok po wydarzeniu, Plemię Kapłanek Amazonki „wycofało się” z tradycji dianizmu w Budapeszcie, CAYA Coven zaczął organizować inkluzywne rytuały i zaczął wyświęcać Kapłanów (mężczyzn) i Kapłanów (niebinarnych), a sam PantheaCon zaczął nakazu równoczesnych rytuałów inkluzyjnych dla wszelkich ekskluzywnych.

Utrzymując swoją pozycję, Budapeszt od tego czasu popadł w niełaskę dla znacznej części amerykańskiej społeczności pogańskiej, a współcześni, trans-akceptujący Dianicy (nie przestrzegający tradycyjnej liturgii Budapesztu) starają się uciec z cienia założyciela tradycji. Dianiki jako całość są obecnie często postrzegane jako trans wykluczające radykalne feministki, podczas gdy kiedyś uważano je za postępowe.

Pogaństwo

Do poprawnego wyświetlania nietypowych znaków Unicode w tej sekcji może być potrzebna obsługa renderowania .

Mjölnir , młot nordyckiego bóstwa Thora , powszechny symbol i ozdoba praktykujących pogan.

Pogaństwo pogańskie, neopogaństwo czerpiące z historycznych skandynawskich (nordyckich) i germańskich wierzeń pogańskich, jest zazwyczaj bardziej ideologicznie konserwatywne niż większość tradycji neopogańskich, jeśli chodzi o role płciowe. Niektóre organizacje pogańskie, takie jak Troth i Deklaracja 127 , wyraźnie potępiły wiele z tych poglądów. Badanie z 2015 roku ujawniło, że większa liczba pogan wyznaje idee uniwersalistyczne niż te oparte na pochodzeniu etnicznym.

Specyfika nordycka

Praktyka seiðr , nordyckiego typu szamańskich czarów, jest tradycyjnie uważana za praktykę magiczną tylko dla kobiet, wymagającą otwartości, która nawiązuje do kobiecej roli podatnej na seks , którą można znaleźć w innych wierzeniach neopogańskich. Praktykujący niebędący kobietami są czasami celem homofobicznego lub zniewieściałego nękania, w szczególności oskarżenia o ergi , stan słaby lub wykastrowany. Godny uwagi przykład seiðr, który nie jest kobietą, można znaleźć w islandzkich sagach przez boga patriarchy Odyna . W sadze Ynglinga (ok. 1225), napisanej przez islandzkiego poetę Snorriego Sturlusona , jest powiedziane, że seiðr był pierwotnie praktyką wśród Vanirów , ale Freyja przedstawiła je Asom, kiedy do nich dołączyła. Na tej podstawie praktycy uniwersalistyczni uważają ograniczenia związane z płcią w seiðr za krzywdzącą praktykę, która podważa aspekty nordyckiej liturgii.

Pogaństwo rasowe

Germański okultyzm i neopogaństwo pojawiły się na początku XX wieku i stały się wpływowe, z wierzeniami takimi jak ariozofia , łącząc się ze skrajnie prawicowym ruchem Völkisch, który ostatecznie osiągnął kulminację w nazizmie . Kontynuacja podobnych przekonań po II wojnie światowej dała początek Wotansvolk , białemu nacjonalistycznemu ruchowi neopogańskiemu pod koniec XX wieku.

Współczesna biała supremacja i neonazizm ze wszystkimi rasistowskimi, antysemickimi i anty-LGBTQ przekonaniami tych ideologii albo kontynuowały, infiltrowały i kooptowały wiele germańskich i nordyckich tradycji pogańskich, takich jak Ásatru (czasami nazywane odynizmem ). Grupy te wierzą, że te wierzenia nordycko-germańskie tworzą prawdziwą kaukasko -europejską grupę etnoreligijną .

W swoim manifeście z 1997 r. Vargsmål , norweski muzyk metalowy i rasowy poganin Varg Vikernes , twierdził, że homoseksualizm jest rodzajem „duchowych wad”, które wynikają z „rozwijania] kobiecych instynktów” i kobiet „które myślą, że są mężczyznami”, ale uważał kobiecą biseksualność jako „naturalny”, pod warunkiem, że nie odrzuca pociągu do mężczyzn. W 2005 roku Vikernes stwierdził na swojej osobistej stronie internetowej, że „nie można być poganinem i homoseksualistą ani nawet tolerować homoseksualizmu”.

Ścieżki i tradycje włączające LGBTQ

Symbol reprezentujący pogańską różnorodność płci, łączący pentagram z różnymi symbolami płci , wskazujący na akceptację i włączenie do szerokiego spektrum tożsamości płciowych.

Wicca

Nowsze tradycje wiccańskie często unikają lub lekceważą historyczną niechęć do osób LGBTQ . Oboler zauważa w ten sposób zmianę w neopogańskiej kulturze: „Chociaż symboliczna podstawa Wicca i współczesnego pogaństwa jest silnie esencjalistyczna pod względem płci, społeczność pogańska, podobnie jak cała kultura, odchodzi od tego stanowiska”. Tradycje te czasami cytują Wiccan Charge of the Bogini, która mówi: „Wszystkie akty miłości i przyjemności są moimi rytuałami”. Profesor Melissa Harrington napisała, że ​​pomimo tradycyjnego wicca wykazującego heteroseksizm „w miarę jak Wicca rosła i przyciągała homoseksualistów, zaczęli wypracowywać sposoby, dzięki którym wiccańskie obrzędy mogą nabrać dla nich większego znaczenia”.

Według profesor i autorki Wicca, Ann-Marie Gallagher , „Istnieje moralistyczna doktryna lub dogmat inny niż rady oferowane w Wiccan Rede … Jedynym „prawem” tutaj jest miłość… Ważne jest, że jesteśmy gejami, hetero , biseksualne lub transpłciowe – świat fizyczny jest święty i [my] świętujemy naszą fizyczność, seksualność, ludzką naturę i świętujemy Boginię, Dawczyni CAŁEGO życia i duszy CAŁEJ natury”.

Kanadyjska Federacja Pogańska stwierdziła: „W ciągu ostatnich kilku dekad wielu ludzi sądziło, że nacisk na biegunowość mężczyzny i kobiety w Wicca wyklucza homoseksualistów”. Jednak Federacja kontynuuje argumentację za słusznością orientacji LGBTQ nawet w ramach tradycyjnej Wicca, sugerując, że geje i lesbijki mogą być szczególnie żywi do wzajemnego oddziaływania męskich i żeńskich zasad we Wszechświecie.

Przyjęcie symboliki rogu przez osoby niebędące mężczyznami podczas niektórych pogańskich wydarzeń, takich jak Mary Jo Neitz, której świadkiem była Dragonfest w latach 90., może wskazywać na coraz większą akceptację płynności płci i różnorodności seksualnej.

Ścieżki specyficzne dla queer

Feri

Tradycja Feri, nowoczesna forma tradycyjnego czarostwa, stała się domem dla wielu neopogańskich osób LGBTQ. Tradycja jest bardzo otwarta na orientacje nieheteroseksualne i tożsamości queer. Praktykujący Feri Storm Faerywolf pisze:

„Jak może zaświadczyć każdy praktykujący queer, istnieje wyraźny niedobór modeli specyficznych dla queer, które zachęcają do wzmacniania nas samych jako całych istot. W wielu neopogańskich tradycjach czarownictwa mówi się nam, abyśmy po prostu zaadoptowali istniejące wcześniej (i heteroseksistowskie) magiczne modalności polaryzacji i płodności. W tradycji Feri otrzymujemy pewne narzędzia, które pozwalają nam mieć zdrowsze relacje z naszą Boską naturą, bez takiego bagażu.

minojski

W latach 70. w Nowym Jorku powstały dwie tradycje minojskie . Wszystkie inicjacje i wzniesienia minojskie odbywają się w kręgach osób jednej płci. Obie tradycje trwają do dziś jako związane przysięgą, inicjacyjne religie misteryjne, wykorzystujące ramy rytualne wywodzące się z gardnerowskiej Wicca.

• Bractwo Minoan zostało założone w 1975 roku przez Edmunda Buczyńskiego , starszego z tradycji Gardnerian, WICA i New York Welsh Tradition, aby stworzyć tradycję dla gejów i biseksualistów – taką, która będzie celebrować i odkrywać charakterystyczne tajemnice unikalne dla mężczyzn, którzy kochają mężczyzn .
• Minoan Sisterhood założone w 1976 roku przez Lady Rhea i Lady Miw-Sekhmet we współpracy z Buczyńskim jako kobiecy odpowiednik Bractwa.

Feniks

Drużyna Feniksa (pierwotnie „Braterstwo”) została założona latem 2004 roku przez siedmiu gejów reprezentujących różne tradycje, takie jak magia ceremonialna , szamanizm i przedgardneryjskie czary w celu stworzenia ekumenicznej tradycji neopogańskiej służącej społeczności mężczyźni, którzy kochają mężczyzn . Maksyma Bractwa brzmi: „Znajdź Boskość w swoim własnym doświadczeniu”. W 2017 roku Seattle Temple rozpoczęło reformację w grupie, aby rozszerzyć tradycję bycia „otwartą na wszystkich dorosłych queer/LBGTQIA”, która została zaakceptowana przez cały czas. Teologia stypendialna została zmodyfikowana, aby pasowała do rozszerzonego, inkluzywnego modelu.

Radykalne Faerie

Radykalne Wróżki rozpoczęły się w latach 70. jako ruch zorientowany głównie na gejów i mężczyzn. Dzisiejsze Faerie są luźno powiązaną ogólnoświatową siecią i ruchem kontrkulturowym dążącym do przedefiniowania świadomości queer poprzez świecką duchowość ; ruch przejmuje również elementy anarchizmu i ochrony środowiska . Niektóre wydarzenia mogą koncentrować się na męskiej duchowości gejów, podczas gdy inne są otwarte dla wszystkich płci i orientacji.

Świecki, międzywyznaniowy i międzysekcyjny

Przyrodnik, naukowiec i humanista

Naukowi panteiści i humaniści lub atepoganie, a także inni, którzy praktykują formy religijnego naturalizmu , często sprzyjają włączeniu LGBTQ+ i zwalczają historyczną bigoterię.

Uniwersalizm unitarny

Unitarne Universalist Association (UUA) stwierdza, że „nie tylko otworzyć drzwi do ludzi wszystkich orientacji seksualnej i tożsamości płciowej, cenimy różnorodność seksualności i płci, a zobaczyć go jako duchowego daru”. Covenant of Unitarian Universalist Pagans (CUUPS), stowarzyszony z poganami oddział UUA, powtarza te przekonania w przepisach, zgodnie z którymi członkostwo w przymierzu państwowym „powinno być otwarte, bez względu na rasę, kolor skóry, płeć, orientację seksualną lub orientację seksualną, ekspresję płciową, niepełnosprawność fizyczna, pochodzenie narodowe lub stan społeczny”.

Zobacz też

• Haiti Vodou i orientacja seksualna
• Homoseksualizm i religia
• Motywy LGBTQ w mitologii
• Religia i osoby LGBTQ
• Religia i seksualność
• Osoby transpłciowe i religia

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Źródła opublikowane samodzielnie

Zewnętrzne linki

• Boskość poza płcią Binarny
• Drużyna Feniksa
• Bractwo Minojskie