Mundaka Upaniszady -Mundaka Upanishad

Strona rękopisu Mundaka Upaniszady , wersety 3.2.8 do 3.2.10, Atharvaveda (sanskryt, pismo dewanagari)

Mundaka Upaniszady ( sanskryt : मुण्डक-उपनिषद् , Mundaka Upanisad ) jest starożytny tekst sanskryt Vedic, osadzony wewnątrz Atharwa Veda . Jest to Mukhya (pierwotna) Upaniszada i jest wymieniona jako numer 5 w kanonie Muktika 108 Upaniszad hinduizmu. Jest to jedna z najczęściej tłumaczonych Upaniszad.

Jest to poetycka Upaniszada, składająca się z 64 wersetów, napisanych w formie mantr . Jednak te mantry nie są używane w rytuałach, a raczej do nauczania i medytacji nad wiedzą duchową.

Mundaka Upaniszada zawiera trzy Mundakams (części), każda z dwóch części. Pierwszy Mundakam, stwierdza Roer, definiuje naukę „Wyższej wiedzy” i „Wiedzy niższej”, a następnie twierdzi, że akty ofiar i pobożnych darów są głupie i nie robią nic, aby zmniejszyć nieszczęście w obecnym lub przyszłym życiu, a raczej jest to wiedza to uwalnia. Drugi Mundakam opisuje naturę Brahmana, Jaźni, związek między światem empirycznym a Brahmanem oraz ścieżkę poznania Brahmana. Trzecia Mundakam rozwija idee z drugiej Mundakam, a następnie zapewnia, że ​​stan poznania Brahmana jest stanem wolności, nieustraszoności, całkowitego wyzwolenia, samowystarczalności i błogości.

Niektórzy uczeni sugerują, że fragmenty Upaniszady Mundaka przedstawiają teorię panteizmu .

W niektórych historycznych indyjskich publikacjach i komentarzach Upaniszada Mundaka jest włączona do kanonu kilku Upaniszad o strukturze wersów, które są razem nazywane Mantra Upaniszady i Mantropaniszady.

Etymologia

Mundaka (sanskryt: मुण्डक) dosłownie oznacza „ogolony (jak w ogolonej głowie), ostrzyżony, obcięty pień drzewa”. Eduard Roer sugeruje, że ten korzeń jest niejasny, a słowo jako tytuł Upaniszady prawdopodobnie odnosi się do „wiedzy, która goli lub wyzwala z błędów i ignorancji”. Rozdziały Upaniszady Mundaka są również kolejno określane jako „Mundakam” w starożytnych i średniowiecznych tekstach, z niejasnych powodów etymologicznych.

Chronologia

Dokładna chronologia Upaniszady Mundaka, podobnie jak innych tekstów wedyjskich, jest niejasna. Wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach, analizie archaizmu, stylu i powtórzeń w tekstach, opartej na założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei oraz na przypuszczeniach, która filozofia mogła mieć wpływ na inne filozofie indyjskie.

Phillips datuje Mundakę Upaniszadę na stosunkowo późniejszą starożytną Upaniszadę, znacznie po Brihadaranyace, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena i Katha. Paul Deussen uważa, że ​​Upaniszada Mundaka powstała w okresie, w którym poetyckie wyrażanie idei stało się cechą starożytnych indyjskich dzieł literackich.

Patrick Olivelle pisze: „Zarówno Mundaka, jak i Mahanarayana są raczej późnymi Upanisadami i według wszelkiego prawdopodobieństwa są postbuddystami”.

Max Muller stwierdza, że ​​biorąc pod uwagę podobieństwa, albo niektóre nauki Upaniszad były pod wpływem doktryny buddyzmu, albo buddyzm zastosował niektóre z nauk Upaniszad. Większość nauk w Upaniszadach hinduizmu, w tym Upaniszady Manduka, odnosi się jednak do istnienia Jaźni i Brahmana oraz ścieżek poznania, urzeczywistniania własnej Jaźni i Brahmana, czyniąc fundamentalną przesłankę Upaniszady Mundaka wyraźnie inną niż zaprzeczenie przez buddyzm „Ja lub Brahman”.

Niektóre idee i alegorie w Upaniszadach Mundaka mają chronologiczne korzenie w bardziej starożytnej literaturze wedyjskiej, takiej jak Upaniszady Brihadaranyaka, Chandogya i Katha. Alegoria „niewidomych prowadzących ślepych” z sekcji 1.2 Mundaki, znajduje się również w rozdziale 1.2 Kathy Upaniszady. Podobnie alegoria dwóch ptaków w sekcji 3.1 Upaniszady Mundaka znajduje się w hymnach Rigwedy, rozdział I.164.

Struktura

Mundaka Upaniszada trzy Mundakams (części lub wióry), każda z części posiada dwie Khanda (खण्ड, sekcji lub objętość). Sekcja 1.1 zawiera 9 mantr skonstruowanych jako odmierzone wersety poetyckie. Sekcja 1.2 ma 13 wersetów, sekcja 2.1 zawiera 10 wersetów, sekcja 2.2 składa się z 11 wersetów, sekcja 3.1 ma 10, a ostatnia sekcja 3.2 ma 11 wersetów. Łącznie Upaniszada zawiera 64 mantry.

Do tej pory odkryto kilka rękopisów Upaniszady Mundaka. Wykazują one niewielkie różnice, zwłaszcza w formie wstawiania i interpolacji dodatkowego tekstu, który jest widoczny, ponieważ teksty te nie pasują strukturalnie do odmierzonych wersetów, a także dlatego, że tego samego tekstu brakuje w rękopisach odkrytych gdzie indziej.

Zadowolony

Upaniszada Mundaka rozpoczyna się od ogłoszenia Brahmy jako pierwszego z bogów, stwórcy wszechświata, a wiedza o Brahmanie (Ostatecznej Rzeczywistości, Odwiecznej Zasadzie, Kosmicznej Jaźni) jest podstawą wszelkiej wiedzy. Tekst następnie wymienia kolejnych nauczycieli, którzy dzielili się wiedzą o Brahmanie z następnym pokoleniem. Charles Johnston sugeruje, że zapowiada to wedyjską tradycję odpowiedzialności nauczyciela-ucznia za przekazywanie wiedzy z pokolenia na pokolenie, w nieprzerwanej kolejności. Johnston stwierdza dalej, że recytowane imiona są metaforami, takimi jak Ten, który Oświeca, Strażnik Prawdy, Duch Planetarny, mitologiczny posłaniec między Bogami a Ludźmi, sugerując boską naturę i odpowiedzialność człowieka za kontynuowanie tradycji dzielenia się wiedzą na całym świecie. ludzkie pokolenia.

Wyższa wiedza kontra wiedza niższa - Pierwszy Mundakam

W wersecie 1.1.3 Upaniszady Mundaka Grihastha (gospodarz domu) podchodzi do nauczyciela i pyta:

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥ ३

Panie, czym jest to, przez co, jeśli jest to poznane, wszystko inne staje się poznane?

—  Mundaka Upaniszada, 1.1.3, przetłumaczone przez Maxa Müllera

Ustawienie tego pytania jest znaczące, stwierdza Johnston, ponieważ twierdzi, że przekazywanie wiedzy nie ogranicza się do starych nauczycieli do młodych uczniów, a nawet dorośli gospodarze zostali uczniami i szukali wiedzy u nauczycieli w tradycji wedyjskiej.

Nauczyciel odpowiedział, jak mówi werset 1.1.4 Upaniszady Mundaka, dzieląc całą wiedzę na dwie części: „niższa wiedza” i „wyższa wiedza”. Hume nazywa te dwie formy wiedzy odpowiednio „tradycjami religii” i „poznaniem wieczności”.

Niższa wiedza, jak głosi Upaniszada, obejmuje znajomość Wed, fonetykę, gramatykę, etymologię, metr, astronomię oraz wiedzę o ofiarach i rytuałach. Wyższa wiedza to wiedza o Brahmanie i samopoznaniu - ta, której nie można zobaczyć ani schwytać, która nie ma pochodzenia, nie ma Warny, nie ma oczu ani uszu, nie ma rąk ani stóp, ta, która jest wieczna, wszystko -przenikający, nieskończenie mały, niezniszczalny, niezniszczalny. Niektóre manuskrypty Upaniszady Manduka rozszerzają listę niższej wiedzy o logikę, historię, Purany i Dharmę .

Ofiary, ofiary i pobożne uczynki są bezużyteczne, wiedza użyteczna - Pierwszy Mundakam

Pierwsze siedem mantry drugiego khanda pierwszego Mundakam wyjaśnić w jaki sposób człowiek został wezwany, obiecane korzyści, przestraszony i wprowadzani w błąd, do spełniania ofiar, oblacje i dzieł pobożnych. W wersetach 1.2.7 do 1.2.10 Upaniszada twierdzi, że jest to głupie i kruche, przez tych, którzy do tego zachęcają i przez tych, którzy za nim podążają, ponieważ nie ma to żadnego znaczenia dla obecnego życia człowieka i życia po śmierci, jest to jak prowadzenie ślepców ślepy jest oznaką zarozumiałości i próżnej wiedzy, ignoranckim bezwładem jak dzieci, daremną, bezużyteczną praktyką.

Ale w rzeczywistości kruche są te łodzie, ofiary, osiemnaście, w których opowiedziano te ceremonie.
Głupcy, którzy chwalą to jako najwyższe dobro, są ciągle narażeni na starość i śmierć.
Głupcy mieszkający w ciemności, mądrzy we własnej zarozumiałości i nadęci próżną wiedzą
, krążą w kółko, zataczając się tam iz powrotem, jak ślepcy prowadzeni przez ślepców.

—  Upaniszada Mundaka, 1.2.7 - 1.2.8

Upaniszada Mundaka w wersetach 1.2.11 do 1.2.13 twierdzi, że wiedza wyzwala człowieka, a ci, którzy podejmują sannjasę (wyrzeczenie) w celu zdobycia takiej wiedzy, osiągają tę wiedzę poprzez tapas (medytację, wyrzeczenie), prowadząc proste, spokojne życie z jałmużny, bez ofiar i rytuałów. W wersetach 12 i 13 Upaniszada sugeruje, że „przemijające akty nie mogą prowadzić do wiecznej wiedzy”, zamiast tego ci, którzy szukają wolności, muszą z szacunkiem zwrócić się do kompetentnego, pełnego pokoju, mądrego Guru (nauczyciela), aby zdobyć wiedzę.

Brahman jest wewnętrzną Jaźnią wszystkich rzeczy - Drugi Mundakam

Mundaka Upaniszada, w pierwszej części drugiego Mundakamu, definiuje i wyjaśnia doktrynę Atmana-Brahmana. Twierdzi, że tak jak płonący ogień tworzy tysiące iskier i skaczących płomieni w swojej własnej formie, tak istoty są wyprowadzane z Brahmana w swojej formie. Brahman jest niezniszczalny, bez ciała, jest zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz, nigdy nie jest stworzony, bez umysłu, bez oddechu, a jednak wyłania się z niego wewnętrzna Jaźń wszystkich rzeczy. Z Brahmana rodzi się oddech, umysł, narządy zmysłów, przestrzeń, powietrze, światło, woda, ziemia, wszystko. Sekcja rozwija tę ideę w następujący sposób:

Niebo jest jego głową, jego oczy słońcem i księżycem,
ćwiartka jego uszami, jego przemówieniem, które ujawniły Wedy,
wiatr jego oddechem, jego sercem wszechświatem,
z jego stóp wyszła ziemia, jest on rzeczywiście wewnętrzną Jaźnią wszystkich rzeczy.

Z niego pochodzi ogień, słońce jest paliwem,
z somy deszcz, z ziemi zioła,
samiec wlewa nasienie w samicę, w
ten sposób wiele istot zostaje spłodzonych z Puruszy .

Od niego pochodzą wersety Rig, pieśni Saman, formuły Yajus, obrzędy Diksha,
wszystkie ofiary, wszystkie ceremonie i wszystkie dary,
także rok, ofiary, światy, w
których księżyc świeci jasno, podobnie jak słońce.

Z niego również rodzą się bogowie,
niebiosa, ludzie, bydło, ptaki,
oddech, ryż, kukurydza, medytacja,
śraddha (wiara), satja (prawda), brahmacharya i widhi (prawo).

—  Upaniszada Mundaka, 2.1.4 - 2.1.7

Ta sekcja jest kontynuowana, twierdząc, że Brahman jest przyczyną gór, rzek wszelkiego rodzaju, roślin, ziół i wszystkich żywych istot i jest to „wewnętrzna Jaźń, która mieszka we wszystkich istotach”. Brahman jest wszystkim, empirycznym i abstrakcyjnym, przedmiotem, podmiotem i działaniem (karma). Poznanie Brahmana oznacza osiągnięcie wyzwolenia.

Jest to forma teorii panteizmu, która jest kontynuowana w drugiej części drugiego Mundakamu Upaniszady.

Om, Jaźń i Brahman - Drugi Mundakam

Mundaka Upaniszada, w drugim Mundakamie , sugeruje ścieżkę do poznania Jaźni i Brahmana: medytację, autorefleksję i introspekcję. Wersety w drugim i trzecim Mundakamach również twierdzą, że wiedzy o Jaźni i Brahmanie „nie można” uzyskać z intonowania Wed, lecz pochodzi ona jedynie z medytacji i wewnętrznej introspekcji znaczenia. Adi Shankara w swojej recenzji Upaniszady Mundaka nazywa medytację Jogą .

W wersecie 2.2.2 Upaniszada Mundaka zapewnia, że ​​Atman-Brahman jest prawdziwy. W wersecie 2.2.3 oferuje pomoc w procesie medytacji, a mianowicie Om ( Aum ). Wiersz poetycki jest skonstruowany jako rozmowa nauczyciel-uczeń, ale gdy nauczyciel nazywa ucznia przyjacielem, w następujący sposób:

Druga część Upaniszady Mundaka omawia Om jako środek medytacji do samorealizacji.

To, co płonące, co jest subtelniejsze od subtelnego,
na którym osadzone są światy i ich mieszkańcy -
To jest niezniszczalny Brahman.
To życie, mowa, to umysł. To jest prawdziwe. Jest nieśmiertelny.
To znak, który należy przeniknąć. Przeniknij to, mój przyjacielu.

Biorąc za łuk wielką broń Upaniszady,
należy nałożyć na nią strzałę zaostrzoną przez medytację,
Wyciągając ją myślą skierowaną na esencję Tego,
Przeniknij, że niezniszczalny jako znak, przyjacielu.

Om jest łukiem, strzała jest Jaźnią, Brahman znakiem,
Nierozproszonym człowiekiem jest To do przebicia,
Powinno się w Nim znaleźć,
tak jak strzała staje się jednością ze znakiem.

—  Upaniszada Mundaka, 2.2.2 - 2.2.4

Upaniszada w wersecie 2.2.8 twierdzi, że człowiek posiadający wiedzę o Jaźni i który stał się jednym z Brahmanem, jest wyzwolony, nie jest dotknięty karmanem , jest wolny od smutku i wątpliwości, jest tym, który żyje w błogości .

Osiągnij najwyższą Jedność we wszystkich istotach - Trzecia Mundakam

Trzeci Mundakam zaczyna się od alegorii dwóch ptaków, jak następuje:

Dwa ptaki, nierozłączni przyjaciele, trzymają się tego samego drzewa.
Jeden z nich zjada słodki owoc, drugi patrzy bez jedzenia.
Na tym samym drzewie siedzi człowiek zasmucony, utopiony (w smutku), oszołomiony, czujący się bezradny,
Ale kiedy widzi drugiego Isę (pana) zadowolonego, zna jego chwałę, jego smutek przemija.
Kiedy widzący widzi genialnego stwórcę i Isę jako Puruszę, która ma swoje źródło w Brahmanie,
wtedy jest mądry, otrząsa się z dobra i zła, nieskazitelny osiąga najwyższą jedność.

—  Upaniszada Mundaka, 3.1.1 - 3.1.2

Mathur stwierdza, że ​​ta metafora ptaków siedzących na tym samym drzewie odnosi się do jednej z nich jako do empirycznej jaźni, a drugiej do wiecznej i transcendentalnej jaźni. To wiedza o wiecznej jaźni, Atman-Brahman i jego Jedności ze wszystkimi innymi wyzwala. Upaniszada stwierdza w wersecie 3.1.4, że Jaźń jest życiem wszystkich rzeczy iw tej Jaźni (Ātman) jest rozkosz.

Te wczesne wersety trzeciego Mundakam były różnie interpretowane. Dla teistycznych szkół hinduizmu Isa jest Bogiem. Dla nieteistycznych szkół hinduizmu Isa jest jaźnią. Teozof Charles Johnston wyjaśnia pogląd teistyczny nie tylko w kategoriach szkół hinduizmu, ale jako odzwierciedlenie teizmu występującego w chrześcijaństwie i innych pismach na całym świecie. Te wersety, stwierdza Johnston, opisują smutek, który topi tych, którzy są nieświadomi lub czują się oddzieleni od swego Pana. Uczeń, kiedy dobrze rozumie swoją indywidualność, sięga do sensu ponad indywidualnością, odkrywa Pana, odkrywa cudownie złożone życie Wiecznego Boga, stwierdza Johnston, a następnie jest na drodze „światła świateł”. Johnston cytuje z Izajasza i Objawienia w ten sposób: „Pan będzie tobie światłością wieczną, a Bóg twój chwałą twoją”.

Komentarz Adi Shankary podaje jako przykład alternatywną interpretację w hinduizmie. Śankara wyjaśnia niedualistyczny pogląd w następujący sposób: „Dzięki medytacji i różnym ścieżkom jogi człowiek odnajduje drugiego, niepodlegającego więzom samsary , nie dotkniętego żalem, ignorancją, rozkładem i śmiercią. Myśli tak: jestem atmanem , jak we wszystkich, siedzi w każdej żywej istocie, a nie w innej; ten wszechświat jest mój, pan wszystkich; wtedy zostaje rozgrzeszony z wszelkiego smutku, uwolniony całkowicie z oceanu smutku, czyli jego cel jest zrealizowany”. To jest stan, twierdzi Śankara, wolny od żalu, kiedy człowiek osiąga najwyższą równość, którą jest tożsamość z brahmanem. Równość w sprawach dotyczących dwoistości jest z pewnością gorsza od tego, stwierdza Shankara.

Bądź etyczny, poznaj siebie, bądź spokojny - Trzecia Mundakam

Ostatnia część Upaniszady Mundaka stwierdza, że ​​zasady etyczne są niezbędne, aby człowiek osiągnął wiedzę o Brahmanie, a tym samym wyzwolenie.

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

Poprzez ciągłe dążenie do satyi (prawdomówności), tapas (wytrwałości, wyrzeczenia), samjajnany (właściwej wiedzy) i brahmaczarji , osiąga się atman (ja).

—  Upaniszada Mundaka, 3.1.5

Poprzez praktyki etyczne połączone z medytacją człowiek musi poznać swoją Jaźń. Atman-Brahman nie jest postrzegany, jak stwierdza Upaniszada, okiem, mową ani innymi zmysłami, nie przez pokutę ani karmę rytuałów. Znają ją ci, których natura została oczyszczona przez pogodne światło wiedzy, którzy medytują nad nią, którzy w niej mieszkają. Jest to stan, twierdzi Mundaka Upaniszady, kiedy myśli są zintegrowane i splecione z ciałem i wszystkim innym. Kiedy myśli są czyste, pojawia się Jaźń, stwierdza werset 3.1.9. Ten stan człowieka to stan Bhuti (भूति, wewnętrzna moc, dobrobyt i szczęście).

W drugiej części trzeciego Mundakamu, Upaniszada stwierdza: „Jaźni nie mogą urzeczywistnić ci, którym brakuje wewnętrznej siły, ani przez nieostrożność i nieuważność, ani przez oddanie lub fałszywe pojęcia wyrzeczenia, ani przez wiedzę empiryczną. jest osiągana przez Jaźń, przez którą jest pożądana. Jego Jaźń objawia swoją własną prawdę”. Kiedy taka samoświadomość zostanie osiągnięta, uzyskuje się spokój umysłu, wyłania się życie w wyzwoleniu, człowiek staje się i zachowuje się jak brahman. Jest poza smutkiem, jest poza grzechem, jest w spokojnym zjednoczeniu z Jaźnią wszystkiego.

Przyjęcie

Upaniszada Mundaka była szeroko tłumaczona, a także komentowana w Bhasya przez starożytnych i średniowiecznych indyjskich uczonych, takich jak Śankara i Anandagiri. Mundaka była jedną z najpopularniejszych Upaniszad w przeszłości i obecnie. Badarajana poświęca Upaniszadzie Mundaka trzy z dwudziestu ośmiu adhikaran, podczas gdy Śankara przytacza je 129 razy w swoim komentarzu do Brahmasutry. Deussen twierdzi, że ta popularność wynika z osiągnięć literackich, czystości w wyrazie i piękna wersetów w wyrażaniu głębokich myśli, które są podzielane przez inne Upaniszady hinduizmu.

Gough nazywa Mundaka Upaniszadę „jednym z najważniejszych dokumentów w starożytnej filozofii indyjskiej”. Zawiera nauki wedyjskie, stwierdza Gough, że „ten, kto medytuje nad jakimkolwiek bóstwem jako istotą inną niż on sam, nie ma wiedzy i jest jedynie ofiarą bogów” i „nie ma prawdy w wielu, cała prawda jest w jeden; i ten, który jako jedyny jest Jaźnią, najgłębszą esencją wszystkich rzeczy, która ożywia wszystkie odczucia i przenika wszystkie rzeczy. To jest czysta błogość, która mieszka w sercu każdego stworzenia".

Ross w swoich rozdziałach o „znaczeniu życia w hinduizmie” często cytuje Upaniszadę Mundaka i stwierdza, że ​​jest to przykład starożytnych wysiłków w Indiach, by udoskonalić narzędzia i dyscyplinę realizacji wyzwolenia, czyli mokszy .

Johnston twierdzi, że starożytne przesłanie w Upaniszadzie Mundaka odnosi się do czasów nowożytnych, gdzie samo „poszukiwanie i stosowanie Prawdy” często dominuje na polu nauki. Mundaka Upaniszada przypomina centralne znaczenie Prawdy w trzecim Mundakamie, ale podkreśla również potrzebę „piękna i dobra”, ponieważ „prawda, piękno i dobro” razem, jak twierdzi Johnston, tworzą sztukę, muzykę, poezję, malarstwo, znaczenie i duchowe odpowiedzi.

Jacobs nazwał Mundakę Upaniszadą głęboką i uważa ją za jedną z podstawowych filozoficznych podstaw hinduizmu .

Wpływ kulturowy

Godło Indii z hasłem przewodnim z Upaniszady Mundaka.

Upaniszada Mundaka jest źródłem wyrażenia Satyameva Jayate , które jest narodowym mottem Indii . Pojawia się w godle narodowym z czterema lwami.

सत्यमेव जयते नानृतं
Tłumaczenie 1: Tylko prawda zwycięża , a nie fałsz.
Tłumaczenie 2: Prawda ostatecznie zwycięża , a nie fałsz.
Tłumaczenie 3: Prawda zwycięża , a nie nieprawda.

—  Upaniszada Mundaka, 3.1.6

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Tekst i tłumaczenie
Recytacja