Murti -Murti

Murti w hinduizmie
Sri Parvati Devi (2).JPG
Posąg Pana Śiwy w Murdeshwara.JPG
Radha Londonishvara Bóstwa w świątyni Hare Kryszna w Londynie.jpg
Durga, Burdwan, Bengal Zachodni, Indie 21 10 2012 02.jpg
Murti (bożki, wizerunki) różnych bóstw

Murti ( sanskryt : मूर्ति , ISO : Mūrti ; dosł. „forma, ucieleśnienie lub obiekt stały”) to ogólne określenie obrazu, posągu lub idola bóstwa lub śmiertelnika w kulturze hinduskiej. W świątyniach hinduistycznych jest to symboliczna ikona. Murti sam nie jest Boga w Hinduizma , ale jest to kształt, postać lub objaw z diety. Murti można również znaleźć w niektórych nieteistycznychtradycjach dżinizmu , gdzie służą jako symbole czczonych śmiertelników w świątyniach Jain i są czczone wrytuałach murtipujaka .

Murti jest zwykle wykonywane przez rzeźbienie w kamieniu, obróbkę drewna, odlewanie metalu lub ceramikę. Teksty z epoki starożytnej opisujące ich właściwe proporcje, pozycje i gesty obejmują Purany , Agamy i Samhity . Wyrażenia w murti różnią się w różnych tradycjach hinduistycznych, począwszy od symboliki Ugra wyrażającej zniszczenie, strach i przemoc (Durga, Kali), a także symboliki Saumya wyrażającej radość, wiedzę i harmonię (Saraswati, Lakszmi). Obrazy Saumya są najczęściej spotykane w świątyniach hinduistycznych . Inne formy murti znalezione w hinduizmie obejmują linga .

Dla niektórych Hindusów murti jest ucieleśnieniem boskości, Ostatecznej Rzeczywistości lub Brahmana . W kontekście religijnym spotyka się je w świątyniach lub domach hinduistycznych , gdzie mogą być traktowane jak ukochany gość i służyć jako uczestnik pudży w hinduizmie. Przy innych okazjach służy jako centrum uwagi podczas corocznych świątecznych procesji, które nazywane są utsava murti . Najwcześniejsze murti są wymienione przez Pāṇini w IV wieku p.n.e. Wcześniej ziemia rytualna agnicayana wydawała się służyć jako szablon dla świątyni.

Murti jest czasami określane jako murthi , vigraha lub pratima .

Etymologia i nazewnictwo

Murti Parvati Ganesha w świątyni Maheshwar, Madhya Pradesh
Bogini Durga i panteon innych bogów i bogiń ( Ganesh , Lakshmi , Sarasvati , Kartik ) czczony podczas Durga Puja w Północnej Kalkucie

Murti dosłownie oznacza dowolne ciało stałe lub formę o określonym kształcie lub granicach wytworzoną z elementów materialnych. Kontrastuje z umysłem, myślą i tym, co niematerialne w starożytnej literaturze indyjskiej. Termin ten odnosi się również do dowolnego ucieleśnienia, manifestacji, wcielenia, personifikacji, wyglądu, wizerunku, bożka lub posągu bóstwa.

Najwcześniejsze wzmianki o terminie murti pojawiają się w pierwotnych Upaniszadach skomponowanych w I tysiącleciu pne, szczególnie w wersecie 3.2 Upaniszady Aitareya , wersecie 1.13 Upaniszady Shvetashvatara , wersecie 6.14 Upaniszady Maitrayaniya i wersecie 1.5 Upaniszady Prashna . Na przykład Upaniszada Maitrayaniya używa tego terminu w znaczeniu „forma, manifestacja czasu”. Sekcja ta ma na celu udowodnienie istnienia Czasu, potwierdza trudność w udowodnieniu istnienia Czasu przez Pramanę (epistemologia w filozofii indyjskiej), a następnie wstawia teorię wnioskowania indukcyjnego dla dowodu epistemologicznego w następujący sposób:

Ze względu na subtelność Czasu jest to dowód jego realności;
Z tego powodu ukazany jest Czas.
Ponieważ bez dowodu założenie, które ma być udowodnione, jest niedopuszczalne;
Ale to, co samo ma być udowodnione lub wykazane, gdy pojmie się to po części, staje się podstawą dowodu, przez którą dochodzi do świadomości (w sposób indukcyjny).

—  Upaniszada Maitri 6.14

Sekcja zawiera pojęcie czasu i nie-czasu, stwierdzając, że nie-czas jako ten, który istniał przed stworzeniem wszechświata, a czas jako ten, który zaistniał wraz ze stworzeniem wszechświata. Nie-czas jest niepodzielny, czas jest podzielny, a Upaniszada Maitri następnie zapewnia, że ​​„rok jest murti czasu”. Robert Hume tłumaczy omówienie „ murti czasu” w wersecie 6.14 Upaniszady Maitri na „formę”.

Większość uczonych, takich jak Jan Gonda , Max Muller , PV Kane i Stephanie Jamison, twierdzi, że w epoce wedyjskiej nie było ani murti, ani świątyń, ani kultu ułatwianego przez bożków. Rytuały wedyjskiego hinduizmu skierowane były przeciwko przyrodzie i abstrakcyjnym bóstwom, przywoływanym podczas jadźni z hymnami. Jednak nie ma powszechnego konsensusu, z uczonymi takimi jak AC Das, wskazującymi na słowo Mūradeva w wersetach Rigwedy 7.104.24, 10.87.2 i 10.87.14. Słowo to może odnosić się do „ dewy, która jest ustalona” lub „dewy, która jest głupia”. Pierwsza interpretacja, jeśli jest poprawna, może sugerować, że w epoce wedyjskiej istniały społeczności, które miały Devę w formie murti, a kontekst tych hymnów sugeruje, że termin ten może prawdopodobnie odnosić się do praktyk społeczności plemiennych poza wedyjskimi. zginać.

Brihat samhita z VI wieku , wpływowa encyklopedia, której rozdziały 57-60 poświęcone są projektowaniu i architekturze murti i świątyń. Ten tekst sanskrycki istnieje w wielu pismach indyjskich i został zachowany w buddyjskich, dżinistycznych i hinduskich świątyniach i klasztorach (każdy pokazany zgodnie z ruchem wskazówek zegara powyżej).

Jeden z najwcześniejszych mocnych dowodów tekstowych na obrazy Devy, w znaczeniu murti , znajduje w Jivikarthe Capanye przez gramatyka sanskryckiego Pāṇiniego, który żył około IV wieku p.n.e. Wspomina Acala i Cala , przy czym pierwsza odnosi się do obrazów w sanktuarium, a druga oznacza obrazy, które były przenoszone z miejsca na miejsce. Panini wspomina również Devalakę , czyli opiekunów wizerunków, którzy je przedstawiają, ale ich nie sprzedają, a także Jivika jako ludzi, których źródłem utrzymania były dary otrzymane od wielbicieli. W starożytnych tekstach sanskryckich, które następują po pracach Paniniego, można znaleźć liczne odniesienia do boskich obrazów z terminami takimi jak Devagrha , Devagara , Devakula , Devayatana i innymi. Teksty te, stwierdza Noel Salmond, silnie sugerują, że świątynie i murti istniały w starożytnych Indiach około IV wieku p.n.e. Najnowsze dowody archeologiczne potwierdzają, że wiedza i sztuka rzeźbiarska została ugruntowana w Indiach w okresie Imperium Maurjów (~III wiek p.n.e.).

Na początku pierwszego tysiąclecia pne termin murti oznaczał bożki, obraz lub posąg w różnych indyjskich tekstach, takich jak Bhavishya Purana werset 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 oraz inskrypcje w różnych częściach Indii. Termin murti jest bardziej ogólnym terminem odnoszącym się do bożka lub posągu kogokolwiek, bóstwa, jakiejkolwiek istoty ludzkiej, zwierzęcia lub jakiejkolwiek sztuki. Pratima obejmuje murti, a także malowanie dowolnego obiektu nieantropomorficznego. W przeciwieństwie do tego, Bera lub Bimba oznaczało „idol Boga” tylko i Vigraha był synonimem Bimba .

Rodzaje

Murti w różnych tradycjach hinduistycznych różnią się znacznie w swojej ekspresji. Obrazy Raudra lub ugra wyrażają zniszczenie, strach i przemoc, tak jak obraz Kali po lewej. Obrazy szanta lub saumja wyrażają radość, wiedzę i harmonię, tak jak Saraswati (w środku). Obrazy Saumya są najczęściej spotykane w świątyniach hinduistycznych . Linga murti (po prawej) to alternatywna forma.

Murti we współczesnej użytkowania jest dowolny obraz lub rzeźba. Można go znaleźć wewnątrz lub na zewnątrz świątyni lub domu, zainstalować, aby przenieść go ze świąteczną procesją ( utsava murti ) lub po prostu być punktem orientacyjnym. Jest to znacząca część hinduskiej ikonografii i jest realizowana na wiele sposobów. Dwie główne kategorie obejmują:

  • Raudra lub Ugra - to obrazy, które miały przerazić, wywołać strach. Zazwyczaj mają szerokie, okrągłe oczy, noszą broń, mają czaszki i kości jako ozdobę. Te bożki były czczone przez żołnierzy przed pójściem na wojnę lub przez ludzi w czasie nieszczęścia lub błędów. Świątynie bóstw Raudry nie były zakładane wewnątrz wiosek czy miast, ale niezmiennie na zewnątrz i w odległych obszarach królestwa.
  • Shanta i Saumya - to obrazy, które w hinduskim panteonie były pokojowe, spokojne i wyrażały miłość, współczucie, dobroć i inne cnoty. Obrazy te niosłyby symboliczne ikony pokoju, wiedzy, muzyki, bogactwa, kwiatów, zmysłowości między innymi. W starożytnych Indiach świątynie te dominowały w wioskach i miastach.

Poza antropomorficznymi formami religijnego murti, niektóre tradycje hinduizmu pielęgnują anikonizm , gdzie alternatywne symbole są kształtowane w murti, takie jak linga dla Shivy, yoni dla Devi i saligrama dla Wisznu.

Metody i podręczniki

Mężczyźni rzeźbią kamiennych idoli lub murti. Mahabalipuram . 2010

Murti, jeśli są właściwie produkowane, są wykonane zgodnie z zasadami projektowania Shilpa Shastras . Rekomendują materiały, wymiary, proporcje, dekorację i symbolikę murti. Wyjaśnienie metafizycznego znaczenia każdym etapie produkcji i przepisywania określonych mantr uświęcić i wywołują proces i wywołać moc bóstwa w obrazie znajdują się w podręcznikach liturgicznych Agamas i tantry . W tradycjach tantrycznych murti jest instalowane przez kapłanów podczas ceremonii prana pratishta , podczas której mantry recytowane są czasami z jantrami (mistycznymi diagramami), zgodnie z którymi Harold Coward i David Goa twierdzą, że „boska energia życiowa kosmosu jest wlewana w rzeźbę”. a wtedy boskość jest witana tak, jak wita się przyjaciela. Według Gudrun Buhnemann, ezoteryczne hinduskie tradycje tantryczne poprzez teksty takie jak Tantra-tattva podążają za wyszukanymi rytuałami, aby tchnąć życie w murti. Niektóre teksty tantryczne, takie jak Pancaratraraksa, stwierdzają, że każdy, kto uważa ikonę Wisznu za „zwykły przedmiot” wykonany z żelaza, „idzie do piekła”. Stosowanie murti, a zwłaszcza ceremonii konsekracji prana pratistha , twierdzi Buhnemann, zostało skrytykowane przez grupy hinduskie. Grupy te twierdzą, że ta praktyka pochodzi z nowszych „fałszywych ksiąg tantry”, a w Wedach nie ma ani słowa o takiej ceremonii.

Modlitwa hinduska przed ścięciem drzewa na murti

O drzewo! zostałeś wybrany do oddawania czci bóstwu.
Pozdrowienia dla ciebie!
Czczę cię zgodnie z zasadami, uprzejmie to zaakceptuj.
Niech wszyscy, którzy mieszkają na tym drzewie, znajdą miejsce gdzie indziej,
Niech nam teraz wybaczą, kłaniamy się im.

Brihat Samhita 59.10 - 59.11

Artyści, którzy tworzą jakąkolwiek sztukę lub rzemiosło, w tym murti, byli znani jako shilpins . Formalnie wyszkoleni Shilpins kształtują murti nie zgodnie z fantazją, ale zgodnie z kanonicznymi podręcznikami, takimi jak teksty Agama i Shilpa Shastra , takie jak Vishvakarma. Materiał konstrukcyjny obejmuje glinę, drewno, marmur i stopy metali, takie jak panchaloha . Brihat Samhita z VI wieku i tekst Manasara-Silpasastra z VIII wieku (dosłownie: „traktat o sztuce przy użyciu metody pomiaru”) identyfikują dziewięć materiałów do budowy murti – złoto, srebro, miedź, kamień, drewno, sudha (rodzaj stiuku, tynk zaprawowy), sarkara (żwir, żwir), abhasa (typy marmurowe) i ziemia (glina, terakota). W przypadku abhasa teksty opisują metody pracy z różnymi rodzajami marmuru, kamieniami specjalnymi, kolorami i zakresem nieprzezroczystości (przezroczysty, półprzezroczysty i kryształowy).

Brihat Samhita , encyklopedia z VI wieku, obejmująca szereg tematów, od ogrodnictwa, przez astrologię, gemmologię, murti i projektowanie świątyń, w rozdziale 56. precyzuje, że wysokość pratima (murti) powinna odpowiadać wysokości drzwi sanctum sanctorum, wysokości Pratimy i szerokość pokoju sanctum sanctorum ma być w proporcji 0,292, stoi na cokole, czyli 0,146 szerokości pokoju sanctum, po czym tekst opisuje 20 rodzajów świątyń wraz z ich wymiarami. Rozdział 58 tekstu opisuje proporcje różnych anatomicznych części murti, od stóp do głów, wraz z zaleceniem w wersecie 59.29, że ogólnie przyjęte różnice w ubiorze, dekoracji i wymiarach lokalnych tradycji regionalnych dla murti jest tradycją artystyczną.

Prawidłowy projekt murti jest opisany w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich. Opisują między innymi proporcje, postawę, wyrazy twarzy, często nawiązując do natury.

Teksty zalecają materiały konstrukcyjne, proporcje, postawy i mudry, symboliczne przedmioty, które murti trzyma w dłoniach, kolory, szaty i ozdoby, które pasują do murti każdego boga lub bogini, pojazdy bóstw takich jak Garuda , byk i lew oraz inne szczegóły. W tekstach znajdują się również rozdziały dotyczące projektowania dżinizmu i buddyjskich murti, a także płaskorzeźby mędrców, apsarów, różnego rodzaju wielbicieli (bazujących na bhaktijodze, jnanajodze, karmajodze, ascetach) do dekoracji obszaru w pobliżu murti. Teksty zalecają, aby materiał konstrukcyjny i względna skala murti były skorelowane ze skalą wymiarów świątyni za pomocą dwunastu rodzajów pomiarów porównawczych.

W południowych Indiach materiałem używanym głównie do murti jest czarny granit , podczas gdy materiałem w północnych Indiach jest biały marmur . Jednak dla niektórych Hindusów to nie użyte materiały mają znaczenie, ale wiara i medytacja nad uniwersalnym Absolutnym Brahmanem. Dokładniej, wielbiciele medytują lub kult na bezkształtnej Boga (nirguna Brahmana ) przez murti symboliki Bożego (saguna Brahman) podczas puja przed murti lub medytacji na Tirthankhary w przypadku dżinizmu, dzięki czemu materiał budowy lub specyficzny kształt murti nie ma znaczenia duchowego.

Według Johna Keaya „Dopiero po uzyskaniu niezwykłej wiedzy w zakresie przedstawiania postaci Buddy oraz zwierząt i ludzi, indyjscy kamieniarze zaczęli tworzyć wizerunki ortodoksyjnych „hinduskich” bóstw”. Ten pogląd nie jest jednak podzielany przez innych badaczy. Trudy King i in. twierdzą, że kamienne wizerunki czcigodnych postaci i duchów opiekuńczych ( jaksza ) zostały po raz pierwszy stworzone w dżinizmie i hinduizmie około II wieku p.n.e., jak sugerują wykopaliska w regionie Mathura , a wiedza ta przerodziła się w tradycje ikonograficzne i kamienne pomniki w Indiach, w tym dla buddyzmu .

Rola w kulcie

Murti z matka bogini Matrika , z Rajasthan 6 wieku ne.

Główne tradycje hinduistyczne takie jak wisznuizmu , śiwaizm , śaktyzm i Smartaism preferują zastosowanie murti. Te tradycje sugerują, że łatwiej jest poświęcić czas i skupić się na duchowości poprzez antropomorficzne lub nieantropomorficzne ikony . Pisma hinduistyczne, takie jak Bhagavad Gita , stwierdzają w wersecie 12.5:

O wiele trudniej jest skupić się na Bogu jako nieprzejawionym niż na Bogu w formie, ponieważ człowiek ma potrzebę postrzegania zmysłami.

W hinduizmie, stwierdza Jeaneane Fowler, samo murti nie jest bogiem, jest „obrazem boga”, a więc symbolem i reprezentacją. Murti jest formą i manifestacją, stwierdza Fowler, bezforemnego Absolutu. Tak więc dosłowne tłumaczenie murti jako „bożka” jest błędne, gdy bożek jest rozumiany jako przesądny cel sam w sobie. Tak jak zdjęcie osoby nie jest prawdziwą osobą, tak samo murti jest obrazem w hinduizmie, ale nie prawdziwym, ale w obu przypadkach obraz przypomina widzowi coś, co ma wartość emocjonalną i rzeczywistą. Kiedy osoba czci murti, zakłada się, że jest to manifestacja istoty lub ducha bóstwa, duchowe idee i potrzeby czciciela są przez nie medytowane, jednak idea ostatecznej rzeczywistości lub brahmana nie jest w nim ograniczona.

Zbiór współczesnych murti przedstawiających Boga z głową słonia, Pana Ganeśę .

Praktyki oddania ( ruch bhakti ) skoncentrowane na kultywowaniu głębokiej i osobistej więzi miłości z Bogiem, często wyrażane i wspomagane jednym lub kilkoma murti i obejmują indywidualne lub wspólnotowe hymny, dźapę lub śpiew ( bhadżan , kirtan lub aarti ). Akty oddania, szczególnie w głównych świątyniach, są skonstruowane tak, aby traktować murti jako manifestację czcigodnego gościa, a codzienna rutyna może obejmować przebudzenie murti rano i upewnienie się, że jest „umyte, ubrane i ozdobione girlandami”. W wisznuizmie budowa świątyni dla murti jest uważana za akt oddania, ale powszechna jest również symbolika nie-murti, w której aromatyczna roślina Tulsi lub Saligrama jest annikowym przypomnieniem spirytualizmu w Wisznu. Te rytuały pudży z murti odpowiadają starożytnym praktykom kulturowym dla ukochanego gościa, a murti jest mile widziane, pod opieką, a następnie proszone o wycofanie się.

Christopher John Fuller stwierdza, że ​​obraz w hinduizmie nie może być utożsamiany z bóstwem, a przedmiotem kultu jest boskość, której moc tkwi w wizerunku, a sam obraz nie jest przedmiotem kultu, Hindusi wierzą, że wszystko jest godne czci, ponieważ zawiera boską energię emanującą od jednego boga. Według Agama , bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) różni się od mantry murti ( मन्त्रमूर्ति ) z perspektywy rytuałów, gestów, hymnów i ofiar.

Niektóre wyznania hinduistyczne, takie jak Arya Samaj i Satya Mahima Dharma, odrzucają kult bożków .

Rola w historii

VIII-wieczne fragmenty murti z kości słoniowej z Kaszmiru . Liczne świątynie i rzeźby hinduistyczne i buddyjskie w Kaszmirze zostały zbudowane i zniszczone w okresie rządów islamu na subkontynencie indyjskim. W tym okresie w tybetańskich klasztorach buddyjskich przechowywano niektóre murti bóstw hinduistycznych.

Murti i świątynie były dobrze ugruntowane w Azji Południowej przed początkiem Sułtanatu Delhi pod koniec XII wieku n.e. Stali się celem zniszczenia podczas najazdów i wojen religijnych między islamem a hinduizmem w XVIII wieku.

W epoce kolonialnej chrześcijańscy misjonarze dążący do nawrócenia Hindusów na chrześcijaństwo pisali pamiętniki i książki, które były szeroko rozpowszechniane w Europie, które Mitter, Pennington i inni uczeni nazywają fabularyzowanymi stereotypami, w których murti uważano za dowód braku duchowego dziedzictwa u prymitywnych Hindusi, praktykujący „bałwochwalstwo i dzikie kulcie kamieni”, praktykują podobne do biblijnych demonów, nazywając Murti potwornymi diabłami do rozerotyzowanych dziwacznych istot wyrzeźbionych w kamieniu. Brytyjskie Towarzystwo Misyjne z pomocą rządu kolonialnego kupowało, a czasem przejmowało, a następnie przenosiło murti z Indii i wystawiało je w swoim pokoju „trofeów” w Wielkiej Brytanii z adnotacją, że zostały one porzucone przez Hindusów, którzy teraz akceptują „głupie i grzech”. bałwochwalstwa”. W innych przypadkach brytyjskie władze kolonialne, szukając dodatkowych dochodów rządowych, wprowadziły podatek pielgrzymkowy nałożony na Hindusów, aby móc oglądać murti w głównych świątyniach.

Misjonarze i orientalistyczni uczeni próbowali uzasadnić potrzebę kolonialnych rządów Indii, atakując murti jako symbol zepsucia i prymitywizmu, argumentując, że było to, jak twierdzi Tanisha Ramachandran, „brzemię białego człowieka w tworzeniu społeczeństwa moralnego” w Indiach. Ta literatura chrześcijańskich misjonarzy stworzyła podwaliny pod „obraz hinduski” w Europie w epoce kolonialnej i obwiniała bałwochwalstwo murti jako „przyczynę nieszczęść społeczeństwa indyjskiego”. W XIX wieku idee takie jak panteizm (wszechświat jest tożsamy ​​z bogiem), zawarte w nowo przetłumaczonych tekstach sanskryckich, były wiązane z bałwochwalstwem murti i deklarowane jako dodatkowy dowód przesądów i zła przez chrześcijańskich misjonarzy i władze kolonialne w Indiach Brytyjskich.

Polemiki chrześcijańskich misjonarzy w kolonialnych Indiach wywołały debatę wśród Hindusów, przynosząc rozbieżne odpowiedzi. Od działaczy takich jak Rammohun Roy, który potępił wszystkie murti, do Vivekanandy, który odmówił potępienia murti i poprosił Hindusów w Indiach i chrześcijan na Zachodzie o introspekcję, że obrazy są używane wszędzie, aby pomóc w myśleniu i jako droga do idei, w następujące słowa,

Przesądy są wielkim wrogiem człowieka, ale bigoteria jest gorsza. Dlaczego chrześcijanin chodzi do kościoła? Dlaczego krzyż jest święty? Dlaczego twarz w modlitwie jest zwrócona ku niebu? Dlaczego w Kościele katolickim jest tak wiele obrazów? Dlaczego w umysłach protestantów pojawia się tyle obrazów, kiedy się modlą? Moi bracia, nie możemy myśleć o niczym bez mentalnego obrazu, tak jak nie możemy żyć bez oddychania. Na mocy prawa skojarzeń obraz materialny przywołuje ideę mentalną i vice versa.

—  Vivekananda, Światowy Parlament Religii

Religijna nietolerancja i polemika, państwa Halbertal i Margalit, historycznie wymierzone w bożków i symbole materialne pielęgnowane przez inne religie, jednocześnie zachęcając do kultu materialnych symboli własnej religii, charakteryzując materialne symbole innych jako groteskowe i złe, w niektórych przypadkach odczłowieczając innych i zachęcanie do niszczenia bożków innych. Osoba z zewnątrz łączy i stereotypizuje „dziwny kult” innych religii jako „fałszywy kult”, a następnie nazywa „fałszywy kult” jako „niewłaściwy kult i fałszywe przekonania” pogańskiego lub równoważnego terminu, a następnie konstruuje tożsamość innych jako „prymitywni i barbarzyńcy”, których trzeba ratować, po których następuje uzasadniona nietolerancja i często przemoc wobec tych, którzy cenią sobie inny symbol materialny niż własny. W historii hinduizmu i Indii, stanów Pennington, hinduskie wizerunki bóstw ( murti ) były religijnym obiektywem skupiającym tę antyhinduską polemikę i były podstawą wypaczeń, oskarżeń i ataków ze strony nie-indyjskich sił religijnych i misjonarzy.

Znaczenie

Rzeźby murti z VI wieku, jaskinie Badami, Karnataka .

Starożytne teksty indyjskie podkreślają znaczenie murti w kategoriach duchowych. Vāstusūtra Upanisad , której rękopisy palmowych liści zostały odkryte w 1970 roku wśród odległych wsiach Orisa - cztery w języku Oriya i jeden w surowej sanskrytu , twierdzi, że doktryna murti sztuki tworzenia opiera się na zasadach pochodzenia i ewolucji wszechświata, jest „formą każdej formy kosmicznego stwórcy”, która empirycznie istnieje w przyrodzie i ma na celu zainspirowanie wielbiciela do kontemplacji Ostatecznej Najwyższej Zasady ( Brahman ). Tekst ten, którego data powstania jest nieznana, ale prawdopodobnie pochodzi z końca I tysiąclecia n.e., omawia znaczenie obrazów jako, jak stwierdza Alice Boner i inni, „inspirującego, uwznioślającego i oczyszczającego wpływu” na widza i „środka przekazującego wizję najwyższej prawdy”. i za danie posmaku nieskończoności, która leży poza nim”. Dodaje (w skrócie):

Z kontemplacji obrazów wyrasta zachwyt, z zachwytu wiara, z wiary niezłomne oddanie, z takiego oddania powstaje wyższe zrozumienie ( paravidya ), które jest królewską drogą do mokszy . Bez przewodnictwa wyobrażeń umysł wielbiciela może zbłądzić i formować błędne wyobrażenia. Obrazy rozwiewają fałszywe wyobrażenia. (...) To w umyśle riszich (mędrców), którzy widzą i mają moc dostrzegania istoty wszystkich stworzonych rzeczy o przejawionych formach. Widzą ich różne charaktery, boskie i demoniczne, twórcze i destrukcyjne siły, w ich odwiecznej grze. To właśnie ta wizja Riszich, gigantycznego dramatu kosmicznych mocy w odwiecznym konflikcie, stała się tematem swojej pracy dla Sthapakas (Silpins, murti i artystów świątyń).

—  Pippalada, Vastusutra Upanisad, Wstęp Alice Boner et al.

W piątym rozdziale Vastusutra Upanisad, Pippalada zapewnia, że ​​„z tattva- rupa (istota formy, zasadnicza zasada) pochodzą pratirupani (obrazy)”. W szóstym rozdziale Pippalada powtarza swoje przesłanie, że artysta przedstawia koncepcje szczegółowe i uniwersalne, stwierdzając, że „dzieło Sthapaki jest stworzeniem podobnym do dzieła Prajapatiego ” (tego, który stworzył wszechświat). Nieteistyczni uczeni Jaina, tacy jak Jnansundar, twierdzi John Cort, argumentowali znaczenie murti w tym samym tonie, twierdząc, że „bez względu na dziedzinę – naukową, handlową, religijną – nie może być wiedzy bez ikony”. są częścią tego, jak ludzie uczą się i skupiają swoje myśli, ikony są niezbędne i nieodłączne od duchowych przedsięwzięć w dżinizmie .

Chociaż murti są łatwo i powszechnie widocznym aspektem hinduizmu, nie są one konieczne do kultu hinduskiego. Wśród Hindusów, twierdzi Gopinath Rao, ten, który urzeczywistnił Jaźń (Duszę, Atman ) i Uniwersalną Zasadę (Brahman, bóg) w sobie, nie ma potrzeby oddawania czci świątyni lub boskiemu obrazowi. Tym, którzy jeszcze nie osiągnęli tego szczytu urzeczywistnienia, różne symboliczne manifestacje poprzez obrazy, idole i ikony oraz mentalne sposoby kultu są oferowane jako jedna z duchowych ścieżek w hinduskim stylu życia. To przekonanie jest powtarzane w starożytnych pismach hinduistycznych. Na przykład Upaniszada Dżabaladarszana stwierdza:

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ||
-

Jogin postrzega boga (Śiwę) w sobie,
obrazy są dla tych, którzy nie osiągnęli tej wiedzy. (werset 59)

—  Dżabaladarsana Upaniszada,

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • „Bałwochwalstwo i idea kolonialna Indii: Wizje grozy, alegorie oświecenia” autorstwa Swagato Ganguly. Routledge.
  • Prasanna K Acharya, architektura indyjska według Manasara-Silpasastra, South Asia Books, ISBN  978-81-86142-70-7 , OCLC  296289012
  • Prasanna K Acarya (1927), Słownik architektury hinduskiej: traktowanie terminów architektonicznych z sanskrytu, z przykładowymi cytatami z silpāśāstras, literatury ogólnej i zapisów archeologicznych, Oxford University Press (brak nakładu ), OCLC  5709812
  • Alice Boner (1965), Zasady kompozycji w rzeźbie hinduskiej, BRILL, OCLC  352681
  • TA Gopinatha Rao (1993), Elementy ikonografii hinduskiej, tom 1 i 2, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0878-9
  • Vidya Dehejia (1997), Sztuka indyjska , Phaidon, ISBN  978-0-7148-3496-2
  • P Mitter (2001), Sztuka indyjska , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-284221-3
  • Vinayak Bharne i Krupali Krusche (2012), na nowo odkrywając świątynię hinduską , Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1-4438-4137-5

Zewnętrzne linki